신약 성경핵심연구

신약 성경핵심연구

 

 

서문 1

마태복음 개요 2

마태복음 서론 3

마 1:1-18 5

마 1:18-25 6

마 2:1-12 7

마 2:19-23 8

마 3:1-6 8

마 3:7-12 9

마 3:13-17 9

마 4 10

산상 수훈 서론 12

마 6:1-18 16

마 6:19-34 17

마 7:1-12 18

마 7:13-29 19

마 8:1-17 20

마 8:18-27 21

마 8:28-34 21

마 9:1-17 22

마 9:18-26 22

마 9:27-31 23

마 9:32-38 23

마 10:1-15 23

마 10:16-23 24

마 10:24-42 25

마 11:1-19 25

마 11:20-24 26

마 11:25-30 27

마 12:1-21 27

마 12:22-27 28

마 12:38-50 29

마 13 29

비유를 사용하신 배경 30

비유를 사용하신 이유 30

천국에 관한 비밀 30

 

사용된 상징들 31

성경에 나타난 두 가지 씨 31

우리가 배워야 할 교훈들 32

마 14:1-12 33

마 14:13-21 33

마 14:22-36 34

마 15:1-20 35

마 15:21-39 36

마 16:1-5 37

마 16:6-12 38

마 16:13-20 38

마 16:21-28 39

마 17:1-13 39

마 17:14-21 40

마17:22-27 40

마 18:1-14 41

마 18:15-35 42

마 19:1-15 43

마 19:16-30 44

마 20:1-16 45

마 20:17-28 46

마 20:29-34 46

마 21 46

마 21:1-22 49

마 21:23-/마 22:1-14 49

마 22:15-22 51

마 22:23-33 51

마 22:34-46 51

마 23:1-12 52

마 23:13-36 53

마 23:37-39 54

마 24-25 55

마태복음 24-25장 분석 55

마 24:4-44 57

마 24:45-/마 25:1-30 58

마 2 59

그리스도의 재림과 기독교 세계 59

마 25:31-46 59

마 26:1-19 60

 

마 26:20-35 61

마 26:36-56 61

마 27:1-10 62

마 27:11-32 62

마 27:33-54 63

마 27:55-66 63

마 2 64

그리스도의 부활에 대한 증명 64

빈무덤 65

마 28:16-10 65

요한복음 개요 66

요한복음 서론 67

하나님의 아들이심을 증명하는 그리스도의 이름들 69

하나님의 아들이심을 입증하는 그리스도의 행적 70

그리스도가 하나님의 아들이심을 입증하는 증인들 70

경륜적 교훈-이스라엘의 실패 71

실천적인 교훈들 - 그리스도를 섬기는 방법 72

요 3:1-5 73

요 3:6-13 73

요 3:14-21 74

요 3:22-26 74

요 4:1-42 74

요 5:1-16 76

요 5:17-47 77

요 6:1-21 78

요 6:22-65 79

요 6:66-71 80

요 7:1-9 80

요 7:10-36 81

요 7:37-53 81

요 8:1-20 82

요 8:21-30 82

요 8:31-40 83

요 8:41-47 83

요 8:48-59 83

요 9:1-7 84

요 9:8-34 85

요 9:35-41 85

요 10:1-6 86

 

요 10:7-21 86

요 10:22-42 87

요 1 87

요 12:1-11 89

요 12:12-36 90

요 12:37-50 91

요 13 91

거룩함에 대한 교훈 92

위선에 대한 교훈 92

요 14:1-6 93

요 14:7-11 94

요 14:12-14 94

요 14:15-26 94

요 14:27-31 95

요 15:1-11 95

요 15:12-17 96

요 15:18-27 96

요 16:1-11 97

요 16:12-15 98

요 16:16-22 98

요 16:23-33 99

요 17:1-8 99

요 17:9-19 100

요 17:20-26 100

요 18:1-14 101

요 18:15-27 102

요 18:28-40 102

요 19:1-22 103

요 19:23-30 104

요 19:31-42 104

요 20:1-18 105

요 20:19-25 106

요 20:26-31 106

요 21:1-3 107

요 21:4-17 107

요 21:18-25 108

사도행전 개요 108

사도행전 서론 109

행 1:1-2 112

 

행 1:3-8 113

행 1:9-11 113

행 1:12-25 114

행 2:1-13 114

행 2:14-41 115

행 2:42-47 116

행 3:1-1 116

행 3:12-26 117

행 4:1-4 117

4:1-4 118

행 4:5-22 118

행 4:23-37 119

행 5:1-16 120

행 5:17-42 121

행 6:1-7 122

행 6:8-15 123

행 7:1-8 124

행 7:9-16 124

행 7:17-41 125

행 7:42-50 125

행 7:51-60 126

행 8:1-25 126

행 8:26-40 127

행 9:1-9 128

행 9:10-19 129

행 6:20-31 130

행 9:32-43 130

행 10:1-22 130

행 10:23-33 131

행 10:34-48 132

행 11:1-18 132

행 11:19-26 133

행 11:27-30 134

행 12:1-4 134

행 12:5-19 135

행 12:20-23 136

행 12:24-25 136

행 13:1-3 136

행 13:4-12 137

 

행 13:13 137

행 13:14-52 137

행 14:1-20 139

행 14:21-24 139

행 14:25-28 140

행 15:1-2 141

행 15:3-21 141

행 15:22-35 142

행 15:36-41 143

행 16:1-5 143

행 16:6-12 143

행 16:13-40 144

행 17:1- 145

행 17:10-14 145

행 17:15-34 146

행 18:1-3 147

행 18:4-17 147

행 18:18-22 148

행 19:1-12 149

행 19:13-20 150

행 19:21-41 150

행 19:1- 151

이 열 두사람은 구원을 받았는가? 151

바울은 왜 이 사람들에게 다시 세례(침례)를 베풀었는가? 151

이들은 왜 믿을 때에 성령을 받지 못하였는가? 152

행 20:1-12 153

행 20:13-38 153

행 21:1-16 155

행 21:17-26 155

행 21:27-4 156

행 22:1-21 157

행 22:22-30 158

행 23:1-11 158

행 23:12-22 159

행 23:23-35 159

행 24:1-9 160

행 24:10-21 161

행 24:22-27 161

행 25:1-12 162

 

행 25:13-22 163

행 25:23-27 163

행 26:1-23 164

행 26:24-32 165

행 27:1-8 166

행 27:9-14 166

행 27:15-26 167

행 27:27-44 167

행 28:1-10 168

행 28:11-16 168

행 28:17-22 169

행 28:23-31 169

로마서 개요 170

로마서 서론 171

롬 1:1-7 173

롬 1:8-17 173

롬 1:18-32 174

롬 2:1-5 175

롬 2:6-16 175

롬 2:17-29 176

롬 3:1-20 177

롬 3:21-31 178

롬 4:1-8 179

롬 4:9-17 179

롬 4:18-25 180

롬 5:1-11 181

롬 5:12-21 182

행 6:1-10 185

행 6:11 186

행 6:12-23 186

롬 7:1-6 187

롬 7:7-14 188

롬 7:15-25 189

롬 8:1-4 190

롬 8:5-17 190

롬 9:1-13 192

롬 9:14-33 193

롬 10:1-13 194

롬 10:14-17 195

 

롬 10:18-21 195

롬 11:1 196

롬 11:2-10 196

롬 11:11-24 197

롬 11:25-36 197

롬 12:1-2 198

롬 12:3-8 199

롬 12:9-13 199

롬 12:14-21 199

롬 13:1-4 200

롬 13:5-7 200

롬 13:8-10 201

롬 13:11-14 201

롬 14:1-5 202

롬 14:6-9 202

롬 14:10-12 203

롬 14:13-21 203

롬 14:22-23 203

롬 15:1-7 204

롬 15:8-13 204

롬 15:14-22 205

롬 15:23-33 205

롬 16:1-16 206

롬 16:17-20 207

롬 16:21-24 207

고린도전서 서론 209

고전 1:1-9 209

고전 1:10-16" 210

고전 1:17-31 211

고전 2:1-8 212

고전 2:9-13 213

고전 2:14-16 213

고전 3:1-5 214

고전 3:6-9 214

고전 3:10-23 215

고전 4:1-7 216

고전 4:8-13 217

고전 5:1-5 218

고전 5:6-8 219

 

고전 5:9-13 219

고전 6:1-8 220

고전 6:9-20 221

고전 7:1-9 222

고전 7:10-24 223

고전 7:25-40 224

고전 8:1-3 224

고전 8:4-8 225

고전 8:9-11 225

고전 8:12-13 226

고전 9:1-14 226

고전 9:15-27 227

고전 10:1-13 228

고전 10:14-22 229

고전 10:23-33 230

고전 11:1-22 230

고전 11:23-30 232

고전 11:31-34 232

고전 12-14 233

고전 12:1-20 234

고전 12:21-25 235

고전 12:26-31 236

고전 13:1-3 236

고전 13:4-7 237

고전 13:8-13 238

고전 14:1-25 239

고전 14:26-40 240

고전 15:1-34 241

고전 15:35-49 242

고전 15:50-58 242

고전 16:1-4 243

고전 16:5-12 244

고전 16:13-24 244

고린도후서 개요 244

고린도후서 서론 245

고후 1:1-7 246

고후 1:8-11 247

고후 1:12-24 247

고후 2:1-4 248

 

고후 2:5-11 249

고후 2:12-17 249

고후 3:1-3 250

고후 3:4-6 251

고후 3:7-13 251

고후 3:14-16 251

고후 3:17-18 252

고후 4:2-4 252

고후 4:5-7 253

고후 4:8-10 253

고후 4:11-15 253

고후 4:16-19 253

고후 5:1-8 254

고후 5:9-13 254

고후 5:14-17 255

고후 5:18-21 255

고후 6:1-13 256

고후 6:14-7:1 257

고후 7:1-6 258

고후 7:7-12 259

고후 7:13-16 259

고후 8:1 260

고후 8:2-9 261

고후 8:10-15 261

고후 8:16-24 261

고후 9:1-5 262

고후 9:6-11 263

고후 10:1 264

고후 10:2-6 264

고후 10:7-11 265

고후 10:12-18 265

고후 11:1-6 266

고후 11:7-21 266

고후 11:22-23 267

고후 12:1-6 268

고후 12:7-10 268

고후 12:11-18 269

고후 12:19-21 269

고후 13:1-4 269

 

고후 13:5-7 270

고후 13:8-10 270

고후 13:11-14 271

갈라디아서 개 271

갈라디아서 서론 272

갈 1:1-5 273

갈 1:6-10 273

갈 1:11-24 274

갈 2:1-10 275

갈 2:11-21 276

갈 3:1- 277

갈 3:6-14 277

갈 3:15-29 278

갈 4:1-11 279

갈 4:12-18 280

갈 4:19-31 280

갈 5:1-15 280

갈 5:16-26 281

갈 6:1-10 282

갈 6:11-18 283

에베소서 개 284

엡 1:1-6 286

엡 1:7-12 287

엡 1:13-14 287

엡 1:15-23 287

엡 2:1-10 288

엡 2:11-22 289

엡 3:1-12 290

엡 3:13-21 291

엡 4:1-16 292

엡 4:17-32 293

엡 5:1-6 293

엡 5:7-14 294

엡 5:15-17 294

엡 5:18-6:9 294

엡 6:1-10-12 295

엡 6:13-17 296

엡 6:18-24 297

빌립보서 개요 297

 

빌립보서 서론 298

빌 1:1-11 299

빌 1:12-26 299

빌 1:27-30 300

빌 2:1-11 301

빌 2:12-18 301

빌 2:19-24 302

빌 2:25-30 302

빌 3:1-11 303

빌 3:12-16 304

빌 3:17-21 304

빌 4:1-5 305

빌 4:6-9 305

빌 4:10-13 306

빌 4:14-23 306

빌립보서의 적용 307

골로새서 개 309

골로새서 서론 309

골 1:1-12 311

골 1:13-14 311

골 1:15-17 312

골 1:18-23 312

골 1:24-29 312

골 2:1-10 313

골 2:11-17 314

골 2:18-23 314

골 3:1-11 315

골 3:12-17 315

골 3:18-21 316

골 4:2-6 317

골 4:7-18 317

데살로니가전서 개요 319

데살로니가전서 서론 319

살전 1:1-5 320

살전 1:6-7 321

살전 1:8 322

살전 1:9-10 322

살전 2:1-6 322

살전 2:7-8 323

 

살전 2:9-16 323

살전 2:17-20 324

살전 3:1-2 324

살전 3:3-4 325

살전 3:5-10 325

살전 3:11-13 326

살전 4:1-8 326

살전 4:9-10 327

살전 4:11-12 327

살전 4:13-18 328

살전 5:1-11 328

살전 5:14-15 330

살전 5:16-18 330

살전 5:19-21 330

살전 5:22-28 330

데살로니가후서 개요 330

살후 1:3-5 331

살후 1:6-10 332

살후 1:11-12 333

살후 2:1-3 333

살후 2:4-5 334

살후 2:6-12 334

살후 2:13-17 335

살후 3:1-5 335

살후 3:6-13 336

살후 3:14-18 336

디모데전서 개요 337

디모데전서 서론 338

딤전 1:1-11 339

딤전 1:12-17 340

딤전 1:18-20 340

딤전 2:1-8 341

딤전 2:9-15 342

딤전 3:1-7 343

딤전 3:8-13 344

딤전 3:14-16 344

딤전 4:1-6 345

딤전 4:7-12 346

딤전 4:13-16 346

 

딤전 5:1-2 347

딤전 5:3-16 347

딤전 5:17-25 348

딤전 6:1- 349

딤전 6:3-5 349

딤전 6:6-19 349

딤전 6:20-21 350

디모데후서 개요 351

디모데후서 서론 351

딤후 1:1-5 352

딤후 1:6-7 353

딤후 1:8-11 353

딤후 1:12-14 354

딤후 1:15-18 354

딤후 2:1 354

딤후 2:2 355

딤후 2:3-4 355

딤후 2:5 355

딤후 2:6-7 356

딤후 2:8-13 356

딤후 2:14-18 356

딤후 2:19-26 356

딤후 3:1-9 357

딤후 3:10-12 357

딤후 3:13-17 358

딤후 4:1-4 359

딤후 4:5-8 359

딤후 4:9-18 360

딤후 4:19-22 360

디도서 개 360

디도서 서론 361

딛 1:1-4 362

딛 1:5-9 362

딛 1:10-16 363

딛 2:1-3 363

딛 2:4-8 364

딛 2:9-15 364

딛 3:1-7 365

딛 3:8-11 366

 

빌레몬서 개요 367

빌레몬서 서론 368

몬 1:4-7 368

몬 1:8-17 369

몬 1:18-25 370

히브리서 개요 370

히브리서 서론 371

히 1:1-3 372

히 1:4-14 373

히 2:1-4 374

히 2:5-18 375

히 3:1-2 376

히 3:3-6 377

히 3:7-19 377

히 4:1-8 378

히 4:9-13 379

히 4:14 380

히 4:15-16 380

히 5:1/히 1:4-6 381

히 5:2/히 2:7-8 381

히 5:3/히 5:9-14 382

히 6:1-3 383

히 6:4-9 384

히 6:10-20 384

히 7:1-10 385

히 7:11-25 386

히 7:26-28 386

히 8:1 387

히 8:2-5 387

히 8:6-13 387

히 9:1-10 389

히 9:11-28 389

히 10:1-10 391

히 10:11-18 391

히 10:19-13 391

히 11:1-3 393

히 11:4-40 393

히 12:1-4 395

히 12:5-13 395

 

히 12:14-29 396

히 13:5-6 397

히 13:7-10 397

히 13:11-16 398

히 13:17-24 398

야고보서 개요 399

야고보서 서론 400

약 1:1-12 401

약 1:13-20 402

약 1:21-27 402

약 2:1:-13 403

약 2:14-26 404

약 3:1-2 405

약 3:3-13 406

약 3:13-18 406

약 4:1-7 407

약 4:8-17 408

약 5:1-11 409

약 5:12 410

약 5:13-18 411

베드로전서 개 412

베드로전 .후서 서론 413

벧전 1:3-12 414

벧전 1:13-21 415

벧전 1:22-25 415

벧전 2:1-10 416

벧전 2:11-25 416

벧전 3:1-7 417

벧전 3:8-14 418

벧전 3:15-22 419

벧전 4:1-6 420

벧전 4:7-11 420

벧전 4:12-19 421

벧전 5:1-4 422

벧전 5:5-7 423

벧전 5:8-11 423

벧후 1:5-11 424

벧후 1:12-21 425

벧후 2:1-9 426

 

벧후 2:10-16 427

벧후 2:17-22 427

벧후 3:1-7 428

벧후 3:8-10 429

벧후 3:11-14 429

벧후 3:15-18 429

요한일서 개요 430

요한일서 서론 431

요일 1:5-2:6 432

요일 2:7-17 433

요일 2:18-29 433

요일 3:1 434

요일 3:2-3 435

요일 3:4-8 435

요일 3:9-18 435

요일 3:19-24 436

요일 4:1- 436

요일 4:9-11 437

요일 4:12-16 437

요일 4:17-18 437

요일 4:19-21 438

요일 5:1-5 438

요일 5:6-13 439

요일 5:14-17 439

요일 5:18-19 440

요일 5:20-21 440

요이 1:4-6 440

요이 1:7-11 441

요삼 1:1-8 441

요삼 1:1-10 442

요삼 1:11-12 442

유 1:3-4 443

유 1:5-16 443

유 1:17-25 444

요한계시록 서론 447

계 1:1-3 449

계 1:4-8 450

계 1:9-11 450

계 1:12-20 450

 

소아시아의 일곱 교회 451

계 2:1-7 453

계 2:8-11 454

계 2:12-17 454

계 2:18-29 455

계 3:1-6 455

계 3:7-13 456

계 3:14-22 456

계 4:1 457

계 4:2-3 458

계 4:4 458

계 4:5 458

계 4:5-11 459

계 5:1-5 460

계 5:6-10 460

계 5:11-14 461

계 6:1-2 462

계 6:3-4 462

계 6:5-6 462

계 6:7-8 463

계 6:9-11 463

계 6:12-17 463

계 7:1-8 464

계 7:9-17 465

계 8:1-6 466

계 8:7-11 467

계 8:12 467

계 8:13 467

계 9:1-12 468

계 9:13-21 469

계 10:1-4 470

계 10:5-7 471

계 10:8-11 471

계 11:1-14 471

계 11:15-19 472

계 12:1-6 473

계 12:7-12 474

계 12:13-16 475

계 13:1-10 476

 

계 13:11-18 476

계 14:1-5 477

계 14:6-13 478

계 14:14-20 479

계 15:1-4 479

계 15:5-8 480

계 16:1-2 481

계 16:3-7 482

계 16:8-11 482

계 16:12-16 482

계 16:17-21 483

계 17:1-2 483

계 17:3-18 484

적용 484

계 18:1-3 485

계 18:4-8 486

계 18:9-10 486

계 18:20-24 486

계 19:1-10 487

계 19:11-16 487

계 19:17-21 488

계 20:1-5 488

계 20:6 489

계 20:7-15 489

계 21:1-2 490

계 21:3-8 491

계 21:9-27 491

계 22:1-5 491

계 22:6-21 492

 

 

 

서문

 

▣ “성경을 성경으로서 쉽게 이해하는데 만든 것입니다.“

 

워런 W. 위어스비 목사님의 수많은 저서 중에서도 특별한 책으로 간주되는 「EXPOSITORY NOTES ON THE OLD TESTAMENT/THE NEW TESTAMENT」가 한국어로 번역되어 「핵심 성경 연구」라는 제목으로 발행된 것을 하나님께 감사드리며, 수고한 이들에게 찬사를 보냅니다.

 

워런 W. 위어스비 목사님과의 친교는 꽤 오래 전부터 였습니다. 제가 미국 미시간주 랜싱의 SOUTH BAPTLST CHURCH에서 한국인을 위한 교회를 개척할 때, 그 교회 담임 목사님이시며, 위어스비 목사님과 특별히 절친한 관계이신 하워드 서그든 목사님 (이 두 분은 「목회자 지침서/ 나침반사 발행」의 저자들이기도 하다-편집인註)의 소개로 처음 서로 알게 된 후, 저의 모교인 그랜드래피드 침례 신학교와, 여러 선교사 수양회에서 함께 일하기도 하였습니다. 그 후 한국으로 귀국한 후인 오늘날까지도(특별히 제가 일하고 있는 극동, 아세아방송사의 영어방송중 하나인 「BACK TO THE BIBLE」의 협회 책임자이며, 소련어 방송을 위하여 소련인들로만 구성된 슬라빅복음선교회의 이사장인 위어스비 목사님과) 방송인으로서의 관계가 지속되고 있습니다. 그러기에 지난 2월초(1985년) 제 42차 국제 기독교 방송인 대회가 미국의 수도 와싱톤에서 열렸을 때 오랫만에 다시 만날 기회가 있었습니다. 그때 특별히 이 책이 한국어판으로 발행되는데 대하여 의견을 나눌 때 위어스비 목사님은 “한국의 그리스도인들에게 크게 축복이 되기를 기대한다“며 사용을 쾌히 승락하셨습니다. 그리고 그 자리에서 한국 방문을 요청하였을 때 “매일 바쁜 일정이지만 가까운 시일안에 한번 한국을 방문하기를 희망한다“고 하였습니다.

 

이 책은 위어스비 목사님의 한때 시무하시던 갈보리 교회의 “성경전서 연구과정“을 위하여 마련한 것으로 7년 동안 주일저녁과 수요일저녁에 교회 중간 지도자들에게 가르쳤던 「해설적 성경 개관」입니다.

 

성경은 하나님께서 “이 예언의 말씀을 읽는 자들과 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있도록“ 그 자녀들에게 주신 것입니다. 또한 성경에는 “어리석은 자가 되지 말고 오직 주의 뜻이 무엇인지를 이해하라“고 기록되어 있습니다. 그런데 교리적인 면에는 당황하지 않는 많은 그리스도인들이 성경을 직접 대할 때에는 쉽게 이해하지 못하는 경우가 대단히 많습니다.

그러기에 이 책은 성경전서를 성경으로서 쉽게 이해하는데 큰 도움을 주도록 만든 것입니다.

간결한 구성과 문장으로 성경에서 빼놓지 말아야 할 핵심적인 부분들을 알기 쉽게 설명하면서, 또한 우리에게 생각하고 행동할 수 있는 지침들을 제시합니다.

흔히 놓치기 쉬운 성경의 영적인 의미와 교훈들을 지적하는 위어스비 목사님의 영적 통찰력에 우리는 놀라지 않을 수 없습니다.

 

이 책이 발행되도록 원고 정리에 정성을 다한 조 현영 자매와, 「도서출판-나침반社」 전 직원들과, 발행인이며 저의 사역에 기꺼이 동참하는 김 용호목사님의 수고를 애독자들과 함께 기억하고 싶습니다. 그리고 이 책이 미국에서 널리 사용되어 크게 기여한 바와 같이, 한국어로 발행되어진 지금, 우리 가운데에서도 이 책으로 인하여 하나님의 말씀이 흥왕되어지기를 기도합니다.

 

초판 발행에 즈음하여

목사 송 용 필(John Song)

 

 

▣ 모쪼록 우리의 마음과 애정과 관심이 하나님께로만 고정되기를 기도합니다.

 

이 「핵심성경연구」를 새로 인쇄하게 되었다는 사실은 지금 내게 기쁨과 감사를 가져다 주었다. 나는 하나님께서 하나님의 자녀들을 돕는 데에 이 단순한 연구서를 사용하고 계신다는 정기적인 보고를 받았는데, 이는 참으로 기쁜 일이다.

 

이 책은 켄터기주(州) 커빙턴시의 갈보리 교회 (Calvary Baptist Church)에서 처음 준비된 것으로서, 35년간이나 결실있는 목회를 해오신 D. B. 이스탭 박사님에 의해 시작된 “성경전서 연구 과정“의 일부이다. 이스탭 박사님이 1962년 3월에 주님 품에 가시자, 교회는 내게 그들의 목회자로 사역해 주기를 요청하였으며, 나는 “성경전서 연구 과정“의 7년간, 말씀을 연구하며 그 과정을 준비하는 특권을 누렸다. 매 주마다 우리 교회의 가족들을 위해 하나님의 말씀을 연구하는 것이 내게는 얼마나 즐거웠는지 !

내가 현재 하고 있는 사역이나 장래에 하게 될 일은 확실히 이 기간 동안의 집중적인 연구의 결과이다. 모든 교회가 그들의 목회자를 참된 성경 연구자가 되게 하기를 원한다면, 그것은 가능하다. 나는 갈보리 교회의 성도들의 격려와 도움에 대해 어떻게 감사를 드려도 충분하지가 못하다 !

 

이 책이 여러 번 출간된 것은 많은 그리스도인들이 성경을 쉽고 체계적인 방법으로 연구하기를 원한다는 증거이다.

A. W. 토저는 우리에게, 성경을 사람이 가르치는 것과 성령께서 가르치시는 것에는 차이가 있음을 상기시키곤 하였다. 나는 하나님의 성령이 이 책에 기록된 것보다 훨씬 더 가르치시기를 기도한다. 이 연구서는 안내서에 지나지 않는 것이다. 그러나. 예수 그리스도는 길이요 진리이시다. 모쪼록 우리의 마음과 애정과 관심이 하나님께로만 고정되기를 기도한다. 그동안 맡은 목회자들이 그들의 교회에서 이 책을 재인쇄(또는 복사)해 사용하는 것을 허락하여 주기를 요청하는 연락을 해왔다. 그러나 이 자료는 부분적으로 복사 또는 재인쇄되는 것을 금한다. 나는 이 자료가 목회자들이나 교사들이 그들 자신의 개인적인 연구를 위해 사용되는 것은 기쁘게 여기지만, 이것이 개교회에서 재인쇄되는 것을 허락할 수는 없다. 교회 프로그램에 “성경전서 연구 과정“을 운영하고자 하는 교회들은 이 책을 각자 구입토록 해주기 바라며, 개교회의 목회자나 교사들의 강의에 의하여 그 내용이 자세하게 보충되기를 바란다.

그리고, 이 「핵심성경연구」로부터 축복과 도움을 얻기 위해 나의 해석 전체에 동의할 필요는 없다.

하나님의 말씀을 연구하고, 그것을 다른 사람들과 나누게 될 때에 하나님께서 풍성하게 축복하시리라고 믿는 바이다.

 

-유의 사항-

 

이 연구서는 「개관」일 뿐, 구절마다의 주석이 아니다.

구약은 역대상, 하를 제외한 전 권을 다루었으나, 전 장을 다룬 것은 아니다.

신약은 마가복음과 누가복음을 제외한 전 권과 각 장을 다루었다.

이 연구서는 학자들에 맞추어 쓴 것이 아니라, 보편적인 성경 연구자들을 위해 마련된 것이다.

 

-워런 W. 위어스비."

 

 

 

 

 

마태복음 개요

▣ 마태복음-개요와 서론-

 

마태복음 개요

 

1. 왕의 출현/1-10장

“천국이 가까웠느니라!“(3:2/4:17/10:7)

 

왕의 인성/1-4장

(1)그의 계보와 탄생/1-2장

(2)그의 사자(使者)/3장

(3)그의 시험받으심과 초기 사역 /4장

왕이 제시하는 원리/5-7장

왕의 능력/8-10장

메시야이심을 증거하는 연속적인 기적들

 

2. 왕에 대한 반역/11-13장

 

그의 사자를 거절함/11장 1-19절

그의 행사가 부정됨/11장 20-28절

그의 원리가 거부됨/12장 1-21절 이 사건들은 모두 하루 동안

그의 인격이 공격됨/12장 22-50절 에 발생하였으며 그의 사역에

결과: 왕국에 대한 비유/13장 있어 하나의 위기가 되었다.

 

3. 왕의 은거 /14-20장

그리스도께서 십자가를 지기 위하여 제자들을 준비시키심

 

베드로의 고백 이전/ 14장 1절-16장 12절

베드로의 고백-교회/ 16장 13-28절

십자가에 달리실 일에 대한 첫번째 언급(“이 때로부터...“)/16장 21절

베드로의 고백 이후/ 17-20장

십자가에 달리실 일에 대한 두번째 언급/17장 22-23절

십자가에 대한 세번째 언급/20장 17-19절4. 왕에 대한 거절 /21-27장

“하나님의 나라를 너희는 빼앗기고... “(21:43)

11-13장의 반역이 공개적인 거절로 나타남

 

유대인에 대한 그의 공개적인 출현/21장 1-16절

종교 지도자들과의 갈등/21장 17절-23장 39절

장차의 왕국에 대한 그의 예언/ 24-25장

그의 고난당하심과 죽으심/ 26-27장

 

5. 왕의 부활/ 28장"

 

 

마태복음 서론

▣ 마태복음 서론

 

 

1. 다른 복음서들과의 관계

 

마태복음은 유대적이며, 그리스도를 왕으로 제시한다(“다윗의 자손“/마 1:1).

 

마가복음은 로마적이며, 그리스도를 종으로 나타낸다.

 

누가복음은 헬라(그리이스)적이며, 그리스도를 완벽한 인간의 아들로 제시한다.

 

요한복음은 그 호소력에 있어 우주적이며, 그리스도를 영원한 하나님의 아들로 제시한다.

 

2. 마태복음에 나타난 유대적인 특징

 

레위라고 불리우는 유대인 세리(세금 징수자)에 의해 기록되었다(마 9:9-13/막 2:13-17/눅 5:27-32).

 

그 위치상 구약과 신약 사이의 교량적 역할을 한다.

 

구약 인용이나, 구약의 사건과 인물들이 많이 나온다. 구약 인용이 53회, 구약 구절들을 언급한 것이 76회로, 도합 129회나 구약이 마태복음에서 사용되었다. 구약 39권 중에서 25권을 언급하고 있으며, “이루어지다“는 말을 자주 사용하였다(마 1:22/마 2:15/마 2:17/마 2:23 등).

 

그리스도가 자주 “다윗의 자손“으로 불리워졌다(마 1:1/마 9:27/마 12:23 등).

 

“천국, 하늘 나라“에 관한 언급으로 가득 차 있으며, “천국 복음“이라 한다 해도 틀리지 않는다. 이 단어는 엄밀한 의미에서 유대적인 개념이다.

 

다른 복음서에 실려 있지 않는 마태복음의 자료들은 유대적인 특징들을 보여 준다. 여기에는 아브라함에 이르는 그리스도의 계보(마 1:1-17), 요셉에 대한 자료(마 1:18-25), “이스라엘 자녀의 잃어버린 양“에 대한 제자들의 전도(10장), 바리새인들에 대한 그리스도의 공박(23장), 20-22, 25장에 사용된 몇 가지의 비유들이 포함된다.

 

3. 마태복음의 기본적인 주제

 

마태복음은 마가복음이나 누가복음과는 달리, 연대적으로 기록되지 않았다. 마태복음은 그리스도께서 유대인의 왕이시며, 자기 백성에게 거절당하시고 온 세상을 위하여 못박히셨고, 지금 하늘에 살아 계시다는 한 가지 특별한 진리를 전달하기 위해 그리스도의 생애로부터 자료를 추출하여 배열해 놓았다.

 

1-10장에서는 그리스도께서 오랫동안 기다려 온 유대인의 왕이심을 친히 드러내신다. 구약의 예언대로 탄생하셨고, 하나님이 약속하신 사자에 의해 알려졌으며, 그가 하시리라고 선지자들이 예언하였던 그 일들을 행하심으로 자신이 메시야이심을 증명하셨다.

11-13장에서 유대의 지도자들은 그에게 반역하였다. 그의 사자인 세례(침례)요한이 체포되었다. 그들은 그리스도의 행하심을 마귀에 의한 일들이라고 주장하였으며, 그리스도께서 제시한 원리를 따르는 대신 인간이 만든 그들의 전통을 고집하였다. 그리스도께서 많은 능력 있는 일들을 행하셨으나 그 성들은 그를 거절하였다! 그 결과, 예수께서는 이방인들에게로 돌아 서셨고(“수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라...“/마 11:28), 천국에 대한 비유를 베풀어주셨다(13장). 이 비유들에서 주님은 천국이 이 시대 동안 이 땅에서의 무엇과 같은지를 묘사하신다.

 

 

14-20장에서 그리스도는 제자들과 함께 은거하시며 십자가라는 큰 사건에 대해 그들을 준비시키신다. 물론, 주님은 공적 사역을 계속하고 계셨으나, 이 기간 동안은 특별히 그의 제자들을 가르치셨다. 여기서 우리는 베드로의 위대한 믿음의 고백과 교회에 대한 첫 언급을 보게 된다.

 

21-27장에서 왕은 공개적으로 배척당하신다. 반역으로 시작된 것이 이제는 적개심이 되어 십자가형으로 치닫게 된다. 이 기간 동안에 주님은 종교적인 지도자들과 잦은 마찰을 일으키셨고, 제자들에게는 미래가 어떠하겠음을 가르치셨으며, “유대인의 왕“으로 기꺼이 십자가에서 죽으신다.

 

마지막 장은 모든 권세를 가지신 왕으로서, 부활하시고 승천하신 주님을 제시한다.

 

4. 천국

 

이 말은 마태복음에서 여러 차례 사용되고 있으므로, 이 말이 의미하는 바를 이해해야 한다.천국(The Kingdom of Heaven)이란 이 땅에서의 하나님의 통치를 의미한다. 태초에 하나님은 아담을 통하여 이 땅을 다스리셨으며, 아담은 지배하도록 지명을 받은 사람이었다. 이스라엘 시대에는 왕들을 통하여 통치하셨고, 이스라엘이 멸망하자, 하나님은 이방의 군주들을 통해서조차 다스리기도 하셨다(단 2:37).

그리스도는 이 땅에 오셔서 자신을 유대인들에게 내어주셨다(마 4:17). 요한복음 1장 11절에 기록되기를 “자기 땅(세상)에 오매 자기 백성(사람들)이 영접치 아니하였으나“라고 되어 있다. 유대인들은 그 왕을 거절하였으므로, 그 나라를 거절한 것이 된다.

마태복음 13장에서 그리스도께서는 이 시대의 천국을 묘사하신다. 여기에는 선과 악, 진리와 거짓이 혼합되어 있으며, 이 안에 교회가 존재한다. 이 시대의 종말이 이르면 선과 악이 분리될 것이며, 그 나라가 순전함과 의로움 가운데 이 땅에 세워질 것이다. 이 나라의 건립에 대해서는 마태복음 24-25장에 요약되어 있다.

교회는 천국 내에 속해 있으며, 나라(국가) 안에 있는 것이 아니다. 마태복음 13장의 내용을 교회에 적용시킨다면 혼란을 초래하게 된다.

 

“하나님의 나라“(The Kingdom of God)는 보다 넓은 의미가 있다. 하나님께 순복하는 모든 이들(성도나 천사)이 하나님의 나라에 속한다. 하늘 나라는 이 땅에 관련되어 있고 진리와 거짓을 모두 포함한다. 하나님의 나라는 이 땅과 무관하며, 구약의 성도들과 신약의 신자를 포함한 하나님의 참된 대상만을 내포한다(눅 13:28). 하나님의 나라는 본질상 내면적인 반면에(눅 17:20/롬 14:17) 천국은 이 시대들 가운데 영광 중에 외적으로 나타나게 될 것이다!

 

다음의 도표는 하나님의 나라와 천국 그리고 교회의 관계를 이해하는데 도움이 될 것이다.

 

---교회(Church)

---천국(Kingdom of Heaven)

---하나님의 나라(Kingdom of God)"

 

 

마 1:1-18

▣ 예수 그리스도의 계보-마태복음 1장-

 

 

마태복음의 처음 열 장은 왕의 출현에 대해 보여 준다. 그는 스스로 그의 인격성(1-4장)과 그의 원칙들(5-7장), 그의 능력(8-10장)을 나타내신다. 마태복음은 예수 그리스도를 왕이요, “다윗의 자손“으로 증명하려 한다. 첫장에서 그리스도의 인간적인 계보를 제시하고(1-17절), 그 다음으로는 그리스도의 거룩한 탄생에 대해 알린다(18-25절). 따라서, 예수께서는 “다윗의 뿌리요 자손“이시다(계 22:16). 뿌리라 함은 그가 영원한 하나님으로서 다윗을 존재케 하셨다는 뜻이며, 자손이라 함은 그가 출생을 통하여 인간으로서 다윗과 연관되어 있음을 의미한다.

계보를 통하여 마태복음은 하나님의 신실한 섭리를 보여 준다. 하나님은 2,000여 년 간의 인류의 역사를 내려오며 이스라엘 민족을 통하여 세상에 그의 아들을 보내시는 일을 조정하셨고 성취하셨다. (마 1:18-25)절에서는 하나님의 약속의 성취를 보여 주며, 그리스도께서 선지자 이사야의 예언대로 오셨음을 증거하고 있다.

 

1. 신실한 하나님의 섭리(1:1-18)

 

섭리란 하나님께서 환경을 조절하심으로, 인간의 불순종에도 불구하고 하나님의 뜻이 유력하게 시행되는 것을 뜻한다.

이스라엘을 적대하는 사단의 공략을 생각해 보자. 그리스도의 오심을 방해하려고 사단은 어떻게 역사하였던가! 아브라함의 불순종 때문에 사라를 거의 잃을뻔함으로 약속된 씨를 파멸시킬 뻔하였고(창 12:10-20), 한 때는 어린 요아스를 제외한 모든 왕족이 살해되었었다(왕하 11:1-). 이 계보는 “막연한 이름들의 목록“이 아니다. 이것은 이 세상에 그리스도께서 오실 통로인 아브라함의 자녀를 보존해 오신 하나님의 신실하심에 대한 기록이다.

마태복음에 제시된 계보는 법적인 관점에서 예수 그리스도의 법률상의 아버지인 요셉의 계보이며, 누가복음에는 마리아의 계보가 기록되어 있는데, 둘 다 다윗의 자손이다.

 

이 명단에서 우리는 하나님의 은혜를 볼 수 있다. 여기에 기록된 네 여인의 이름, 즉 다말(3절/ 창 38장)과 라합(5절/ 수 2:1-/히 11:31)과 룻(5절/ 룻기), 그리고 밧세바(6절/ 삼하 11:1-)를 눈여겨보라. 또한 마리아도 언급되어 있는데, 이 여인들은 하나님의 은혜를 예증한다.다말-매음의 죄가 있었으나, 하나님은 그녀를 그리스도의 조상의 명단에 오르게 하셨다.

라합-창기이며 이방 여인이었으나, 믿음으로 구원을 얻었다.

룻-모압인, 곧 이방인이었다. (신 23:3-6)절에 따르면, 그녀는 10대까지 이스라엘 백성의 총회에 들어갈 수 없었다.

밧세바-다윗의 경악할 범죄에 가담한 여자였으나, 하나님은 그녀를 용서하시고 솔로몬을 통하여 그리스도의 조상 중의 하나가 되도록 허락하셨다.

 

하나님은 죄를 미워하신다. 그러나, 갈보리로 말미암아 그의 은혜 안에서 우리의 죄들을 용서하시고 그의 가족으로 삼으셨다!(엡 2:11-13/요일 3:1-3)

 

물론 이 계보는 완전한 것이 아니다. 몇몇 이름이 빠져 있는데, 유대인들에게 있어서 자녀들이 명단을 기억하는 데 도움이 되지 못하는 중요치 않은 이름들을 제외시키는 것이 상례였다. 또한 14대씩 세 부분으로 묶음으로써 암기하기에도 쉬웠다. 1장 8절에서 아하시야, 요아스, 아마샤가 빠져 있는데, 이는 아마도 그들이 아합의 사악한 딸인 아달랴와 관계가 있기 때문일 것이다.

 

오늘날 살아 있는 유대인 중에는 법적인 족보를 가지고 있는 사람이 없다. 모든 기록이 주후 70년, 성전이 파괴될 때 소멸되었기 때문이다. 예수 그리스도는 오늘날 다윗의 보좌에 대한 권리를 증명할 수 있는 살아 있는 유일한 유대인이다."

 

 

마 1:18-25

2. 성취된 하나님의 약속(1:18-25)

 

유대인들 간에 “약혼식“(또는 정혼)은 결혼과 마찬가지로 구속력이 있었다. 요셉이 마리아의 형편을 알게 되었을 때, 그는 자연적으로 그녀가 그에 대해 불성실하였다고 추정하였다. 그의 신중함에 유의하자. “이 일을 생각할 때에...“라고 기록되어 있다. “성내기를 더디하고“ 문제를 사려깊게 생각하는 일은 대단히 중요하다(잠 21:5).

신 22:1-/신 23:1-/신 24:1- 절에 따르자면, 마리아는 돌에 맞아 죽게 되어 있었다. 나타난 바에 의하면, 유대인들은 이것을 실행하지 않고 있었으며, 그대신 불성실한 짝과 이혼하였다.

 

요셉이 꿈에 보인 하나님의 멧세지를 믿는 데에는 대단한 믿음이 요구되었다. 하나님과 마리아에 대한 그의 사랑은 그로 하여금 그리스도를 위하여 “비난받기를“ 작정하게 만들었다. 그의 이웃들이 어떻게 말했을지 상상해 보라! 요한복음 8장 41절에서는 유대인들이 그리스도의 탄생을 간음에 의해 태어난 것으로비방하였음을 시사한다. 사단은 항상 동정녀 탄생의 진리를 공격해 오고 있는데, 이는 그로써 그리스도의 인격과 사역, 그리고 성경의 진리를 공격할 수 있기 때문이다.

 

예수라는 이름은 “구세주“라는 뜻으로서, “여호수아“라는 히브리 이름을 헬라어로 표기한 것이다. 구약에서는 두 사람의 “여호수아“가 잘 알려져 있는데, 이스라엘을 가나안으로 인도한 군인 여호수아와(여호수아서 참조), 스가랴서에 언급된 대제사장 여호수아이다(슥 2:1- 참조). 그리스도는 우리의 구원의 대장되시며 우리를 승리로 인도하신다. 그리고, 주님은 또한 우리의 크신 대제사장이시다.

 

그리스도의 탄생은 이사야 7장 14절의 예언을 성취한다. 이사야 7장을 주의깊게 읽어보라. 아하스는 수리아의 왕 르신과 이스라엘왕 베가에게 공격당할 위기에 처해 있었다. 여호와께서는 아사야를 보내어 아하스를 격려하셨고(1-9절) 아하스에게 어떠한 징조를 구하라고 지시하셨다. 아하스는 신앙심이 깊은체하며 징조를 구할 것을 거절하였다. 그리하여 하나님은 그에게 뿐아니라 “다윗의 집“에 징조를 주신다(마 7:13).

그 징조는 처녀 어머니에게 임마누엘(“하나님이 우리와 함께 계신다“)을 낳게 하는 것이었다. 이 징후는 그 때의 아하스에게는 아무런 관계가 되지 않는 것이었다. 8장에서 하나님은 우리야의 아들을 사용하셔서 이 징조를 아하스에게 주신다(주의/ 사 7:14 에 나오는 히브리어 단어와 마 1:23 에 나오는 헬라어단어는 처녀를 의미하는 것으로서, 다른 뜻은 없다. 그리스도의 처녀 탄생을 의심하는 성경 번역판은 믿을만한 것이 못된다).

요셉의 즉각적인 순종은 칭찬을 받아 마땅하다(24절). 그는 마리아를 순전하게 보존하는 일에 조심스러웠다.

 

성경에는 출생에 대하여 네 가지 방법이 나와 있다.

남자나 여자없이 태어남-아담의 경우로, 진흙에서 만들어짐.

남자는 있으나 여자가 없이 태어남-하와의 경우로, 아담의 옆구리로부터 만들어짐.

남자와 여자가 있어 태어남-모든 사람들의 경우.

여자는 있으나 남자는 없이 태어남-예수 그리스도의 출생처럼 이 땅의 어머니는 있으나 이 땅의 아버지는 없음.

 

예수께서 성령으로 잉태되어 처녀에게서 태어났다는 것은 죄없는 인간의 본성을 가지고 태어나게 하는 데 매우 중요한 일이다(눅 1:1-). 그는 인간이 창조되기 전에 존재하셨기 때문에 인간의 어머니와 인간의 아버지에게서 태어날 수는 없으셨다. 새로 태어나는 아이들은 이전에 결코 존재한 일이 없는 아이들인 것이다! 그리스도의 처녀 탄생을 부인하는 현대주의자들은 주님의 영원한 신성과 하나님이심을 부인하는 것이다.

 

 

“이루어지다“(22절)는 단어는 본 서의 저자인 마태가 가장 좋아하는 단어이다. 그는 예수께서 왕에 관한 구약의 주요 약속들과 예언들을 성취하셨음을 나타내기 위하여 이 단어를 자주 사용하고 있다.

 

● 실천적인 교훈

하나님은 역사를 조절하고 계신다. 수천 년의 인간의 역사를 통하여 그리스도의 오심을 주도하셨다!

하나님의 은혜는 언약 밖에 있었던 죄인들의 구원을 가능케 했다.

중요한 결정을 하기에 앞서 생각하고 기도하는 것이 필요하다. 우선 하나님이 당신을 인도하시게 하라.

하나님께서 명령하시면 즉시로 순종하라."

 

 

마 2:1-12

▣ 그리스도의 탄생-마태복음 2장-

 

마태복음 1장은 예수께서 어떻게 출생하셨는지를, 2장에서는 어디서 출생하셨는지를 말한다. 기억할 일은 마태가 그리스도의 왕되심을 증거하고 있다는 점이다. 2장에서는 구약 구절들을 많이 언급하여 예수의 왕되심을 증명한다. 박사들의 방문 역시 주님의 신성한 근원을 입증한다. 2장은 세 부분으로 나누어질 수 있다.

 

1. 왕에게 경의를 표함(2:1-12)

 

이 “박사“들은 별을 연구하며 때를 이해하는 동양의 천문학자들이었다. 이들은 새로 태어난 왕에게 와서 경의를 표하도록 하나님의 특별한 소명을 받은 이방인들이었다. 민수기 24장 17절에 발람이 기적의 별을 보고 예언하는 것은 참고가 된다. 몇 사람의 박사들이, 어디서 왔으며, 이름들이 무엇이었는지는 모른다. 성탄절에 관한 전설은 성경적인 배경과 반드시 일치한다고는 할 수 없다.

헤롯은 “유대인의 왕“이 되기 위해 많은 값을 지불하였다. 그래서 그는 누군가 그 보좌를 위협하는 것을 두려워하였다. 헤롯 대왕은 그 보좌를 지키기 위하여 자신의 자녀들마저 죽인 무자비한 괴물이었고, 아홉 내지 열 명의 아내를 거느리고 있었으며, 변절과 육욕으로 잘 알려진 인물이었다. 그는 에돔 사람으로서 유대인들에 대하여 본래부터 증오심을 가지고 있었다(에돔에 대한 영적인 의미를 알아보려면 본 서의 오바댜 부분을 참고하라). 헤롯은 하나님의 말씀을 알지 못했으므로 서기관들에게 물어볼 수밖에 없었다. 서기관들은 말씀을 알았으나 그 말씀대로 행하지 않은 반면, 박사들은 듣고 행하는 사람들이었다!

박사들의 방문은 어느 날 왕국이 이 땅 위에 세워질 때 이방인들이 그 왕을 예배하게 될 것을 나타내고 있다(사 60:6). 이들의 경험은 하나님의 뜻을 찾는 길에 대한 놀라운 교훈을 준다. 그들은 하나님이 보내신 빛을 따라 왔으며, 하나님의 말씀으로 자신의 발걸음을 확인하였다. 또한 그들은 의문을 제기하지 않고 하나님께 순종했으며, 하나님은 그들의 발걸음을 인도하셨다. 그들이 “다른 길“로 귀향했음에 주목하자(12절). 그리스도께 오는 사람은 누구든지 본향으로 가는 다른 길을 갖게 된다!

 

마태는 그리스도께서 선지자들이 예언한 장소에서 태어나셨음을 나타내기 위해 미가서 5장 2절을 인용한다. 하나님은 교만한 예루살렘을 지나 겸손한 베들레헴을 선택하셨다. 다윗왕도 베들레헴 출신이었으며, 그리스도는 다윗의 자"

 

마 2:13-1손이다(1:1). 다윗과 그리스도 사이에 놓여 있는 비교점을 당신은 얼마나 발견할 수 있는가?

 

2. 왕에 대한 증오(2:13-18)

 

사단은 그리스도가 태어나지 못하도록 노력해 왔는데, 이제 그가 출생한 후에는 그를 멸망시키는 일을 시도한다(계 12:1-4). 육은 언제나 영을 거스리는데, 헤롯(에돔인)은 그리스도를 거스린다.

하나님께 순종하여 마리아와 예수를 돌본 요셉의 성실함에 칭찬을 보내지 않을 수 없다. 마태는 호세아 11장 1절을 인용하여 그리스도가 애굽에서 부름을 받았음을 나타내 보인다.

헤롯은 20명 가량의 젖먹이들을 죽였다. 왜냐하면 그 시대 그 지역에 더 많은 젖먹이들이 있을 리가 없기 때문이다. 마태는 이 일을 통하여 예레미야 31장 15절이 성취된 것을 본다.

 

마 2:19-23

3. 왕의 겸손(2:19-23)

 

요셉이 그의 “성별된 감각“을 사용하는 방법과, 그가 유대로 돌아가지 않음을 유의하자. 하나님은 이 결정을 확실케 하셨으며, 이 가족은 나사렛으로 옮겨 갔다. 마태는 “선지자들을 통하여 말씀하신“(복수형임에 유의하라) 것이라고는 말했으나, 구약 중 어떤 책을 지적하여 말하지는 않고 있다.

“나사렛 사람“(Nazarene)이란 아마도 “가지“를 나타내는 히브리어 “네쩨르“(Netzer)를 가리키는 듯하다(그리스도가 “가지이심“에 대해서는 스가랴서 참조). 마태가 “선지자들“이라고 복수형을 쓴 것은 성경의 몇 구절들에서 그리스도를 가지로 표현하고 있기 때문일 것이다(사 11:1/사 4:2/렘 23:5/렘 33:15/슥 3:8/슥 6:12-13 참조). 마태는 “나사렛 사람“이란 이름과 “가지“(네쩨르)라는 칭호를 영적으로 중요하게 보고 있다.

 

나사렛은 비천한 마을이었다. “나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?“고 나다나엘은 요한복음 1장 46절에서 물었다. 예수께서는 겸손한 왕이셨다. 그는 우리의 구원을 위하여 죽기까지 자신을 비우셨으며 겸손하셨다(빌 2:1-11 참조).

 

● 그리스도의 탄생 역대기 ; 사건은 이렇게 전개된 듯하다. 예수께서 나신 밤에 목자들이 구유에 뉘어져 있는 그를 방문하였다. 40일 후에 예루살렘으로 데려가 성결의식을 행하고 이름을 호적에 올렸다. 가족들은 베들레헴으로 돌아왔을 것이며 어떤 집에 거하였다(마 2:11). 이런 일이 있은 후에 박사들이 예루살렘을 방문하였고 다시 베들레헴의 그 집에 와서 주님께 경배했다. 하나님의 경고가 있어 요셉은 베들레헴을 떠나 애굽으로 갔으며, 헤롯이 죽은 후에(몇 달간) 이들은 유대 베들레헴을 향하여 출발하였으나 방향을 바꾸어 갈릴리 나사렛으로 갔다.

 

어떤 성경학자는 이 가족이 성전에서 헌아식이 있은 후에 나사렛으로 갔으며(눅 2:39), 박사들이 그 곳으로 찾아왔다고 본다. 그렇다면 나사렛으로 두 번 여행한 것이 된다. 성전에서의 헌아식이 있은 후에 한 번, 그리고 애굽으로 도피했다가 다시 나사렛으로 간 것이 된다. 하지만 전자의 경우가 더 맞는 것 같다.

 

▣ 신약에 사용된 구약 인용 : 구약의 예언들은 대개 이중의 의미를 갖는다. 즉각적으로는 그 말을 듣는 백성들에게, 그리고 예언적으로는 그리스도에게 해당되거나 어떤 미래의 사건과 관련이 있다. 호세아 11장 1절은 이 경우를 강조하고 있다. 하나님은 출애굽을 통하여 이스라엘을 구원하셨다. 그러나 이 언급은 그리스도께 적용되는 보다 강한 의미가 있다.

 

 

“나사렛 사람이라 칭하리라“는 특정한 예언은 없다. 나사렛은 구약에 한 번도 언급된 일이 없다. 그러나 성령은(신약과 구약을 쓰신 분) 성경 단어들의 보다 깊은 의미를 들추어 내신다. “나사렛“이란 단어와 “네쩨르(가지)“라는 단어는 발음상 분명히 관계가 있다. 성령은 그리스도에 대하여 우리를 가르치시는 데에 이 말을 사용하신다. 많은 경우, 성령은 교훈을 주기 위하여 구약의 구절을 수정하기조차 하신다(시 40:6/히 10:5 참조)."

 

 

마 3:1-6

▣ 세례(침례)받으시는 예수-마태복음 3장-

 

마태는 처음 10장까지에서 이스라엘 민족에게 왕의 출현에 대해 보고하고 있다. 1장과 2장에서는 구약 구절들을 통하여 예수 그리스도께서 이스라엘의 왕이심을 나타내며 왕의 족보와 출현을 기록한다.

3장에서는 그의 “선두 주자“인 세례(침례)요한을 통하여 예수께서 어떤 분이신가를 소개한다. 이 장은 세례(침례)요한(1-6절), 바리새인과 사두개인(7-12절), 예수님(13-17절)의 출현을 보이는 세 부분으로 나누어 진다. 우리는 여기서 왕의 선두 주자, 왕의 적, 왕 자신을 보게 된다.

 

1. 세례(침례)요한의 출현(3:1-6)

 

그의 멧세지(1-2절)-왕국이 유대인들에게 제시되고 있음을 명심하자. 왕의 선두 주자로서 요한은 백성들에게 회개하고(마음을 변화시킴) 왕을 맞을 준비를 할 것을 요청한다. 예수께서도 이 멧세지를 설교하셨고(4:17), 제자들도 그러하였다(10:7). 그 백성이 왕을 거절하자 왕국이 그들에게서 떠나갔다(21:42-43).

 

그의 권위(3절)-요한은 이사야 40장 3절에 나오는 약속을 성취하였다. 그는 마지막 구약의 선지자였다(눅 16:16). 이 민족은 400년 간 하나님의 음성을 듣지 못했다 !

 

그의 인격(4절)-그는 겸손하였고 행동과 옷입는 것이 시골뜨기 같았다. 그의 옷은 엘리야의 옷을 상기시켜 준다(왕하 1:8). 말라기 4장 5-6절에 보면 하나님은 여호와의 두려운 날이 임하기 전에 엘리야가 올 것을 약속하셨다. 유대인들은 요한에게 그가 엘리야인지 아닌지를 물었는데(요 1:21) 요한은 아니라고 부정하였다.

그러나, 만일 유대인들이 그들의 왕을 영접했더라면 요한은 오기로 된 그 엘리야가 되었을 것이다(마 17:9-13/ 마 11:14). 요한은 엘리야의 심령과 엘리야의 능력으로 왔다(눅 1:17). 말라기 3장 1절에 대한 본 서의 설명을 참조하라.

 

그의 세례(침례/5-6절)-이것은 그리스도의 세례(침례)가 아니었고(행 19:1-7) 회개의 세례(침례)였다(11절). 그의 세례(침례)는 두 가지 목적을 위해 하늘로부터 온 것이다(21:25-32). 즉, 그 민족에게 그리스도를 소개하기 위함과 그들의 마음에 왕의 오심을 준비시키기 위함이다. 유대인들은 유대교로 개종한 이방인들에게 세례(침례)를 베풀었는데 요한은 유대인들에게 세례(침례)를 주었던 것이다 !"

 

마 3:7-12

2. 바리새인과 사두개인들의 출현(3:7-12)

 

 

그들의 성격(7-8절)-바리새인들은 문자에 얽매여 율법을 무거운 짐으로 바꾸어 놓은 사람들이었다. 사두개인들은 “자유주의자들“이어서 구약 중 많은 부분을 부정하였다(행 23:8 참조). 세례(침례)요한과 예수님에 의해서(12:34/23:33) 바리새인들은 세 번 독사의 자식들이라고 불리워졌다. 사단은 뱀이며 이 사람들은 사단의 자녀들인 것이다(요 8:44). 바리새인들은 그리스도의 적이며, 마태복음에 자주 나오고 있다. 바리새인들과 사두개인들이 다시 결탁하는 것을 볼 수 있다(16:1/ 22:23/ 22:34).

 

그들의 필요(9-12절)-그들은 아브라함과 인간적인 연관을 맺음으로써 구원을 얻는다고 믿었다(롬 9:6-/갈 3:7). 요한복음 3장에 나오는 니고데모처럼 그들은 다시 태어나야 한다는 진리를 이해하지 못하고 마음에 걸린 것이다! 하나님은 우리의 삶의 뿌리에 닿아 계신다(10절). 이는 뿌리가 그 열매를 결정하기 때문이다(8절). 요한이 어떻게 예수를 소개하며 오직 그분만을 찬미하는지 눈여겨보자.

11절에는 두 가지 세례(침례)가 나오는데 성령으로 세례(침례)받는 것(행 1:5 에서 오순절날 성취됨)과 주님의 재림시에 성취될 불의 세례(침례)가 그것이다(말 3:1-2/눅 7:27 참조). “...과“라는 작은 단어 하나가 오랜 세월을 함축하고 있다 ! 오순절날에도 불이 있었는데, 신자들의 위에 불의 혀 같은 것이 나타났었다."

 

마 3:13-17

3. 예수 그리스도의 출현(3:13-17)

 

예수님과 요한(13-15절)-주께서 세례(침례)를 받으러 왔다고 언급되어 있다. 죄 없는 하나님의 아들이 왜 세례(침례)를 받았을까? 우리는 다음의 여섯 가지 이유들을 생각해 볼 수 있다.

의무-“모든 의로운 일을 성취하기 위하여“(요 8:29).

헌신-구약의 제사장은 몸을 씻은 후에 기름부음을 받았다. 예수께서는 물의 세례(침례)를 받은 후에 성령을 받으셨다(출 29장 참조).

추천-예수께서는 요한의 사역을 인준하셨으며, 사람들에게 요한의 말을 듣고 순종하라는 의무를 부여하셨다. 그러나, 그들은 요한을 거절하였다.

선언-이것은 요한이 유대 민족에게 예수님을 공식적으로 소개한 일이다(요 1:31 참조).

예상-이 물세례(침례)는 주님께서 우리를 위하여 십자가에서 받으실 고난의 세례(침례)를 기대하게 했다(눅 12:50).

동일시-예수께서는 자신을 죄 있는 사람들과 동일시하셨다. 이 일이 있은 직후에 성령은 그를 광야로 몰아 가셨다. 여기서 이 민족의 죄를 광야로 가지고 가는 “속죄양“의 상징을 볼 수가 있다(레 16:1-10).

 

예수께서 물에 잠기셨다는 데는 아무 의심할 바가 없다. 헬라어의 “세례(침례)“란 단어와 “물에서 나오실 때“라는 설명이 이것을 입증한다. 요한은 세례(침례)를 줄 때 “많은 물“을 필요로 하였다(요 3:23). 뿌리거나 붓거나 했었다면 많은 물이 필요하지 않았을 것이다.

 

예수님과 성령(16절)-이것은 요한이 그리스도를 알아보도록 하나님께서 보내시기로 한 약속의 표시였다(요 1:31-34). 예수님과 요한이 육신적으로 친척이었으나 오랫동안 서로 보지 못했던 것 같으며, 또는 육신적으로 알고 있었다 할지라도 하늘로부터 오는 하나님의 확인을 원했을 것이다. 성령의 상징이 비둘기라는 점은 중요하다. 비둘기는 깨끗한(정결한) 새이며, 사랑에 있어 짝에게 매우 신실하고 평화로우며 점잖다. 그리스도는 성령의 능력으로 태어나셨는데(눅 1:34-35), 또한 그의 생애와 사역에 있어서 성령의 능력을 힘입게 되었다.

 

예수님과 성부(17절)-이것은 성부께서 하늘로부터 아들에게 말씀하신 세경우 중에서 첫번째이다(마 17:5/요 12:28). 우리는 여기서 삼위일체의 교리를 알게 된다. 아들은 세례(침례)를 받았고 성령은 비둘기와 같이 임하였으며, 아버지는 하늘에서 말씀하셨다. 주님이 공생애에 들어가실 때 성부께서 아들을 추천하고 계시며, 주님이 그 십자가로 접근해 가실 때(마 17:5) 다시 성부 하나님의 추천을 받는다.

 

 

▣ 실천적인 교훈

우리는 하나님의 사자에게 조심스럽게 대해야 한다. 유대인들은 요한에게 순종하지 않았으며, 심판이 왔다.

(바리새인들이 가졌던) 외적인 도덕이나 종교와, 그리스도를 통한 참된 의사이에는 방대한 차이가 있다. 우리는 종교나 인간적인 관계를 의존해서는 안된다(요 1:12-13).예수께서는 길을 가리키셨으며 순종함의 본이 되셨다. 그는 우리에게 세례(침례)를 받으라고 명령하셨고 친히 세례(침례)를 받으셨다(마 28:19). 우리도 순종하여야 한다.

예수 그리스도는 하나님이시다 ! 현대의 거짓 이단들은 이 사실을 부인한다. 그러나 성경은 이것을 확실히 하고 있다. 세례(침례)요한, 성령, 성부 하나님은 본 장에서 한결같이 예수 그리스도의 신성을 증거하고 있다."

 

 

마 4

▣ 예수 그리스도의 시험받으심-마태복음 4장-

 

마태는 우리에게 왕의 인성을 소개하고 있다. 왕은 다른 사람들을 통치하기 이전에 자신을 다스릴 수 있음을 입증해 보여야 하는 것이다(사울이 그의 왕권을 잃은 이유도 여기 있다. 그는 자신을 다스려 하나님께 순종할 수가 없었다). 4장에서는 왕이 “이 세상의 왕“인 그의 적을 만나 패배시키신다."

 

모형적 멧세지

1. 모형적 멧세지

 

이 시험에서 그리스도는 아담과 다윗의 두 가지 구약의 모형을 이루시는 것으로 나타난다.

 

마지막 아담(고전 15:45)

(1)아담은 아름다운 동산에서 시험을 받았고, 그리스도는 외로운 광야에서 받으셨다.

(2)아담은 시험을 받았을 때 최상의 조건에 있었고 그리스도는 굶주리셨다.

(3)아담은 옛 창조의 왕이었으며(창 1:26) 그리스도는 새로운(영적인) 창조의 왕이시다(고후 5:17).

(4)아담은 범죄하여 지배권을 상실하였으나(히 2:6-9) 그리스도는 순종함으로 아담이 잃은 것을 되찾으셨다(롬 5:12-21).

(5)아담은 패배했으며 인류에게 죽음을 가져왔고, 그리스도는 승리하셨으며 그를 믿는 모든 사람들에게 생명을 주셨다.

 

다윗의 자손(마 1:1)

(1)다윗과 그리스도는 베들레헴 출신이다.

(2)둘 다 하나님께 선택을 받아 기름부음을 받았다.

(3)둘 다 “추방“을 당하였으며 박해를 받았다.

(4)골리앗은 이스라엘을 40일간 조롱하였으며 또한 사단은 그리스도를 40일간 공격하였다.

(5)다윗은 거인을 죽이는 데 다섯 개의 돌 중에서 한 개를 사용하였다. 그리스도는 다섯 책(모세의 율법서들) 중에서 한 권(신명기)을 사용하여 사단을 물리치셨다.

 

(6)골리앗은 강한 사람이었고, 사단은 강한 사람에 비교된다(마 12:22-30).

(7)다윗은 거인의 검으로 그의 머리를 잘랐고, 그리스도는 성령의 검인 하나님의 말씀으로 사단을 이기셨다(히 4:12)."

 

교리적인 멧세지

2. 교리적인 멧세지

 

첫번째 시험-사단은 몸 곧 육신의 욕망에 호소하고 있다. 굶주림 자체에 죄가 되는 것은 없다 ! 그러나 사단은 만일 그리스도께서 하나님의 아들이라면 하나님께서 그를 배고프게 하지 않으셨을 것이라는 제안을 한 것이다. 사단은 우리가 “하나님께서 비밀을 털어놓지 않고 계신다“고 생각하기를 원한다(창 3:5 / “...하나님이 아심이니라...“). 이 말이 암시하는 것은 “하나님이 당신을 사랑하지 않은 것이 틀림없소. 사랑한다면 더 관심을 가지고 보살피실텐데 !“라는 말이다. 그리스도가 하나님의 뜻을 벗어나서 그의 거룩한 능력을 사용하는 것은 패배가 된다. 주님은 항상 하나님을 기쁘게 하셨다(요 8:29).

그리스도는 신명기 8장 3절로 이 시험에 대처하셨다. 영적인 사람을 먹이는 것은 육신을 먹이는 것보다 훨씬 더 중요하다. 신명기 8장 1-6절을 읽고, 하나님께서는 먹고 마시는 일 같은 일상적인 일들을 통하여 우리를 시험하시고 우리를 입증하신다는 것에 유의하자. 예수께서는 하나님의 말씀의 권위 아래서 생활하셨다. 우리도 그렇게 함이 마땅하다.

 

두번째 시험-사단은 예수께 하나님의 신실하심을 입증해 보이라고 대든다. “당신이 하나님의 말씀을 믿으니 하나님의 약속들 중에서 하나를 입증해 보이지 못할 이유도 없지 않은가?“라고 사단은 말한다. 사단은 시편 91편 11-12절을 잘못 인용하고 있다. “만일 하나님의 돌보심을 진실로 믿는다면 뛰어 내리라. 천사들이 받쳐 줄 것이다 !“라고 사단은 말한다. 그리스도는 신명기 6장 16절로 사단에게 답하셨다.

사단은 “네 모든 길에“(11절)라는 중요한 구절을 빠뜨렸다. 하나님은 우리가 그의 길을 갈 때에 약속을 지키신다. 예수께서는 우리가 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살아야 한다고 말씀하셨는데, 사단은 언제나 성경에서 무엇을 첨가하거나 삭제한다. 그는 성경을 왜곡하여 육적인 그리스도인들에게 죄를 짓도록 “성경적인 근거“를 제공한다. 그 조건을 모를 때는 약속들을 연관된 구절들로부터 분리시켜 이끌어 내거나, 약속들을 주장하는 일을 삼가야 하겠다.

성경적인 권위 없이 무슨 일을 행하는 것은 죄이다. “믿음으로 좇아하지 아니하는 모든 것이 죄니라“(롬 14:23)고 하셨기 때문이다. 이것은 하나님을 시험하는 것이며, 우리가 어려움 가운데 있을 때 주님께 개입하셔서 구해내라고 “감히 시키는“ 것이 된다. 고의적인 불순종은 징계를 자초하는 것이다.

 

세번째 시험-사단은 그리스도께서 왕이 될 수 있는 “쉬운 길“을 제안한다. 사단은 이 세상의 왕으로서(요 14:30) 왕국들 중의 일정한 양을 다스리도록 하나님께로부터 허락을 받고 있다. 시편 2편 6-9절에 의하면 하나님은이미 이 왕국들을 그리스도에게 주실 것을 약속하셨다. 시편 2편 6-7절이 그리스도의 세례(침례)를 돌이켜 보게 함에 유의하자(“너는 내 아들이라...“). 그러나 주님께서는 이 왕국을 얻기 위하여 십자가를 지셔야만 했다. 사단은 십자가로부터 그를 멀리 떨어지게 하려고 노력하고 있는 것이다.

그리스도는 신명기 6장 13절로 사단을 패배시키셨다. 우리가 예배하는 것을 우리는 섬긴다. 만일 돈을 예배하는 사람이라면, 그는 돈을 위하여 살고 돈에 순종한다. 그가 하나님을 섬기면 하나님을 위하여 살고 하나님께 순종한다. 두가지를 다할 수는 없다(마 6:24).

 

미래의 어느 날 사단은 왕국들을 적그리스도에게 넘겨 줄 것이다(계 13장). 그러나 그리스도는 이 왕국들을 취하러 오실 것이며(계 19:11-21), 1,000년간 다스릴 자신의 왕국을 세우실 것이다."

 

실천적인 멧세지

 

3. 실천적인 멧세지

 

그리스도는 인간으로서 사단에게 시험을 받으셨으며 인간으로서 사단을 이기셨다. 이러하므로 그는 우리는 완전한 대제사장이신 것이다(히 4:15/히 2:17-18). 우리는 승리를 보장하는 고린도전서 10장 13절을 주장할 수 있다!

 

예수께서 친히 본을 보이셨듯이 우리는 성령의 검인 말씀으로 사단을 물리친다(엡 6:17-18). 말씀을 알고, 이해하고, 사용할 수 있다는 것이 얼마나 중요한가 !

 

그리스도는 성령의 능력을 의지하셨다(마 4:1). 성령은 사단과 그의 여러가지 간계를 이기게 하신다.

 

사단은 성경을 알고 있다 ! 누군가 또는 누군가의 사역이 성경을 잘못 인용하거나 하나님이 의미하지 않으신 바를 말할 때는 이를 알아차려야 한다.

 

지리적인 위치는 마귀를 방어하는 수단이 되지 못한다. 그는 광야에서 그리스도를 시험하였고 성전에서도, 높은 산에서도 시험하였다. 사단은 세상 어느 곳에서와 마찬가지로 교회에서도 우리를 시험할 수 있다.

 

한 단계 한 단계 시험이 변화되는 것을 눈여겨보자. 첫번째 시험은 이성적인 시험이었고 두번째는 의심을 일으키는 것이었으며, 세번째는 노골적으로 반대할만한 부당한 것이었다. 이처럼 죄의 성질은 점진적이다(시 1:1).그리스도의 승리로 인하여 우리는 베드로전서 5장 9절과 야고보서 4장 7절을 주장할 수 있다.

 

 

산상 수훈 서론

▣ 산상 수훈-서론과 개요-

 

산상 수훈 서론

 

성경에서 산상 수훈 만큼이나 오해가 많고 잘못 적용하는 구절도 흔치 않다. 대체로 마태복음 5-7장에서 한 구절이나 문단을 택하고는 전후 관계를 고려하지 않는다. 이 구절들을 여러 부분들로 나누어서 공부하기 전에 전체적인 시야로 이 중요한 설교를 대하는 것이 중요하다.

 

▣ 주제 : 5장 17-20절에서 그리스도는 주제로서, 서기관과 바리새인들의 거짓된 의와 반대되는 “참된 의“를 말씀하신다. 서기관과 바리새인들이 하나님의 일들에 있어서 자신들을 백성들의 본보기와 모범으로 삼고 있었음을 기억해야 한다. 그들은 규율을 정하고 거룩한 것과 부정한 것을 결정하였다. 서기관들과 바리새인들이 예수를 미워한 이유 중의 하나가 이 설교에서 그들의 천박함과 속임수를 노출시켰기 때문이다(마 23 참조).

 

▣ 목적 : 그리스도께서 이 설교를 하신 데에는 세 가지 근본적인 목적이 있었다.

 

서기관들과 바리새인들의 거짓된 의와는 반대되는 참된 의가 무엇인지를 그의 추종자들에게 말하기 위함.

 

주님의 나라의 법, 곧 사람들의 생활을 다스리는 데 사용하는 영적인 원리들을 설명하기 위함.

주님의 멧세지를 구약과 또한 서기관들과 바리새인들의 전통과 관련시키기 위함.

 

▣ 세 가지 실수들 : 많은 사람들이 산상 수훈을 연구하면서 다음의 세 가지 중에서 한 가지(또는 모두)를 실수한다.

 

개인에게 적용되는 것인데도 민족적으로 적용시킨다.

믿는 사람들을 위한 것인데 구원받지 못한 사람들에게 적용시킨다.

사실은 성령이 신자의 생활에서 역사하실 때 그리스도인이 어떠한가를 설명하는 것인데, 이것을 순종해야 할 “그리스도인의 법“으로 삼는다(롬 8:1-4).▣ 산상 수훈과 바리새인들과의 대조점

 

산상수훈 바리새인

의(義)란 우선 내적이며 다음으로 의는 외적으로 표현되는 행위이다.

외적인 것이다.(5:1-16) (마 23:23-28/눅 11:37-41)

죄는 마음의 문제이다. 행위문제 죄는 마음의 문제가 아니라 외적

만은 아니다(5:17-48) 으로 나타난 행위에 있다.

(눅 18:9-14/막 2:13-28)

의는 하나님께 보여지는 것이며, 인간들에게 보이기를 원한다.

인간의 칭찬을 위한 것은 아니다. (마 23:2-12)

( 6:1-18)

하나님이 우선적이며, 재물은 재물을 탐한다.(눅 16:14 이하)

둘째이다.( 6:19-31)

비판하지 말라( 7:1-12). 맹렬히 비판한다.

(눅 18:9-/마 12:22-)

 

▣ 오늘날의 적용 : 산상 수훈이 오늘날 우리를 위한 것인가? 마태복음이 “천국 복음“이기 때문에, 왕이 거절당한 일이 없는 이 나라에서는 산상 설교가 왕국시대에 사는 하나님의 백성들에게만 적용되는 것이라고 하는 학자들이 더러 있다. 만일 이스라엘이 그리스도를 영접했더라면 이 법들은 실천되었을 것이다. 이들이 주님을 거절하였기 때문에 마태복음 5-7장은 천년왕국을 기다려야 성취될 수가 있게 되었다. 마태복음의 시대 구분적인 특성을 주장하는 한편 산상수훈이 오늘날을 위한 것이라는 주장을 잃지 않을 수도 있다.

사실 만약 산상 수훈이 왕국시대에만 적용된다면 천년왕국에도 도적이 있다는 말이 되지 않는가?(6:19) 거기에 바리새인들과(5:17-20) 거짓 선지자들이 있을 것인가?(7:15) 만일 사단이 천년왕국 동안에 갇히게 되어 있다면 왜 “악에서 우리를 구하옵시고...“라고 기도해야 하는 것인가?(6:13) 천년왕국에도 금식이 있을 것인가?(6:16-18) 그리고 “나라이 임하옵시며“라는 기도는 왜 하는 것일까?(6:10)

 

서기관들과 바리새인들의 지도를 받는 유대인들은 정치적인 왕국을 기대하고 있었으며 하나님의 나라를 위한 영적인 기반을 잊어가고 있었다. 예수께서는 그의 왕국이 근본적으로 영적인 바탕 위에 세워지는 것임을 알림으로써 이 설교에서 그들의 생각을 뒤엎어 놓으셨다. 이 원리들은 모든 세대에 적용될 것이다. 사실상 산상 설교에 나오는 대부분의 자료들은 교회에 보내는 서신서들에서 이러저러한 면으로 반복되고 있다! 이처럼 5-7장이 경륜에 따르는 의미를 지니는가 하면, 오늘날 우리들을 위한 것은 아니라고 감히 말할 수는 없는 것이다.

 

▣ 산상 수훈과 구원 : 수 많은 사람들이 산상 수훈을 실천함으로 구원을 받을수 있다고 생각한다. 사람들은 십계명을 실천하는 것보다 산상수훈을 실천하는 것이 쉽다고 생각한다. 참으로 어리석은 일이다 ! 어떤 법을 실천함으로 구원을 받은 사람은 아무도 없다(갈 2:16/갈 3:10-11). 그리고 산상 수훈은 모세의 율법보다 더욱 엄격하다 ! 모세의 율법 아래서는 사람이 다른 사람을 죽였을 때에 죄가 된다. 그러나 예수께서는 미워하는 마음은 곧 살인과 같다고 말씀하신다. 음욕은 마음에서 간음을 행한 것이다.

 

 

팔복이 먼저 나온다는 것을 명심하자. 이 구절들은 성령의 능력으로 조절을 받아 마태복음 5-8장에 설명된 방법대로 살 수 있는 사람의 종류를 설명하고 있다. 팔복에 나타나 있는 진전 과정을 눈여겨보자.

 

심령이 가난한 사람-이것은 하나님 앞에서 겸손한 것을 뜻한다.

 

애통하는 사람-이것은 죄를 인하여 슬퍼하며 회개하는 것을 뜻한다.

 

온유한 사람-하나님 앞에서 하나님의 자비를 구하는 사람이다.

 

의에 주리고 목마른 사람-하나님의 의를 갈구하는 것을 의미한다.

 

긍휼히 여기는 사람-자비로운 사람이며, 자신을 탓하고 다른 이를 탓하지 않는다.

 

마음이 청결한 사람-이것은 결과이다 !

 

화평케 하는 사람-다른 사람들을 그리스도께로 인도하려고 노력한다.

 

핍박을 받는 사람-경건한 삶을 사는 모든 사람들에게 일어나는 일이다.

 

산상 수훈은 성령이나 그리스도의 피에 대해서는 언급하고 있지는 않다. 그러나 산상 수훈의 근본은 갈보리이며 산상 수훈대로 살 수 있는 능력은 성령이시다.

다시 말하지만 산상 수훈은 순종해야 할 명령, “그리스도인의 율법“이 아니다. 산상 설교는 주님과 함께 행하는 데서 오는 성품, 참으로 의로운 사람의 성품을 설명하고 있다. 중요한 것은 이 설교의 “정신“이다. 문자대로 이 설교를 실천하려고 하는 것은 예수께서 정죄하신 “바리새인의 의“로 돌아가는 것이다!"

 

산상 수훈 개요

▣ 산상 수훈 개요

 

1. 그리스도께서 설명하신 참된 의 /5장 1-48절

핵심 구절: “... 너희도 온전하라“(5:48)

 

적극적인 면-의는 내적인 것이다/5장 1-16절

소극적인 면-죄는 내적인 것이다/5장 17-48절

살인-간음-맹세-복수

 

2. 신자들의 실천으로 나타나는 의 /6장 1절-7장 12절

 

예배에서-하나님과의 관계 /6장 1-18절(핵심 구절/ 6:1)

 

헌금-기도-금식

부(富)에 있어서-세상과의 관계/6장 19-34절(핵심 구절/6:33)

행함에 있어서-인간과의 관계 /7장 1-12절(핵심 구절/7:12)

 

3. 시험으로 입증되는 참된 의/7장 13-29절

핵심 구절 : “이러므로 그의 열매로 그들을 알리라“(7:20)

 

자기부인의 시험/7장 13-14절

“나는 좁은 길을 걸을 것인가?“

열매맺는 시험/7장 15-20절

“내 삶으로부터 어떤 것이 나올 것인가?“

하나님의 뜻에 순종하는 시험 /7장 21-29절

“나는 말씀대로 행하고 있는가 ?“"

마

 

▣ 팔복-마태복음 5장-

 

마태복음 5장의 첫 16절은 참 그리스도인을 설명하여 성품의 문제를 다루는데, 산상 수훈의 나머지 부분에서는 행위를 다룬다. 성품은 언제나 행위보다 선행되는 것으로서, 그 사람의 됨됨이가 그가 하는 행위를 결정짓는다. 예수께서는 참된 의는 내적인 것이라는 점과(5:1-16) 죄 역시 내적이라는 것을(5:17-48) 보여 주신다. 이로써 주님은 거룩함이 행위로 말미암으며 죄 역시 외적인 행위라고 가르치는 바리새인의 거짓 의를 폭로하셨다. 오늘날도 얼마나 많은 사람들이 이 같은 실수를 범하고 있는가 ! 하나님은 마음을 보신다. 생의 운명이 마음에서 결정되기 때문이다.

 

"종합적으로 본 팔복-“행복의 사다리를 오르라 !“"

1. 종합적으로 본 팔복-“행복의 사다리를 오르라 !“

 

성경에는 “팔복“(beatitude)이라는 단어는 나오지 않는다. 이것은 이 구절들에서 “복되다“는 것을 보이기 위해 라틴어에서 온 것으로서 단순히 “복“을 의미한다.

이 구절들에는 진전됨이 뚜렷하게 나타난다. 자신의 죄를 느끼는 데서부터 시작하여 종국에는 하나님의 자녀가 되는 모습과, 그에 따르는 결과를 보여 준다.

 

심령이 가난함-자기 자신에 대한 태도로서, 자기가 무엇인가 필요로 하는 것이 있음을 느낀다.

애통함-죄에 대한 태도로서, 죄를 슬퍼한다.

온유함-다른 사람들에 대한 태도로서, 교훈을 받으며 자신을 옹호하려 하지 않는다.

주리고 목마름-하나님께 대한 태도로서, 하나님으로부터 의를 받아들인다.

 

팔복의 나머지 부분은 신자들에게 있어서 새 생활의 결과를 보여 준다.

 

긍휼히 여김-용서하는 마음을 갖고 다른 사람들을 사랑한다.

마음이 청결함-삶을 깨끗하게 유지함으로, 그에게 있어서 거룩함이 행복이다.

화평케 함-그리스도인은 사람과 하나님 사이에, 또한 서로 불화한 사람들에게 화평함을 가져오며, 평화의 복음을 전파한다.

핍박받음-경건하게 살아가는 사람들은 모두 핍박을 받는다.이 구절들은 마음가짐에 대한 것으로서, 그의 마음에 생각하는 바, 곧 인생관이라는 점에 유의하자. 팔복은 우리가 참 그리스도인으로서 마땅히 우리의 삶이 어떠해야 하는지의 태도를 보여 준다."

 

 

개별적으로 본 팔복

2. 개별적으로 본 팔복

 

심령이 가난함-우리는 채워지기 전에 먼저 비워야 한다. 이에 대한 반대개념은 자기 만족이다. 우리의 만족은 우리 자신에 대한 만족이어서는 안된다(고후 3:5). 세상은 자기 만족을 조장하지만 하나님은 상한 심령을 가진 자에게 거하신다(사 57:15). 이 말은 거짓된 겸손이나 비겁을 의미하는 것이 아니라, 우리가 그리스도를 떠나서는 얼마나 연약하고 죄악된지를 깨닫고 자신에 대하여 온건한 마음가짐을 갖는 것을 의미한다. 누가복음 18장 9-14절에 나오는 두 사람을 비교해 보라.

 

애통함-이것은 자신의 죄와 다른 사람들의 죄에 대하여 진지하게 슬퍼하는 마음가짐이다. 죄에 대하여 우리는 너무도 무관심하다 ! 우리는 죄에 대하여 핑계를 대지만 하나님은 죄를 미워하시며, 죄는 하나님의 마음을 상하게 한다. 이 세상의 슬픔에 대해서는 삼가 조심해야 한다(고후 7:8-10). 베드로는 경건한 슬픔으로 애통해 하였으며 용서를 받았으나, 유다는 후회하여(이 세상에 속한 슬픔) 자신의 생명을 끊었다.

 

온유함-온유함이란 연약함이 아니다 ! 예수님께서는 온유하셨으나(마 11:29) 환전상들을 성전에서 몰아내셨다. 모세는 온유하였으나(민 12:3) 죄인들을 심판하였으며 아론의 죄마저도 들추어 내었다. 온유함이란 자신의 의를 주장하지 않고 하나님의 영광을 위하여 사는 것을 뜻한다. 그리스도인은 온유함을 나타내야 할 의무가 있다(엡 4:1-2/딛 3:2). 우리는 자기의 의지를 내세우기가 쉽다.

 

주리고 목마름-참된 그리스도인은 영적인 일들에 대한 식욕을 갖는다. 그 사람이 무엇을 먹는지 물어보면 그 사람이 어떠한지를 알 수 있다.

 

긍휼히 여김(자비함)-이것은 법률로 정해진 것이 아니라 “심은 대로 거둔다“는 성경 원리를 행하는 것이다. 그리스도께서 우리에게 자비로우셨으므로 우리도 자비롭게 행한다면 자비가 우리에게 되돌아 올 것이다(눅 16:1-13/약 2:13/잠 11:17).

 

마음이 청결함-이는 죄가 없다는 뜻이 아니라(요일 1:8) 내적인 진실성을 뜻한다(시 51:6). 하나님과 세상으로 나뉘어지지 않은 단일한 마음을 의미한다.

 

화평케 함-디도서 3장 3절은 전쟁 중에 있는 세상을 묘사한다. 그리스도인은 그의 발에 평화의 복음을 신고 있다(엡 6:15). 따라서 그가 어디를 가든지 평화를 가지고 가야 한다. “어떤 값을 치러서라도 평화를 얻어야 하는 것“은 아니다. 왜냐하면 죄에 기반을 둔 평화보다는 거룩함이 보다 중요하기 때문이다(약 3:17/히 12:14). 타협이란 평화가 아니다. 그리스도인은 싸우기를 좋아해서는 안되지만 신앙을 위해서는 싸워야 한다.

 

핍박을 받음-우리는 “거짓으로“ 고발을 당하도록 되어 있음에 유의하자(딤후 3:12/벧전 4:15 참조). 우리는 박해를 받기 위하여 고의적으로 죄를 지어서는 안된다. 우리가 거룩한 삶을 산다고 하면 박해는 오게 되어 있다 ! 그 보상을 눈여겨보라. 우리는 그리스도와 선지자들의 반열에 있게 되며 천국에서 상을 받게 될 것이다.

 

결론 부분에서는 두 종류의 그리스도인의 모습을 보여 준다. 즉, 소금과 빛이다. 소금은 부패한 가상에 영향을 미칠 내적인 성품을 말하는 것이며, 빛이란 하나님을 나타내게 하는 착한 행실에 대한 외적인 간증을 말한다. 우리의 임무는 우리의 생활을 순전하게 유지하는 것이며, 이에 따라 이 세상에 맛을 내고 부패하지 않도록 붙들어 두며 복음이 퍼져나갈 수 있게 하는 것이다. 우리의 선한 행실은 헌신의 생활을 수반해야하며, 이 때에 우리의 빛이 밝게 비추이게 된다."

 

 

 

마 6:1-18

▣ 기도의 모범-마태복음 6장-

 

마태복음 6장은 신자의 생활에서 실천되는 참다운 의를 다룬다. 이 부분은 사실상 7장 12절까지 계속되며 신자와 예배(6:1-18), 신자와 재물(6:19-34), 신자와 행함(7:1-12)의 세 부분으로 되어 있다. 첫째는 하나님과의 관계이고, 둘째는 세상과의 관계이며, 세째는 인간과의 관계이다.

 

1. 신자와 예배(6:1-18)

 

인간이 하나님과 가지는 관계는 세상과 다른 사람들과의 관계를 결정짓기 때문에 그리스도는 예배를 먼저 다루신다. 핵심 구절은 6장 1절이며, 사상은 우리가 하나님과 가지는 관계는 비밀스러워야 하며, 하나님이 보시도록 해야지 인간이 박수 갈채를 보내게 해서는 안된다는 것이다. 하나님은 인간이 인간들과, 하나님으로부터 각기 상을 받음으로써 두 가지 상을 받도록 허락지 않으실 것이다 !

 

구제(6:2-4)-바리새인들은 구제하는 일을 널리 알리기를 무척 좋아하였다(막 12:38-44). 오늘날 사람들은 다른 사람들에게 구제를 많이 했다고 말하기를 좋아한다 ! 만일 이것이 구제하는 동기라고 한다면 그들은 인간들의 칭찬으로 이미 보상을 받은 것이다. 따라서, 하나님 아버지로부터는 상이 없을 것이다.

 

기도(6:5-15)-예수께서는 “너희가 기도할 때에...“라고 말씀하셨으며 “만일 기도한다면...“이라고 하지 않으셨음에 유의하자. 주님은 우리가 기도하는 것을 기대하고 계신다. 회심한 후의 바울을 특징짓는 것은 그의 기도 생활이었다(행 22:17). 예수께서는 사람들에게 보이기 위해서, 그들에게 칭찬을 들으려고 기도하는 것은 죄라고 강조하신다. 기도는 하나님과의 은밀한 교제이다. 물론 대중 기도가 성경에서 인준을 받고 있는 것은 확실하다. 그러나 개인적으로 기도하지 않는 사람은 대중 기도를 해서는 안된다. 이것은 위선이다.

예수께서는 기도에 대한 일반적인 세 가지 잘못을 지적하신다. 곧, 사람들에게 들려 주기 위한 기도(6:5-6)와 공허한 반복이 계속되는 기도말(6:7-8)과 마음에 죄를 가지고 기도하는 것이다(6:14-15).

하나님은 우리가 다른 사람들을 용서하기 때문에 우리를 용서하시는 것은 아니다. 다만 그리스도의 피에 근거하여 용서하시는 것이다(요일 1:9). 그러나용서하지 않는 영은 우리의 기도 생활을 방해할 것이며 그 사람이 하나님의 은혜를 이해하지 못하고 있음을 나타낼 것이다(엡 4:32/딤전 2:8/눅 8:36-50).

6장 9-13절에 나오는 이른바 주기도문은 암송하여 반복하라고 주신 것이 아니라 기도하는 법을 배울 수 있도록 주신 본보기이다. 이것은 “가족기도“이다. “우리“라는 단어가 자주 나오는 것에 유의하자. 이 기도는 하나님의 이름, 그의 왕국, 그의 뜻이 이 땅에서의 필요보다 앞서는 것임을 강조한다. 이 기도문은 이기적인 기도에 대해 우리를 경고한다.

 

금식(6:16-18)-참된 금식은 몸이 아니라 마음에서 우러나는 것이다(욜 2:13/사 58:5). 신약 그리스도인들에게 있어서 금식이란 기도 및 다른 영적인 실행을 위한 준비일 뿐으로, 그것 자체가 어떤 공덕이 되는 것은 아니다."

 

 

마 6:19-34

2. 신자와 재물(6:19-34)

 

“너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라“(6:33)는 말씀이 이 부분의 핵심 구절이다. 하나님을 우선적인 위치에 두라. 그러면 물질적인 일들은 하나님께서 돌보실 것이다.

 

근본 원리(6:19-24)-그리스도께서는 몇 가지 이유를 들어, 물질을 위하여 사는 것이 왜 어리석은지를 설명하셨다.

한 가지는 이 세상의 물질은 지속되지 않는다는 것이다. 유대인들 사이에서 견직물은 보물로 간주되었다. 그러나 좀이 못쓰게 만든다. 녹은 금속을 못쓰게 만들며, 도둑은 부유함을 훔쳐간다. 그러나 하나님의 영광을 위하여 사용된 보물은 영원히 지속되는 천국에 투자되는 것이다. 사람이 그의 부를 어떻게 사용하는지를 보면 그의 마음의 상태를 알 수 있다. 그가 자기의 돈과 시간을 사업하는 데 사용하고 하나님을 등한히 여긴다면 그의 마음은 그의 사업에 있는 것이며 하나님께 고정되어 있는 것이 아니다.

“한 눈“에 대한 예화로서 창세기 13장 5-18절에 나오는 아브라함과 롯을 비교하라. 여기서 말하는 “눈“이란 “마음에 품은 뜻“을 가리키는 것으로, 하나의 눈(singl eye)이란 영적인 일에 고정된 눈을 뜻한다. 이는 야고보서에 나오는 두 가지 마음과는 반대되는 것이다(약 1:8/약 4:4/약 4:8 참조). 23절에 나오는 “악“은 단순함의 반대 의미로서, 죄악된 입장을 암시하고 있으며 이중적인 시각을 뜻한다. 24절에서 예수께서는 두 가지 방향을 동시에 볼 수 없으며, 두 주인을 동시에 섬길 수 없고, 하나님을 위하여 살면서 동시에 물질적인 부를 위하여 살 수는 없다고 분명히 말씀하신다. 성경에서 부를 정죄하는 것은 아니다. 그러나 돈을 사랑하는 일과 잘못 사용하는 일은 경고한다(딤전 6:9-11 ,딤전 6:17-18/히 13:5/눅 16:1-31 참조).

 

일상 생활의 실천(6:25-34)-그리스도께서 “그러므로“라고 말씀하시는 것은 이 원리를 우리의 일상 생활에 적용시키고자 하심을 암시한다. 곧, 물질에 대하여 염려한다고 해결되는 것이 아니므로 염려하는 일은 어리석은 일임을 보여 주신다. 또한 생이란 음식이나 옷보다 훨씬 귀한 것들로 구성되는 것임을 상기시킴으로 우리의 가치를 정당하게 평가하도록 하신다. 예수께서는 가난하셨으나, 얼마나 행복하고 평화스러우셨던가 ! 바울은 그가 “가난하나, 많은 것을 이룬다“고 말했다. 누가복음 12장 13-21절은 참된 부요(영적)와 불확실한 부요(물질적)의 구별되는 점들을 말해 준다.

그리스도는 꽃, 풀, 새와 같은 자연들을 하나님께서 돌보신다는 데에 주의를 돌리시며, “너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐... 하물며 너희일까보냐 !“고 말씀하신다. 천부께서는 우리의 필요를 다 아신다. 그러므로 우리가 하나님을 첫자리에 모신다면 그가 모든 필요를 충족시키실 것이다.

 

오늘날 신자들은 6장 33절을 어떻게 실천할 것인가? 매일 처음 시작될 때 하나님을 첫자리에 모실 수 있다. 즉, 기도와 말씀을 묵상하는 일이다. 또한 하나님의 전에 성실하게 출석함으로 한 주일의 첫자리에 주님을 모실 수 있다. 매 급료날에 십일조를 하나님께 바침으로, 그리고 하나님을 떠나서는 결정하지 않음으로써 선택에 있어서 하나님을 첫자리에 모실 수 있다.

롯은 하나님을 떠나 결정했다가 지독한 죄를 범하며 굴 속의 어두움 가운데서 종말을 맞는다 ! 그는 살아가며 가족을 일으킬 장소를 선택함에 있어 하나님을 첫자리에 모시지 않았다.

오늘날 사람들이 찾는 물질적인 일들에 대해서는 영적인 일들과 평행을 이루어야 한다. 우리는 육신을 위하여 음식물을 공급하는 것과 같이 마음에 감추어진 속 사람에게 영적인 음식을 공급해야 한다(마 4:4/벧전 3:4). 우리가 몸을 감싸는 육신의 옷으로 장식을 하듯 영의 옷으로 자신을 규모있게 입혀야 한다(골 3:7-15). 육신이 물을 마시듯 그리스도께서 제공하시는 영의 생명수를 마셔야 한다(요 4:13-14/요 7:37-39)."

 

 

 

마 7:1-12

▣ 그리스도의 말씀-마태복음 7장-

 

7장의 첫 부분은 산상 수훈의 두번째 부분으로서 신자들에 의해 실천되는 참다운 의(義)를 다룬다(6:1-7:12). 6장 1-18절에서는 예배에 강조를 두고 있으며 6장 19-34절에서는 부를 강조한다. 이제 7장 1-12절에서는 그리스도인의 행실, 즉 다른 사람들과의 관계를 다룬다. 산상 수훈의 마지막 부분은(7:13-29) “시험으로 입증되는 참다운 의“라는 제목을 붙일 수 있다.

 

1. 신자와 그 행함(7:1-12)

 

이 부분의 핵심 구절은 7장 12절이다. “그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라.“ 이것은 신자들이 다른 사람들과 가지는 관계를 지배하는 “황금률“이다. 다른 종교에서도 이와 비슷한 말을 하지만 황금률은 적극적이라는 면으로 볼 때 확실히 기독교적이다. 이 말은 우리가 당하기 싫어하는 일을 남에게 하지 말라는 뜻이 아니라 다른 사람들이 우리를 흉내내어 행할 수 있을 만한 책임을 가지고 행동하여 결국에는 하나님께 영광이 되게 하라는 것이다(5:16).

이 부분은 셋으로 나누어져 있는데 각기 서로 연관을 가지고 있다.

 

비판(1-5절)-그리스도께서는 우리가 사람들을 평가하는 일을 피하라거나 하나님이 주신 지혜를 사용하지 말라고 말씀하시는 것은 아니다(요일 4:1-6 참조). 세상은 거짓 그리스도인들로 가득 차 있고 사단의 목회자들도 있다(고후 11:13-15). 그 어느 때보다도 그리스도인들은 경성하여 “영들을 시험해야만“ 한다. 그리스도께서 정죄하시는 것은 인간의 동기에 대해 신랄하게 비판하는 것과 정당하지 못한 비평이다.

주님이 눈을 상징으로 사용하고 계신 것에 유의하자. 6장 22-23절에서 그리스도는 “눈“이란 그 사람의 삶에 동기를 부여하는 영적인 견해라고 정의하셨다. 모든 신자들은 상대방의 열매를 보아서 그 사람들을 시험해야 하는 의무를 지니고 있다(7:15-20). 그러나 그리스도인은 그 사람의 동기를 판단해서는 안된다(롬 14:1-/고전 4:5 참조).

그리스도의 이 명령이 교회의 징계를 금지하는 것은 아니다. 죽음은 불순종하는 그리스도인들을 정직히 대면하여 증거를 검토하고 철저하게 죄를 다루어야 할 것을 말씀하신다(고전 5:1-/마 18:15-18). 교회에서의 징계가 성경적이 아니라고 말하는 그리스도인은 데살로니가후서 3장 11-15절과 갈라디아서 6장 1-5절을 읽어야 할 것이다.

 

그리스도는 우리들 자신의 생활을 곧게 한 후에 다른 사람들을 도울 권리가 주어진다고 말씀하신다. 그의 말씀은 형제의 생활 속에서 죄를 제거하도록 돕는 것이 잘못이라는 뜻은 아니다. 먼저 자기 자신의 죄를 살펴야 한다고 말씀하신 것이다. 다른 말로 하면, 우리가 우리의 죄를 다루듯 다른 사람들의 죄를 다룸에 있어서도 엄격해야 한다는 뜻도 된다. 그리스도는 다른 사람들을 비판하는 사람들의 생활 가운데 도사린 두 가지 위험을 지적하신다. 즉, 그 판단이 자기에게로 돌아오게 된다는 것과 자신의 필요에 대해서는 눈멀게 되어 결국 자신이 도움을 받을 필요에 빠지게 된다는 것이다.

 

분별함(6절)-이 명령은 앞서 하신 명령과 균형을 이룬다. 우리는 다른 사람들을 비판해서는 안된다. 그러나 또한 거룩한 것을 분별하는 일에 조심스러워야 한다. “거룩한 것“이란 제사장이 제단에서 가져가는 고기를 가리키며 “진주“는 “귀중한 약속의 말씀“이 있는 성경 진리를 상징한다. 복음이 온 세상에 전파되는 동안 보다 깊은 진리들에 대해 부주의해서는 안된다. 그렇지 않으면 가보를 값싸게 취급하는 결과가 된다. “개들과 돼지“라는 말은 구원을 받은 일이 없이 그리스도인의 신앙을 고백하는 사람들을 가리키는 말이다(벧후 2:19-22). 전도지나 성경을 부주의하게 배부하는 일이나 세상적인 사람들에게 귀중한 진리를 제시하는 것은 “돼지 앞에 진주를 던지는 일“의 실례들이다.

 

 

기도(7-12절)-그리스도께서 설교하는 중에 이 지점에서 기도를 권유하는 내용을 포함시키신 이유는 무엇인가? 그것은 주님께서 명령하신 바를 우리의 힘과 지혜로 순종하기란 너무도 어렵기 때문이다. 야고보서 1장 5절에는 예수께서 여기에 말씀하신 것을 반복하고 있다. “너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든... 하나님께 구하라.“ 하나님의 말씀에 순종하려고 노력하는 신자는 계속적으로 힘과 지혜와 요구되는 은혜를 공급해 주실 것을 위해 하나님의 문을 두드려야 한다. 그리스도는 하나님의 아버지되심에 기도의 근본을 두게 하셨다(9-11절). 하나님의 자녀들인 우리들은 하나님의 돌보심을 기대해도 되는 것이다."

 

마 7:13-29

2. 시험으로 입증되는 참된 의(7:13-29)

 

그리스도는 우리의 의가 하나님으로부터 온 것인지를 입증하는 세 가지 시험을 요약해서 말씀하신다. 거짓 기독교, 다시 말해서 모조품 신앙은 이 시험에서 실패하게 된다.

 

자기 부인의 시험(13-14절)-두 가지 길은 인생의 두 가지 형태를 가리킨다. 즉, 쉽고 편안한 길. 그리고 자기를 부인하는 어려운 길이다. 이 길은 두 개의 문들, 곧 헌신의 좁은 문, 또는 자기 만족의 넓은 문을 통하여 들어가게 된다. 참된 의는 자기 부인으로 인도해 간다. 마태복음 8장 18-22절에서 두 사람이 그리스도께 등을 돌리게 되는 것은 이 시험에서 떨어졌기 때문이다. 데마도 또한 이 시험에 떨어졌다(딤후 4:10).

 

영적인 결실의 시험(15-23절)-“거짓 선지자들“이란 거짓된 복음을 전하는 “거짓 설교자“만이 아니라, 그리스도를 믿는다고 고백은 했으나 그 믿음이 잘못되어 있는 사람들을 뜻한다. 이들의 내적인 본성은 변화되지 않았다(벧후 1:4 참조). 이들은 다만 외적으로 양의 탈을 쓰고 있다. 그리스도를 “주님“이라고 부르며 신앙적인 행동을 하기조차 한다. 그러나 구원을 받지 못한 사람들이다 ! 이런 거짓 선지자들을 어떻게 알아낼 수가 있는가? “그들의 열매로 그들을 알게 된다.“

 

그리스도는 다음과 같은 열매를 구하신다.

-성령의 열매, 곧 그리스도인의 성품의 열매(팔복/ 갈 5:22-23)

-입술의 열매, 곧 간증과 하나님을 찬송하는 것(히 13:15)

-거룩한 삶(롬 6:22)

-선한 행실(골 1:10)

-잃어버린 영혼들을 그리스도께로 인도하는 것(롬 1:13).

신앙을 고백한 그리스도인이 신앙인들의 활동에 참여할 수도 있으며 구원을 받은 것처럼 가장할 수도 있다. 그러나 그가 정직히 거듭났다면 생활에서 이러한 열매를 나타내게 될 것이다.

 

“모조품“들은 심판 때에 깜짝 놀라게 된다는 것을 눈여겨보자 ! 우리를 속일 수는 있다. 사단은 마음의 눈을 멀게 하며(고후 4:3-4) 사람들이 자신은 구원을 받았다고 생각하도록 속임수를 쓴다. 그리스도께서 돌아오실 때 신앙을 고백한 수백만의 사람들이 전혀 구원을 받지 못한 자신들을 발견하고 놀라게 될 것이다 !

 

불변성 또는 순종의 시험(24-29절)-두 건축자는 이 생의 두 인간을 대표하고 있다. 이들은 같은 재료와 같은 설계도를 사용하였으므로 세상은 이 두 집의 차이점을 말할 수가 없다. 그런데 폭풍(시험 기간)이 오면 반석에 기초를 두지 않은 집은 무너져 내려 앉는다. 참된 그리스도인은 반석되시는 그리스도 예수께 기초를 두고 있다(고전 3:11). 그의 의는 교회나 신조나 “선한 생활“에 근거하고 있는 것이 아니라 그를 위하여 죽으신 예수 그리스도께 기초하고 있다. 참된 그리스도인은 그를 시험하는 폭풍을 뚫고 지속해 감으로써 하나님의 자녀임을 입증하며, 그리스도께 순종함으로써 그가 참된 그리스도인임을 입증한다. 그는 단순히 말씀을 듣는 사람이 아니라 행하는 사람인 것이다(약 1:22-25).

 

성경을 읽어가며 시험의 때를 당하여 거짓 신자들이 어떻게 떨어져 나갔는가를 살펴보자. 이스라엘 가운데 살던 혼혈아들(잡족)은 여행길에 곤란한 일들에 부딪히자 애굽으로 돌아가기를 원하였다. 로마에 사는 이른바 그리스도인이라는 많은 사람들이 필요한 때에 바울을 저버렸다(딤후 4:9-18). 그러나 참된 그리스도인들이 시험에도 아랑곳하지 않고 어떻게 버텼는지 살펴보라. 아브라함, 모세, 여호수아, 다윗, 이사야, 예레미야, 다니엘, 베드로, 바울 그밖의 많은 사람들이 폭풍을 통과하여 굳게 서 있음으로써 믿음의 실재를 입증하였다. 그들은 반석 위에 집을 건축하였다 !"

 

 

마 8:1-17

▣ 기적을 행하시는 그리스도의 능력-마태복음 8장-

 

이제, 우리는 마태복음의 새로운 부분으로 옮겨가는데, 여기서는 왕이 그의 능력을 나타내신다(8-10장). 구약 성경에는 메시야가 어떤 능력을 가질 것인가에 대한 약속들이 있는데, 마태는 열 개의 기적을 한 곳에 모아 그의 글을 읽는 사람들이 예수 그리스도께서 그러한 왕의 능력을 소유하고 계심을 입증한다.

주님은 그의 첫 설교에서(눅 4:18-19) 무리들의 병을 고치시고 도와 주심으로써 하나님의 영이 자신에게 임하여 있음을 증명할 것이라고 선언하셨다. 이사야서 35장에 보면 소경이 보게 되고, 절름발이가 걷는 왕국시대를 약속하고 있다(5-6절). 이러한 기적들은 그리스도가 하나님께로부터 보내심을 받았음을 증명하는 신임장이었다. 이 부분은 마태복음 4장 23-25절과 연결된다.

 

1. 질병을 정복하는 능력(8:1-17)

 

문둥병-예수님 시대에 있어서 가장 무서운 질병이었으며 치료법이 없었다. 예수께서는 문둥병자들을 만져 자신을 더럽히셨다. 그러나 그의 어루만지심은 치료를 의미하는 것이었다. 그는 또한 말씀으로 고치기도 하셨다(“깨끗함을 받으라 !“). 레위기 13장에 보면 문둥병을 제사장이 검사하도록 되어 있는데 이것은 문둥병이 죄를 상징하고 있음을 보여 준다. 문둥병은 피부 아래로 깊숙히 스며들며(13:3), 퍼지고(13:7), 썩게 하며(13:44-45), 하나님과 사람들로부터 고립시킨다(13:46). 그리고 불로 처리가 된다(13:52). 이스라엘 국가는 문둥병으로 썩어 가는 것으로 상징되었다(사 1:5-6).

 

중풍병(8:5-13)-여기서는 한 이방인이 도움을 받고자 그리스도께로 나아온다. 마태복음에는 이방인이 그리스도께로 나아오는 경우가 두 군데 있는데 이곳과 15장 21-28절이다. 주목할 것은 두 경우 다 그리스도께서 먼 거리에서 고쳐 주셨다는 것이다. 영적으로 말한다면, 에베소서 2장 12-13절에 언급된 대로 “멀리 있던“ 사람들이라는 표현과 비슷하다. 그리스도께서 두 경우 모두 믿음을 칭찬하셨다. 그리고 그의 말씀의 능력으로 이러한 기적들이 일어났다. 그리스도는 8장 10-12절에서 유대인들의 불신앙을 경고하신다. 그들은 왕국을 잃을 것이며, 그들 대신 이방인들이 받을 것이다.

 

열병(8:14-17)-무서운 질병인 문둥병에서 일반적인 병으로 상황이 바뀌어 졌는데, 그리스도는 이들을 모두 정복할 힘을 가지고 계신다. 만일 베드로가 아내가 있었는데 이것을 나쁜 본보기라고 하여 “그의 후계자들“인 교황들이 따르지 못할 일이라고 한다면 도대체 누가 결혼할 수 있단 말인가!(고전 9:5 참조) 주님께서 그녀를 고치시자 그녀는 주님께 봉사하였다. 이것은 완전히 치료되었음을 뜻하며, 주님이 행하신 일에 대해 그녀가 얼마나 감사하고 있는지를 보여 준다. 우리도 이렇게 해야 마땅하다.

 

 

마태가 이사야 53장 4절을 그리스도의 사역에 관한 구약의 증명으로 삼고 있는 데 유의하자. 어떤 사람들은 이사야 53장 4절을 들어 “구속에는 치료가 따른다“고 말하며, 그리스도의 죽음이 오늘날 우리에게 육신의 질병을 고칠 수 있는 특권을 주시는 것이라고 말하기도 한다. 그런데 마태가 여기서 말한 것은 그리스도의 죽음이 아니라 그의 생애를 지칭한 것이다! 이사야 53장 4절은 갈보리를 가리키는 것이 아니라 그리스도께서 치료하시는 지상 사역을 하실 것임을 뜻한다.

그리고, 베드로전서 2장 24절은 이사야 53장 5절을 우리의 죄에 대한 치료의 의미로 적용시키고 있다. 하나님께서 오늘날 질병을 치료할 능력을 가지고 계신 것은 물론이다. 그리고 그리스도의 죽으심 때문에 우리가 어느 날 육신의 구속을 받게 될 것이다(롬 8:18-24). 그러나, 이 구절을 오늘날 신유를 뜻한다고 적용시키지는 말자. 마태는 이것을 의미한 것이 아니며 우리도 또한 그러해야 한다."

 

마 8:18-27

2. 자연을 정복하는 능력(8:18-27)

 

예수께서는 군중들에게 자신을 “내세우는“ 대신 그들을 떠나셨다 ! 군중들에게 호소하며 사람들의 칭찬을 받기를 좋아하는 오늘날의 “그리스도인의 명성“과는 얼마나 다른가 ! 19-22절은 예수께서 그들을 떠나신 이유를 말하고 있다. 사람들은 그리스도를 따르기 위하여 모든 것을 버리기를 즐겨하지 않는다. 그들은 기적에는 흥미가 있었으나 자신을 모두 바치는 데는 관심이 없었다.

 

어떤 사람들은 그 폭풍을 사단이 일으킨 것이라고 믿기도 하는데, 이는 바다에 대해 전문가들이었던 제자들이 무서워 떨었기 때문이다. 아마도 그리스도를 멸망시키려는 사단의 공격이었을 것이다. 갈릴리에는 갑작스런 폭풍이 자주 인다는 것을 알고 있다. 위험한 폭풍 중에서도 주무실 수 있는 주님의 평화로우심을 보자! 이것은 우리가 하나님의 뜻 가운데 있음을 알때에 우리도 역시 가질 수 있는 평화이다. 주님은 다시금 그의 말씀으로써 바람과 바다를 조절하셨고, 즉시로 잠잠해졌다. 우리는 위대하신 주님으로 말미암아 사나운 비바람을 벗어나(24절) 고요함에 이를 수가 있다(26절). 그리스도께서 인생의 폭풍을 잔잔케 하실 수 있는 것에 참으로 감사를 드려야 하겠다(시 107:23-31 참조)."

 

 

마 8:28-34

3. 사단을 정복하는 능력(8:28-34)

 

그리스도는 다시 한 번 그의 원수를 묘지에서 만나게 되었다. 이것은 에베소서 2장 1-3절을 예화로 보여 주는 것이다. 죽음(묘지)이 있고, 귀신들림으로써 사단의 소유이며, 육신이 불결하고, 하나님을 향한 적개심을 무섭게 연출하고 있다 ! 마태는 두 사람이라고 말했는데 다른 복음서들에는 한 사람으로 나온다. 아마도 보다 뚜렷하게 나타나는 한 사람을 언급한 경우일 것이다. 마태복음은 마가복음과 누가복음에 모순되는 것이 아니라 이들의 설명을 보충하고 있다.

 

우리는 사단의 능력의 실재(엡 6:12)와, 인간의 육체를 멸하려 하며, 영혼을 정죄하여 지옥으로 보내려고 하는 사단의 욕구를 인정해야 한다. 그리스도께서 “때가 되기도 전에 그들을 괴롭히신다“는 귀신들의 두려움은(29절) 사단과 그의 군대들이 앞으로 심판을 받게 될 것임을 시사한다. 귀신들이 이 세상에서 그들의 일을 하기 위해서는 몸을 지녀야 했다. 이것은 마치 성령이 그리스도인의 몸을 필요로 하는 것과 같다(롬 12:1-2). 귀신들이 돼지떼에게 들어가기를 간청했던 이유도 여기 있었다. 사단의 눈에는 돼지도 인간과 같이 좋아 보이는 것이다 ! 탕자가 어디서 종말을 짓는지를 보라. 돼지와 함께 있을 때이다 !

 

귀신들도 주님의 말씀에 순종해야 한다. 주님의 “가라 !“는 한 마디의 말씀이 사람들에게서 그들을 쫓아 냈다. 사단은 살인자이기 때문에 돼지들은 멸망을 받았다(요 8:44). 귀신들이 사람들에게 하려는 일은 그리스도께서 사랑과 은혜를 베푸시는 일을 방해할 수 없었다. 예수께서는 이 사람들을 사단에게서 구하시려고 폭풍을 뚫고 가려고 하셨던 것이다. 그렇다. 주님은 또한 우리의 영혼을 구하시려고 인간들의 미움과 갈보리라는 폭풍을 뚫고 기꺼이 가려고 하시는 것이다!

 

예수님께 떠나라고 말한 시민들은 얼마나 어리석은가 ! 이 사건을 누가복음, 마가복음과 비교하여 보면 그 묘지에서 세 가지 기도가 있었음을 발견하게 된다. 귀신이 돼지에게 들어가게 허락해 달라고 기도했고 고침을 받은 사람이 주님을 따르게 해달라고 기도했으며, 시민들은 예수께서 떠나실 것을 구했다.

 

그리스도는 오늘날 사단을 정복할 힘을 가지고 계시다(요 12:31/요 14:30/골 2:15). 귀신의 세력은 그리스도가 세상에 계실 때와는 다른 방식으로 역사한다. 그러나 그들이 일하고 있다는 사실에는 변함이 없다. 어떤 사람은 교만의 귀신이 들렸고 다른 이는 육욕의 귀신이 들려 있다. 또 어떤 이는 돈을 사랑한다. 오직 그리스도만이 인간을 구하여 자유롭게 하실 수 있다.

 

이 장에 나오는 말씀의 능력에 주의하자(8:8/8:16/8:26/8:32), 하나님의 말씀은능력이 있다(히 4:12). 우리는 설교를 함에 있어서나, 전도를 함에 있어서나 일상 생활에 있어서 하나님의 말씀에 능통해야 한다."

 

 

마 9:1-17

▣ 가버나움에서의 사역-마태복음 9장-

 

이 장에서도 왕의 능력을 계속해서 제시하고 있다(8-10장). 앞서 우리는 그리스도의 병을 정복하시는 능력(8:1-17), 자연을 정복하는 능력(8:18-27), 그리고 사단을 정복하는 능력을 보았다(8:28-34).

 

1. 죄를 정복하는 능력(9:1-17)

 

기적(9:1-8)-중풍이란 반신불수의 한 형태로서, 그 사람을 폐인이 되게 한다. 예수님을 믿는 친구들이 그를 예수님께로 데려 왔다. 그리고 예수님은 그 사람을 고쳐 주심으로써 그들의 믿음에 응답하셨다. 그런데 주님은 그보다 훨씬 더한 일을 하셨다. 그의 죄를 용서해 주신 것이다 ! “인자(人子)는 세상에서 죄를 사하는 권세가 있다.“ 그리스도를 비판하는 자들은 주님께 신성 모독의 죄가 있다고 고발하였으며, 이로써 그들은 주님의 왕이심과 인자되심을 받아들이지 않았음이 증명되었다.

 

결과(9:9-17)-서기관들과 바리새인들은 그리스도를 고발하고 반대할 이유를 찾기 시작하였다(9:3/9:11/9:34 참조). 마태가 그리스도를 위하여 만찬을 베풀고 그의 “동료 죄인들“을 초청하였을 때 바리새인들은 문제를 일으키려고 참석하였다. 이 구절에서 그리스도는 자신을 죄악된 마음을 고치는 의사로 비유하며(9:12) 또한 사람들의 생활에 기쁨을 가져다 주는 신랑으로 비유하신다(9:15).

 

오늘날은 우리의 임무가 교회의 문을 열고 죄인들이 우리에게 오도록 초청하는 것이라고 생각하는 사람들이 많다. 그러나 예수께서는 우리들에게 교훈하시기를 잃어버린 사람들에게로 복음의 멧세지를 들고 가라고 하신다. “분리“(separation)가 “고립“(isolation)이 되면 그리스도를 위하여 사람들과 접촉해야 하는 일에 실패하게 될 위험이 있다.

세례(침례)요한은 감옥에 갇혀 있었으며, 요한의 제자들은 혼란을 일으키고 있었다. 그 후로 계속해서 요한은 예수께서 행하시는 일들에 대하여 좀더 알기를 원해 왔었다(11:1-6). 예수님의 사역은 자주 금식하는 바리새인들의 행위와는 달랐으므로(눅 18:12) 요한의 제자들은 설명을 듣고 싶어했다. 예수께서는 그들에게 자신이 새로운 것을 소개하고 있다고 말씀하시면서 새 옷과 새포도주에 관한 말씀을 하셨다. “율법“이라는 오래된 그릇에 “복음“이라는 새로운 멧세지를 부을 수는 없다. 율법과 은혜를 섞는 것은 혼란과 양자의 파멸을일으키게 될 따름이다. 그리스도 안에 있는 새 생명은 새로운 형태를 취해야하는 것이다. 옛 언약과 새 언약을 혼합하는 일은 신앙의 혼란을 일으키게 한다."

 

마 9:18-26

2. 죽음을 이기는 능력(9:18-26)

 

욕망(9:18-19)-이 사람은 종교적이었고 율법에 순종하고 있었으나 죽음이 닥치자 그의 종교는 아무런 도움을 줄 능력이 없었다. 율법은 죽이지만 성령은 살린다. 상세한 내용을 위해서는 누가복음 8장 41-56절과 마태복음 5장 22-43절을 보라.

 

지체됨(9:20-22)-피의 문제를 가진 여인은 믿음을 가지고 있었으며 주님의 발 앞에 자신을 겸손히 낮추기를 원하였다. 세상의 의사들은 그녀를 고칠수 없었기 때문에(막 5:26), 그녀는 크신 의사에게로 온 것이다. 그런데 이 사건은 예수께서 야이로의 집으로 가시는 길을 늦추었다. 야이로는 얼마나 마음을 졸였겠는가! 그러나 예수님의 지체됨은 언제나 보다 큰 축복을 가져왔다(요 11장에 나오는 나사로의 경우를 참조하라). 단지 그 소녀를 고쳐 주셨을 뿐만 아니라 죽은 자들 가운데서 살리셨다!

 

조롱(9:23-24)-죄인들이 예수님을 조롱하는 것을 상상해 보라. 이것은 그 소녀가 정말 죽었음을 입증한다. 그렇지 않았다면 그들은 그리스도를 조롱하지 않았을 것이다. 우리는 죄인들을 죽은 자들 가운데서 일으키려 할 때에 세상이 우리를 조롱할 것을 각오해야 한다(엡 2:1-10).

 

증거(9:25-26)-주님께서 소녀에게 손을 대고 말씀하시자 소녀는 다시 살아났다. 그리스도는 죽은 자들 가운데서 세 사람을 살려내셨는데, 이들에 대해서는 성경에 충분히 설명되어 있다(소녀-이 부분/ 젊은이-눅 7:11-16 / 노인-요 11 장). 죽음은 영적인 죽음을 상징한다(엡 2:1/요 5:24-25). 이처럼 죄는 모든 세대에 이르며, 더 나아가 모든 죄인들은 영적으로 죽어 있지만 부패한 정도는 서로 다르다. 어린 소녀는 방금 죽었고 젊은이는 아마도 하루쯤 되었을 것이며, 나사로는 4일 동안 무덤에 있었다! “도덕적인 죄인“은 소녀와 같다. 부패하지는 않았으나 여전히 죽어 있다. “부도덕한 죄인“은 나사로와 같다. 그의 죄는 냄새가 난다. 세 사람 모두 말씀의 능력으로 살아났으며 이는 요한복음 5장 24절을 잘 표현하고 있다."

 

마 9:27-31

3. 어두움을 정복하는 능력(9:27-31)

 

우리는 이들이 어떻게 해서 소경이 되었는지는 알 수 없다. 질병으로 인해서 또는 나면서부터, 또는 사고로 소경이 되었을 수도 있다. 이들은 예수를 다윗의아들로 인정하였으며(1:1) 그를 따라 집으로 들어갔다. 예수께서는 그들이 믿음을 가졌는지 물어보셨고, 그들은 믿었으므로 고침을 받았다.

 

8장과 9장에서 믿음을 어떻게 보여 주는지 주목하자. 백부장은 큰믿음을 가지고 있었으나(8:10), 폭풍 속의 제자들은 믿음이 적었다(8:26). 친구들의 믿음은 중풍에 걸린 사람을 구원하였으며(9:2), 여자의 믿음은 병고침을 받게 했다(9:22). 야이로의 믿음은 길에서 지체함으로 시험을 받았고, 소경들은 믿음을 보상받았다. 누가복음 4장 18절과 이사야 61장 1-2절에 의하면 소경을 고치신 것은 그리스도가 메시야이심을 증명하는 것이다.

 

마 9:32-38

4. 귀신을 정복하는 능력(9:32-38)

 

이 기적은 큰 소동을 야기시켰다. “이스라엘 가운데서 이런 일을 본 때가 없도다!“ 그리하여 그리스도는 자신을 제시하며 왕이심을 증명하셨다. 그러나 종교적 지도자들은 주님을 거절하였으며, 사단과 동맹하고 있다고 그를 비난하기조차 하였다. 미래의 어느 날 이스라엘은 사단에게 능력을 받게 되는 거짓 그리스도를 영접할 것이다(요 5:43). 이 비난이 점점 커지기 시작하여 12장 22-37절에 나오는 공개적인 반역으로 변하게 된다.

예수께서는 논쟁하지 않으셨음에 유의하자. 그보다는 그를 받아들이려는 사람들을 도우러 가셨다. 주님은 “천국의 복음“을 전파하셨는데, 이 말은 핍박이 있어도 여전히 그들의 왕으로서 자신을 드려 그 민족을 위하여 일하셨음을 뜻한다. 나중에 주님은 제자들을 보내어 똑같은 복음을 전하게 하셨으며 똑같은 기적을 이루게 하셨다(10:5-8). 이 사명은 오늘날 우리의 사명은 아니다. 또한 감히 기적을 베푸는 능력을 주장하지도 않는다. 이 모든 일들은 교회가 아니라 한 민족으로서의 이스라엘과 연관된 일들이다.

 

오늘날의 대중은 여전히 목자를 필요로 하고 있다. 그리스도만이 이들을 인도하고 먹일 수 있으시다(겔 34장). 그리스도는 자신을 목자로, 추수하는 사람으로, 추수의 주인으로 비유하신다. 추수는 주님의 일이다(38절). 영혼들을 구원받게 하기를 원한다면 우리는 주님께 순종해야만 한다. 요한복음 4장 31-38절을 보고 이와 비슷한 교훈을 살펴보라."

 

 

마 10:1-15

▣ 첫 선교사들의 파송-마태복음 10장-

 

이 장은 마태복음의 첫 부분인 왕의 출현(1-10장)을 다루는 마지막 장이다. 1-4장에서 주님은 그의 인격을 나타내셨고, 5-7장에서는 주님의 원리를, 8-10장에서는 주님의 능력을 계시하셨다. 8-9장에서 그리스도는 연속된 기적을 통하여 그의 능력을 나타내셨는데, 이 장에서는 그의 대사들을 파송하여 기적들을 이루게 하시며 천국의 멧세지를 전하신다. 표적이 생길 때는 반드시 유대인과 천국의 멧세지를 다루고 있다는 것을 명심하자. “유대인들은 표적을 구하기“ 때문이다(고전 1:22).

이 장을 읽다 보면 16절과 24절의 교훈들에 변화가 있다는 것에 주목하게 된다. 본 장을 모두 열 두 사도에 적용시킨다면 혼란에 빠지게 된다. 왜냐하면 15-23절에서 예수께서는 수 세기를 뛰어넘어 대환란 기간 중의 왕국 멧세지를 다루시기 때문이다. 본 장은 과거에 살았던 사도에게 주는 교훈(1-15절), 미래의 환란기에 살 사도들에게 주는 교훈(16-23절), 오늘날의 제자들과 종들에게 주는 교훈으로(24-42절) 되어 있다.

 

1. 과거의 사도들에게 주는 교훈(10:1-15)

 

 

그리스도는 9장 36-38절에서 추수에 대하여 기도할 것을 요구하신다. 그런데 이제는 그들을 추수에 봉사하도록 파송하신다. 잃어버린 자들을 위하여 기도하는 것은 중요한 일이다. 왜냐하면 하나님께서는 이 기도에 응답하심에 있어서 당신을 사용하기를 원하시기 때문이다.

1절의 “제자“(배우는 사람들)란 말이 2절에서 “사도“(보냄을 받은 사람들)로 변화하고 있음에 유의하자. 이들 열 둘은 최초의 “선교사들“이었다. 그리스도는 그들이 주님의 일을 수행하는 데 필요한 신적인 능력을 주셨다. 주님은 언제나 봉사 사역에 부르신 사람들에게 준비를 갖추게 하신다. 배반자 유다를 포함하여 인간이란 참으로 가지각색이다! 그러나 하나님은 그의 일을 성취하시는 데 서로 다른 종류의 사람들을 사용하신다(고전 3:4-9/롬 12:3-8).

 

그들의 사명은 명백하였다. 왕국을 전파하며 오직 유대인에게만 가는 것이었다. 세례(침례)요한도 이같이 했으며(3:2), 예수께서도 이렇게 하셨고(4:17), 이제 그의 제자들이 전국으로 다니며 멧세지를 퍼뜨리려고 하는 것이었다. 그들이 일으키는 기적들은 그들이 왕을 대리하고 있다는 신임장이 될 것이다.

이 사명은 교회를 위한 것이 아니며 또한 오늘날의 각 선교사들에게 해당되는것도 아니다. 우리는 이러한 기적을 행하는 능력을 가지고 있지 않다. 왜냐하면 이러한 능력은 하나님께서 이스라엘 민족에게 그의 나라를 허락하신 동안에만 주어진 것이기 때문이다. 하나님의 종이 물질적인 일들에 얽매이지 않아야 하는 것은 사실이지만 오늘날 멧세지를 전하려고 한다면 자신과 가족이 쓸 것을 준비하고 제공해야 한다(딤전 5:8). 오늘날의 선교사들은 10장 9-10절의 교훈을 따르도록 되어 있는 것은 아니다. 바울은 오늘날 선교사들이 하듯이 교회들이 자신을 후원해 준 일에 감사를 표했다.

끝으로, 우리는 왕국 복음을 “자격이 있는 사람“에게 전하는 것이 아님을 알아야 한다. 우리는 하나님의 은혜의 복음을 모든 사람에게 알리며 죄인들이 그리스도께 나아오도록 초청한다. 이 부분의 영적인 원리들은 오늘날 우리에게 적용이 될지 모르나, 특정한 교훈들로서는 우리에게 해당되지 않는 것이다."

 

마 10:16-23

2. 미래의 사도들에게 주는 교훈(10:16-23)

 

성경에서는 아무런 예고도 없이 한 시대에서 다른 시대로 “도약“하는 일이 흔치 않다. 여기서 예수께서는 역사를 내려다 보며 대환란 기간 중에 주님의 증인이 될 유대인들을 보고 계신 것이다. 이 구절들은 열 두 사도들에게 해당되는 것이 아니다. 여기에는 몇 가지 이유가 있다.

 

5절에 보면 그들이 이방인들에게 가는 것을 금하고 있다. 그런데 18절은 이방인들에게 증거하게 된다고 말씀하신다.

 

그리스도께서 십자가에 달리셨다가 부활하시기 전에는 성령이 그들 안에서 말씀하실 수가 없다(요 14:17).

 

열 두 사도들이 박해를 받았다는 증거는 없다. 누가복음 9장 10절과 마가복음 6장 30절은 그들이 성공적인 사역을 했으며 즐거워했음을 시사한다.

 

22, 23절은 마태복음 24장 9, 13절과 비슷한데, 이 구절들은 명확히 말세에 해당되는 구절들이다.

 

이 부분은 “사도행전“ 시대 동안에 있을 사도들의 사역, 특히 사도바울의 사역에 적용시킬 수 있다는 생각이 들기도 한다. 그러나 사실은 대환란 기에 적용시키는 것이 옳다. 22절에 보면 영혼의 구원에 대해서는 아무런 관련이 없음에 유의하자.

 

이 구절은 대환란 시기의 박해 기간 동안 그의 대사들이 믿음으로 인내해야 함을 말한다. 이러한 박해는 주님의 재림으로 종말을 고할 것이다."

 

 

마 10:24-42

3. 현재의 제자들에게 주는 교훈(10:24-42)

 

주님께서 다시 제자들이라는 단어를 사용하고 계신 데에 유의하자. 이 단어는 유대인에게만 제한하여 사용하시는 것이 아니다. 이 구절에는 오늘날 그를 따르는 사람들을 위한 격려와 교훈이 들어 있다. 우리는 배우는 사람들(제자)이며 일군들(종)이다.

 

사람들을 두려워하지 말라는 경고(25-31절)-주님도 그런 취급을 받으셨음을 말씀하시며 그들이 주님을 위하여 고난을 받는 것이 하나의 특권이라고 확신시키신다(빌 1:29/행 5:41). 28절은 사단에 대하여 말하는 것이 아니다. 왜냐하면 사단은 지옥에서 몸과 혼을 멸망시킬 능력이 없기 때문이다. 이런 일은 하나님이 하시는 것이며 그리스도는 하나님만을 두려워하고 경외하라고 우리에게 말씀하신다. 인간이 하나님을 경외할 때에 다른 것은 아무것도 두려워 할 필요가 없다. 그리스도는 아버지 하나님께서 돌보고 계심에 대한 확신을 주신다. 하나님은 참새들조차 돌보시는 분이다.

 

그리스도에 대한 공개적인 고백의 중요성(31-33절)-이것은 그의 종들과 그들로 말미암은 개종자들에게 적용된다(롬 10:9-10/딤후 2:12 참조). 고백으로 인하여 구원을 받는 것은 아니다. 고백은 구원의 자연적인 결과이다.

 

복음은 사람들을 갈라놓는다(34-39절)-그리스도는 평화의 왕이시며 복음은 평화의 소식이지만 사람이 그리스도를 믿기로 고백한 그 순간부터 적들이 생긴다. 그리스도께서는 분리시키시며, 가족과 친구라는 가장 강력해 보이는 자연적인 연관마저도 별 중요성이 없는 것으로 여기게 한다. 참된 그리스도인은 십자가를 짐으로써, 십자가에 달려 그의 수치와 비난을 감수하지 않고는 그리스도를 섬길 수가 없다. 우리의 생명을 이기적으로 구하려는 것은 생명을 잃는 것이다. 그러나 주님을 위하여 우리의 생명을 잃는 것은 생명을 구하는 것이다. 그리스도인들이 이 세상에서는 많은 것을 가지면서도 다음 세상에서는 조금밖에 갖지 못하는 예가 얼마나 많은가!

 

그리스도인의 종됨의 중요성(40-42절)-그 종은 그리스도를 대리한다. 종을 거절하는 것은 바울이 고린도후서 5장 20절에서 언급한 것처럼 그리스도를 거절하는 것이다. 우리가 왕 중의 왕을 대리하고 있다는 사실과, 우리가 주님을 섬길 때에 주께서 우리의 우편에 계신다는 것을 아는 일은 참으로 큰 격려가 된다.

 

이 부분에서(24-42절), 그리스도는 종의 지위(24-25절), 보호(26-32절), 특권(33-38절), 약속(39절), 그리고 실천할 사항(40-42절)을 요약해서 말씀하신다.

 

● 실전적인 면

현대의 “신유주의자들“은 마치 마태복음 10장 8절이 자신의 사명인 것처럼 주장하기를 좋아한다. 하지만 이들이 “죽은 자들을 일으킨 일“이 있는가? 만일 이 구절이 오늘날의 “신유주의자들“에게 적용되는 것이라면 그들은 유대인들에게만 전도를 해야 하고 헌금을 받아서도 안된다! 이렇게 하고 있는가? 아니다!

 

 

하나님의 종을 거절하거나 잘못 취급하는 것은 중대한 일이다. 종이 주인보다 높은 것은 아니지만 그의 주인을 대리한다."

 

 

마 11:1-19

▣ 요한에 대한 그리스도의 증언-마태복음 11장-

 

마태가 설명하는 바에 따르면 우리는 그리스도의 사역에 있어 하나의 전환점에 봉착하게 된다. 왕의 출현은 이제 완성되었고(1-10장) 이제는 왕에 대한 반역이 나타나기 시작한다(11-13장). 이 부분에서 유대인들은 그리스도께서 자신에 대하여 계시하신 모든 것을 반역한다.

 

● 요한에 의해 알려지심-요한이 체포되도록 방관함 / 11장1-19절

● 많은 기적들을 이루심-성읍들이 회개하기를 거절함 / 11장20-30절

● 자신의 원리를 알리심-그들이 원리에 대해 논박함 / 12장 1-21절

● 자신의 인성을 보이심-그를 사단의 공역자로 몰아세움 / 12장 22-50절

 

물론 그 결과로 예수께서는 그 백성에게서 돌아 서셨고(14-20장) 십자가로 향하신다. 여기에서 시작된 반역은 후에 노골적인 거절로 변한다.

 

1. 세례(침례)요한에 대한 설명(11:1-19)

 

의뢰(1-3절)-이 때 요한은 오랫동안 옥에 갇혀 있었다(4:12). 성령께서 그에게 누가 메시야인지를 말씀하셨는데도(요 1:29-34) 그는 왜 그리스도의 왕되심을 의심하였는가? 그 답은 “다른 이“라는 말에서 찾아 볼 수 있다. 요한은 “우리가 다른 이를 기다려야 합니까?“ 라고 물었다. “다른“ 이란 단어는 신약 성경에서 두 가지로 나오는데, 한 경우는 같은 종류로 하나 더란 뜻이고, 예수께서 “나와 같은 다른 보혜사를 너희에게 보낼 것이다“라고 말씀하실 때에 사용하신 단어이다. 마태복음 11장 3절에서 사용된 “다른“은 다른 종류 하나라는 뜻이다. 요한은 왕의 오심을 알렸고 심판과 고난의 날이 온다고 확언했었다(마 3:7-12). 그런데 예수께서는 자비의 사역을 하고 계셨다. 요한은 “당신은 메시야이십니까? 아니면 이 백성을 징계하고 죄를 심판할 또다른 종류의 사람을 기다려야 합니까?“라고 물었다. 오랫동안 감옥에 있었으므로 요한의 시각이 어둡게 된 것은 의심할 여지가 없다. 요한에게 임했던 성령이 구약의 엘리야와 달랐던 것은 아니었다(왕상 19:1-4 참조).

 

대답(4-6절)-예수께서는 부드럽게 그의 종에게 확신을 주시며 요한의 믿음을 격려하신다. 이 구절을 누가복음 7장 18절과 비교해 보면 요한의 제자들이 그리스도의 병을 고치는 사역에 대하여 요한에게 보고하였음을 알 수 있다.예수께서 “가서... 요한에게 다시(우리 말 성경에는 없음) 알리라“고 하신 이유도 이것이다(11:4). 다른 말로 한다면, 예수께서는 구약이 이루리라고 말해주던 그 기적들을 성취하고 계심으로써, 자신이 그 왕이라고 요한에게 확신을 주고 계신다(사 35:5-6/사 61:1). “나로 인하여 실족하지 말라“고 예수께서 요한에게 말씀하셨는데 아마도 이사야 8장 14-15절을 가리키신 듯하다. 그리스도는 요한을 격려하기 위하여 이 말씀을 하셨는데, 우리가 의심과 실의에 빠져 있을 때에도 좋은 교훈이 된다.

 

승인(7-15절)-이 구절에서 그리스도께서 요한을 인정하신 말씀은 굉장한 것이다! 이것은 그리스도를 위하여 자기 생명을 드리려는 착하고 충성된 종에게 “잘하였도다“라고 말씀하시는 것이다. 요한은 잘 흔들리는 갈대가 아니라 그리스도를 위하여 기꺼이 고난을 받으려는 종이었다! 그리스도는 요한의 사역으로 말라기 3장 1절이 성취된 것이라고 언급하신다. 만일 그 민족이 예수님을 영접하였다면 요한은 하나님께서 약속하신 엘리야였을 것이다(14절/ 마 17:10-13 참조). 이들이 요한과 예수님을 거절하였기 때문에 말라기 3장 1-3절의 문자적이고 최종적인 성취는 말세에야 이루어지게 될 것이다. 요한은 구약예언자들의 마지막이었다. 왜냐하면 요한은 왕국을 전파했을 뿐이기 때문이다. 그는 천국 안에서 가장 못한(겸손한) 사람보다 낫지 못하다(11절).

 

 

책망(16-19절)-그리스도는 그 세대 사람들이 어린 아이인 것을 책망하신다. 민중을 기쁘게 하는 말이라고는 조금도 없었다. 요한과 예수님은 생활이나 사역에 있어서 반대였으나, 그 어느 쪽도 어린 아이인 군중을 만족시킬 수없었다. 25-26절에서 예수께서는 어린 아이 같은 사람만이 그의 말씀을 이해할 수 있다고 하셨다. 오늘날 세상은 마치 항상 오락과 새 것만을 찾는 응석받이 아이들과 같다. 이들은 삶이나 죽음에 대하여 진지해지기를 거부한다."

 

마 11:20-24

2. 성읍들에 대한 저주(11:20-24)

 

예수께서 저주를 담은 말씀을 하시는 것은 이번이 처음이다. 그는 많은 위대한 일들을 행하셨으며 그의 제자들도 기적을 행했다. 그런데도 성읍들은 주님을 거절하셨다. 가버나움은 특별한 축복을 받은 곳이었다. 왜냐하면 이곳은 주님의 사역 초기에 그리스도의 사령부를 두었던 곳이기 때문이다(마 8:5-17/9:1-).

가장 밝은 빛에 거하는 사람에게 가장 큰 책임이 있다. 심판을 받을 때에는 그 개인이 받은 빛의 정도의 많고 적음에 영향을 받을 것이다. 진리를 알고도 등을 돌리는 것은 심각한 문제이다 !

 

 

마 11:25-30

3. 짐진 자들에 대한 초대(11:25-30)

 

이 시기는 그의 사역에 있어서 하나의 어려운 시기였다. 왕에 대한 반역이 이미 형성되었고 공개적인 거절도 최고도에 이르게 될 것이다. 그리스도는 아버지 하나님을 향하여 감사를 드린다 ! 우리가 어려운 일을 당했을 때에 따라야 할 참다운 본보기이다.

아버지 하나님의 뜻이 언제나 우리의 생활을 다스려야 한다. 하나님은 지혜있고 분별 있는 서기관들과 바리새인들을 지나 단순하고 믿음 있는 보통사람들을 구원을 위하여 택하셨다(고전 1장). 우리는 아버지 하나님의 뜻에 대한 신비를 설명할 수가 없다. 하지만 주님의 뜻을 찬양하고 순종할 수는 있다. 여기 나오는 그리스도의 초청은 그에게로 나아오는 모든 사람을 위한 것이다. 이제는 더이상 유대인들에게만 제한되어 있지 않다. 10장 5-6절에 보면 멧세지가 유대인들에게만 제한되어 있었던 것을 알 수 있다. 이제 그리스도는 그에게 나아오게 될 모든 사람에게 문을 열어 놓으신다.

 

나의 멍에를 메라-바리새인들은 사람들에게 많은 짐을 지웠다(마 23:4). 그런데 그들의 종교는 백성들에게 쉼과 평안을 주지 못했다. 어떤 종교라도 마음에 평화를 줄 수 없다. 그리스도는 괴롭히며 결박하는 바리새인들의 멍에와는 대조적으로 평안한 멍에를 주신다. “쉼“이란 말이 이중으로 사용되고 있음에 유의하자.

 

내가 너희를 쉬게 하리라-이 쉼이란 구원과 함께 오는 하나님과의 평화이다. “너희 마음이 쉼을 얻으리라“는 말씀 중의 “쉼“이란 헌신(항복)할 때 오는 하나님과의 평화이다(빌 4:6-9). 그리스도의 멍에를 메는 것은 있을 수 있는 가장 큰 축복이다.

 

● 실천적인 교훈

 

하나님의 가장 위대한 사람들이라 할지라도 실망에 빠지기도 하며 믿음의 빛을 잃을 때도 있다. 세례(침례)요한은 하나님의 위대한 종이었으나 그도 역시 사람이었다. 감옥에 있을 때의 바울의 태도와 비교해 보자(빌 1장).

 

우리의 직무는 사람들에게 하나님의 말씀을 전하는 것이며, 어린 아이같은 일시적인 기분을 만족시켜 주는 것이 아니다. 세상의 사람들을 기쁘게 하려고 노력하는 교회는 마태복음 11장 16-20절이 사실임을 발견하게 될 것이다. 사람들에게 지옥을 경고해야 할 필요가 있을 때에 이 세대에게 위안을 주는 것은 죄이다.음란한 일들로 가득 찼던 소돔은 종교심으로 가득 찬 가버나움보다 심판 때에 견디기 쉬울 것이다 ! 하나님의 아들이 그들 가운데 사셨는데 그들은 그를 거절하였다! 특권에는 책임이 수반되며 책임은 언제나 해명해야 할 것을 의미한다. 빛이 밝을수록 심판도 크다.

 

하나님의 지혜는 우리의 미약한 이해와 설명을 초월해 계신다(롬 11:33-36). 이상하게도 이스라엘은 눈이 멀었고, 교회가 부름을 받게 되는 일은 우리로 하여금 하나님의 지혜와 은혜에 겸손히 경배하여 절하게 한다."

 

 

마 12:1-21

▣ 용서받지 못할 죄-마태복음 12장-

 

12, 13장에 나오는 사건들은 우리 주님의 사역에 있어서 어려운 날들의 하나였음이 분명하다. 왕에 대한 반역이 점점 더 맹렬해지는 것을 볼 수 있다. 바리새인들은 이미 주님의 사자인 세례(침례)요한을 거절했다(11:1-19). 바리새인들은 주님께서 능력의 일들을 행하셨는데도 회개하지 않았다(11:20-30). 이제 그들은 주님의 원리에 대하여 그리스도와 논쟁을 벌이며(안식일의 문제), 주님이 사단과 맺어져 있다고 힐난하기조차 하였다 ! 이 장은 대결로 가득 채워져 있다.

 

1. 안식일 문제로 인한 대립(12:1-21)

 

그들의 비난(1-2절)-유대인들은 안식일을 귀하게 여기고 있었는데 안식일은 하나님께서 그 민족과 맺으신 특별한 언약의 표시였다(출 31:12-17). 그러나 유대인들은 이 영적인 축복과 기쁨의 날을 의식 수행의 날로 전환시켰으며, 바리새인들의 법은 이 날을 축복이 아닌 짐으로 만들어 놓았다. 안식일은 교회에 주어진 것이 결코 아님을 명심하기 바란다. 우리의 언약일은 첫 날, 주의 날(主日) 곧 부활의 날이다.

 

그리스도의 대답(3-8절)-예수께서는 적들에게 대답하실 때 하나님의 말씀을 사용하곤 하셨는데, 여기서는 배고팠던 다윗이 안식일에 성막에 들어가 진설병을 먹었던 일에 대하여 언급하신다(삼상 21:1-). 그 때 다윗은 예수님처럼 거절당한 왕이었다. 그리스도는 또한 제사장이 안식일에 일하며 희생제사를 드리는 것을 허용하는 율법(민 28:9-10)에 대해 언급하신다.

마지막으로는 선지서에서 인용하여(호 6:6) 하나님께서 안식일을 정해 주셨음과, 공허한 외적인 의식보다는 마음에 더 관심을 가지고 계신다는 것을 나타내셨다. 그리스도는 담대하게 바리새인들이 아니라 그가 안식일의 주인이심을 언급하시는데, 이 말은 자신이 하나님임을 주장하는 한 방편이었다.

 

그들의 두번째 비난(9-21절)-바리새인들은 “일하지 않는 것“을 대단히 엄격하게 규율로 만들어 놓았으므로, 안식일에 병을 고치는 것도 죄라고 주장하였다. 예수께서는 그들의 규율이 잘못임을 보여 주시기 위하여 평범한 논리를 사용하신다. 그들은 주일에 가축을 도와 주었다. 그러나 사람이 양보다 중요하지 않은가 ! 예수께서는 인간의 영혼이 하나님께 가치 있는 것임을 주장하셨던 것이다.