그리스도의 승귀 신분
昇貴의 身分
(The State of Exaltation)
Ⅰ. 序論
그리스도의 신분에 관한 교리는 17세기에 와서 발전되었다. 여기서 문제로 하고 있는 신분은 중보자의 인격의 신분이여, 루터파가 주장하는바와 같이 그리스도의 인성의 신분이 아니다. 우리는 신분이 狀態와 확실히 동일하지 않다는 것을 명심해야 한다. 전자는 생활에 있어서의 사람의 地位를 말하며 특히 律法에 대하여 가지는 관계를 말한다. 그러나 후자는 사람의 存在의 狀態를 말하는 것으로, 특히 이것은 생활환경에 의해서 결정되는 것을 말한다. 法廷에서 有罪判決된 자는 罪責이나 정죄의 신분 가운데 있게된다. 그리고 이러한 신분에는 흔히 모든 부수적인 상실과 수치가 동반하는 감금의 상태가 따르기 마련이다. 중보자의 신분은 일반적으로 그 결과인 상태를 포함하는 것으로 취급된다.
note
“신분”(state)이란 상태와 동의적으로 사용되지만 그리스도에게 적용된 단어는 상태보다는 오히려 관계를 나타낸다. 일반적으로 신분은 생활에서의 사람의 입장 또는 상태이며 특별히 사람이 법률에 대해 지니는 재판적 관계이다.
“상태”는 사람의 존재의 형태, 특히 생활 환경들에 의해 결정된 형태이다. 그리스도의 비하에 있어서 그리스도는 생명의 규칙으로서 뿐만 아니라 행위언약의 상태로서 율법 아래에 계셨으며, 심지어 율법의 정죄하에 계셨다.
Berkhof's States of Christ
1. The State of Humiliation.
① The Incarnation and Birth of Christ.
② The suffering of the Savious.
1. He suffered during His entire life.
2. He suffered in body and soul.
3. His suffering resulted from various causes.
4. His sufferings were unique.
5. His sufferings in temptations.
③ The Death of the Saviour.
0 ④ The Burial of the Saviour.
⑤ The Saviour's Descent into Hades.
2. The State of Exaltation. (The Stages of the State of Exaltation.)
① The Resurrection.
② The Ascension.
③ The Session at the Right Hand of God.
④ The Physical Return of Christ.
II. 昇貴의 身分(The State of Exaltation)
승귀의 신분이란 중보자 그리스도께서 贖罪의 使役을 완성하시고 律法의 지배로부터
완전히 벗어 나신 후 하나님께서 합당한 존귀와 영광을 부여해 주시는 상태를 말한다.
승귀된 사실을 다음 성경 구절들이 분명히 말씀하고 있다.
빌 2:9-11 「이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사, 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고, 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라」
롬 8:34「누가 정죄하리요 죽으실 뿐아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라」
엡 4:10「내리셨던 그가 곧 모든 하늘 위에 오르신 자니 이는 만물을 충만케 하려 하심이니라」
히 2:9「오직 우리가 천사들보다 잠간 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라」
그리스도의 비하는 인간 구원을 위한 방편적 과정이었던 반면 높아지심, 즉 승귀(昇貴)는 만물의 창조주이시며 통치자이신 원래 신분의 회복을 의미한다. 즉 그리스도께서는 잠시 동안 보류하신 제2위 하나님으로서의 신분을 되찾으신 것이며 구속언약에 따른 만물의 통치권이 다 위임되는 것이다. 예수께서 부활하신후 갈릴리에서 11제자에게 하신 말씀(마 28:18) “예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니”가 증거한다.
이러한 승귀의 과정은 부활, 승천, 하나님 우편에 앉으심 그리고 그리스도의 재림의 4단계로 구분된다.
1. 예수 그리스도의 부활(復活, The Resurrection of Jesus Christ)
Webstes‘s에서 resurrection을 "Christ's rising from the grave라고 하였다. 예수 그리스도의 부활은 사망의 권세 아래 사로 잡혔던 무덤에서 만민을 구원하시기 위해 다시 살아나시어 부활의 첫 열매가 되셨다. 이는 그리스도 승귀의 첫단계로서 승귀가 단순히 신성(神性)과 관계된는 것만이 아니라 인성(人性)과도 밀접한 연관이 있음을 보여 준다.
1) 부활의 증거
모든 종교의 창시자가 죽음으로 그 삶을 끝낸 반면 그리스도는 부활로서 이를 극복하셨다. 이는 기독교만이 생명을 주는 참 종교임을 보여준다. 이와 같이 기독교 성립의 기초가 되는 부활에 대하여는 무오(無誤)한 성경이 거듭 증언함으로써 그 중요성을 강조한다.
(1) 구약의 예언
그리스도의 탄생과 수난이 구약에 예언된 것과 마찬가지로 그 부활도 이미 구약에 언급되었었다(시16:10, 행2:24-31). 따라서 그리스도의 다른 예언이 구약의 기록대로 이루어진 것과 마찬가지로 부활도 예언대로 성취되었다.
(2) 그리스도 자신의 예언
수난과 부활의 주체이신 그리스도꼐서 이를 미리 언급하셨고(마20:17-19, 막8:31,32), 시간의 한계를 극복한 신적 권위에 의한 그의 모든 예언이 성취되었듯이 부활도 성취되었다.
(3) 복음서 기자의 증언
수난과 부활이 네 사람에 의해 쓰여진 복음서에 모두 상호 모순 없이 상세히 기록된 것은 이를 신빙성 있는 사실로 보게 한다.
(4) 사도들의 증언
그리스도의 지상 생애를 직접 목격한 사도들이 그의 부활을 증언하며(행1:8), 이를 적극 부인하던 바울조차 예수의 승천 이후 자신이 그리스도를 뵙고 부름받았음을 기록함으로써 부활의 객관성을 입증하였다(고전15:, 8:, 갈1:12).
(5) 군중들의 목격
무덤을 찾았던 여인들과(마28:1,9) 제자 뿐 아니라(요20:19-29) 엠마오로 가던 두 제자와(눅24:13) 오백 형제들에게 예수께서 나타나셔서(고전15:6-8) 육체적 부활의 사실을 입증했다.
(6) 오순절의 증언
그리스도를 십자가에 못박은지 50일이라는 짧은 세월밖에 안지났던 오순절에, 예수 부활을 외인에게 주장하며 이를 목격하고 믿은 사람들이 영적 체험으로 인해 마음이 드거워질 수 있었던 것은 부활이 사실임을 보여 준다(행2:1-47).
(7) 주일의 제정
전통적으로 천지 창조의 완수와 하나님이 안식을 기념하던 안식일이 부활의 기념하는 주일로 바뀌어지고 이것이 초대 교회에 무리없이 수용되었다는 사실은(행2:1, 20:7, 고전16:1,2) 당시 그리스도의 주일 부활이 보편적으로 받아들여졌음을 보여준다.
(8) 순교자의 증언
나약했던 사도들이 후에 순교까지 할 수 있었던 것은 그리스도의 부활을 목격했기 때문이다.
2) 부활의 성질
죽음은 영혼과 육체의 분리이다. 따라서 부활은 영혼과 육체가 다시 합해지는 것이나 그리스도의 부활은 단순히 여기에만 머물지는 않는다. 즉 그리스도의 부활은 죄로 인한 사망의 권세를 극복한 것으로서 인류가 범죄하기 이전 단계인 순수한 육체 회복은 물론 이보다 더 향상된 상태로의 변화였을 것이다.
(1) 신체 상태
그리스도의 부활 육체는 볼 수 있고 만질 수도 있는(요20:20) 물질적인 것이었다. 그러나 돌연히 나타났다가 없어질 수도 있는 특이성을 지녔다(요20:26). 이는 그리스도의 몸이 장차 그리스도의 재림으로 택한 자들이 체험하게 될 썩지 아니하고 신령한 육체로 변했음을 보여 준다(고전15:42-44).
(2) 정신 상태
일반 인간들은 전가받은 원죄와 스스로 범한 본죄로 인해 육체 뿐 아니라 정신도 질고와 오염 가운데 있다. 그러나 부활은 모든 죄를 극복한 상태이므로 더 이상 질고를 경험할 필요가 없다. 즉 의롭다 하심을 받고 거룩하게 되었을 뿐 아니라 영광스러운 상태에 이른 것이다. 당시 그리스도는 모든 성도들에 앞서 미리 이를 구현하셨다.
3) 부활의 주체
부활을 직접 체험하신 분은 성자 그리스도이시나 성부와 성령 하나님께서도 이를 주도하셨다. 따라서 부활의 주체는 삼위 하나님으로 보아야 하며, 이들 각위의 사역은 다음과 같다.
(1) 성부 하나님(God the Father)
성경은 예수 그리스도의 부활을 성부 하나님의 사역이라고 가르친다. 성부 하나님은 그의 권능(초자연적 능력)으로 예수 그리스도를 죽음에서 다시 살리셨다.
시편 기자는 하나님께서 예수 그리스도를 죽음에서 다시 살리실 것을 예언하였다. 하나님께서는 “너는 내 아들이라”(시 2:7)고 말씀하셨다. 하나님과 그리스도와의 관계는 부자(父子) 관계이다. 이 부자 관계는 사람으 생식방법에 의한(육신적 탄생에 의한) 부자 관계가 이나라, 삼위일체적 의미에서 영원출생에 의한 아들이시다.
“너는 내 아들이라”고 말씀하신 성부 하나님께서는 또한 “주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것이다”(시 16:10)라고 약속하셨다. “주의 거룩한 자”는 독생자 곧 예수 그리스도를 가리키며, “썩지 않게 하시리라”는 말씀은 죽어 장사지낸바 된 후에도 그 육체가 써지 아니하고 다시 부활하실 것을 예언한 말씀이다. 예수님께서 부활하신 후 사도 베드로는 오순절날 그의 위대한 설교에서 시편 16:10의 말씀을 인용하여 설교하였다(행 13:35, 37). 예수 그리스도의 죽으심과 부활은 사도들의 중심 메시지였다
로마서 10:9, “하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리셨도다”
그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 이(주어 : subject)는 하나님이시오, 살리심을 받은 이 (목적 : object)는 그리스도이시다. “죽은 자 가운데서”라는 표현은 죽음에서 부터(εκ νεκρων)라는 뜻이고 이는 죽은 자를 의미한다(참조: 행 3:15; 6:10; 13:30, 37; 롬 4:24; 6:4; 8:11; 고전 6:14; 15:15; 고후 4:14; 갈 1:1; 엡 1:20; 살전 1:10).
사도행전 2:24; 13:30, “하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨다”
여기에 고통(pain)이란 ‘오디나스’(ωδινας)로서 “해산의 고통”(birth pains)을 의마한다(갈 4:19, 27; 계 12:2). 그러한 죽음의 고통을 하나님께서 풀어 주셨다(시 18:5; 116:3).
(2) 성자 그리스도(Christ - The Son)
성경은 예수 그리스도의 부활은 성부 하나님의 사역이며 동시에 예수 그리스도 자신의 사역이라고 가르친다. 예수 그리스도의 육체적 부활은 그리스도 자신의 초자연적 능력의 역사로 그의 인성(人性)이 죽음에서 영광스럽게 부활하신 것이다.
요 2:19-21, “… 너희가 이 성전을 헐라 그러면 삼일 안에 일으키리라”
유대인들은 예수님께서 “이 성전(temple)”이라고 말씀하셨을 때 예루살렘 성전으로 잘못 생각하고 반문하기를 이 성전은 46년 동안 걸려서 건축하였는데 어떻게 3일 안에 다시 재건 할 수 있는가? 그것은 불가능하다고 하였다. 그러나 이 성전은 건물로서의 예루살렘 성전(히에론, ίερον)이 아니라, 예수님 자신을 가리켜 나오스(ναός, Holy of Holies, 지성소)라고 말씀하신 것이다(요 2:21). 예수님은 자신을 성전이라고 할 때 성전안의 지성소를 가리켜 말씀하셨다.
실로 유대인들은 예수님을 죽음으로 성전을 헐었다. 그러나 예수님께서는 부활하시므로 다시 성전을 세우셨다. 에수님은 금요일 죽으심을 당하시고 주일 아침에 즉 3일만에 다시 부활하셨다. 불신앙의 무리들은 예수님께서 “너희가 이 성전을 헐라 그러면 내가 삼일 안에 일으키리라”고 하신 그 말씀이 예수 그리스도게서 부활하신 후에 비로소 새삼스럽게 기억에 떠올랐을 것이다.
요한복음 10:17, 18, “…내가 다시 목숨을 얻기 위하여 목숨을 버리노라…나는 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있다.”
① 권세는 “엑수시아”(εξουδια)로서 단어는 엑세스티εξεστι) “자유하다”(it free)라는 뜻이다. 예수 그리스도의 권세는 권위(authority)로서 사망의 지배로부터 제재를 받지 않는 자유로운 권세이다.
② 예수 그리스도는 다시 생명을 얻기 위하여 자신의 생명을 스스로 자원하여 버리셨다. 그렇지 아니하면 아무도 예수 그리스도를 죽일 권세을 갖고 있지 못하기 때문이다. 예수 그리스도는 많은 사람들을 구속하기 위하여 자신을 희생의 제물로 바치셨다. 그리고 죽음 가운데서 다시 부활하심으로 다시 취하셨다.
③ 이 권세는 성부 하나님께로부터 받았다. 하늘과 땅의 모든 권세(all power)를 하나님께서 예수 그리스도에게 주셨다(마 28:18). 예수 그리스도께서는 창조자로서 모든 것들을 지배하고 또 처치하는 권세를 소유하고 계신다(요 1:3; 골 1:16, 17; 요일 1:8). 그는 자기 백성들을 구속하시고 보호하시고 모든 원수들과 사탄의 세력들까지도 그 발 아래 복종하게 하는 권세를 가지고 계신다. 또 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 그리스도께서 자신의 신적 권능으로 죽음에서 부활하셨다.
요 11:25. “나는 부활이요 생명이다”
이 말씀은 마르다의 오라비 나사로가 죽은 후에 예수님께서 마르다에게히신 말씀이다. 예수님은 자신이 부활이요 생명으로 자신이 부활영생을 소유하고 계신다(요 14:6; 행 3:15; 히 7:16). 예수님은 마르다에게 “나를 믿는 자는 죽어도 살 것이다”(요 11:25)라고 부활영생의 확신을 심어주셨다. 사람은 죄값으로 죽으나 예수 그리스도를 구주로 믿는 자는 예수 그리스도께서 다시 재림하실 때 부활하여 영생복락을 누릴 것이다. 그러므로 그리스도인들의 부활하여 영생복락을 누릴 것이다. 그러므로 그리스도인들의 부활이나 생명은 그리스도와의 관계를 떠나서는 존재할 수 없다. 생명은 사망의 반대요, 부활은 사망의 정복이다.
(3) 성령 하나님(God the Holy Spirit)
성경은 예수 그리스도 부활의 동작자는 성부 하나님, 부활의 당사자이신 성자 예수 그리스도, 그리고 또한 성령 하나님이라고 가르친다.
롬 8:11, “예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이(하나님)의 영이 너희 안에 거하시면 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영(His Spirit; Holy Spirit)으로 말리암아 너의 죽을 몸도 살리시리라”
하나님의 영(SPirit)은 성령이시다(창 1:2; 마 3:16). 성령께서 또한 그리스도를 살리셨다. 성령은 생명의 영(spirit of life) 곧 생명을 부여하시는 영(life giving Spirit)이시기 때문이다(롬 8:2). 예수 그리스도의 都城人身의 역사도 성령님의 사역이었다(마 1:18, 20; 눅 1;35).
또한 본문 말씀은 그리스도의 부활과 신자들의 부활과의 관계를 설명한다. 예수 그리스도를 죽음에서 살리신 바로 이 동일하신 성령 하나님께서 예수 그리스도께서 재림할 때 우리의 죽을 몸들을 영광스러운 뭄으로 부활시키실 것이다. 그때에는 죽을 것이 죽지 않을 불멸(immortality)을 입겠고, 사망이 생명에 삼킨 바가 될 것이다(고전 15:53). 그때에는 우리의 영혼과몸이 완전히 구속함을 받을 것이요(지금은 영혼만 구속받았음) 그리스도의 몸의 형체와 같이 변케 될 것이다(빌 3:21). 그리스도를 죽음에서 살리신 성령께서 앞으로 우리들도 죽은 자 가운데서 살리실 것이다.
4) 부활의 의미
부활은 성육신하여 고난받으시고 죽으신 그리스도를 다시 원래 신적 상태로 되돌이키는 제일보적 사역이다. 따라서 이는 성자에게 필수적으로 일어날 수밖에 없는 일이다. 특히 이는 다음과 같은 구속사의 관점에서 그 의미를 부여할 수 있다.
(1) 선언적 의미(조건이 만족되었다는 성부의 선언)
장사됨으로 그리스도 비하의 신부이 종료되고, 부활하심으로 승귀의 신분이 시작된 것은 그리스도께서 비하되심으로, 이루어야 할 일을 충분히 이루었음을 보여 준다. 즉 이는 성부께서 성자의 속죄 사업의 완성을 인정하시고 인간의 죄값이 완전히 지불 되었음을 선언하는 행위로서의 의미가 있다.
(2) 표본적 의미(성도의 부활의 표본)
인류의 조상 아담의 범죄와 죽음이 모든 인간이 죄의 영향 아래 있음을 보여 주는 것과 마찬가지로 제2 아담되신 그리스도의 부활은 장차 성도가 죽음의 권세를 이기고 부활에 참여하게 될 것임을 보여 준다.
(3) 도구적 의미(성도의 부활의 기구)
중보자이신 그리스도의 부활은 죄인의 구원의 도구로서 그리스도의 속죄 사역 수행의 유효성을 보여준다. 즉 성자는 성부의 구원 계획을 완벽히 수행하신, 인간 구원의 보증자 되시는 것이다.
5) 부활의 부인
지금까지 부활의 증거와 더불어 부활 교리에 포함된 여러 요소들을 살펴 보았다. 그러나 기독교 역사 가운데는 부활 사실 자체를 부인함으로써 이 모든 것의 근거를 말살하려는 시도가 있어 왔다. 그러나 이하에 제시하는 것과 같은 오해는 인간의 이성으로써 모든 것을 해결하려는 인본주의자들이 성육신과 부활이 하나님의 역사하심에 의한 신비임을 이해하지 못하는데서 발생한다.
(1) 기절설(氣絶設)
예수의 빈무덤에 대한 설명으로예수가 십자가에서 죽은 것이 아니라 잠시 기절했을 따름으로 본다. 그러나 이는 예수의 사형이 당시의 큰 관심사였으므로 죽지 않은 상태에서 무덤 속에 둘 수가 없었고, 설사 기절에서 깨어났다 할지라도 돌로 된 무덤의 무거운 입구를 혼자는 열 수 없었을 것이다.
(2) 도적설(盜賊設)
초대 교회 때부터 유포(流布)되어 있었던 주장으로(마28:11-15), 예수의 제자들이 스승의 사체를 훔쳐간 후 부활을 날조했다는 것이다. 그러나 당시 예수의 제자들은 극한 공포에 사로잡혀 피신 상태에 있었고 무덤에는 파수꾼이 있었으므로 이러한 일이 일어날 수는 없었을 것이다. 뿐만 아니라 후에 제자들은 대부분 그리스도 부활을 전파하다 순교하였는데, 이는 그들이 부활을 진리로 믿었다는 증거가 된다.
(3) 착각설(錯覺設)
예수의 무덤을 찾은 자들이 다른 사람의 빈 무덤을 보고 예수가 부활한 것으로 믿었다는 주장이다. 그러나 예수의 빈 무덤은 장사지냄을 목격한 여자들에 의해(마27:61) 확인 되었고(마28:1-6) 그 이후 제자들이 다시 찾았을 뿐 아니라(요20:1-8) 당시 무덤을 지키던 파수꾼과 이들을 고용했던 유대 지도자들의 증언 등을 보아 착각이 개입할 여지가 없다(마28:11-15).
(4) 환상설(幻像設)
그리스도의 부활을 갈망하던 제자들이나 여인들이 환상을 보고 그리스도가 부활한 것으로 믿게 되었다는 주장이다. 그러나 이는 부활하신 그리스도가 여러 사람에 의해 목격되었고, 특히 이를 회의하였던 바울이나 의사 누가가 훗날 이를 받아들인 것은 이 주장의 신빙성을 없게 한다.
(5) 강령설(降靈設)
예수를 강령술사로 보고 죽은 예수의 영혼이 본래의 형상을 지닌 채 사람들에게 나타났다고 본다. 그러나 부활하신 그리스도가 만져질 수 있는 육체를 지녔으며 밤낮 구별없이 여러 사람들에게 나타났다는 사실은 일반적인 강령술적 현상과 모순을 일으킨다.
(6) 신화설(神話設)
당시 인접 여러 나라에 유포된 부활 신화가 예수의 죽음에 도입되었다는 것이다. 그러나 고대 근동 지역에 예수의 부활에 비견될 수 있는 신화가 존재하였는지 의문일 뿐 아니라 성경 기록의 현장성(現場性) 등은 이를 부인한다.
(7) 사기설
이 설은 예수나 그의 제자들이 온갖 것을 지어냈다고 봅니다. 이설에 따르자면, 그리스도는 구약성서에 나오는 메시야에 관한 예언들을 읽었었고 그것들이 자신에 의해 이루어지는 것으로 각색하였던 영리한 사기꾼에 불과한다는 것이다. 그렇지만 사기꾼이 자신의 태어날 곳까지 적절하게 뜯어맟추기라 여간 어려운 일이 아닐 것이며, 로마의 군병들이 십자가에서 그의 뼈를 꺾지 않도록 협조한다는 것 또한 보통 일이 아닐 것이다.
note
I. The Importance of Christ's Resurrection
1. 그의 인격에 있어서 부활이 없으면 그는 거짓말쟁이가 된다.
그는 진정한 대 선지자인 데 부활이 안 일어났으면 모든 것이 수포로 돌아간다(마 20:19; 28:6).
2. 그의 사역에 있어서 부활이 없으면 그이 공생애는 죽음으로 종결되고 중보자로서 우리를 위하여 간구한다는 영원한 제사장의 사역은 성립 불능이 된다(롬 6:1-10; 갈 2:20).
3. 복음에 있어서 부활이 없으면 진정한 복음은 없다. 그가 죽으시고 살아나심에 근거 하여 참된 복음이 이루어지는 것이다(고전 15:3-8; 롬 4:25).
4. 우리에게 있어서 부활이 없으면 우리의 소망은 헛것이며 우리의 믿음은 의미 없는 허구에 불과하게 된다(고전 15:13-19).
II. Its Importance
1. It holds a unoque place in Christianity
Christianity is the only religion that bases its claim to acceptance upon the resurredtion of its founder.
2. It is fundamental of Christ can be successfully dinied, if it can be proven to be absolutely untrue, then the whole fabric of the Gospel falls to pieces, the whole structure of the Chirstian religion is shaken at its foundation, and the very arch of Christianity crumbles into dust. Then it fas wrought only imaginary changes, deluded its most faithful adherents, deceived and disappointed the hopes of its most devoted disciples, and the finest moral achievements that adorn the pages of the history of the Chirstian church have been based upon a falsehood.
III. Theological Significance
1. It is a vindication of Jesus : People had rejected Him and had cruelly put him to death. But God reversed this.
2. Christ died for our sins and the Resurrection os assurance that His death is effective(고전 15;14-17, 22; 행 2:36; 3:15; 롬 1:14; 4:24; 히 13;20)
3. This resurrection triumph includes a victory over the principalities and powers, a victory God won in Christ(골 2:13-15).
4. The resurrection means the union of believers with Christ : His People are no longer separated from Him(마 28:20; 요 14:28; 히 10:20; 엡 2:5).
5. The resurrection has released a new power for Chistian living(말 3:10).
For the early Christians the resurrection was not simply a fact of past history : I affected their daily living and a walk with Christ; was for them a vital reality.
6. Resurrcction inaugurated a new age more than individual salvation
(갈 1:4; 엡 2:2; 고후 5:17; 골 1:18; 고전 15:20)
7. In Christ is the assurance of our future resurrection
(고전 6:14; 빌 3:21; 롬 6:5)
8. It gives us a place of the parousia(살전 4:14; 고후 4:14)
It set the seal of God on the atoning work of the Savior
It inaugurated the New Age.
It sent the early preachers out with renewed vitality and a message worth taking to the ends of the earth.
It is the Hope of God's people still.
* If there is no Resurrection Christianity was built on a foundation of sand.
Without it Christian Preaching and faith were vain and empty(고전 15;14)
He affirmed confidently that Christ had risen and that this is the assurance that Redemption has been accomplished and that believers will one day rise.
He saw the Resurrection as closely linked to the divine power in the believer's life.
IV. 예수 부활의 8대 증거(The Testimony: Eight Conisderations)
1. 증인의 본성(the nature of these witnesses; They were poor and mean, not men
of power, riches, eloquence, credit to impose upon the world)
2. 증인의 숫자(the number of these witnesses)
3. 직접 목격(avow of won eye; not suppositions, distant events),
4. 증거의 일치(agreement of their evidence)
5. 부활에 대한 당혹(observe the tribunals; Jews, heathen, philosophor, rabbies..)
6. 증거 장소의 공개성(the place in which they bore their testimony; not a distance, but at Jerusalem, synagogue, in the praetorium)
7. 증거 시간의 현장성(the time of this ytestimony; not a year after, but three days after before the rage of the Jews was quelled.
8.증거의 동기(motives to publish the Resurrection ; not to gain fame, riches, glory, profits, but suffering, death, exposed: conviction of its importance and certainty.
V. The Credibility of the Resurrection of Jesus Christ.
Credibility refers to the acceptance of a fact in a manner that deserves beliefs; It is a belief based upon good authority, reliable facts, and competent witnesses. Credulity is belief in a thing without respect to the strength or weakness, reliability or unreliability of the authority, facts, or witnesses; it is a believing too readily, and with no reason for the faith or hope. The resurrection of Christ is a fact proven by competent evidence, and a deserving of intelligent acceptance and belief. It is a doctrine buttressed by "many infallible proofs."
VI. The evidences for Christ's Resurrection
1. His appearances after the Resurrection(부활 이후에 나타나심)
The order of appearances between Christ's resurrection and ascension seems to be as follows;
1) 무덤에서 천사의 형상을 본 여인
2) 막달라 마리아와 다른 여인들(마 28:8-10; 막 16:9-10; 요 20:11-18)
3) 소식을 듣고 무덤으로 달려간 베드로와 요한(아마도 오후-눅 24:34; 고전 15:5)
4) 제자들에게 갈릴리로 가라는 명령을 받은 마리아
5) 길에서 주님을 만난 다른 여인들
6) 엠마오로 가는 제자들(저녘때-막 16:12; 눅 24:13-32)
7) 시몬 베드로
8) 다락방에서의 도마를 제외한 제자들(눅 24:36-43; 요 20:19-25)
9) 다음 주일 밤 도마를 포함한 제자들(막 16:14; 요 20:26-29)
10) 갈릴리 바닷가에서 7제자들(요 21:1-24)
11) 사도들과, 500문도, 그리고 야고보(고전 15:6-7)
12) 11제자들(마 28:18-20)
13) 승천의 증인들(막 16:19; 눅 24:44-53; 행 1:3-12)
14) 바울(고전 15:8)
2. Effects which must have a cause(the resurrection)
What caused the events of the Day of Pentecost? Pentecost came and went every year, but the year when Christ rose it saw the descent of the Holy Spirit as He had promised(행1:5). In his sermon Peter attributed the coming of the Spirit to the fact that the risen Christ sent the Spirit(2:3). Certain things, conditions, institutions exist in our midst today; they are effects of causes, or a cause; what is that cause. Among these may mention(The Argument from Cause and Effect)
1) The empty Tomb. ... That was an effect; what was its cause?
; You Christians live on the fragrance of an empty tomb(Renan, French skeptic)
2) The Lord's Day
; The Lord's Day is not the original Sabbath. Who dared change it? For what reason, and on what ground was it changed?
The Jews never celebrated the birthdays of great men; they celebrated events, like the Passover. Yet, in the New Testament times we find Jews changing time-honored seventh day to the first day of the week, and, contrary to all precedent, calling that dat after a man-the Lord's Day.
Here is an effect, a tremendous effect; what was it cause? The resurrection of our Lord was the cause for this great change in the day of worship.
3) The Christian Church
We know what a grand and noble institution the Christian Church is.
What would this world be without it? its hymns, worship, philanthropy, ministrations of mercy are all known to us. Where did this institution come from? It is an effect, a glorious effect; what is its cause?
When the risen Christ appeared unto the discouraged disciples and revived their faith and hope, they went forth, under the all-conquering faith in a risen and ascended Lord, and preached the story of His life, death, resurrection, ascension, and coming again. Man believed these teachings; gathered themselves together to study the Scriptures, to pray, to worship Christ, and to extend His kingdom among men. This is how the Church came into existence. Its cause was the resurrection of Christ.
4) The New Testament
If Jesus Christ had remained buried in the grave, the story of His life and death would have remained buried with Him. The New Testament is an effect of Christ's resurrection.
It was the resurrection that put heart into the disciples to go forth and tell its story. Skeptics would have us believe that the resurrection of Christ was an afterthought of the deisciples to give the story of Christ's life a thrilling elimax, a decorative incident which satisfies the dramatic feeling in man, a brilliant picture at the end of an heroic life. We reply;
there would have been no beautiful story to put a climax to if there had been no resurrection of Christ of the story. The resurrection does not grow out of a beautiful story of His life, but the beautiful story of Christ's life grew out of the fact of resurrection. The New Testament is the book of the resurrection.
3. The Argument from Testimony
1) As to the number of the witnesses
; Seven is the greatest number required under our law. Christ's resurrection had five hundred and fourteen. Is not this a sufficient number?
2) As to the Chracter of the witnesses
; Every one of the Apostles(except one) died a martyr's death for his loyalty to the story of Christ's resurrection.
..................................................................................................................................................................... note
* 예수 그리스도의 육체적 부활의 확실한 증거들
예수 그리스도께서는 부활하신 후 여러 번, 여러 장소에 나타나심으로 자신의 부활을 자증하셨다. 예수 그리스도의 부활은 예수님께서 죽으셨다가 삼일만에 다시 살아나리라고 하신 예언의 말씀은 참이며(막 8:31; 9:9, 31; 10:34; 요 2:19). 예수님은 보내심을 받은 하나님의 아들이시며(요 3:16), 죄인들을 위한 구원사역을 성공하셨으며(롬 4:25), 참 그리스도인들의 구주이시요(행 2:36), 주님이심을 증거한다.
예수 그리스도께서 부활하신 후 12회 나타나 보이셧다. 예수 그리스도께서 나타나 보이신 순서를 따라서 예수 그리스도의 육체적 부활의 사실을 증명하고자 한다.
1. 막달라 마리아(Mary Magdakene)에게 나타나셨음(요 20:10-18)
부활하신 예수님은 제일 먼저 막달라 마리아에게 나타나셨다. 남성이 지배하는 문명사회에서 예수님은 베드로, 요한, 야고보 등 수제자들 앞에 먼저 나타나시지 않으시고 한 여인 막달라 마리아에게 가장 먼저 나타나셨다. 여기에서 우리들은 그리스도의 부활체의 물질서(materialutry), 가젼선(visibility) 그리고 동일성(identity)을 확인한다.
(1) 막달라 마리아는 부활하신 예수 그리스도를 보았다(aaw) - (요 20:14)
본절에 “보았다”(θεωρεω=saw)라는 단어는 육신의 육안으로 자세히 본다는 통상용어로서 성경 여러 곳에 많이 사용되었다(마 28:1; 막 3:11; 5:15, 38; 16:4; 눅 24:39; 요 2;23; 6:19, 40, 62; 7:3; 8:51; 9:8; 10:12; 12:45; 14:17, 19; 16:10, 16; 20:6, 12, 14; 행 3:16; 4:13; 7:56; 9:7; 10:11; 17:16; 19:26; 20:38; 21:20; 25:24; 28:6; 요일 3:17; 계 11:11). 마리아는 환상이나 또는 비이적 현상으로가 아니라, 육안으로 실제로 육체로 부활하신 예수님을 보았다.
(2) 막달라 말리아는 예수님께서 친히 하신 말씀을 들었다(heard) - (dy 20:15-17)
말리아는 “여인이여 네가 왜 우느냐 네가 누구를 찾느냐”(요 20:15)라는 음성을 주님께로부터 직접 들었으며 다시금 “마리아야”하는 음성을 또 들었다. 드때에 마리아는 주님의 음성임을 즉각적으로 하나님은 神이시오, 신은 영(Spirit)이시오, 영은 빗물질적(non material)이요, 비물질은 보이지 않는 무형(invisible)이시다. 그런데 마리아가 육안으로 보고 귀로 들은 것은 분명히 부활하신 예수님은 물질적이요 시간과 공간을 점유하시는 가견적(visible)이시라는 증거이다. 그러면서도 동시에 시공의 제한을 받지 아니하시는 신령한 몸(spiritual body)이시다.
(3) 막달라 마리아는 예수님의 부활체를 만져보았다(touched) - (요 20:17)
“만져보았다”라는 단어는 아프토마이(απτομαι)라는 단어로서 “만지다”(touch), "꼭 붙잡다“(hold on), "포옹하다"(embrace), "매달리다"(cling)라는 뜻으로서 사람이 사람의 몸(육체)를 만지는 것을 뜻한다(마 8:3; 9:29). 또한 이 단어는 그리스도의 부활전 몸을 만진 것에도 사용되었다(막 6:56; 눅 6:19).
(4) 막달라 마리아는 무덤 입구에 가로 놓여 잇던 큰 돌이 옮겨진 것을 보았다.
마리아는 빈 부덤(empty tomb)을 보았다. 그리하여 그 여인은 베드로에게 급히 달려가 예수님의 몸이 무덤 안에 있지 않다고 전하였다(요 20:2). 이와 같은 맥락에서 천사가 마리아에게 “오라 그리고 주님께서 누우셨던 곳을 보라”(마 28:6)고 하였다. 후에 베드로와 요한은 예수님이 누우셨던 무덤으로 같이 떠났다. 그러나 먼저 도착한 요한은 허리를 굽혀 무덤 안에 놓여있는 세마포와 예수님의 머리를 쌌던 수건은 세마포와 함께 놓여있지 않고 딴 곳에 개켜져 있는 것을 자세히 보았다(요 20:3-8).
막달라 마리아가 처음에 빈 무덤을 ‘보았다’는 단어 블레페이(βλεπει)는 통상적으로 본다는 뜻이오, 천사가 마리아에게 주님께서 누우셨던 곳을 보라는 단어는 ‘데오레이’(θεωρει)로서 자세히 주의 깊게 관삼을 가지고 보라는 뜻이다. 요한과 베드로는 주의깊게 관심을 가지고 자세히 보았다는 뜻이다.
예수님은 물질적 가견적 그리고 시공족(time space)을 점령하는 부활체임을 증명한다.
2. 막달라 마리아와 다른 여인들(<ary Madalene and the Other Women)에게 나타나셨음(마 28:1-10; 막 16:9, 10; 눅 24:1-53; 요 20:11-18)
부활하신 예수님은 막달라 마리아에게 나타나셨을 뿐 아니라, 마리아와 같이 있던 야고보와 살로메의 어머니 마리아를 포함한 다른 여인들에게도 보이셨다. 본문에서도 십자가에 못가혀 돌아가셨던 동일하신 예수님이 다시 살아나셨다는 부활을 증거한다.
(1) 여인들은 부활하신 예수님을 보았다(saw)
막달라 마리아와 다른 여인들이 안식 후 첫날(주일) 새벽에 무덤을 보려고 갔을 때 무덤 곁에 잇던 천사가 여자들에게 이르기를 “예수님은 그의 말씀하신 대로 다시 사라나셔서 여기 계시지 않으시고 너희들보다 앞서 갈릴리로 가고 계신다. 거기서 너희가 예수님을 뵈오리라”는 음성을 들었다. 여인들은 천사의 음성을 둗고 무덤을 빨리 떠나 제자들에게 알리려교 달음질하는 도중에 예수님께서 갑자기 나타나셨다. 여인들은 분명히 부활하신 예수님을 보았다.
(2) 여인들은 부활하신 예수님의 발을 붙잡고(hold) 예수님께 경배를 드렸다(마 28:9)
무덤을 보려고 찾아갔던 여성도들에게 하늘로서 내려온 천사가 이르기를 십자가에 못박힌 예수님은 그의 말씀대로 살아나셨느니라. 그러나 빨리 가서 제자들에게 고하라고 하였다. 제자들에게 그 사실을 고하기 위하여 달음질할 때 갑자기 부활하신 예수님께서 여성도들에게 나타나셨다. 그때에 여성도들은 엎드려 예수님의 못자국있는 발을 붙들고 경배드렸다.
3. 베다로(Peter)에게 나타나셨음(고전 15:5; 눅 24:34; 요 20:3-9)
고린도전서 15:5에 “성경대로 삼일만에 다시 살아나사 게바에게 보이셨다”라고 기록되었다. 게바(Cephas)는 베드로(Peter)이다. 예수님은 부활하신 후에 베드로에게도 보이셨다. 그 전에 베드로는 빈 무덤과 무덤 안에 놓여있는 세마포 옷(linen clothes)과 머리를 쌌던 수건(napkin)을 자세히 들여다 보았다(요 20:6-7). 베드로는 빈 무덤과 무덤 안에 잇는 세마포 옷과 개켜져 있는 머리를 쌌던 수건을 보았고, 또 부활하신 예수님을 보았으며, 예수님의 말씀을 들었다. 베드로에게 나타나신 예수님은 내 어린양들을 먹이라(Feed my lambs), 내 양들을 치라(Take cara of my sheep), 내 양들을 먹이라(Feed my sheep)라고 3번이나 말씀하셨다(요 21:15, 16, 17). 이것은 예수님의 육체적 부활을 증거한다.
4. 엠마오로 가는 두 제자(two disciples)에게 나타나셨음(막 16:12; 눅 24:13-35)
예수님이 부활하셨다는 소식을 듣고(눅 24:19-24), 예수님의 부활에 관하여 이야기하면서 엠마오로 걸어가던 두 제자에게 나타나셨다. 엠마오는 예루살렘에서 서북쪽으로 약 7마일 떨어진 곳이다. 본문에서는 예수님의 육체적 부활이 3면으로 확증되었다. 즉 두 제자들이 예수님을 보았고, 예수님과 대회를 나누었으며, 예수님과 함께 식사도 하였다. 이것은 분명히 예수님의 육체적 부활을 입증한다.
(1) 두 제자들은 예수님을 보았다(saw)
두 제자들 중에 한 사람은 글로바(Cleopas)duTek(눅 24:28). 그들이 엠마오를 향하여 걸어가던 중 예수님께서 나타나셔서 그들과 함께 걸으셨다(눅 24:16). 그들이 처음에는 예수님인줄 알지 못하였으나 후에 그들은 예수님이신줄 깨달았다(눅 24:31). 그들은 부활하신 예수님을 보았다. 그리고 예수님과 함께 동행하였다.
(2) 두 제자들은 예수님께서 하신 말씀들을 들었다(heard)
엠마오로 가는 두 제자들에게 부활하신 예수님께서 나타나셔서 다시 살아나신 자신의 부활체를 보이시고 “미련하고 선지자들의 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들아”라고 그들의 불신을 책망하였다. 그리고 “모세와 및 모든 선지자의 글로 시작하여 모든 성경에 쓴바 자기에 관한 것을 상세히 설명하였다”(눅 24:35-37).
모세와 선지자의 글과 시편의 구약성경 전체를 가리킨다. 특히 시편에는 예수 그리스도의 고난과 부활에 대하여 예언하였으며(시 2, 6, 110), 그 예언의 말씀이 예수님 자신에게서 이루어졌음을 자세히 설명하여 주었다. 그러므로 두 제자는 부활하시 ㄴ예수님의 말씀을 들었다.
(3) 두 제자들은 예수님과 식사도 같이 하였다(ate)
예수님께서 떡을 가지사 축사하시고 떼어 저휘에게 주셨다고 기록되어 있다(눅 24:30). 본문에 예수님이 잡수셨다는 말씀은 기록되어 있지 않으나 떡을 떼어주시며 식탁에 같이 앉았다는 말씀은 예수님이 그들과 함께 식사하신 것을 암시한다. 뿐만 아니라 에수님은 그들과 여러 시간 교제들이 예수님을 보고(saw), 예수님께서 하신 말씀을 듣고(heard), 식사를 함께 하셨다(ate)는 사실들은 예수님의 육체적 부활을 입증한다.
5. 10사도들(ten Apostles)에게 나타나셨음(눅 24:36-49; 요 20:19-23)
제자들은 예수님이 체포될 때에 거의 같이 체포될 뻔하였다. 그들은 유대인들을 두려워하여 밤에 어느 곳에 모여 밤에 어느 곳에 모여 문을 닫아 걸고 공포에 사로잡혀 있었다. 그 가운데 부활하신 예수님이 나타나셨다. 예수님께서 10제자들에게 나타나셨을 때 그들이 예수님이 보고, 예수님의 말씀을 듣고, 예수님의 몸을 만져보고 또 예수님이 생선 드시는 것을 보았다.
(1) 제자들은 예수님을 보았다(saw)
부활한신 예수님께서 제자들에게 나타나셔서 “너희에게 평강이 있을 지어다”라고 말씀하셨을 때 제자들은 깜짝 놀라 한 유령(a ghost)으로 생각하고 무서워하였다(눅 24:37). 그러므로 예수님께서 그들에게 자신의 손과 옆구리와 발을 보여주셨다. 요한은 기록하기를, 제자들이 예수님을 보고 기쁨이 넘쳤다(요 20:20, 25)라고 하였다. 예수님은 참된 평안을 소유하고 계시며 그 평안을 우리에게 주신다. 세상은 이같은 평안을 우리에게 제공하지 못한다(요 14:27; 16:33).
(2) 제자들은 예수님의 부활체를 만져보았다(touched)
제자들은 처음에는 의아심이 있었다. 예수님께서 분명히 의심하는 제자들에게 말씀하시기를 “나를 만져보라 그리고 보라 유령(a ghost)은 살과 뼈가 없다. 그러나 나는 너희가 보는 바와 같이 살과 벼가 있느니라”(눅 24:39)고 하였다. 제자들이 만져본 예수님의 몸은 분명히 살과 뼈가 있는 몸이었다. 예수님의 부활은 육체적 부활이다.
(3) 예수님은 음식을 잡수셨다(ate)
예수님은 제자들에게 자신이 부활하신 사실을 확신시키시기 위하여 말씀하시기를 “너희에게 먹을 것이 있느냐?”고 물의시니 제자들이 예수님께 구운 생선(fish)한 조각을 드렸고(눅 24:42, 43) 예수님께서는 그들 앞에서 잡수셨다고 하였다. 실로 예수님은 살과 뼈가 있는 몸으로 음식을 잡수신 육체적 부활체를 소유하고 계신다.
6. 예수님께서 11사도들(Eleven Apostles)에게 나타나셨음(막 16:14; 요 20:24-31)
예수님께서 10제자들 앞에 나타나셨을 때 도마(thomas)는 그곳에 있지 않았다(요 20:24). 도마는 사도들이 부활하신 예수님을 만나보았다고 말하였을 때 그는 말하기를 자신이 직접 예수님을 보고 확인 하지 않고는 믿을 수 없다고 하였다. 일주일 후에(요 20:26) 예수님의 말씀을 듣고(heard) 직접 만져보았다(touched).
(1) 도마는 예수님을 보았다(saw)
도마를 일명 디두모(Didymus)라고도 불렀다(요 11:16; 20:24; 21:2). 부활하신 예수님은 집안에 모여 있는 제자들에게 나타나셔서 “너희에게 평안이 있을 지어다”(요 20:26)라고 하셨다. 이때 도마도 다른 제자들과 같이 있었다.
예수님은 분명히 도마에게 보이셨으며 후에 친히 도마에게 말씀하시기르 ㄹ“네가 나를 보았느니라”(20:29)고 말씀하셨다. 그리고 자신의 손과 발을 보이셨다. 도마는 예수님의 십자가상에서 상처받은 손과 발을 보았다. 이것은 예수님이 부활 후에도 전과 같은 형체의 몸을 가지고 계셨음을 입증한다.
(2) 도마는 예수님의 말씀을 친히 들었다(heard)
도마는 “…예수님께서 오사 가운데 서서 가라사대 너희에게 평강이 있을 지어다”하신 예수님의 말씀을 친히 들었다(요 20:27). 그때 비로서 의심많은 도마는 “나의 주님 나의 하나님”(MyLord and My God)이라고 신앙을 고백하였다(28절).
예수님은 진실로 모든 기독신자들의 주님이시오 하나님이시다.
(3) 도마는 예수님의 부활체를 직접 만져보았다(touched)
사실상 도마가 원했던 것은 예수님을 직접 자신이 보고, 듣고, 상처입은 손과 옆구리를 만져봄으로 확인하는 것이었다(요 20:27). 예수님은 도마가 그렇게 하도록 허락하셨다. “도마에게 이르시되 네 손가락을 이리 내밀어 내 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어보라 그리하고 믿음없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라”(요 20:27). 본문 29절은 도마가 보고 믿었다고 언급하였는데 도마는 적어도 2번 이상(9, 17절) 부활하신 예수님의 몸을 만져보고 비로소 믿었다. 예수님의 부활체에는 상처들(wounds)이 있었다. 부활체 역시 육체라는 또 하나의 확실한 증거는 부활하신 예수님은 운명하시기 전 십자가에 못박힌 상처들이 그대로 잇었다는 사실이다. 진실로 이 동일한 부활체가 승천하셨으며(계 5:6), 이 동일하신 예수님이 다시 오셔서(행 1:11) 우리를 천국으로 인도하실 것이다.
7. 7사도(Seven Apostles)에게 나타나셨음(요 21:1-24)
예수님께서는 갈릴리 바다로 고기잡으러간 7제자들에게 나타나셨다. 이떼에 제자들은 예수님을 육안으로 직접 모았고, 예수님의 말씀을 직접 들었고, 그들과 함께 아침식사를 하였다. 그렇게 함으로써 부활하심 주님은 유형적(visible), 물질적(material) 성질을 지니고 계시며 시간과 공간세계안에서 실제적으로 활동하셨음을 증거하였다.
(1) 예수님의 제자들은 예수님을 보았다.
성경은 말씀하시기를 예수께서 다시 디베랴 바다(See of Toberias)가에서 제자들에게 나타나셨다(요 21:1)고 하였다. 그리하여 제자들은 이른 새벽에 예수님이 해변가에 계신 것을 보앗다(21:4);
지베랴 바다는 갈릴리 바다를 가리킨다. 갈릴리 바다를 디베랴 바다라고 부른 이유는 헤롯 안디바가 로마의 황제 디베랴의 이름을 따서 세운 마을이 그 바닷가에 있었기 때문이다. 그러나 예수님 당시는 물론 지금도 갈릴리 바다라고 부른다.
(2) 예수님의 제자들은 예수님이 하신 말씀을 직접 들었다(요 21:5, 6, 10, 12). 사실상 예수님은 베드로에게 3번씩이나 “네가 나를 사랑하느야”고 물으시면서 베드로와 대화를 나누셨다. 예수님께서 시몬의 아들 베드로에게 “네가 이것들보다 나를 더 사랑하느야”고 물으셨다. 우리말 성경에는 “이것들보다”를 “이 사람들보다”로 번역하였다. 즉 네가 이 세상의 것들보다 나를 더 사랑하느냐라는 질문이시다, 예수님의 첫 번째 질문은 네가 아가페(αγαπη) 곧 하나님에 대한 사랑을 하느야?고 짐문하셨는데 베드로의 대답은 휠로(φιλω) 곧 형제애의 사랑을 한다고 고백하였다. 두 번째 질문과 대답도 동일하였다. 그러면 네가 형제애 사랑만큼이라도 나를 사랑하는가?라고 세 번째 질문을 하였을 때 베다로의 대답은 “주여! 모든 것을 이시며 내가 주님을 (형제애 정도로) 사랑하고 있음을 주님께서 아시나이다”라고 고백하였다. 우리는 우리 주님의 이 진지하신 질문 곧 네가 너의 절친한 친구를 사랑하는 것만큼이라고 진정 나를 사랑하느냐?라고 질문에 양심의 엄숙한 대답을 하였야 한다.
베드로는 예수님을 3번이나 부인하였는데 예수님께서는 베드로에게 “네가 이것들보다 나를 더 사랑하느냐”(여 21:15, 16, 17)라고 3번이나 물으신 것은 베드로의 귀와 심장의 고동을 쟁쟁 울린 것이 아닌가?
8. 모든 사도들(All Apostles)에게 나타나셨음(마 28:16-20; 막 16:14-18)
부활하신 예수님은 제자들에게 약속하신 대로 갈릴리로 가서 한 산에서 제자들에게 나타나셨다. 그런데 그 산은 어느 산인지 언급이 없다. 그리고 제자들이 예수님을 만났을 때 그들은 예수님께 예배드렸다. 마가는 덧붙여 증언하기를 11제자들이 식사할 때에 예수님이 나타나셨다고 하였다. 그들은 부활하신 예수님을 보았을 뿐만 아니라, 예수님께 승천하신 이후에도 영원히 인상에 남을 말씀들을 들었다.
예수님께서 말씀하시기를 “하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고…”(마 28:18-19)라고 하셨다. 이 말씀은 예수님의 지상명령이다. 참으로 예수님께서 하신 그 말씀이 얼마나 능력이 있는가? 에수님 이외에 누가 그와 같은 말씀을 하실 수 있는가?
9. 500여 성도들(Five Hundred Brethren) 앞에 나타나셨음(고전 15:6,7)
“그 후에 오백여 형제에게 일시에 보이셨나니 그 중에 지금까지 태반이나 살아있고 어떤 이는 잠들었으며”
10. 야고보(James)에게 나타나셨음(고전 15:7)
고린도전서 15:7은 “예수님이 야고보에게 보이셨다”고 하였다. 물론 예수님께서는 야고보에게 말씀도 하셨다. 사도행전 15:13에 의하면 야고보는 초대교회의 중요한 기둥(pi,llar)이 되었으며, 첫 예루살렘 공의회(The First Church Council)에서 중요한 역할을 하였다. 야고보는 또한 신약의 한부분인 야고보서를 기록하였다. 야고보는 예수님의 부활을 친히 보고, 예수님의 말씀을 친히 듣고, 회심하였을 뿐 아니라, 초대 사도교회(The Apostoles)의 중요한 인물이 되었다.
11. 승천하시기 직전 모든 사도들(All Apostles)에게 보이셨음(행 1:4-8; 참고 마28:20; 막 16:19; 눅 24;44-53)
1) 사도들은 부활하신 예수님을 보았다(saw).
누가는 사도행전 1:3에서 진술하기를 “고난받으신 후에 예수님은 자신을 이 사람들에게 보이셨으며 자신이 살아계시다는 것을 확신하는 많은 증거들(proofs)을 주셨다”고 하였다.
2) 사도들은 예수님께서 친히 하신 말씀을 들었다(herd).
하나님의 왕국(The Kingdom of God)에 관하여 말씀하셨다. 특별히 이번에는 그들에게 “예루살렘을 떠나지 말고 나의 아버지께서 주시기로 약속하신 은사(gift)를 기다리라고고 명령하였다. 하나님께서 주시기로 약속하신 은사는 성령을 받음과 동시에 성령충만을 가리킨다.
3) 사도들은 예수님과 함께 식사도 하였다(ate).
사도행전 10:41에는 예수님이 죽음에서 부활하신 후에 사도들이 예수님과 함께 먹고 마셨다고 기록하고 있다.
12. 승천하신 후 바울에게 나타나셨음(고전 15:8; 행전 9:1-9)
1) 사도 바울은 부활하신 예수님을 보았다(saw).
예수님께서는 바울에게도 나타나셨다. 이것은 예수님의 마지막 나타나심이었다(고전 15:8). 예수님께서 승천하신후 바울에게 나타나신 것은 하나의 환상(vision)이 아니었다는 점에 주의를 해야 한다.
고전 15:8 “예수님이 나에게도 보이셨다”
행 26:13 “나는 하늘로서부터 오신 빛(Light)을 보았다”
2) 바울은 예수님의 말씀을 직접 들었다(Heard).
“사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 팝박하느냐”(행전 9:4)
예수님께서 부활하신 후 12번 나타나신 것은 분명히 실제적, 육체적 부활을 증거한다. 그 외에도 스데반 집사 순교시(행 7:56)와 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거로 인하여 밧모섬에 유배된 사도 요한에게도 부활하신 예수 그리스도께서는 나타나셨다(계 1:9).
13. 예수 그리스도의 부활에서 승천까지 40일간
․주일아침
1) 한 천사(an angel)가 새벽 미명에 예수님의 무덤에서 돌(stone)을 옮겨놓음(마 28:2-4).
2) 예수님을 따르던 여인들이 예수님의 무덤(tomb)을 방문하고 예수님의 시체가 그 무덤 안에 있지 아니함을 발견하였음(마 28:1; 막 16:1-4; 눅 24:1-3; 요 20:1).
3) 막달라 마리아가 베드로와 요한에게 이 사실을 알림(요 20:1-2).
4) 무덤에 머물러 있던 다른 여인들은 예수님의 부활을 알려 준 두 천사를 보았음(마 28:5-7; 막 16:5-7; 눅 24:4-8).
5) 베드로와 요한이 예수님의 무덤에 방문하였음(눅 24:12; 요 20:3-10).
6) 막달라 마리아가 예수님의 무덤에 다시 돌아왔으며 예수님은 동산에서 그 여인에게 나타나셨음(막 16:9-11; 요 20:11-18).
7) 예수님께서 다른 여인들(야고보의 어머니 마리아, 살로메 죠아나)에게 나타나심(마 28:8-10).
8) 예수님의 무덤을 수비하던 자들은 천사가 큰 돌을 어떻게 옮기웠는 지를 종교계의 지도자들에게 보고함(마 28:11-15).
9) 예수님께서 베드로에게 나타나심(고전 15:5).
․주일오후
10) 예수님께서 엠마오로 가는 두 제자에게 나타나심(막 16:12-13; 눅 24:13-32).
․주일저녁
11) 엠마오로 가던 두 제자들이 예수님을 만난 사실을 다른 사람들에게 말함(눅 24:33-35).
12) 예수님께서 다락방(uper room)에서 10사도들에게 나타나심(도마가 없을 때)(눅 24:36-43; 요 20:19-25).
․그 다음 주일
13) 예수님께서 도마(Thomas)를 포함한 11사도들에게 나타나심, 도마가 예수님의 부활을 믿음(요 20:26-28).
․그 후 32일
14) 예수님께서 갈릴리 해변가에서 7제가들에게 나타나셔서 고기잡는 이적을 행하심(요 21:1-4).
15) 예수님께서 갈릴리에 있는 산에서 500여 성도들에게 나타나심(막 28:16-20; 막 16:15-18; 고전 15:6).
16) 예수님께서 그의 형제 야고보에게 나타나심(고전 15:7).
17) 예수님께서 예루살렘에서 제자들에게 다시 나타나심(눅 24:44-49; 행 1:3-8).
18) 예수님께서 감람산에서 제자들이 지켜보는 가운데 승천하심(막 16:19-20; 눅 24:50-53; 행 1:9-12).
..................................................................................................................................................................... note
* 예수 그리스도의 육체적 부활에 관한 교회의 신앙고백
(Confessions of the Churches of the Resurrection)
교회 역사상 예수 그리스도의 육체적 부활을 신앙으로 고백한 신앙인들과 신앙고백서들을 고찰하여 보자
1. 사도신경(Apostles‘ Creeds)
사도신경은 가장 오래된 신앙고백이다. 사도신경의 기원에 대하여는 정확히 알려져 있지 않으나 주후 약 100년경부터는 널리 인정되어 왔다. 사도신경은 “…몸이 다시 사는 것을 믿사오며”라고 예수 그리스도의 육체적 부활에 대한 신앙을 고백하였다. 예수 그리스도께서 부활, 승천하신 이후 사도들과 앞서간 성도들 그리고 모든 찬 기독신자들은 예수 그리스도의 육체적 부활을 자신들의 신앙으로 고백하여 왔다.
2. 이레네우스(Irenaeus 주후 130-200)
초대교회 敎父들(Fathers)은 예수 그리스도께서 골고다 언덕 십자가에 못박혀 죽으시기 전의 몸과 같은 몸(same body)으로 다시 부활하셨다는 신앙을 고백하였다. 이레네우스 교부는 초기 기독교 역사상 가장 위대한 신학자들 중 한 사람이었다. 이레네우스는 「이단들을 반대하여」(Against Heresies)라는 그의 글에서 진술하기를 “교회는 한 하나님, 전능하신 아버지, 하늘과 땅과 그 가운데 있는 모든 만물들을 지으신 이(maker)를 믿으며, 하나님의 아들 한 분 예수 그리스도를 믿사오니 그는 우리의 구원을 위하여 도성인신하시고 …죽음에서 부활하시고, 승천하시고…”라고 고백하였다(Irnaeus, Against Heresies 1. 10. 1. Translatd by Alexander Roberts and Games Donaldson in The Apostolic Fathers of the Ante nicene Father, p. 330). 그는 첨부하여 진술하기를 “예수 그리스도께서 육체로 부활하신 것과 같이 우리도 또한 같은 육체[로 부활될 것이다. 하나님께는 육체적 부활은 아무 문제가 없다”라고 하였다(Ibid, p. 532).
3. 터툴리안(Tertullian 주후 160-230)
북아프리카의 퀸터스 셉티머스 터툴리안(Quintus Septimus Terullians)은 「이단들을 반대하는 진술」(Prescription Against Heretics)에서 예수 그리스도의 육체적 부활에 관하여 진술하기를 “신앙의 법칙에 관하여는 하나님은 유일하시며, 세계를 창조하신 창조주이시며, 자신의 말씀ㅇ르 통하여 無에서 모든 것을 창조하셨으며…드디어는 성령과 성부의 능력으로 처녀 마리아의 복중(womb)에서 육신의 몸을 입고 태어났으며…십자가에 못박히셨다. 그는 3일만에 다시 부활하셨다…. 그리고 영생과 천국의 약속들을 성도들에게 갖게 하기 위하여, 악인들은 정죄받아 영원한 불의 고통을 받게 하기 위하여 영광으로 오실 것이다”(Tertullian, The Prescription Against Heretics, Chapter XIII in Ante-Nicene Fathers, Vol. III. p. 249).
4. 저스틴 말티어(Justin Martyr 주후 100-165)
저스틴 말티어는 초대교회의 가장 위대한 변증가들(apologists) 중의 한사람이었다. 그는 육체적 부활이라는 용어를 사용하였을 뿐만 아니라, 영혼(soul)이 아닌 육체의 몸에 관하여 언급하였다. 그는 기록하기를 “부활은 죽은 몸(육신)의 부활이다”라고 하였다(Justin Martyr, on the Resurrection: Fragments in The Ante-Nicene Fathers, Vol. I. Section 10, p. 298). 그는 또 “그리스도는 사람들이 보는 가운데 육체로 승천하였다”라고 하였다. 저스틴은 그리스도의 육체가 부활 승천하였음을 문자적으로 믿었다.
5. 에피파나우스(Epiphanius 4세기)
사이프러스의 감독 에피파니우스의 제2신조(The Second Creed of Epiphanius)는 나이신 신조(Nicene Creed)의 확대판이다. 그 신조에서 그는 말하기를 “…육신으로 고난받으신 그 동일한 몸(same body)이 부활하셨으며, 천국에 들어갔으며, 아버지의 우편에 영광스럽게 않아계시며, 그 동일하신 몸이 산 자와 죽은 자를 심판하시기 위하여 영광중에 다시 오실 것이다”라고 하였다(Epophanius, Two Creeds of Epiphanius: Second Formila(A.D. 374) in Philip Schaff, The Creeds of Christendom: with a History and Critical Notes, Grand Rapids: Baker Book House, 1983, vol. 2, p. 37).
6. 루피너스(Rufinus 주후 345-410)
루피너스는 유명한 라틴 감독으로 사도신경 주석을 저술했다. 그는 사도신경 주석에서 선언 하기를 “심지어는 죽은 자의 몸의 상실된 부분들(예, 손, 팔, 다리…)까지도 회복된다”고 하였다.
7. 아테나고라스(Athenagoras 2세기)
2세기경 헬라 아덴(Atrens)의 기독교 교사인 아테나고라스는 그의 저서 「죽은 자의 부활」에서 진술하기를 “죽은 자들의 몸을 일으키시는 데 충분한 그리스도의 능력을 그 동일한 몸들을 창조하신 역사에서 본다. 사람들이 존재하지 않았을 때 사람의 몸을 지으셨다. 그리스도께서는 사람들을 다시 살리실 것이다”라고 하였다.
8. 예루살렘의 시릴(Cyril of Jerusalem 주후 315-386)
예루살렘의 감독 시릴은 그의 문답식 강의 18장(Catechetical Lectures, ch 18:)에서 논술하기를 흙으로 육신을 만드신 하나님은 육신을 재구성할 수 있다. 육신으로 죽은 동일한 몸이 다시 부활하는 것을 부인하는 것을 이단으로 규정하였다.
9. 안셈(St. Anselm 주후 1033-1109)
사도들로부터 시작하여 어거스틴 그리고 안셈에 이르기 까지 우주적 교회의 신앙고백은 실제상 살과 뼈가 있는 육체의 부활을 믿어왔다. 그는 주장하기를 “사람이 범죄하기 전의 몸과 범죄한 후의 몸이 불변적 상태로 이전되었으니 사람이 회복될 때는 이 세상에서 살아온 몸 그대로 회복되어야 한다”고 주장하였다.
10. 성 어거스틴(St. Augustine 주후 345-430)
중세기 초 히포의 감독 성 어거스틴은 “그리스도의 부활, 부활하신 육체로 승천하신 것은 이미 전파되었고 전세계가 믿는다”라고 하였다.
11. 나이신 신조(The Nicene Creeds 주후 381)
이 신조는 주후 381년 150명의 감독들이 콘스틴티노플에 모여 작성 책택한 신앙고백서로서 451년 칼케돈 세계 종교대회에서 승인되었다.
동방교회는 오늘날까지도 이 신조를 신앙고백서로 사용하고 있다. 이 신조는 “오직 한 분이신 예수 그리스도는…우리를 위하여 본디오 빌라도에게서 고난을 받으사 십자가에 못박히시고, 고난을 받아 장사지낸 바 되시고, 3일만에 부활하시고, 하나님 우편에 앉아 계시며, 산자와 죽은자를 심판하시기 위하여 영광스럽게 다시 오실 것이며, 그의 왕국은 영원하리라…”고 고백한다.
12. 아타나시우스 신조(Athanasian Creeds 주후 420-450)
이 신조는 라틴어로 기록되었다. 이 신조의 내용은 아타나시우스의 신아옥 일치하기 때문에 아타나시우스 신조라 칭하였다. 이 신조는 “…그는 우리의 구원을 위하여 고난을 받으시고, 다시 살아났으며, 하늘에 오르사 전능하신 하나님 아버지 우편에 앉아계시다가, 저리로서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이다”라고 신앙고백한다.
13. 니케아 신조(The Nicaean Creed 주후 325)
로마의 콘스탄틴 황제가 주후 325년 세계교회회의를 소집하고 체택한 신조이다. “…그는 고난을 받으시고, 장사지낸 바 되시고, 3일만에 성경대로 다시 살아나셨고, 하늘에 오르사, 성부의 우편에 앉으셨으며, 장차 산 자와 죽은 자들을 심판하러 영광 중에 다시 오실 것인데 그의 나라는 영원무궁하시다”라고 부활을 고백한다.
14. 토마스 아퀴나스(St. Thomas quinas 주후 1224-1274)
중세기 신학자로 “천상의 몸이나 또는 다른 어떤 조직적 구성의 몸이 아니다, 현재와 같은 살과 뼈들 그리고 동일한 지체들로 구성된 인간의 몸이다”라고 하였다.
15. 하이델베르그 신앙고백서(주후 1563)
이 신앙문답서는 루터파, 칼빈파, 쯔빙글리파의 공동의 신조를 위하여 작성된 신앙문답서이다. 이 신앙 문답서 45문 “그리스도의 부활에서 우리는 무슨 유익을 얻는가?”라는 물음에서 “첫째는 그의 부활을 통하여 죽음을 정복하신 것, 둘째는 그리스도의 부활은 우리의 축복받은 부활의 확실한 보증이다”라고 하였다.
16. 마틴 루터의 소요리 문답(Small Catechism 주후 1529)
마틴 루터의 소요리 문답은 “그 외아들 예수 그리스도를 믿사오니 이는 성령으로 잉태하사 동정녀 마리아에게 나시고, 본디오 빌라도에게 고난을 받으사 십자가에 못박혀 죽으시고, 장사한지 3일만에 죽은 자 가운데서 살아나시며, 하늘에 오르사 전능하신 하나님 우편에 앉아계시다가, 저리로서 산자와 죽은 자를 심판하러 오시리라”고 그리스도의 부활을 고백하였다.
17. 아우그스부르그 신앙고백서(The Augusburg Confession)
이것은 멜랑통(Melanchthon)이 작성한 것으로 루터교의 기본적 신조가 되었다. “그리스도가 3일만에 죽음에서 살아나셔서, 승천하시고, 하나님 우편에 앉아서 영원히 통치하시고…”라고 한다.
18. 벨직 신앙고백서(The Belgic Confession 주후 1561)
벨직 신앙고백서는 후랜덜스(Flanders)와 화란에 있는 교회들을 위하여 불란서에서 작성되었다. “…모든 죽은 사람들이 땅에서 부활하게 될것이며 그들의 영혼들은 그들이 전에 살았던 그들의 적절한 몸과 연합할 것이다”라고 하였다(벨직 신앙고백서, 제37조 “최후 심판에 관하여”에서)
19. 39개 신조(The Thrity-Nine Articles of Religion 주후 1562)
39개 신조는 영국교회(Anglican Church)가 1562년에 신앙고백서로 채택하고 미국에서는 감독교회(Episcopal Church)가 1801년에 개정하였다. 영국교회의 39개 신조와 미국 감독교회의 개정판 고백서는 모두 신자들의 부활체에 관하여 신앙을 고백하였다.
20. 웨스트민스터 신앙고백서(The Westminster Confession 주후 1648)
웨스트민스터 신앙고백서는 영국에서 1647년 처음 작성되었다. 이 신앙고백서는 그때부터 지금까지 계속 보수근본주의 장로교회들과 개혁교회들의 신앙고백서로 사용되고 있다. 이 신앙고백서 제 7장 4절에 “그리스도께서는 십자가에 못박히시고, 죽으시고, 장사지낸 바 되시고, 죽음의 권세하에 놓였으나 썩음을 보지 아니하였다. 죽은지 3일만에 고난 받으신 그 동일한 몸이 죽음에서 주활하시고…지금은 하나님 보좌 우편에 앉아계시다”라고 진술하였다.
21. 회중교회의 신앙선언(Declaration of the Congregational Union 주후 1833)
영국와 웨일즈(England and Wales)의 회중교회는 1833년 5월에 회중교회의 신앙선언을 채택하였다. “육체로 나타나시고 …그의 죽으심과 부활후에 천국으로 승천하셨고…”라고 하였다.
22. 뉴헴프셔 침례교 신앙고백서(The New Hampshire Baptist Confession)
1833년에 채택된 뉴 햄프셔 침례교 신앙고백서도 부활체의 육체적 성질에 관하여 진술하기를 “무덤에서 죽은 자가 일어난다”라고 하였다(Scaff, Creeds of Christendom, vol. 3. pp. 731-733).
2. 그리스도의 昇天(The Ascension of Jesus Christ)
하늘의 보좌(寶座)를 버리시고 이 땅에 오신 그리스도는 그의 지상 사역을 충족시키시고 다시 하늘에 오르셨다.
Webster's에서 Ascension을 “the bodily ascent of Jesus Christ to Havan”이라고 하였다. 예수 그리스도의 육체적 승천을 말한다. 예수 그리스도의 승천은 승귀(Exaltation)의 제2단계이다. 승귀의 첫단계는 사망과 읍부의권세를 깨뜨리시고 자신의 신적, 초자연적 능력으로 3일만에 다시 부활(resurrection)하신 것이며, 승귀의 제2단계는 천국으로의 승천(ascension)이다(막 16:19; 눅 24:50, 51; 행 1:9-11).
1) 승천(昇天)의 정의
‘승천’(ascension)이란 부활하신 예수 그리스도께서 이 세상을 떠나 천국으로 가심(from earth to heaven), 천국으로 다시 돌아가심(going back to heaven)을 가리킨다. 신약성경은 그리스도께서 부활히신 후 40일을 지나서(행 1:3) 천국으로 승천하셨다고 기록하였다. 행 1:9-11에서는 그리스도의 승천에 관하여 올리워가셨다(9절; a cliud rdceived him out of their sight), 올라가셨다(10절; went up), 천국으로 올리우신 예수님(He is received up from you into heaven)이라고 하였다.
사도신경(Apostle‘s Creed)에서도 “ …그 아들 예수 그리스도를 믿사오니 이는…죽은 자 가운데서 다시 살아나시고(부활) 하늘에 오르사(승천)…”라고 그리스도의 부활과 승천을 신앙으로 고백한다.
개혁주의 신학자 바빙크(Bavinck)박사는 “그리스도의 승천은 그의 부활과 같이 처음부터 교회 신앙고백의 한 부분으로 되어 왔다”고 하였다(Herman Bavinck, Dogmatick, Ⅲ, p. 439). 예수 그리스도께서는 더 이상 고통이나 눈물이 없고 십자가의 피흘림이 엇는 천국 본향으로 귀향하셨다.
2) 승천의 증거
승천이 부활 사건만큼 상세하게 기록되지 않았음은 사실이나 그리스도 스스로에의해 여러 차례 예언되었고(요6:62, 14:2,12, 16:5,28), 의사인 누가에 의해 복음서와(눅24:50,51), 사도행전에(행1:9-11) 이중으로 기록되었으며, 부활을 부인하고 이를 전파하는 자를 박해하던 바울에 의해서조차 여러 차례 언급됨으로써(엡1:20, 4:10, 딤전3:16) 이 사실이 기독교 성립의 중추적 교리임을 반영한다.
3) 승천의 성질
부활40일 후 그리스도는 여러 사람이 지켜보는 가운데 천사의 호위를 받으며 승천하셨다. 즉 이는 혹자가 주장하듯이 환상이 아니라 그 자체가 엄연한 역사적 사건이었던 것이다. 그러므로 이 승천 사건은 다음고 같은 사실을 내보인다.
(1) 전위(全位)의 승천
신성(神性)만이 하늘에 오른 것이 아니라 인성(人性)조차 승천에 포함되었다. 이는그리스도의 다시 오심도 인성을 지닌 채 이루어질 것을 보여 준다(행1:11).
(2) 문자적 승천
그리스도는 성경이 묘사하는 그대로 ‘하늘로(행1:11)’, 즉 ‘위로’올라가셨다(엡4:8). 이처럼 승천은 영적인 의미나 상징적 의미로만 해석되어서는 안되며 분명한 문자 그대로 하늘에 올리우신 것이다.
(3) 유형적(有形的) 승천
승천은 영적 식별력이 있는 사람에게만 보여진 것이 아니라 모든 사람이 목격할 수 있는 형태로 이루어졌다. 이는 그리스도의 재림 역시 유형적 형태로, 즉 역사적인 사실로 이루어질 것임을 보여 준다(행1:11, 계1:7).
(4) 장소적 승천
루터파에서는 그리스도의 승천을 단순히 상태의 변화로만 본다. 즉 인성을 지니신 그리스도께서 공간적제한을 받아오셨으나 승천하심으로 이러한 상태에서 벗아나 영원히 편재(遍在)하실 수 있게 되었다는 것이다. 그러나 승천은 성경의 묘사와 같이 ‘세상을 떠나(요16:28)’ ‘하늘로’ 올리우신(행1:11) 것이며, 이때 구름이 제자들의 시야를 막았다(행1:9). 즉 그리스도는 세상을 떠나 처소를 예비하려고(요14:2,3) 하늘에 오르신 공간적 의미에서 승천하신 것이다.
note
* 루터파의 昇天觀
우리는 그리스도의 승천관은 장소적이었음을 보았다. 이에 관련하여 우리는 루터파의 승천관을 알아두고 지나갈 필요가 있다. 루터파에서는 그리스도의 승천을 장소적 이동으로 보지 않고 하나의 상태의 변화로 간주한다. 즉 그리스도의 승천은, 그가 成肉身하실 때 받게 된 인적, 공간적 제한으로부터 해방되어 영원히 偏在하게 된 것을 뜻한다고 한다. 그러나 우리는 그리스도의 승천이 장소적이였음을 위에서 본 성경적 근거에 의하여 인정하지 아니 할 수 없다.
4) 승천의 의의
다른 교리와 마찬가지로 승천 역시 여러 교리와 유기적 관계를 갖는다. 특히 이는 성도가 지향하는 바 영광된 미래와 관련되므로 더 큰 관심이 집중된다 하겠다.
(1) 하늘 본향(本鄕)의 존재
승귀의 신분을 지니신 그리스도께서 죄가 범람하는 이 세상에 계시는 것은 적당치 않다. 즉 원래 신분을 회복하신 그리스도는 모든 악으로부터 분리되어있고 질고가 없는 곳에 거처하시게 된 것이다. 이는 인간이 성화(聖化)된 후 장차 거하게 될 새 하늘과 새 땅이 악과 관계없는 정화(淨化)된 곳임을 보여 준다 하겠다.
(2) 구속 사역 완성의 실증
지상에서 성부가 계시는 곳으로 다시 돌아감은 성육신하신 그리스도가 주어진 사명을 완수하셨음을 보여 준다.
(3) 메시야 왕국의 속성 계시
유대인들은 메시야 왕국이 이 지상에 이루어질 다윗 왕국의 재현으로 보았다. 그러나 승천은 그리스도의 왕국이 이 지상에 속한 것이 아님을 보여 준다(요19:36).
(4) 대제사장 사역이 수행
구약의 대제사장이 짐승이 피로 제사 지내며 일년 일차 하나님과 만나기 위해 지성소에 들어감과 같이 그리스도는 자신의 피로 영원한 속죄이 제사를 드린 후 하나님이 계신 하늘로 올라 가셨다(히9:12). 이는 그리스도가 구약이 제사장이 수행한 속죄사역의 완전한 수행자이며 동시에 오늘날에도 인간과 하나님을 이너주는 대언자(代言者)이심을 보여 준다(요일2:1).
(5) 구원의 실시
그리스도의 승천은 성자가 역사 가운데서 수행하기로 한 객관적 구속 사역을 끝내심을 보여줌과 동시에 이어 성령이 그 효력을 구원받을 각 개인에게 적용시키는 과정으로 이어짐을 예시한다(요16:7).
(6) 성도의 영화(榮化)에 대한 예표
그리스도의 부활은 장차 이루어질 성도의 부활을 보여 주며 그리스도의 승천은 그 백성들이 영광스러운 하늘 나라 시민됨을 미리 보여준는 의미를 지닌다(요17:24, 엡2:6)
(7) 처소의 예비
장차 사단과 그에 속한 무리들이 불과 유황못에 던져지는 것과 같이(계20:7-10) 의인은 신천선지에서계21:1-4) 영원히(계21:3,4)영화롭게 된다(계21:2,11,18,21). 그리스도는 이를 준비하기 위해 승천하셨다(요14:2,3).
5) 승천의 의미(Significance)
(1) 지상사역의 종결과 천상사역의 시작(The End of Earthly Ministry and the Beginning of Heavenly Ministry)
예수 그리스도의 승천은 자신의 지상사역의 종결을 의미한다.
예수 그리스도는 승천하시므로 그의 사역으로부터 은퇴하신 것이 아니다. 예수그리스도의 지상사역의 종굘운 곧 천상사역의 시작으로 이어져 지금은 천국에서 구원받은 자들을 위하여 왕(king)으로서 영적으로 통치하시며, 대제사장(higy priest)으로서 기독신자들을 위하여 대언대도하시며, 선지자(prophet)로서 성령과 말씀을 통하여 역사하신다.
(2) 영광(Gloy)의 회복
태초부터 자신의 영광을 소유하고 계셨던 예수 그리스도는 그의 지상생애 동안에 일시적으로 숨겨져 있었다. 그의 승천은 도성인신하시기 전의 영광을 회복한 것이다(요 17:5). 이것은 지상생애 속에서 감추어진 영광의 재현이다. 또한 이 영광은 구속사역의 성공적 완성을 의미하는 승리의 영광이기도 하다(빌 2:9-11).
(3) 보혜사 성령(Holy Spirit)을 보내심
주님의 승천하시기 전 제자들과의 마지막 작별시에 자신 이외에 다른 보혜사(another Counseler)를 보내주시겠다고 약속하셨다. 그후 10일이 못되어 보헤사 성령님은 오순절날 강림하셨다.
보혜사(The Counsuler)는 헬라어로 ‘파라클레토스’(παράκλητος)로서 도모자, 변호자, 중재자, 협조자, 안위자를 뜻한다. 보혜사 성령님께서는 사람들을 중생시키며, 신자들의 영혼좌소에 내주하시며, 진리 가운데로 인도하시며 항상 같이 하신다(요 14:16, 17, 26; 15:26: 16:7,13; 행 1:5; 2:1-4, 33-36). 예수 그리스도께서 지상지역(地上使役)을 수행하실 떄에는 외적 교훈과 실물교수로서 역사하셨으며, 성령 하나님은 신자들의 심령 속에서 역사하신다. 그리하여 우리로 하여금 하나님의 자녀로 살게 하신다.
(4) 세계선교(World Mission)의 새로운 장
행 1:8, “오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되라”.
마 28:18-20, “예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”.
주님의 승천은 교회의 세계선교와 밀접한 관계가 있다. 그리스도께서 승천하신 후 오순절날 성령님께서 강림하셔서 사도들과 초대 교회성도들에게 능력을 물 붓둣 부어 주셨다. 그러므로 사도들과 초대교회 성도들은 성령의 능력을 받아 내적 생활에 큰 변화(Inner transformation)가 일어났으며, 이 내적 변화는 외적 세계선교의 박차를 가하는 효과적 원인이 되었다.
(5) 재림(The Secind Coming)의 약속
예수 그리스도께서 승천하시기 직전 다시 오실 것을 약속하셨다(마 24:30; 25:31; 26:24; 막 9:1). 예수 그리스도는 열한 제자들과 그의 제자 들이 주목하여 보는 가운데 승천하셨다. 그때 흰옷 입은 두 천사가 말하기를 “너희 가운데 하늘로 올리우신 이 예수님은 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라”(행 1:11)고 선포하였다.
그리스도께서는 장차 능력과 영광으로 다시 재림하셔서 지상의 성도들과 기쁨으로 상봉할 것을 약속하셨다. 또한 그리스도의 승천은 그리스도의 지상 천년 통치 후 모든 그리스도인들의 승천과 영광을 확실히 보장한다(요 17:24; 히 6:19-20).
3. 하나님 우편에 앉으심(在位, The Seatiog of Jesu]s Christ at the Father's Right Hand)
하나님 우편에 앉으심은 승천의 일차적 목적이며 동시에 이는 성자께서 성부 하나님과 동등한 위치에 있게 됨을 보여 준다. 그러나 이는 부활이나 승천과 같이 인간의 눈으로 확인될 수 있는 사건이 아니므로 여러 의문이 제기되어 왔다.
1) 재위의 의미
예수그리스도의 재위는 승귀의 셋째 단계이다(첫째 단계는 육체적 부활(resurrection)이요, 둘째 단계는 승천(ascenion)이다). 예수 그리스도의 승귀는 지상의 비하의 단계를 떠나서 바하 이전의 존귀한 상태로의 복귀를 의미한다.
(1) 그리스도의 재위는 시편 110:1(여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으라 하셨도다)의 성취이다. 뿐만 아니라, 그리스도의 재위는 “아버지여 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서”(요 17:5)라고 간구하신 예수 그리스도의 기도의 응답이었다.
(2) 하나님 우편(right hand of God)이란 구약 시편 110:1에서 인출되었다. 그리스도의 재위 즉 하나님 보좌 우편에 계심은 문자적으로 이해될 것이다.
하나님 우편이란 그리스도의 신분과 관계되는 것으로서 그리스도의 명예와 권위(honor and authority: 왕상 2:19; 시 45:9; 110:1), 능력과 위엄(power and majesty)을 가리킨다고 주석가들은 해석하였다(R. C. H. Lenski, The Acts of the Apostles, p. 304; John F. Wakvood, Roy B. Zuck, The Bible Knowledge Commentary, New Testment, p. 852)
(3) 성경은 “예수 그리스도는 하나님 우편에 앉아 계신다”란 말씀이외에도 “우편에 계신다”(롬 8:34; 벧전 3:22), “서서 계신다”(standing, 행 7:56), 또는 “일곱 촛대 사이에 왕래하신다”(계 1:12; 2:1)라고도 말씀하였다.
(4) 바빙크(Herman Barvinck) 박사는 성경이 그리스도의 재위를 명확히 가리킨다는 것을 진술한 후에 매우 조심하여 추가하기를 “하나님의 우편이 하늘에 있는 한 특수한 처소를 지시하시는 것은 윌가 어떤 정도의 확실성을 가지고 말하기는 불가능하다”고 하였다.
그러므로 하나님의 우편의 재위는 하나님으로부터 어느 특정한 방향에 계신다기 보다는 오히려 상징적 표현으로 받아들일 것이다. 즉 예수 그리스도는 우주의 지배자로서의 최고 권능의 위치에 있음을 가리킨다.
(5) 在位는 성경에 자주 등장하는 비유적 표현이다. 즉 인간으로 하여금 이해를 돕기 위해 신인동형동성론적(神人同形同性論的)으로 신적 상태를 묘사한 것이다. 따라서 이는 문자적으로 해석되어서는 안된다. 만약 성자가 성부의 우편에 앉으심을 말 그대로 이해한다면 하나님의 무한성은 없어지기 때문이다. 즉 이는 하나님을 공간적으로 제한시키는 결과를 낳게 되는 것이다. 따라서 이는 성자께서 성부로부터 하늘과 땅의 모든 권세를 공적으로 위임받았음을 암시하는 것으로 이해하여야 한다.
John Calvin은 “그는 하늘과 땅의 통치자로 임명도시고 그에게 위임된 통치권을 정식으로 허락 받으시되 그가 심판하러 오시기까지 계속하기로 하신것”하였다 라고 한다.
2) 성경적 증거
이미 밝힌 바와 같이 하나님 우편에 앉으심은 성경의 기록으로만 확인된다. 즉 이는 예수의 예언으로부터 시작하여(마26:64) 사도 베드로의 증언(행2:35, 36:5,31, 벧전2:22) 그리고 바울과(엡1:20) 사도 요한의 증언 이외에는 별다른 자료가 없다(계22:1). 그럼에도 불구하고 예수 승천과 관련하여 선포된 이 말씀은 초대 교회의 말씀 증거의 주요 주제가 되어 왔다.
(1) 구약의 예언
다윗은 하나님께서 예수 그리스도께 “너는 나의 우편에 앉으라”하시는 말씀을 들었다. 나의 우편은 하나님의 우편 곧 在位를 가리킨다.
시110:1 「여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으라 하셨도다」
다윗은 여호와 하나님과 다윗의 주님 즉 성부 하나님과 메시야 사이의 천상대화를 기록하였다. 이 대화에서 여호와 하나님은 다윗의 주님(Lord; 메시야)께 말씀하시기를 “너는 나의 우편에 앉으라”고 하였다. 우편에 앉음은 그리스도께서 위엄과 권위를 지닌 통치자와 심판자의 자리에 앉으심을 뜻한다.
(2) 예수 그리스도의 예언
예수 그리스도께서 대제사장 앞에서 심문(trial)을 당하실 떄 자신이 권능이 우편에 앉으실 것을 예언하셨다.
마 26:64 「예수께서 가라사대 네가 말하였느니라 그러나 내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라 하시니」
본절에서 예수 그리스도는 하나님 우편의 재위와 다시 오실 재림에 관하여 분명히 언급하셨다. “내가 너희에게 이르노니”라는 말씀은 이 내용을 확신시키는 표현이다. “이 후로는”이라는 말씀은 예수 그리스도의 재림때를 가리키는 것보다는 오히려 예수 그리스도의 십자가의 죽으심으로부터 시작하여 영광을 받으실 것을 말씀하셨다(요 13:31). “인자”라는 명칭은 예수님의 신성과 인성을 지적하는 명칭으로서 예수님 자신이 즐겨 사용하였다(마 8:20; 막 2:10; 눅 5:24; 요 1:51). “권능”은 하나님을 가리킨다. 또한 권능은 전능(almighty)과 동등어이다. 그러므로 권능의 우편이란 곧 하나님의 우편을 가르킨다. 예수 그리스도께서는 부활 승천하신 후 하나님의 우편에 앉아계신다(눅 22:69).
(3) 스데반 집사의 증언
사도행전 7:55-56 「스데반이 성령이 충만하여 하늘을 우러러 주목하여 하나님의 영광과 및 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보고, 말하되 보라 하늘이 열리고 인자가 하나님 우편에 서신 것을 보노라 한대」
승천하신 예수 그리스도는 하나님의 우편에 앉아계신다는 것이 일반적 표현이고(마 26:64; 롬 8:34; 골 3:1; 엡 1:20; 히 1:3, 13; 8:1; 10:12; 벧전 3:22), 서서 계신다(standing)는 말씀은 이 곳만의 기록으로 순교자를 격려하고 환영하기 위한 것으로 해석된다. 스데반이 하나님의 우편에 서신 예수 그리스도를 본 것은 환상이나 영으로가 아니라, 그의 육안으로 실재를 보았다. 이것은 성령 하나님의 역사이다.
(4) 사도 바울의 증언
사도 바울은 로마 옥중에서 그리스도의 재위에 관하여 말씀하였다.
롬 8:34 「…그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라」
예수 그리스도께서는 승천하신 후 하나님 보좌 우편에서 우리를 위하여 대언대도의 중보사역을 수행하신다.
엡 1:20 「그 능력이 그리스도 안에서 역사하사 죽은 자들 가운데서 다시 살리시고 하늘에서 자기의 오른 편에 앉히사」
예수 그리스도의 부활은 성부 하나님이 사역이신 동시에(행 2:24), 성자 자신의 신적 능력의 역사이며(요 10:18) 또한 성령님의 역사이시다(롬 8:11). 예수 그리스도께서는 부활하셨기 때문에 승천하시고 재위하신다(골 3:1).
(5) 사도 베드로의 증언
사도 베드로는 그의 오순절 설교에서 시편 110:1을 인용하여 그리스도의 재위에 관하여 말씀하였다(행 2:35).
벧전 3:22 「저는 하늘에 오르사 하나님 우편에 계시니 천사들과 권세들과 능력들이 저에게 순복하느니라」
예수 그리스도께서는 지금 천상에서 모든 피조물들을 주관하시며 다스리신다(골 1:15-16; 2:14-15). 예수 그리스도께서는 창조의 대행자(agent)로서 천계의 영물들인 천사들도 창조하였으며(요 1:3), 천사들을 부리는 영(Ministering spirits)으로 다스리고 있다.
(6) 히브리서의 증언
a) 히 1:3 「이는 하나님의 영광의 광채시오 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라」
본 절은 그리스도의 신분과 사역에 관하여계시하신다.
① “그리스도는 영광의 광채이시다.” “영광”(δόξα, glory)은 하나님의 성품인 속성들(attributes)의 총체를 의미한다. “광재”(απαυγασμα, brightness)는 동사 아파우가조(απαυγαξω, bright)비친다, 빛을 반사한다에서 인출되었다. 예수 그리스도는 하나님의 영광을 반사하여 비추이시는 분이시다.
② “그리스도는 하나님의 본체의 형상이시다.” “본체”(ύποστασις)는 실질적 성질, 성품(substantial nature)을 말한다. 형상(Χαρακτηρ)은 동사 카리쏘(Χαρασσω=새긴다)에서 인출된 단어이다. 그러므로 형상은 조각한 기구, 도구 즉 원형을 그대로 새긴 초상을 뜻한다. 따라서 본체의 형상이란 하나님의 본질이인장을 찍은 듯 그대로 그리스도께 나타난 것을 의미한다. 사도 바울은 본체를 에이콘(είκών, 골 1:15) 또는 몰페(μορφή, 빌 2:8)라고 하였다.
③ “그리스도는 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드신다.” “말씀”은 레마(ρημα, saying, speech)로서 말하는 말씀을 뜻한다(막 9:32; 눅 1:65; 2:17, 50, 51; 7:1; 9:45; 18:34). 기본적으로는 로고스가 말씀을 가리킨다. “만물”은 판타(παντα=all things)로서 이 방대한 우주와 그 가운대 있는 보이는 것들과 보이지 않는 모든 것들을 가리킨다. “붙드신다”는 페론(φερων, vearing), 지탱하다, 운반하다는 뜻이다. 주 하나님은 이 방대한 피조물 세계를 창조하신 후 지탱(보존)하시며 운반(섭리)하신다.
④ “그리스도는 죄를 정결케 하신다.” 죄(άμαρτία, sin)는 하나님의 법을 어기는 것이나 또는 순종함이 부족한 것이다. 죄는 하나님의 법(νομος)을 어기는 것 곧 불법(όνομία)이다(요일 3:14). 우리는 아담과 하와의 원죄(original sin), 조상들로부터 이어받는 유전죄(transmission of sin), 그리고 우리 자신들이 직접짓는 자범죄(actual sin)로 말미암아 모두 다 죄인이다. 그리스도께서는 자신의 보혈로 사하여 주신다. 그러므로 사도 바울은 “그의 피로 말미암아 구속 곧 죄사함을 받았다”(엡 1:7)고 외치었다. 예수 그리스도께서 도성인신하신 하신 이유와 목적도 바로 우리를 죄에서 구속하기 위함이었다.
b) 히 10:12 「오직 그리스도는 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사」
구약의 제사 드리는 자(헌제자)와 제물이 상이하였다. 헌제자는 제사장이요, 속죄를 위한 희생의 제물은 소, 양, 염소, 비둘기 같은 제물의 피였다. 제물은 피이기 때문이다. 구약시대는 대제사장만이 1년에 한 번씩 하나님의 임재를 상징하는 지성소에 들어가 백성들의 속죄를 위한 제사를 반복적으로 드렸다. 구약시대의 제사는 해마다 드려도 죄를 생각나게는 할지라도 능히 죄를 없이하지는 못하였다(히 10:3-4). 항상 반복적으로 드리는 제사는 장차 오는 신약의 온전 유일한 제사의 그림자, 모형, 예표이기때문이다(히 10:1), 그것은 레위기 제사의 불완전성을 나타낸다.
예수 그리스도께서는 레위지파, 아론 자손의 반열에 속한 제사장이 아니라, 멜기세덱의 반차를 좇은 우리의 영원한 대제사장으로(히 8:1) 그리고 동시에 온전한 희생의 제물로서 자신을 십자상에서 단번에 드리셨음으로 구약시대에 반복되던 모든 제사는 페지되었다. 그것은 하나님께서 받으시기에 합당한 제사였다(엡 5:19; 골 3:16; 계 5:9; 14:3; 롬 12:1).
c) 히 12:2 「믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자 저는 그 앞에 있는 즐거움을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨느니라」
① 예수 그리스도는 우리의 믿음을 온전케 하시는 이시다. 온전케 하시는 이는 테레이오테스(τελειωτης, finisher)로 마무리짓는 자, 완성자라는 뜻이다. 테레이오텐은 테레오(τελεω, to end, to finish, 끝내다, 완성하다)에서 인출되었다. 예수 그리스도는 우리의 믿음의 지도자이시오 선구자이실 뿐만 아니라, 우리의 믿음을 마무리하시는 완성자이시다.
② “예수를 바라보자” 바라본다는 말씀은 아포라오(όφοραω, to look away)로 곁눈을 팔지 않고 한 초점을 향하여 주의깋게 주시하는 것을 뜻한다. 우리들은 새 언약의 중보자이시오 최고의 증인이신 예수 그리스도만을 바라보자.
3) 하나님 우편에서의 사역
그리스도께서는 이 지상에 계실 때에도 선지자요 제사장으로서 그리고 왕으로서의 사역을 수행하셨다. 이러한 역할은 승천후에도 계속되어진다. 즉 성자께서는 하나님 우편에서 단순히 수동적으로 위엄과 영광을 받으실 뿐 아니라 능동적으로 인간 구원을 위해 이 직책을 수행하는 것이다.
(1) 선지자의 사역
그리스도는 지상에서 하나님 말씀을 선포하였으나 승천 이후에도 성령을 통하여 택한 백성으로 하여금 하나님의 진리를 바로 깨닫고 증거하게 하신다.
(2) 제사장의 사역
그리스도는 지상에서 인간을 위하여 자기 몸을 대속물로 드리는 제사장 사역을 수행하셨다. 승천 이후에 이러한 직접적 대속 사역은 끝났으나 계속 성부에 대하여 자기 백성에게 사죄이 은총을 베풀도록 간구하신다.
(3) 왕이 사역
그리스도는 성부로부터 하늘과 땅의 모든 권세를 위임받고 이 땅에 오셨다. 모든 정사와 권세와 능력과 주관하는 자로서의 역할을 수행하심으로(엡1:20-22) 오늘날에도 이러한 왕의 사역은 계속되고 있다.
4. 그리스도의 재림(再臨, Second Coming)
재림은 승귀의 마지막 단계로서 앞서 언급한 세 가지가 모두 과거와 현재에 되어진 반면에 재림은 미래에 이루어질 일이다. 이는 또한 이 땅에서 비하의 신분을 경험하신 그리스도께서 이 땅에서 승귀의 최종적 신분을 드러내신다는 의미도 내포한다.
그리스도의 재림에 관한 이해의 틀의 중심 구절은
히 9:28 「이와 같이 그리스도도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드리신 바 되셨고 구원에 이르게 하기 위하여 죄와 상관 없이 자기를 바라는 자들에게 두 번째 나타나시리라」
벧전 1:10-12 「이 구원에 대하여는 너희에게 임할 은혜를 예언하던 선지자들이 연구하고 부지런히 살펴서 자기 속에 계신 그리스도의 영이 그 받으실 고난과 후에 얻으실 영광을 미리 증거하여 어느 시,어떠한 때를 지시하시는지 상고하니라, 이 섬긴 바가 자기를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것임이 계시로 알게 되었으니 이것은 하늘로부터 보내신 성령을 힘입어 복음을 전하는 자들로 이제 너희에게 고한 것이요 천사들도 살펴보기를 원하는 것이니라」
그리스도 재림은 종말론에서 상세히 다루어질 것이나, 여기서는 승귀와 관련된 측면만을 언급하고자 한다.
1) 성경적 증거
구약은 그리스도의 초림과 그의 사역을 예언하는 것과 마찬가지로 재림에 대하여도 많은 암시를 주고 있다(욥19:25,26, 단7:13,14, 슥14:4, 말3:1,2). 뿐만 아니라 신약에는 재림이 300회 이상 언급되며, 장(章) 전체를 재림과 관련된 주제로 채우기도 한다(마24,25장, 막13장, 눅21장, 고전15장). 또한 데살로니가전후서와 요한계시록은 그리스도 재림에 대한 설명을 그 기록 목적으로 삼기도 한다. 이와 같이 그리스도의 재림은 초대 교회의 주요 관심사가 되어온 중요한 문제이다.
2) 재림의 양상
혹자는 그리스도의 재림에 대한 예언은 오순절 성령 강림으로 이미 이루어졌다고 본다. 이는 재림과 관련되 헬라어 ‘파루시아’(παλιγγενεσία)가 단순히 임재를 뜻하기도 하기 때문이다. 즉 그리스도가 성령의 형태로 다시 오셨고 오늘날도 교회 안에 임재하여 계신 것을 재림과 관련시키는 것이다. 그러나 성경은 그리스도의 재림이 승천시 모습과 동일한 유형적(有形的)이며 인격적(人格的)이며 영광스러운 것이라고 언급한다(행1:11). 뿐만 아니라 오순절 성령 강림 후에도 계속 그리스도의 재림이 예언되며 소망되었다는 사실 역시 이러한 주장을 불가능하게 만든다(고전1:7, 빌3:4, 계1:7).
3) 재림의 목적
그리스도께서는 첫 째 義人의 復活을 위여(요 5:28, 29 참조), 둘 쨰 聖徒의 공중 들림을 위하여(살전 4:15-17 참조), 셋 째 어린양의 혼인 잔치를 위하여(살전 4:17 참조), 넷 째 聖徒의 賞을 위하여(딤후 4:8 참조), 다섯 째 세상을 심판하기 위하여(마 24:36-51 참조) 재림하신다.
즉, 재림은 죄악된 세계 심판과 죄로부터 택한 백성을 구원하시기 위하여 이루어진다. 그리스도의 초림은 자신을 속죄물로 드려 죄에 대하여 선포된 심판을 죄인대신 받기 위함이었다면 재림은 오히려 이를 거부하는 자에게는 심판주가, 이를 받아들이는 자에게는 구속주가 되기 위하여 오시는 것이다. 따라서 이는 그리스도 승귀의 최종 단계가 되는 것이다.
note
* The Return as a Stage in the Exaltation
The Return of Chirst is sometimes omitted from the stage of His exaltation, as
if the session at the right hand of God were the culminating point. But this is not
The highest point is not reaches until He who suffered at the hands of man,
returns in the capacity of Judge. He himself pointed to this as a special mediatorial
prerogative, and so did the apostles. Besids the passages that speak of Christ's
appointde as Judge, there are several that refer to His Judical activity(요 5:22; 행
10:42; 마 19:28; 눅 3:17; 롬 2:16)
.....................................................................................................................................................................
* 그리스도의 재림과 기독론에 관련한 중요한 점들
1. 그리스도의 재림은 그의 재위 때에 시작되어 결과적으로 그의 정당성을 입증하는 일부가 될, 그리스도의 통치가 공개적으로 드로나는 사건이다. 이것이 바로 계 1:7 「볼지어다 구름을 타고 오시리라 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러하리라 아멘」의 분명한 의미이다. 이 세상이 영광의 주를 십자가에 못박은 사실은 현재로선는 불명료하다. 그러나 그리스도의 재림 때에는 이 사실이 완전하게 밝혀질 것이다. 이것이 바로 하나님의 아들의 진정하고 참된 파루시아(pariusia), 혹은 임재이다(TDNT, 5:855-71의 Oepke 참조).
2. 니케아 신조에서 고백되는 바와 같이, 그리스도이 재림(parousia)으로 말미암아 하나님의 나라가 마침내, 공개적으로 영원토록 설립된다. 그러므로 이 교리는 하나님의 나라와 교회에 관한 교리의 일부인 것이다.
3. 구원은 그리스도 안에서의 신앙으로 말리암아 시작되며(칭의), 이 세상에서의 삶 가운데서 계속되며(성화), 그리스도의 재림 때에 완전에 이를(영화) 것이다(Ramm: 1963 참조).
4. 공교회 신조들(ecumenical sreeds)의 고백에 따르면, 그리스도의 재림은 또한 영원한 구원과 여원한 심판의 시간이다. 몇 가지 성경의 비유들은 현 시대에서 하나님 나라에 관한 온동을 보여주고 있다. 알곡과 가라지는 대책이 없을 정도로 섞여 있고, 천국의 커다란 그물은 놀랄 만큼 다양한 고기들을 잡는다. 인자의 재림과 함께 이 세대의 마지막이 오면, 참과 거짓을 가르는 분료(clarification)가 있을 것이다.
5. 그리스도의 재림은, 빌립보서 2장 9-11절에서 말하는 바와 같이 그리스도의 주되심을 우주적으로 인식하는 날이다.
빌 2:9-11 「이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사, 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고, 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라」
* 그리스도의 재위와 종말론
역사적으로 말해서 그리스도께서 인류의 치명적인 원수인 죽음을 포함한 그의 모든 원수들을 이기시기까지 통치하실 것이라는 사실은 기독론에 있어서 거의 의견의 일치를 보이고 있다고 할 수 있다. 그러나 이 교리는 통치의 성격과 형태가 과연 어떠한 것인가하는 긴장을 불러일으켰다. 그리하여 통치의 형태가 영적인가 아니면 문자 그대로 가시적인 것인가에 따라 이른바 후천년설(postmillennialism), 전천년설(premillennialism), 그리고 무천년설(amillennialism) 등과 같은 용어들이 등장하게 되었던 것이다. 갤로웨이는 만일 우리가 통치 개념을 지나치게 영적으로 해석한다면 그리스도의 우주적 통치에는 결코 우주적 영역이 포함되지 못할 것이라고 경고하고 있다. 이 점에서 스위스의 신학자가 바로 비텐하르트(Bietenhard)인데, 그는 그리스도의 통치 개념을 영적으로 해석할 경우 그 우주적인 차원이 제한될 것이라는 점에 동의하고 있다.
그러나 다른편에서는, 그리스도의 통치를 지나치게 문자적으로 철저하게 받아들일 경우 그리스도의 통치가 너무 물질적인 차원이 될 것이라고 항의하는 사람들도 있다.
역사적 기독론을 믿는 사람들은 모두 다움과 같은 확실한 고백을 하고 있다.
1) 빌립보서 2:9-11에 따르면 그리스도께서는 장차 주로서 높임을 받으실 것이다. 모든 피조물 세계는 그 사실을 고백하게 될 것이다. 그 사건이 일어나는 시기는 성경에서 명시되지 않았지만 모든 그리스도인들은 그 사건이 반드시 일어날 것이라고 믿는다.
2) 그리스도께서는 사망을 포함한 하나님의 모든 원수들이 정복 될 때까지 통치하실 것이다(고전 15:20-28).
3) 그리스도의 통치는 우주적 질서가 만들어질 것이라는 점에서 보편적이고 우주적이다(계 19-20장).
종말론의 상세한 부부에 있어서는 차이가 있을 망정, 그리스도인들은 인류의 역사가 새 하늘과 새 땅, 그리고 새 예루살렘이 있기 까지는 끝나지 않을 것임을 고백하는 점에 있어서 모두 하나가 될 것이다. 이 고백의 이유는 인간의 역사가 창조와 함께 우주적인 방법으로 시작되었다는 사실 때문이다. 아담과 하와는 첫 번째 창조에서 그들의 우주와 연관되었다. 그러므로 우리는 우리의 영원한 상태에서 우주와 연관을 갖고 있는 것이다.
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