오스왈드 샌더스, 「충분히 훈련시키시는 하나님

오스왈드 샌더스, 「충분히 훈련시키시는 하나님

 

서문-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------1

머리말-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------1

아브라함 / 믿음의 개척자-------------------------------------------------------------------------------------------------3

 부르심---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------3

 실패------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------5

 시험------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------6

 승리------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------8

야곱 / 하나님과 더불어 씨름한 사람------------------------------------------------------------------------------------10

 주관적인 선택------------------------------------------------------------------------------------------------------------11

 인간을 택하시는 하나님의 능력-----------------------------------------------------------------------------------------12

 불굴의 추적--------------------------------------------------------------------------------------------------------------13

요셉-보좌에 오른 노예---------------------------------------------------------------------------------------------------16

 시험의 역경--------------------------------------------------------------------------------------------------------------17

 유혹의 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------17

 요셉과 다윗--------------------------------------------------------------------------------------------------------------18

 승리의 요인--------------------------------------------------------------------------------------------------------------19

 순결에 대한 보상--------------------------------------------------------------------------------------------------------19

 승진의 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------20

에녹 / 처음으로 죽음을 맛보지 않은 사람------------------------------------------------------------------------------23

 보충 기록----------------------------------------------------------------------------------------------------------------23

 하나님과 동행------------------------------------------------------------------------------------------------------------24

 사람들 가운데 거함------------------------------------------------------------------------------------------------------25

 하나님께서 그를 증거하심-----------------------------------------------------------------------------------------------25

 하나님을 증거함---------------------------------------------------------------------------------------------------------26

 하나님께 옮기워 감------------------------------------------------------------------------------------------------------26

모세 / 하나님과 대면하여 말하던 사람----------------------------------------------------------------------------------28

 첫 번째 사십 년-애굽 궁전에서 왕자로 지냄---------------------------------------------------------------------------28

 두 번째 사십 년-미디안 광야에서 목자로서----------------------------------------------------------------------------30

 세 번째 사십 년-지도자와 입법자로서 광야에서-----------------------------------------------------------------------32

 비극과 승리--------------------------------------------------------------------------------------------------------------34

여호수아 / 칼을 잃어버린 장군------------------------------------------------------------------------------------------35

 모세의 시종--------------------------------------------------------------------------------------------------------------35

 모세의 후계자------------------------------------------------------------------------------------------------------------35

 전쟁의 사람--------------------------------------------------------------------------------------------------------------37

 여리고에서의 승리-------------------------------------------------------------------------------------------------------38

 아이에서의 전술적인 패배-----------------------------------------------------------------------------------------------39

 기브온에게 속음---------------------------------------------------------------------------------------------------------39

 영적인 지도자------------------------------------------------------------------------------------------------------------40

갈렙 / 성장을 계속한 노인-----------------------------------------------------------------------------------------------42

 청년 시절의 열심--------------------------------------------------------------------------------------------------------42

 중년의 견고함------------------------------------------------------------------------------------------------------------43

 노년의 모험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------44

 갈렙의 비결--------------------------------------------------------------------------------------------------------------45

기드온 / 용감한 용사-----------------------------------------------------------------------------------------------------47

 힘센 영웅----------------------------------------------------------------------------------------------------------------47

 자질에 대한 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------49

 어처구니 없는 전략------------------------------------------------------------------------------------------------------51

 승리의 원리들------------------------------------------------------------------------------------------------------------52

 성공의 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------52

삼손 / 어릿광대가 되어 버린 챔피온------------------------------------------------------------------------------------54

 배경과 혈통--------------------------------------------------------------------------------------------------------------54

 강점과 약점--------------------------------------------------------------------------------------------------------------55

 업적과 실패--------------------------------------------------------------------------------------------------------------56

 비극과 승리--------------------------------------------------------------------------------------------------------------57

다윗 / 하나님의 마음에 합한 사람---------------------------------------------------------------------------------------60

 선택과 기름부음 받음----------------------------------------------------------------------------------------------------60

 육적인 것 대 영적인 것-------------------------------------------------------------------------------------------------61

 거절의 길----------------------------------------------------------------------------------------------------------------62

 그의 성품----------------------------------------------------------------------------------------------------------------62

 잘못과 실패--------------------------------------------------------------------------------------------------------------64

 비극과 회복--------------------------------------------------------------------------------------------------------------65

엘리야 / 불의 선지자-----------------------------------------------------------------------------------------------------67

 성품----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------68

 훈련----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------68

 갈멜산의 위기------------------------------------------------------------------------------------------------------------70

 실추----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------71

 세미한 음성--------------------------------------------------------------------------------------------------------------72

 기도의 사람--------------------------------------------------------------------------------------------------------------73

 회복----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------74

이사야 / 입술을 숯불에 덴 선지자---------------------------------------------------------------------------------------75

 환상의 배경--------------------------------------------------------------------------------------------------------------75

 환상의 요소들------------------------------------------------------------------------------------------------------------76

 하나님의 환상------------------------------------------------------------------------------------------------------------76

 자신에 대한 환상--------------------------------------------------------------------------------------------------------78

 사역에 대한 환상--------------------------------------------------------------------------------------------------------79

 그의 사역의 특성--------------------------------------------------------------------------------------------------------81

예레미야 / 눈물과 믿음의 선지자----------------------------------------------------------------------------------------83

 배경----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------83

 부르심--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------84

 응답과 임명--------------------------------------------------------------------------------------------------------------84

 이중의 환상--------------------------------------------------------------------------------------------------------------85

 예언자의 성격------------------------------------------------------------------------------------------------------------86

다니엘 / 다섯 왕을 섬긴 총리-------------------------------------------------------------------------------------------89

 다니엘의 사실성---------------------------------------------------------------------------------------------------------89

 성품----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------90

 기도 생활----------------------------------------------------------------------------------------------------------------93

 다니엘의 성공담---------------------------------------------------------------------------------------------------------94

 영향----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------94

밥티스마 요한 / 자기 회중을 잃어버린 목자----------------------------------------------------------------------------95

 계보----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------95

 선구자로서의 역할-------------------------------------------------------------------------------------------------------96

 그의 사역----------------------------------------------------------------------------------------------------------------96

 그가 받은 칭송-----------------------------------------------------------------------------------------------------------98

 칭찬받은 그의 자질들----------------------------------------------------------------------------------------------------99

 그의 믿음의 승리-------------------------------------------------------------------------------------------------------101

베드로 / 반석이 된 자갈돌----------------------------------------------------------------------------------------------103

 부르심-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------103

 그의 특징들-------------------------------------------------------------------------------------------------------------104

 훈련---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------105

 특별한 교훈들----------------------------------------------------------------------------------------------------------106

 실패와 회복-------------------------------------------------------------------------------------------------------------107

 초대 교회의 최고 지도자-----------------------------------------------------------------------------------------------108

바울 / 세상에서 가장 위대한 그리스도인------------------------------------------------------------------------------110

 배경---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------110

 회심---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------111

 특성---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------112

 설교자-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------114

 기도의 사람-------------------------------------------------------------------------------------------------------------115

바울 / 세상에서 가장 위대한 선교사-----------------------------------------------------------------------------------116

 소명---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------117

 훈련---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------117

 야망---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------117

 동기---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------118

 유리한 입장-------------------------------------------------------------------------------------------------------------119

 불리한 조건들----------------------------------------------------------------------------------------------------------119

 인도하심----------------------------------------------------------------------------------------------------------------119

 방법---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------120

 

 

 

 

 

                                                                      오스왈드 샌더스, 「충분히 훈련시키시는 하나님」,

서문

 

준비시키시고 훈련시키셨던 여러 특이한 방법들을 나타내보고자...

일찍이 헬라의 어떤 현인은 인류에 대한 적절한 연구 자료는 인간이라고 말했다. 그러니 영감된 성경에 기록된 사람들의 전기보다 더 나은 자료를 찾을 수 있겠는가?

이 책의 인물 스케치는 각 개인들에 대해 완전하게 말하고 있다고 생각지는 않는다. 오히려 저자의 의도는 하나님이 각 사람을 위해 예정해 놓으신 목적에 적합하도록그들을 준비시키시고 훈련시키셨던 여러 특이한 방법들을 나타내 보고자 하는 것뿐이나 성경에 나오는 인물들의 전기를 충실하게, 실패도 성공만큼 솔직하게다루고자 하였다. 주요한 사건들은 비중을 많이 두어 다루었으며, 현대에 적용되는중요한 교훈들을 인용했다.

플라토(Plato)는 이와 같은 사상적 인용에 대하여 다음과 같이 이야기했다.

"꿀벌은이 꽃 저 꽃에서 꽃들의 단 것을 따서 모으지만, 순전히 꿀벌 자신의 꿀을 만들어낸다. 그러므로 누구든지 다른 사람들의 사상을 빌어다가 완전히 자기 자신의것으로 만들어 낸다면, 자료를 어디서 구했든지 그것을 어떻게 만들어 내든지상관할 필요가 없다."

여기 저기서 모은 자료들을 혼합하여 만든 이 책이, 다른 배경을 가진 다른 사람들에게 축복이 되고 도움을 줄 수 있다면, 그것은 보람된 일일 것이다. 따라서 저자는 이 인물 연구의 열매를 다른 이들과 함께 나누기를 원한다. 본서에 인용된 자료에 대한 충분한 각주를 가능한한 모든 곳에 표시하고 있으며, 혼합되어 만들어진 것이 "순전히 우리의 것"이 되기를 바란다. -오스트레일리아 멜버른에서 저자

 

 

머리말

 

하나님께서 우리의 결함과 한계를 어떻게 다루시는가를 가르쳐 줄 것입니다.

성경의 연구 방법 가운데서, 실재했던 남녀들의 생애 속에서 하나님의 섭리와 인간의 성품의 상호 작용을 추적해 보는 것보다 더 흥미있고 보람있는 일이 없다. 성경에는 야벳의 생애(대상 4:9-10)와 같은 약력에서 다윗의 생애와 같은 장대한 전기에 이르기까지 많은 인물들이 풍부하게 산재해 있다. 그들의 자서전이 예언과 교리와 함께 꾸밈없이 섞여져 있는 것이다. 이 모든 사람들의 다양한 기질은 그들에게 주어진 사명과 목적에 적합하도록 훈련시키시는 하나님의 방법을 연구함으로써 발견되어질 수 있다.

성경의 인물들의 생애를 주의깊게 살펴 보는 것은, 오늘날의 효과적인 그리스도인 삶과 사역을 위한 원리를 발견하는 데 도움이 될 것이다. 그들의 경험 속에서 우리는 우리 자신의 모습을 볼 수 있고, 그들이 어렵게 얻었던 승리와 그 비결을, 값없이 얻을 수 있다. 우리는 물론 그들도 믿음으로 승리했고, 불신앙, 혹은 불순종때문에 실패했었다.

하나님의 방법은 매우 다양하지만, 불변하며 영원한 것으로 분명하게 드러날 것이다. 그분은 눈에 띄지 않게 인간의 사건 속에 들어오셔서 인간 경험의 헝클어진 실을 가지고 당신의 완전한 계획을 짜 나가신다. 인간은 언제나 자유롭게 행동할 수있으나, 결코 하나님의 궁극적인 계획을 좌절시키지는 못한다. 인간의 강퍅함이나 불순종으로 인하여 하나님의 계획이 잠시 방해받을지 모르지만 결국은 하나님의 영원한 계획이 이루어지게 된다.

하나님께서는 세상에 대한 당신의 계획을 이루시는 도구는 언제나 사람이었음을 말씀하신다. 그 사람은 꼭 귀족이나 똑똑한 사람은 아니었으나, 항상 믿음이 성장할 수 있는 가능성을 가진 사람들이었다. 그렇다 치더라도, 하나님께서는 사람을 훈련시키시는 일에는 아무런 제약도 받지 않으신다는 것을 알 수 있다. 그분은 혈통이나 환경에 제한을 받지 않으신다.

우리는 성경의 인물들이 거의 초인간적인 자질과 거룩함을 지니고 있다고 생각하는데 그것은 대단한 잘못이며 성경에서 되풀이해서 가르치고 있는 교훈에 반대되는 생각이다. 그들은 우리와 같은 성정을 지닌 사람들"이었으며, 종종 그들의 평범한 삶이 오직 그들의 비상한 믿음 때문에 특별하게 바뀌었을 뿐이다. 마이어(F. B. Meyer)박사는 놀랍게도 그들은 우리들보다 여러 가지 면에서 열등했을지도 모른다고 덧붙여 말했다. 우주 시대에 있어서도 그리스도인의 도덕적, 영적 진보는 그들과 동일한 단계와 난관을 거쳐서 이루어지는 것이며 똑같은 하나님의 값없는 은혜에 의해서만 향상될 수 있음을 인식한다는 것은 큰 유익이 아닐 수 없다. 지난 시대 사람들의 경험은 오늘날 시련을 겪으며 분투하는 그리스도인들의 삶에 커다란 영감을 줄 수 있다.

"성경의 전기"는 단순한 역사 서술이 아니라 특별한 목적의 안목으로 선별된역사이다. 기록된 사실들에 대한 섭리적인 선별을 통하여 하나님의 손길을 분명히 인식할 수 있다. 생략된 부분들이라 해서 기록된 사실보다 덜 두드러진다는 것은 아니다. 영원한 도덕과 영적인 가치에 관한 것이 아닌 것은 생략이 되었고, 적절하지 않거나 중요치 않은 일은 기록이 되지 않았다.

대부분의 세속적인 전기의 특색은 좋은 점은 보통 기록을 하지만 좋지 않은 부분은 생략해 버리거나 슬쩍 지나가 버리고 만다. 그러나 성경은 조심스럽게 모든 것을 이야기한다. 성경은 사람을 있는 그대로 묘사한다. 명백한 단점을 그럴싸하게 얼버무리지 않는다. 있는 그대로의 사실이 거짓없이 솔직하게 기록되어 있다. 성경은 노아에 대해 "의의 전파자"라고 말하는 반면에, 끔찍한 결과를 거두게 된 술취한 사건에 대해서도 숨기지 않는다. 성경은 믿음의 조상 아브라함에 대해 말하면서도 그의 믿음의 실패를 숨기지 않는다. 성경은 그 지혜가 속담으로까지 된 솔로몬의 영광을 묘사하면서, 그의 노년의 어리석음에 대해서도 말해 준다.

 

우리는 본 연구를 통해서 모든 사람의 삶 가운데에 생의 지반에 영향을 줄 수 있는 뚜렷한 최고의 경험들을 관찰하게 될 것이다. 결정적인 사건인 하나님과의 만남은 그 후에 뒤따르는 사건에 의미를 가져다 준다. 한 번의 의미있는 승리, 한 번의 비극적인 패배가 선악의 길을 결정하는 삶의 분수령이 된다. 이것이 성경에 나오는 전기가 주는 가장 엄숙한 교훈이다.

성경 인물에 대해 설교를 잘 했던 유명한 두 설교가는 영국의 F. B. 마이어 박사와 미국의 매카트니(C. E. Macartney)박사였다. 그들은 인물 설교의 효과와 가치를 다음과 같이 강조하였다. 마이어 박사는 "줄어드는 회중을 모아들이고, 회중의 흥미를 지속시키며, 성경에 대한 새로운 헌신을 일깨우고, 사람의 심금을 울리는데에는 성경의 영웅들과 성도들에 대한 이야기를 되풀이하는 것에 비할 만한 것이 없다"고 말했다.

매카트니 박사의 솔직한 견해에 의하면 그가 목회를 처음 시작했을 때 사람들이 성경 인물들에 대한 설교를 듣기 좋아한다는 것을 발견했으며, 그래서 그는 다른 어느 주제에 대해서보다 성경 인물에 대해서 자연스럽게, 유창하게, 실제적으로 설교할 수 있었다고 한다. 이러한 설교의 가장 큰 이점은 이 성경의 인물들을 설교자 대신 강단에 세워 설교하게 만든다는 점이다. 그들은 하나님께서 우리의 결함과 한계를 어떻게 다루시는가를 가르친다. 우리는 하나님께서 우리의 죄를 결코 묵과하시지 않으시지만, 제자들의 있는 특별한 약점을 보충해야 할 연약함으로 보시며 과실로 꾸짖지 않으신다는 것을 배운다.

 

 

 

 

 

 

아브라함 / 믿음의 개척자

 

믿음으로 갈대아 우르를 떠나 한 민족을 이룬 아브라함의 이야기를 듣길 원한다. 그는 믿음으로 하나님께 자신의 삶에 대한 계획과 한 걸음씩 자신을 인도해 주실 것을 맡길 수 있음을 발견했다. 심지어 그의 과오조차도 회개할 때 하나님께서는 그것을 사용하셔서 극히 아름다운 것을 만들어 내시는 비할 데 없는 하나님의 손길을 발견했다. 아브라함은 믿음으로 출발하여 많은 것을 버렸으나, 보다 많은 것을 얻었고, 하나님의 선택된 민족의 나라를 세웠다. 그를 통하여 성경이 나왔고, 그리스도가 태어나셨고, 그를 통하여 우리가 구원을 얻었다. -블레이콕(E. M. Blaiklock)

 

하나님께서 그를 통하여 온 세상을 축복하실 나라의 조상이 되도록 택하셨던 사람은 평범한 사람일 수가 없다. 기독교와 유대교와 이슬람교가 모두 갈채하고 환호하는 이 사람은 비범한 사람이었을 것이 틀림이 없다. 믿음의 조상, 하나님에 대한 절대적인 믿음의 최고의 본보기로 알려지게 되기 위해서 그는 평범하지 않은 훈련을 받아야만 했다.

아브라함이 받았던 영적인 훈련이 가혹하고 혹독한 것이었다면, 그로 인해 얻는 놀라운 결과와 행복한 결말이 그에 대한 정당한 결과였다. 하나님께서는 모든 구원계획을, 믿음과 순종으로 기꺼이 죄악 세상의 구원을 위한 교두보가 될 사람의 가능성에 거셨다. 하나님께서는 아브라함 속에서 그런 가능성을 발견하셨다. 무한한 인내와 보살핌으로 하나님께서는 그가 하나님의 친구가 되는 놀라운 영적 체험의 정상에 오를 때까지 그의 도구, 아브라함을 다듬으시고 훈련시키셨다. 하나님의 계획가운데 그가 차지하는 역할은 너무나 중요하기 때문에, 그의 생애와 그 교훈은 신약성경에서 세 번째 자리를 차지하며 그의 이름이 74번이나 나온다.

어느 유명한 인물을 연구하든지간에 다음의 것에서 많은 정보를 얻을 수 있다.

 

문화적 배경

 

금세기 초에는 아브라함을 문화가 뒤떨어진 지역에서 성장하여 좀더 개화된 문명지를 향해 모험하고자 하는 사람으로 생각하는 경향이 있었다. 그러나 우리가 이제 아는 것은 그와는 정반대라는 사실이다. 그가 태어난 갈대아 우르(창 11:28)는 오늘날의 런던이나 뉴욕과 같은 세계 무역의 중심지였다. 그 곳은 혼잡한 상업중심지로 고도로 발달된 물질적, 지적 문명을 누리는 곳이었다. 예술, 의학, 사법제도가 세계의 어느 도시보다도 발달한 곳이었다. 최근에 발견된 서판(書板)은 우르의 수학자들이 오늘날 옥스포드와 케임브리지 대학에서 흥미를 끌고 있는 삼각법의 문제를 풀었었다는 것을 보여 준다! 문화적인 면에서 볼 때, 아브라함은 바깥세계로부터 온 사람들과 접촉할 수 있는 폭넓은 기회를 가졌었다. 하나님의 섭리가 그가 세계 비젼을 갖기에 가장 좋은 곳에 그를 둔 것이다. 하나님께서는 자기도구가 될 사람들의 환경을 조심스럽게 선택하신다.

그러나 우르는 조잡한 우상 숭배와 사악한 종교의 중심지였다. 그런 곳이 모두 그러하듯이 우르는 잔인과 부패로 가득 차 있었다. 하나님께서 자신을 계시해 주실 때까지 아브라함은 참 하나님에 대해 알지 못했고, 그의 조상들이 섬긴 신들을 섬겼었다. 아브라함이 하나님과 함께하는 모험적인 미지의 여행을 시작하도록 부르심을 받은 것은 이러한 안락함과 문화적인 배경으로부터였다.

 

부르심

 

모든 영적인 전기는 하나님의 주권적인 선택, 즉 하나님으로부터의 소명과 함께 시작된다. 어떤 면에서 우리에게는 알려져 있지 않으나, 아브라함에게는 아주 명료하게 하나님께서 그에게 말씀하셨다. 우상 숭배가 만연되어 있는 가운데서 어떠한 방법으로 그가 참되고 살아계신 하나님을 알게 되었는지에 대한 기록은 없으나 그는 하나님께서 그에게 말씀하시고 옛 생활에서 분리되도록 부르신 것을 알았다.

"여호와께서 아브라함에게 이르시되 너는 너의 본토 친척 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라"(창 12:1).

"영광의 하나님이 그에게 보여"(행 7:2).

인류를 축복하기 위한 당신의 계획을 이루시기 위해서, 하나님께서는 인류 가운데 한 나라를 일으켜서 당신에 대한 믿음을 보존하도록 계획하셨다. 그 나라는 한 사람에게서 나와야 한다. 그 사람이 아브라함이었다. 그가 자기를 부르신 하나님께 충성하였기 때문에 오늘날 우리는 복음의 축복 가운데 기쁨을 누리고 있다.

하나님의 부르심은 강제적이 아니었다.

그것을 거절할 수도 있고 무조건적으로 순종하거나 또는 조건부의 순종을 할 여지가 남겨져 있었다. 아브라함이 택했던 것은 조건부의 순종이었다. 그러나 여러 해 동안 하나님께서는 그가 주저하지 않고 철저히 순종하는 데 이르기까지 그를 훈련하시고 다듬으셨다.아브라함의 소명과 오늘날 선교의 소명은 매우 유사한 면이 있다.

부정적인 면에서, 그는 집(창 12:1)과 재산(창 13:5, 6)과 친척(창 14:12-14)을 버리고 세속적인 야심을 포기하도록 부르심을 받았다. 그는 하나님의 계획을 이루는 보다높은 선을 위해 육체의 정욕을 없애도록 명령을 받았다(창 21:1-11, 22).

적극적인 면에서 그는 놀라운 가능성과 특권이 있는 위치로 부르심을 받았다. 오늘날 우리는 그의 생애에 대한 하나님의 계획의 범위가 얼마나 크고 넓은지 볼 수있으나 아브라함은, 하나님의 훈련과 연단에 대한, 그의 반응이 앞으로 수천 년의 역사의 과정을 바꾸게 될 것이라는 것을 전혀 알 수 없었다. 그러나 그것은 사실이었다. 그는 큰 민족을 이루고, 복을 받으며, 이름이 창대케 되며 모든 족속이 그를 통하여 복을 받도록 부르심을 받았다(창 12:2, 3).

한 젊은 여자가 그녀의 동료와 같은 일을 하면서, 미국의 사우드 카로리나의 콜럼비아 성경 학교 교실에 앉아 있었다. 그 당시에 누군가가 하나님께서 그녀를 2500가지나 되는 언어와 방언으로 온 세계에 복음을 전하는 도구로 택하셨다고 이야기해 주었다면, 그녀는 아마도 아브라함의 아내처럼 의심하며 웃었을 것이다. 그것은 너무나 불가능한 일이었다. 그녀는 단지 두세 가지 언어밖에 몰랐기 때문이다. 그러나 그것이 바로 죠이 리더호프(Joy Ridderhof)를 향한 하나님의 계획이었다. 그녀의 비젼과 믿음과 헌신을 통해서 2500가지 이상의 언어로 구원의 복음이 가스펠 레코딩 회사(Gospel Recording Inc.)를 통해 축음기로 전파되었다. 하나님께 완전히 드려진 생애의 가능성을 결코 과소평가하지 말아야 한다.

 

순종

 

"믿음으로 아브라함은... 순종하여... 갈 바를 알지 못하고 나갔으며"(히 11:8)

아브라함의 영적인 발전이 계속되어 나온다. 그의 믿음의 삶은 점차적으로 깊어지고 넓어졌다. 반하우스(D. G. Barnhouse)박사는 아브라함의 생애의 영적인 진보를 그래프로 표시한다면 우리 삶에 대한 기록과 같을 것이라고 이야기한다. 그래프의 선은 가파르게 올라가다가 잠깐 수평이 되거나 아래 쪽으로 기울어진다. 그리고는 더 높은 지점으로 올라간다. 그러나 전체적으로는 계속 올라가는 것이 된다. 영혼의 성장도 그와 같다. 아브라함의 경우 급성장한 때는 하나님께서 그에게 새로운 이름을 나타내 주시며 하나님의 새로운 면을 보여 주셨을 때였다.

 

하나님의 부르심에 순종하는 것은 하나님께 대한 그의 믿음의 표현이었다.

그는 자기를 부르신 하나님께서 완전하시며 신뢰할 만한 분이시라는 것을 확신했기 때문에 아무런 주저나 망설임없이 응답했다. 그리하여 그는 아무도 필적할 만한 사람이 없는 믿음으로 행하기 시작했다. 그의 믿음의 절대성은 대단한 것이었다.

"나갈 새 갈 바를 알지 못하고 나갔으며."

믿음은 어디로 인도될지를 알지 못한다. 알았다면 그것은 믿음이 아닐 것이다. 참 믿음은 "감추어진" 명령 아래 움직여 나가는 것으로 만족한다.

아브라함에게 있어서 하나님의 명령에 순종하기란 결코 쉬운 일이 아니었다.

그는 이제 청년이 아니었고, 벌써 70세가 넘은 나이였다. 하나님께서 믿음의 생활을 하도록 부르시는 것은 청년들뿐만이 아니다. 가정과 친척과의 인연을 끊어 버리는 것은 안락하고 안정된 것이 매력으로 느껴지는 성숙한 중년의 때 보다는, 모험적인 청년의 때가 훨씬 더 쉬운 일이다. 그러나 아브라함 편에서 이러한 순종의 첫걸음이 없었으면, 세상을 축복하시고자 하는 하나님의 계획은 끊어지고 말았을 것이다.

그의 순종의 첫 걸음은 믿음과 축복의 길로 그를 인도하였다. 하나님께서는 우리의 더 큰 믿음을 위해서, 필수 불가결한 순종의 걸음에 대해서는 보호하신다고 약속했는데, 이 사실이 종종 망각되고 있다. 용감하게 하나님을 믿고 전진하는 것은 우리가 할 일이며 결과는 하나님께 맡겨진 일이다. 우리가 전에 믿음과 순종으로 하나님께 모든 것을 걸고 모험했던 때를 상기해 보는 것은 유익한 영적인 도전이 될 수 있을 것이다.

 

앞도 뒤도 없이

텅빈 공간으로

믿음의 걸음이

뛰어 내린다.

그리고 반석이 있는 것을

발견한다. -위티어(Whittier)

 

실패

 

이 믿음의 사람은 또한 실패의 사람이었다. 그는 완전하지 않았다. 그의 인격의 결함이 묵과되거나 모방해서는 안되지만, 하나님과 사람을 섬기고자 하나 자신의 약점을 몹시 의식하고 있는 사람에게 격려가 된다. 그것은 하나님께서 평범하며 잘못되기 쉬운 사람들을 기꺼이 사용하신다는 확신을 준다. 아브라함의 생애는 불명예스럽고 실패의 연속으로 손상되었었다. 그의 믿음은 때로 의심으로 요동했었다. 다른 많은 성경의 인물들은 그의 삶에는 결여되어 있었던 고귀함을 보여준다. 보화는 다름아닌 질그릇 속에 있었다.

하나님께서 그를 사용하실 수 있으셨던 것은 그의 실패들이 그의 생애 가운데 근본적인 것이 아니라 흔히 일어나는 것이기 때문이다. 그가 믿음의 길에서 벗어나 넘어지면, 하나님께서 그를 뒤돌리셨고 그는 언제나 하나님을 따랐다. 그의 실패가 후에는 그의 가장 강점인 믿음의 특질이 되었다는 것은 의미있는 일이다. 그의 생애의 결점을 생각할 때, 우리는 그가 살았던 시대의 도덕적 기준과, 더 큰 특권을 가지고 있으면서 하나님의 기대를 저버렸던 우리 자신을 기억해야 할 것이다.

각 사람의 삶을 가리우고 있는

커튼을 걷어 버릴 수만 있다면

그래서 그 마음과 영혼을 숨김없이 볼 수 있다면,

무엇이 행동에 박차를 가하게 했는지 알 수 있다면,

종종, 그 영혼이 우리가 판단하는 것보다

더 낫고 더 순수했다는 것을 알 수 있을텐데

만일 우리가 이해하기만 한다면,

우리는

서로를 더 사랑할 수 있을 텐데.

첫 번째 실패는, 예기치 않았던 역경을 당하는 데서 비롯되었다.

그의 믿음과 순종을 하나님께서 물질적인 번영으로 축복해 주실 것이라고 기대하는 것은 타당한 일일 것이다. 그러나 아브라함이 남방으로 얼마 가지 못해서 "그 땅에 기근이"(창 12:10) 있었다. 이 새로운 어려움이 그의 믿음을 흔들었다. "아브라함이 애굽에 우거하려 하여 그리로 내려 갔는데," 애굽은 사단의 요새로, 성경에 의하면, 그들의 신은 귀신이었다. 애굽은 하나님께서 그에게 보여 주신 땅이 아니었다. 그는 믿음의 길에서 벗어남으로 극렬한 고통을 당하게 된다. 불순종은 언제나 혼란을 가져 온다. 결국 그는 이 교훈을 배우고 발걸음을 되돌려(창 13:1) "그가 처음으로 단을 쌓은 곳"(창 13:4)으로 돌아가 예배함으로 하나님과 축복으로 되돌아 가는 길을 찾는다.

애굽왕이 아름다운 그의 아내를 탐낼 것을 두려워하여 아브라함은 자기 목숨을 구하기 위해 거짓말을 하고자 한다.

"원컨대 그대는 나의 누이라 하라 그리하면 내가 안전하고"(창 12:13). 그는 책략을 꾸몄다. 이와 같이 하나님의 친구는 비겁하게 거짓말을 하고 자기 자신의 안전을 위해서는 아내의 정조까지도 희생시키려 하였다. 실은 절반은 사실이었다. 사라는 그의 이복 누이이면서, 아내였기 때문이었다. 그의 행동은 그 자체가 비열할 뿐만 아니라 다른 사람에게 죄를 지을 가능성을 주며(창 12:18), 하나님 이름에 불명예를 가져왔다. 오직 하나님께서 개입하심으로 비극이 예방되었다. 그는 애굽을 떠났다. 그러나 그것은 영광 가운데서가 아니었다.

두 번째 실패는, 혈연 관계에 대한 정 때문이었다.

하나님께서 그를 부르신 것은 삼중적인 목적이 있으셨다. 그의 본토를 떠나라는 것이었다. 그는 순종했다. 그의 친척을 떠나라는 것이었다. 그는 부분적으로 순종했다. 아비 집을 떠나라는 것이었다. 그는 불순종했다. 명백히 그는 과거와 완전히 끊어 버리기를 두려워했다. 부자간의 정이 아직도 매우 강한 동양에서 대부분 구도자들이 하나님께 대한 순종을 포기함은 바로 이런 점에서였다. 그 치러야 할 대가가 너무 크기 때문이다.

하나님의 부르심에 대한 그의 순종은 추천할 만한 것이었으나, 그것은 조건부의 순종이었다. 그의 믿음은 처음에는 시험적인 것이었고 단지 부분적으로 하나님과 동행했었다. 그의 아버지 데라와 조카 롯이 그와 동행했었다. 하란에 도착했을 때, 데라가 여행에 지쳐서 그 곳에 거하게 된다(창 11:31). 그의 순종이 불완전한 것이었기 때문에 그가 믿음으로 행하는 것은 데라가 죽을 때까지 중단이 되었다.

 

노인의 편견과 청년의 소심함 때문에 역사가 하란에서 멈추게 된다.

아브라함은 믿음의 성장과 발전을 가로막는 인연과 환경을 포기해야 한다.

이 사건으로부터 우리는 눈에 띄게 나쁜 것들이 하나님의 백성에게 문제가 되는 것이 아니라는 것을 배울 수 있다. 여기서 문제는 자기 친척과 함께 하고자 하는 온전히 육신적인 욕망이 하나님의 뜻에 위배되었다는 것이다. 그의 친척들은 그의 소명을 함께 나누지 않았으며, 그들은 그의 돈키호테식의 공상적인 여행에 동조하지 않았다. 그 결과 그의 길에 방해가 되었다. 그의 경험이 우리의 시대에도 해당된다. 오늘날 선교의 세계에서 선교사를 막고, 그가 받은 비젼과 소명을 반대하는 사람은 선의를 가진 친척들일 때가 아주 자주 있다. "사람의 원수가 자기 집안 식구리라"(마 10:36)라고 우리 주님께서 말씀하셨다.

세 번째 실패는, 비겁한 두려움으로 인해 애굽에서와 같은 실패를 반복한 것이다.

"이 곳에서는 하나님을 두려워함이 없으니 내 아내를 인하여 사람이 나를 죽일까 생각하였음이요"(창 20:11). 이것이 아브라함의 정상 참작을 위한 변명이었다. 그는 다시 한 번 자신을 보호하기 위하여 불명예와 아내의 고통을 대가로 치루면서 거짓과 속임수를 썼다. 우리 마음이 얼마나 복잡한 것인가를 알지 못하는가? 우리는 이전에 하나님께서 개입하셨던 경험이 그에게 평생의 교훈이 되었으리라고 생각했을 것이다. 그러나 그렇지 않았다. 이전의 죄가 항상 없어지고 죽어지는 것은 아니라는 것이 우리의 경험상의 사실이다. 청년 때의 죄가 교묘하게 중년의 시기에 다시 주장하기 쉽다. "고귀한 자가(문벌좋은 자가) 많지 아니하도다"라고 바울이 말했다. 아브라함의 이번의 실패는 그의 아내 뿐만 아니라 보좌의 왕까지 위태롭게 했다(창 20:7). 하나님께서는 아브라함에게 다시 한 번 은혜를 베푸심으로 말미암아 하나님이심을 알도록 하신다.

네 번째 실패는, 하나님께서 아들을 주시겠다고 하신 약속의 성취가 지연됨으로 인해서 생겼다. 아브라함의 모든 소망은, 후계자에 대한 그의 갈망을 채워 줄 뿐만 아니라 하나님의 목적을 이룰 약속된 아들에게 집중되어 있었다. 세월이 무거운 발로 느리게 지나가는 것만 같았다. 모든 자연스런 소망은 이미 오래 전에 시들어 버렸는데도 하나님으로부터는 아무런 응답이 없었다. 사라의 선동으로 아브라함은 자신의 손으로 일을 성취하고자 하여, 사라의 여종 하갈을 취해 이스마엘을 낳는다(창 16:15). 그가 보기에 하나님께서 너무나 더딘 것 같았기 때문에 그는 하나님께 그의 약속을 이루어 주시도록 강요하고자 했다.

우리 손으로 일을 이루고자 하는 것, 즉 신령한 목적을 이루기 위해 육신적인 방법을 쓰는 것은 위험스런 일이다. 하나님께서는 서두르지 않으신다. 하나님께서 인간을 다루실 때에, 그분은 방심하지 않고 자기 손에 시간을 쥐고 계신다. 아브라함은 하나님을 기다리는 것에 대한 어려운 교훈을 배워야만 했고, 그는 어렵게 그것을 배웠다.

이와 같이 그의 믿음의 실수가 하나님께서 아브라함에게 15년간 침묵하신 때였다는 것을 생각할 때, 그의 행동에 대한 우리의 판단은 덜 가혹해질 것이다. 위로가 되는 것은 하나님께서 이 한 가지 실패만 가지고 그를 판단하신 것이 아니라, 하나님께 대한 참 믿음을 가지고 있는 그의 전반적인 삶의 경향을 가지고 판단하셨다는 사실이다. 그의 실패가 그가 히브리서 11장에 영광스럽게 포함되는 것을 방해하지도 못했다. 은혜 가운데 하나님께서는 그의 실패와 죄를 용서하시고 그의 특권적인 위치를 복위시키시고, 당신의 약속의 말씀을 반복하셨고, 오히려 약속을 더 넓히셨다. 영원하신 하나님의 사랑은 참으로 가장 놀라운 것이다.

 

 시험

 

모든 하나님의 종들에게 삶이란 긴 시험의 연속이다. 우리는 우리가 알건 모르건간에, 모두 정해진 거리를 달리고 있다. 시험에 대한 우리의 반응에 따라 하나님의 왕국에서 우리가 차지하는 자리가 결정이 된다. 혹독한 시험은 하나님께서 인정하시지 않는 표시가 아니라 오히려 그 반대이다. 귀금속을 함유하고 있는 광석만이 산산이 부수어뜨리고 처리하는 과정을 거쳐야 한다. 보석이 섞여 있는 합금만이 도가니 속에서 정련된다. 하나님께서는 그의 자녀들이 감당할 시험밖에는 당하지 않는다(고전10:13)고 약속하셨기 때문에, 극심한 시험은 사실상 그분이 신뢰하신다는 표시이다. 아브라함의 생애에 있어서 시험의 깊이와 강도는 점진적인 것이었다. 욥의 경우에는 선택의 여지가 없었다. 시험이 그의 의지나 반응과 관계없이 한꺼번에 밀려 왔었다. 그러나 아브라함의 경우는 그렇지 않았다. 마카트니 박사가 말한 것처럼 "그는 끊임없이 시련과 고통의 도구로 부르심을 받았다."

우리가 이미 본 것처럼 그는 혈연 관계에 대한 시험을 직면해야 했다. 피는 물보다 진하지만 하나님의 종은 모든 세상적인 의지를 버려야만 한다. 롯과 그는 헤어져야만 했다. 그의 순종은 부분적인 순종이 아니라 절대적인 순종이 되어야 했다. 과연 하나님께서는 은혜롭게 개인적인 관계에 서로 사이가 틀어지지 않고서 이러한 분리가 이루어질 수 있는 기회를 마련해 주셨다. 하나님께서는 자기 종이 온전히 순종하는 길로 들어서는 것을 가능한한 쉽게 하셨다. 하나님의 친구는 하나님께 대한 자기의 믿음을 함께 나눌 수 없는 친구는 끊어야 한다. 하나님께서는 침묵해 오시다가 이제 다시 아브라함에게 말씀하셨다.

"롯이 아브라함을 떠난 후에 여호와께서 아브라함에게 이르시되"(창 13:14, 15).

온전한 순종이 교제의 통로를 다시 열었다. 분리된 후 더 큰 비젼을 보여 주셨다.

"너는 너 있는 곳에서 바라보라 보이는 땅을 내가 너에게 주리라."

그 다음에는 세상 재물에 대한 시험이 왔다.

그는 놀라우리만큼 큰 부자가 되었다(창 13:5, 6). 연장자로서, 그는 자기가 비옥한 곳을 택하고 조카에게는 거친 땅으로 가라고 할 권리가 있었다. 아브라함은 이 시험을 승리롭게 합격하였다. 아브라함은 자기 권리를 포기하고, 선택권을 불손한 조카에게 양도함으로써, 하나님께서 그에게 기업을 택해 주실 것을 의탁했다. 자기 본성대로 롯은 물이 넉넉한 요단뜰을 선택했다. 아브라함은 거친 불모의 언덕을 택함으로써 자신을 무한히 부요하게 했으며 하나님을 섬기는 데 있어서 더 높은 지위를 차지하기에 적합한 자격을 갖추게 되었다. 이 경험에서 그는 자연적인 것을 영적인 것으로 변화시키는 비결을 배웠다.그 다음으로 그는 세상적인 야심의 시험에 직면한다.

앞의 시험을 이겨 낸 많은 사람이 이 시험에 굴복해 왔다. 창세기 14장은 동방의 네왕이 다섯 왕과 더불어 싸운 전쟁을 기록하고 있다. 동방의 네 왕 중에는 그 시대의 나폴레옹이요, 맹렬하고 승리하는 무사인 그돌라오멜이 있었다. 이것은 단순한 부족간의 다툼이 아니라 대규모의 전쟁이었다. 이제 소돔에 거주하고 있는 롯과 그의 가족이 그 들에 있는 성에 거하는 남은 거주민들과 함께 사로잡혀 갔다. 이 소식을 듣자, 믿음의 사람 아브라함은 두려움 없이 318명의 부하를 거느리고 승리한 큰 군대를 추격하기 위해 출발했다. 야간 습격으로 그들은 방심하고 있는 승리자들을 쳐서 파하여 포로들을 구출하고 그들의 모든 재물까지 건졌다.

여기에 그의 물질적인 야심을 만족시킬 수 있는 유일한 기회가 있었다. 그는 네왕을 정복했으며 그들 중 하나는 대단히 유명한 왕이었다.

하나님께서는 그로 큰 나라를 이루게 하시겠다고 약속하셨다. 이것이 그 성취의 시작이 아니겠는가? 그리고 합법적으로 더 많은 재물을 얻을 수 있는 얼마나 좋은 기회인가! 전쟁에 관한 고대 관습에 의하면 그는 그가 포로로 한 사람들과 모든 재물을 가질 수 있도록 되어 있었다. 그러나 믿음의 사람은 분명히 하나님께서 주신 것이 틀림없는 이 승리를 치부의 기회로 만들 것을 거부하였다. 그는 당연히 그의 것이 될 명성과 재물을 모두 단호하게 거절하였다.

"천지의 주재시요 지극히 높으신 하나님 여호와께 내가 손을 들어 맹세하노니 네 말이 내가 아브람으로 치부케 하였다 할까 하여 네게 속한 것은 무론 한 실이나 신들메라도 취하지 아니하리라"(창 14:22, 23).

세상적인 야심으로부터 초연함과, 이제는 천지의 주재이신 것을 계시하시는 하나님께 대한 헌신을 보시고 하나님께서는 곧 아들에 대해 약속을 하신다.

"이후에 여호와의 말씀이 이상 중에 아브람에게 임하여 가라사대 아브람아 두려워말라 나는 너의 방패요 너의 지극히 큰 상급이니라... 네 몸에서 날 자가 네 후사가 되리라"(창 15:1, 4).

그러나 또 하나의 시험을 그의 부성애(父性愛)로 인해 받게 된다. 이제 그는 아들이 둘 있게 되는데, 하나는 불신앙의 아들이고 또 한 아들은 성숙된 믿음의 결실이었다.

이스마엘의 경우, 아브라함은 믿음의 길에서의 이탈을 값으로 치러야 했다. 이스마엘을 임신하면서부터, 아브라함의 가정에는 불화가 있었다. 하갈이 잉태하지 못하는 여주인을 멸시하므로 가정의 화목이 깨어졌다. 두 아들 사이에도 끊임없는 반목이 있었다.

"사라가 본즉 이스마엘이 이삭을 희롱하는지라"(창 21:9).

하나님께서는 아브라함을 그의 불순종으로 인한 자연적인 결과로부터 구원해 주시지 않으셨다. 그는 혈족으로부터, 이번에는 이스마엘로부터, 또 한 번의 분리를 하도록 명령을 받았다.

"아브라함이... 그 일이 깊이 근심이 되었더라"(창 21:11).

하나님께서는 이스마엘로 큰 민족을 이루게 하시겠다고 약속하셨다(창 21:18). 오늘날 모슬렘 세계는 그의 아들 이스마엘을 인하여 아브라함을 그들의 조상으로 숭배한다. 아브라함이 그의 믿음으로 말미암아 온 세상의 나라들에 축복을 주었고 그의 계보에서 그리스도께서 오셨다는 것은 우리를 엄숙케 한다. 그러나 그의 불신앙으로 인하여 그리스도와 그의 교회의 숙적인 모슬렘의 회초리가 태어나게 되었다.

아들을 주시겠다는 약속은 아브라함으로 하여금 불가능의 시험을 직면하게 했다.

그와 사라는 모두 나이가 늙어 아이를 낳는다는 것이 신체적으로 불가능했으며 그들은 그것을 알고 있었다. 그러나 바로 이 사실이 그에게 믿음을 가져다 주었다.

"그가 백 세나 되어 자기 몸의 죽은 것 같음과 사라의 태의 죽은 것 같음을 알고도 믿음이 약하여지지 아니하고 믿음이 없어 하나님의 약속을 의심치 않고 믿음에 견고하여져서 하나님께 영광을 돌리며 약속하신 그것을 또한 능히 이루실 줄을 확신하였으니 그러므로 이것을 저에게 의로 여기셨느니라"(롬 4:19-22).

그의 믿음은 훈련을 통해 성장하고 발전되었다. 역사상 그러한 유례가 없었다. 모든 것이 그 반대를 증거하고 있었고 그것을 믿는다는 것은 너무나 비이성적인 일이었다. 그러나 그는 믿었다.

 승리

 

아브라함의 영적 성장의 절정은 이삭을 번제로 바치라는 하나님의 명령에 집중된다. 우리에게 이것은 엄청난 도덕적 문제를 제기하지만, 그 당시에는 그렇지 않았다. 아버지는 아들의 생사를 주관할 수 있는 절대적인 힘을 가지고 있었다. 사람을 제물로 드리는 일이 보통 있는 일이었기 때문에, 이 명령이 도덕적으로 그에게 충격적인 것은 아니었다. 다른 각도에서 볼 때, 하나님께서는 인간의 죄를 위해 몸의 열매를 드리는 것이 어리석고 무익하다는 것을 여기에 사용된 방법보다 더 잘 드러내 보여 주실 수 있겠는가? 하나님께서 자기의 사랑하는 아들을 희생으로 주실 것에 대해 다른 어떤 방법으로 예시할 수 있겠는가?

아브라함의 문제는 도덕적인 것이라기보다는 영적인 것이었다. 그가 어떻게 하나님의 명령과 이전에 주신 약속을 조화시킬 수 있겠는가? 만일 그가 순종하여 약속으로 받은 아들을 죽인다면, 그가 어떻게 하나님께서 진실하시다는 것을 입증할수 있겠는가? 그는 이전과 비슷한 영적인 문제에 부딪쳤고, 고통 가운데 부르짖었다.

"세상을 심판하시는 이가 공의를 행하실 것이 아니니이까?"(창 18:25).

이삭을 바치는 일은 순종의 시험이었다.

어떠한 영적 교훈도 단번에 습득할 수는 없다. 이미 다루었던 일에 대한 교정이 있어야 한다. 그러나 이 학생은 그의 과목을 완전히 터득했다. 그는 하나님과 더불어 다투지 않았다. 시간을 연장해 달라고 간청하지도 않았다. 이스마엘을 보내라고 부르심을 받았을 때에, 그는 아침에 일찍이 일어나, 하나님께 순종하기 위해 가능한한 가장 빠른 기회를 택했었다. 이삭을 바치라는 명령을 받았을 때, 그는 또한 아침에 일찍이 일어났다(창 21:3). 이것은 무조건적인 순종이었다.

그것은 또한 믿음의 시험이었다.

"그는 불신앙으로 하나님의 약속을 의심치 않았다."

그는 비록 손으로 만질 수 있는 믿음의 근거를 가지고 있지 않을지라도 하나님의 사랑과 능력에 대해 무한한 확신을 가지고 있었다. 굳건한 믿음 가운데, 그는 마음속으로 아들을 바치기로 결심하면서도, 산 기슭에 떼어놓은 사환에게 자기와 자기아들이 돌아올 것이라고 확신을 시켰다(창 22:5). 이러한 확신은 어디서 왔는가? 히브리서에서 그 답을이야기해 준다. 그는 "하나님이 능히 죽은 자 가운데서 다시 살리실 줄로"(히 11:19) 생각했다. 그가 비록 누가 죽은 자 가운데서 다시 살아 났다는 일을 들어본 적이 없지만, 그의 믿음은 강하고 확고해서 하나님께서는 자기 자녀의 믿음을 지키시고 언약을 이행하시기 위해서 일찍이 없었던 기적을 이루실 것으로 믿었다.

그러나 그것은 가장 중요한 사랑의 시험이었다.

인간과 하나님과의 관계에서 중요한 문제는, 누가 가장 먼저인가이다. 아브라함의 마음 속에서 이삭과 하나님 중에 누가 우선적인 위치를 차지하고 있는가? 하나님께서는 그에게 그의 삶에서 가장 소중한 것을 요구하셨고 그의 가슴은 찢어지고 가장 커다란 소망이 꺾여졌다. 다른 어떤 시험이 이보다 더 통절할수 있겠는가? 그가 어떻게 자기의 사랑하는 씩씩한 아들의 가슴에 칼을 꽂을 수있겠는가? 만일 이삭이 되돌아 가지 않는다면 그가 어떻게 사라의 얼굴을 다시 대할수 있겠는가? 아버지를 믿기 때문에 저항하지도 않는 사랑하는 아들을 어떻게 저버릴 수 있겠는가? 그날 밤의 깊은 고뇌를 그려보는 데는 특별한 상상력이 필요치 않다. 그러나 아침 햇살이 떠오르기 전에 승리를 얻었다. 그는 순종하고자 했고 그일을 하나님께 맡겼다.

네 아들 이삭을 제단에 묶으라

그를 거기의 많은 밧줄로 묶으라

오, 내 형제여, 주저하지 말라.

당신은 주님을 온전히 신뢰할 수 없는가?

그분은 당신을 지켜 보시니,

당신의 길이 때로 어두워 보일지라도,

그분이 이삭에게 새 생명을 주시리니

기적을 이루실 하나님께 맡겨라!

물론 하나님께서 원하셨던 것은 이삭이 아니라 아브라함이었다.

"이삭의 죽음이 아니라 아브라함의 마음 가운데 하나님보다 이삭을 더 사랑했던 것의 죽음이다."

이 사건에서 그는 대단한 대가를 치루어야 하는 순종을 하도록 명령받은 것은 아니었다. 참으로 하나님께서 친히 번제를 위한 양을 준비하셨던것이다.

다시 한 번, 아브라함이 최후의 시험에 합격하자 하나님의 음성이 정적을 깨고 들려왔다.

"네가 네 아들 네 독자라도 내게 아끼지 아니하였으니 내가 이제야 네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라"(창 22:12).

언제나, 온전한 순종은 더 큰 축복을 가져 온다.

"내가 나를 가리켜 맹세하노니 네가 이같이 행하여... 내가 네게 큰 복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바다의 모래와 같게 하리니... 또 네 씨로 말미암아 천하만민이 복을 얻으리니 이는 네가 나의 말을 준행하였음이니라"(창22:16-18).

아브라함은 졸업을 했다. 그의 시련의 날들도 끝났다. 하나님께서 택하신 도구로써 그는 이제 하늘 사수의 손 안에서 빛을 내며 겨누어졌다. 졸업 증서가 기록되었다.

"하나님의 친구요 믿음의 조상인 아브라함."

선택된 민족을 통해 온 세상을 축복하시고자 하는 하나님의 계획의 첫 발자국이 무사하게 내딛어졌다.

 

 

야곱 / 하나님과 더불어 씨름한 사람

 

내 영혼에 불안을 지으시고

내 가느다란 기쁨마저 앗아가신 이여,

당신의 화살이 내 가슴을 뚫고,

나의 평안을 앗아 가셨도다.

아직도 더 가까이 이끄시며,

당신을 떠난 내 모든 발걸음을 뒤집어 엎으시고,

내 손발이 다 잘라질 때까지

계속하여 당신은 나를 치시는도다.

그리고 나는-브니엘의 그이처럼-

내 힘은 절름발이가 되어 일어선다.

이제 야곱이 아니라, 이스라엘,

모든 비열함과 속임수가 벗겨진.

그 때에 나는 당신이 하나님이시며,

모든 징계로 은혜를 주시는 분임을 알리라.

당신께서 또 다른 품으로 가까이 이끌기 위해

칼과 채찍을 아끼지 아니하실 때에.

지나간 과거 속에서 당신의 길을 발견하오니

당신께서 이루신 역사(役事)는 참으로 위대하시도다.

재창조를 위해

살리시고 죽이시며 파괴하시는 영이여

파괴하신 후에는! 내 안에서

당신으로부터 단절케 하는 모든 자취를 제해 주소서.

거룩한 나라에서

당신의 얼굴을 마주 대할 때까지! -위니프레드 쿡(Winifred A. Cook)

 

하나님께서 야곱을 훈련시키시는 것을 통하여, 사랑받을 수 없는 인간에 대해 오래 참으시는 하나님의 한 단면을 볼 수 있다. 야곱은 그것을 받을 자격이 없음에도 불구하고, 하나님께서는 그에게 끈덕지지만 타협하지 않는 사랑을 아낌없이 주셨다. 부정하고 야비한 행동이 그의 인생의 가치를 떨어뜨렸음에도 불구하고, 그 사랑은 변치 않으시되 결코 그의 죄를 묵인하거나 간과하지 않으셨다. 많은 세월 동안 야곱이 스스로 선택한 길을 추구하는 것을 허락해 주셨고, 때문에 야곱은 인간이 하나님께로부터 독립하는 것과 "제멋대로 하는 것"이 얼마만한 대가를 치르는가하는 쓰디쓴 교훈을 배우게 되었다. 그의 이기주의가 그를 징계하는 막대기가 되었다. 마침내 그가 쓴 계략이 그를 하나님께서 준비하신 최종적인 위기와 만나게 한다.

야곱의 삶은 '성도의 견인'보다는 '하나님의 인내'를 예증(例證)해 준다.

하나님의 인내(오래 참으심)가 없이는, 성도의 견인은 불가능하다. 이스라엘 나라는 언제든지 하나님의 계획을 방해했음에도 불구하고 하나님께서는 그들을 통해서 세상의 모든 민족이 구원을 받게 하시는 당신의 계획이 이루어질 때까지 그의 은혜로운 훈련을 계속하셨다. 한 가지 방법이 실패하면, 또 다른 방법을 시도하셨다. 한 세대가 응답하기를 실패하면 참을성 있게 다음 세대와 함께 다시 시작하셨다. 다음 세대들은 우상 숭배로 돌아가 결국 이스라엘은 바벨론으로 포로되어 가게 되며, 이때 이후 그들은 우상 숭배의 어리석음과 무익함을 결코 잊지 않게 되었다. 그 이후 히브리 민족은 우상 숭배를 하지 않게 되었다.

하나님께서는 모든 일은 완성시키고야 만다.

바울은 이 확신을 다음의 말씀에 분명하게 표현했다.

"너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라"(빌 1:6).

그리스도인의 경험에도 하나님의 사랑의 끈기와 지칠 줄 모르는 인내하심의 증거가 충만해 있다.

프랜시스 톰슨(Francis Thompson)은 야곱이 그러했듯이 수 년 동안 하나님을 떠나 방황했었다. 결국 그는 소망이 없는 사회의 낙오자가 되어 런던 템즈강 제방의 넝마주의들 틈에서 자고 있었다. 그가 하나님의 사랑에 사로잡히어 포로가 된 곳은 바로 그 곳이었다. 그의 아름다운 시 「천국의 개」(The Hound of Heaven)에서 그는 자기의 체험을 이야기한다.

밤이고 낮이고 나는 하나님을 떠나 도망하였네.

세월의 아아치 문을 지나 나는 그를 떠나 도망하였지.

그를 떠나

내 마음의 미로 속으로, 눈물 속으로

나는 그를 피해 숨었지.

웃음을 흘리며 내려가

전망이 좋은 언덕으로 나는 도망하였지.

그리고는 거꾸러져 버렸네.

두려움의 거대한 암흑 밑으로

그 곳에서 강한 발걸음이

나를 따라오셨네. 따라오셨네.

 

 주관적인 선택

 

만일 우리에게 온 세상에 축복을 줄 나라를 건설할 사람을 선택하는 책임이 맡겨진다면, 아마도 야곱을 택하지는 않을 것이다. 야곱은 뒤틀어지고 욕심이 많고 교활했다. 야곱은 비열하게도 쌍둥이 형의 곤경을 이용해서 그의 세상에서의 상속권뿐만 아니라 씨족의 족장으로서의 영적 권위까지 도둑질했다. 세상적인 기준으로 판단할 때, 도량이 크고 마음이 넓은 에서가 명단에서 훨씬 더 높은 자리를 차지할 것이다.

그를 공정하게 평가하면 야곱은 유전적으로 별로 혜택을 받지 못했다는 것을 고려해야만 한다. 그의 부모에게서 고귀한 성품은 찾아보기 어렵다. 그의 아버지에 대해서 성경은 다음과 같이 기록한다.

"이삭은 에서의 사냥한 고기를 좋아하므로 그를 사랑하고"(창 25:28). 이처럼 자기욕심에만 눈이 어두운 성숙하지 못한 아버지였다.

엄하지 않은 어머니, 리브가의 야곱에 대한 사랑은 파괴적이고 절제하지 못하는 사랑이었다. 이삭이 에서를 사랑했다면, 리브가는 야곱을 사랑해서, 다른 아들을 속이는 일에 그를 거들었었던, 자기가 편애하는 아들을 향한 거룩하지 못한 야심에 사로잡혔던 비양심적인 여자였다. 그녀는 하나님의 약속을 신뢰하지 않고 자신의 힘으로 일을 이루려 했다. 그녀는 그녀의 거짓과 불신을 아들에게 전했다. 그가 처음 그의 형을 속였을 때 그녀는 그의 성공을 기뻐하였다. 그녀의 눈에는 목적이 수단을 정당화시켰다. 그러나 그녀는 자기 죄에 대해 비싼 값을 치르었다. 그녀는 그를 떠나 보낸 후 다시는 아들을 만나 보지 못하게 되었다.

아기를 낳기 전에 범상치 않은 사건으로 인해 그녀는 쌍둥이를 낳게 될 것이며, 누가 나라의 설립자가 될 것인가를 알게 되었다(창 25:23). 태 중에서의 싸움은 태어나면서 눈에 보이게 되었는데 야곱이 에서의 발뒷꿈치를 잡았던 것이다(창 25:26). 이것이 그의 이름이 "발에 걸려 넘어지게 하는 사람(tripper)", "대신 들어 앉은 사람(supplanter)"라는 이름이 생기게 된 배경이다. 에서는 그의 성품 중 육적인 것을 영적인 것보다 더 중요시하였으며, 자신의 제사장적인 특권을 가볍게 포기했다.

"내가 죽게 되었으니 이 장자의 명분이 내게 무엇이 유익하리오"(창 25:32).

이와 같이 에서는 그의 생득권을 경시했다.

무어(C. G. Moore)는 "쌍둥이 형제 중 하나는 그 형제가 배고파하는 것을 비열하게 이용해서 장자권을 얻고자 했고, 다른 하나는 소중히 여겨야만 할 것을 그렇게 가볍게 여겨 버리고 말았다. 이제 네 사람 모두를 생각해 보자. 아버지, 어머니, 두형제, 그들로부터 무슨 위대하고 복된 것이 나오겠는가? 하나님께서 개입해 주시지 않는다면 기대할 수 없는 일이다. 보통 그런 곳이 하나님께서 시작하시는 곳이다. 그는 다른 아무런 가망이 없는 데서 시작하신다. 하나님께서 그 가정에 들어가셨고 그의 손을 야곱 위에 얹어 안수하셨다"라고 기록했다.

야곱은 보잘 것 없는 존재였으나 하나님께서는 이런 야곱의 약점에 방해받지 아니하셨다.

제자들이 예수님께 소경에 대해 물었었다.

"뉘 죄로 인함이오니까 자기오니까 그 부모오니이까."

예수께서는 "이 사람이나 그 부모가 죄를 범한 것이 아니라 그에게서 하나님의 하시는 일을 나타내고자 하심이니라"(요 9:2, 3)고 대답하셨다. 여기에 하나님께서 야곱을 택하신 데 대한 열쇠가 있다. 그는 벌레같은 야곱을 택하셨으나 사람들은 그가 하나님의 왕자로 변화되는 것을 볼 수 있을 것이다.

야곱의 비뚤어진 성격은 가장 연약한 자녀들을 향하신 하나님의 태도와 은혜를 보여주시는 좋은 실례가 된다. 만일 하나님께서 자기를 섬기도록 강하고 고귀하고 똑똑한 사람들만 택하신다면, 대다수의 그리스도인들은 실격이 될 것이다. 바울은 그의 잘 알려진 말씀(고전 1:26-29) 속에, 하나님께서 야곱을 선택된 민족의 조상으로 택하신 것을 정당화하고 있다.

야곱이 에서의 장자권을 도둑질한 것은 애송이 청년의 때가 아니라 성년이 되었을 때이며, 에서를 속여 축복을 받은 때도 성년이었다는 사실은 아직도 이해할 수 없는 부분이다. 참으로 그는 147세까지 살았으며, 이 불명예스러운 사건들이 일어났을 때, 그는 성숙한 장년으로서의 생활 방식이 이미 굳어진 지 오래였다. 심리학자들은 이와 같은 늦은 시기에 성품이 급격히 변화하는 것은 거의 불가능하다고 단언할 것이다. 그러나 하나님께서는 하나님 자신의 심리학적인 법칙에 제한받지 않으신다. 그는 우리가 자신에 대해 실망할 때조차도 우리에 대해 실망하지 않으신다. 그의 인내는 끝이 없으시며, 그의 자원은 다함이 없으시다.

하나님의 속성이 호감을 얻지 못하는 사람을 훈련시키시는 데에서 잘 드러난다.

하나님께서는 심지어 그에게 어울리지 않는 칭호를 받으시기까지 자신의 낮추신다.

"야곱의 하나님"(시 20:1/사 41:21).

"믿음의 조상 아브라함의 하나님."

"하나님의 친구 모세의 하나님."

이런 칭호는 부적당하게 들리지 않을 것이다. 그러나 "사기꾼 야곱의 하나님"이라니? 너무도 이상하게 들린다. 하나님께서 자기 이름을 야곱의 이름과 연결시킨다면 자신의 속성에 누를 끼치지 않겠는가? 하나님께서는 그것에 대해 이렇게 말씀하고 계신다. "내가 야곱을 사랑하였고"(말 1:3). "지렁이 같은 너 야곱아 두려워 말라"(사 41:14).

"야곱의 하나님이 네 피난처이시니"(시 46:7).

하나님께서는 가장 연약하고 매력을 느낄 수 없는 사람과 자신을 친밀하게 연결시키기까지 자기를 낮추신다. 벌레보다 더 약하고 무가치한 우리를 선택하셔서 그렇게 하신다. 그러나 무자비하고 하나님의 사랑만을 추구하는 "벌레"가 왕자가 되어, 하나님과 사람 앞에 권세를 갖게 된다.

 

 인간을 택하시는 하나님의 능력

 

하나님께서는 낙천주의자이시다.

그는 숨어 있는 고귀함과 가능성을 잘 찾아내신다. 그분은 까다로운 성미를 가진 사람의 하나님이시며, 비뚤어진 인격을 가진 사람의 하나님이시다. 하나님께서는 인간이 실망하여 포기한 곳에서 시작하기를 좋아하신다. 또한 모든 기질과 성격적 문제에 대한 해결책을 가지고 계신다. 만일 사람들이 자신의 삶을 철저히 근본적으로 처리해 주시기를 그의 손에 맡기기만 한다면, 그의 모든 사랑과 은혜의 자원을 동원하실 것이다. 오직 하나님께서만이 이 매력없는 사람 속에서 왕자와 같은 자질을 보실 수 있다.

말라기의 말씀 "내가 야곱은 사랑하였고 에서는 미워하였으며"는 로마서(9:13)에서 다시 한 번 반복되는데, 이 말씀은 성경의 난해 구절 중 하나이며, 표현상으로 볼때는 하나님이 변덕스러우신 것처럼 보인다. 에서는 태어나기 전부터 저주를 받은듯이 보인다.

두 가지 사실을 마음에 두어야 한다.

첫째, "미워하였다"는 말이 우리 귀에는 거슬리지만, 오늘날 우리가 사용하는 의미와 꼭 같은 것은 아니라는 점이다.

둘째, 말라기와 바울의 글에 사용된 말은 본래 나라를 이야기하는 것이지 개인을 이야기하는 것이 아니라는 점이다. 야곱과 에서 개인이 아니라, 그들의 자손인 이스라엘과 에돔을 이야기하는 것이다.

하나님께서 야곱을 택하신 것은 그의 공로에 의해서가 아니다. 그가 태어나기 이전에 미리 선택하신 것이다(창 25:23). 바울은 하나님께서 "그분의 주권적인 뜻을 발휘하시는 데 있어서 유전이나 장점이 아닌 믿음을 아들이 되는 영원한 원리로 정하셨다. 본래의 뜻을 적용해 볼 때, 「사랑」과 「미워하심」은 우리가 이 주관적인 감정들을 이해하듯이 선택의 근거가 되지 않는다고 주장하고 있다. 하나님은 함부로 선택하지 않으시며, 편애에 빠지지도 않으신다. 그 감정적인 용어들은 오히려 나라의 기능과 운명을 의미해 준다. 에돔이 아닌 유다가 역사상 점진적인 계시를 위해 선택되었다"라고 말했다-재미슨, 포셋, 브라운(Jamieson, Faussett and Brown).

그러나 이 말씀을 이차적으로 개인에 적용해 볼 수 있다. 하나님께서 야곱을 선택하시고 에서를 버리신 것은 "변덕"으로 인한 것이 아니라 하나님의 "식별력"이었다. 야곱의 모든 비열함과 이중성 뒤에는 영적인 것에 대한 순수한 열망과 영적인 역량이 있었다. 계속하여 야곱은 불순종했으나 영적 열망은 여전히 지속되었다. 에서의 관대하고 매력적인 외모 뒤에는 영적인 것의 가치에 대한 모멸이 숨어 있었다. 그는 영적인 사역을 감당하는 것보다 감각적인 욕망의 만족을 더 좋아했다. 야곱은 영적인 가치를 정확하게 느꼈지만, 그는 언제나 그것을 얻기 위해 육신적인 음모에 의지했다.

그의 명백한 약점과 실패에도 불구하고, 야곱의 영적인 열망은 하나님으로 하여금 자신을 끊임없이 추적케 하시고 성품변화 훈련에 대한 기초를 마련하시도록 만들었다. 그의 실패들에도 불구하고, 거기에는 언제나 하나님께 대한 미미한 믿음의 흐름이 있었다. 캠벨 모르간(G. Campbell Morgan)박사는 야곱의 믿음이 아버지의 축복을 원했으나, 두려움 때문에 책략을 쓰게 되었다고 말한다. 믿음은 하나님의 뜻에 의해 그의 것인 장자권을 원했으나, 두려움은 그것을 비열하게 사기적인 수단으로 얻고자 했다.

우리는 이 사실 속에서 자신의 약함과 실패로 침울해 있는 사람들을 위한 큰 위로를 찾을 수 있다. 인간의 본성은 우리의 동료 속에 있는 가장 나쁜 점을 보지만, 하나님께서는 언제나 가장 좋은 점을 찾아 그것을 계발시키신다. 그는 마음의 참 열망을 아시며 그것을 계발시키시기 위해 역사하신다. 하나님께서 야곱에게 다섯 번 나타나셨는데, 그 때마다 하나님께서는 타협하지 않는 자기 자녀의 실책을 바로 잡아주시며 시험에 합격할 수 있는 또 다른 기회를 주셨다.

 불굴의 추적

 

"약탈자"란 뜻의 야곱의 이름 뒤에는 "단호하고도 사정없이 따라가 적을 덮쳐 그를 넘어뜨린다"는 의미가 들어 있다. 이 말은 야곱의 생애를 한 마디로 표현한 것이다! 그러나 야곱은 그의 적수를 만나 마침내는 그를 얍복강에 "던지신" 하나님의 추적에 무조건 항복하고 말았다. 하나님께서 낙심치 않으시고 참지 않으셨더라면, 야곱은 결코 하나님의 왕자가 되지 못했을 것이다. 그는 사랑스럽지 못하고 사랑받지 못하는 사람으로 남아 있었을 것이다. 그러나 하나님께서는 처음 그를 벧엘에서 만나 주신지 삼십 년 후 그를 최종적으로 항복시키실 때까지 지치지 않는 발걸음으로 그를 추적하셨다. 그리고 처음 만나주신 곳과 최종적인 항복이 이루어진 곳은 의미 깊게도 같은 장소였다.

하나님께서 야곱을 추적하신 것은 다음의 네 가지 사건에 의해 구분지어진다.

첫 번째, 벧엘에서의 사건은 야곱이 에서의 축복을 도둑질한 후 일어난다(창27:27-29).

이제 허기가 채워지자, 에서는 그의 쌍둥이 동생의 행동이 무엇을 의미하는지를 깨닫기 시작했다. 야곱이 도망친 것을 알고, 성이 난 에서는 추격을 했다. 그러는 동안 야곱은 하나님과 처음 만나게 된다. 돌베개를 베고 자면서, 그는 꿈 속에서 "사닥다리가 땅 위에 섰는데 그 꼭대기가 하늘에 닿았고 또 본즉 하나님의 사자가 그 위에서 오르락 내리락하고"(창 28:12), 그러나 사다리 위에는 하나님 당신이 계셔서 자격이 없는 자녀에게 은혜의 말씀을 하셨다. 하나님께서는 야곱에게 전혀 받을 자격이 없음에도 불구하고 번영과 보호의 절대적인 약속과 함께 그의 자손을 인해 세상의 모든 족속이 복을 얻으리라는 확신을 주셨다(창 28:14, 15). 두려움에 가득찬 야곱이 외쳤다.

"두렵도다 이 곳이여 다른 것이 아니라 이는 하나님의 전이요... 야곱이 서원하여... "(창 28:17-22).

그리고 그 서원을 잊었다. 그러나 하나님께서는 잊지 않으셨다.

그러나 야곱의 밧단 아람에서의 생활에서 우리는 기도나 경건의 증거를 찾아볼 수가 없다. 그는 고질적인 물질주의자였다. 그의 생각에는 가축이 최고의 것이었다. 그는 우상을 섬기지 않았으나 하나님을 섬기지도 않았다. 벧엘에서의 경험은 단지 희미한 추억이었다. 종종 볼 수 있듯이, 물질적인 번영은 영적인 번영을 질식시킨다. 가축의 수가 늘면서 하나님을 소홀히 하게 되는 수가 종종 있다.

두 번째, 브니엘 사건이 일어났다.

이제 야곱은 백 세나 되었다. 이십 년 동안-어떤 성경 학자는 사십 년이라고 말한다-그는 삼촌 라반을 섬겼다. 비양심적인 야곱을 훌륭한 도구로 만드시기 위해 하나님께서 야곱에게 행하셨던 훈련을 주목한다면 큰 도움이 된다. 그 방법은 그보다 더 까다롭고 욕심이 많고 비뚤어진 사람에게 그를 붙이시는 것이었다. 야곱은 그처럼 이중적인 사람이었다. 하나님께서는 야곱이 다른 사람을 통해 자기 자신 속에 있는 가장 가증한 것을 볼 수 있도록 하셨다. 하나님께서는 지금도 이 방법을 쓰고 계신다. 이 기간 내내 야곱은 거짓과 속임을 당하며 지냈다. 잔재주 싸움에서 그는 밀고 밀리는 각축전을 벌였다. 그러나 결국 그가 변화된 것은 바로 이 고된 훈련 덕택이었다.

오늘날 우리의 마음에 맞지 않는 가정 환경이나 회사 조건이나 뜻이 맞지 않는 동료에 대해 이와 유사하게 설명할 수 있지 않겠는가? 우리에게 선택권이 있다면, 우리는 언제나 즐거운 생활 조건과 뜻이 맞는 사람들을 선택할 것이다. 하나님께서는 영원한 유익이 된다면 현재의 고통을 아끼지 않으신다. 하나님의 사랑은 강하고 신실하시며, 우리가 연약할 때, 그대로 두시는 사랑이 아님을 우리는 감사해야만 한다. 우리가 판단해 볼 때, 만일 야곱이 훌륭하고 온당한 사람에게 붙여졌다면 그것은 야곱에게 얼마나 끔찍한 재난이 되었겠는가? 우리는 "훌륭한 사람들"의 영향력과 그들이 우리를 위해 하는 일에 대해 대단히 과대평가를 한다. 대개 그 반대 종류의 사람들이 우리에게 훨씬 더 중요하다.

이러한 경험을 하는 동안 하나님께서는 자기 자녀와 늘 함께하시며 그 가운데서 그를 붙들어 주셨다. 하나님께서는 라반을 금하셔서 그를 해치지 못하게 하셨다(창31:7, 24, 29). 하나님께서는 우리의 "라반"도 우리를 해치지 못하게 하신다. 만일 라반이 자기 뜻대로 했더라면, 야곱은 빈털털이가 되었을 것이다. 그러나 하나님께서 야곱이 부지런히 일한 대가를 받도록 해 주셨다.하나님께서 해방시켜 주실 때까지 야곱이 이 호된 훈련으로부터 도망치지 않은 것은 그의 성품의 위대한 힘을 보여 주었다고 말할 수 있다. 우리는 좋지 않은 환경에 안달을 하며 그것을 면하고자 애를 쓰지만, 우리가 하나님의 훈련 중에 지름길을 택하고자 한다면 대단한 손실을 보게 된다. 하나님께서는 결코 어려운 기간을 필요이상 허락지 않으심을 확신해야 한다. 우리가 까다로운 사람들과 삶의 어려운 일들에 대해 바르게 반응할 때, 우리의 인격이 온전해지고 경험이 풍부해진다는 교훈을 주다. 우리는 결코 하나님의 훈련을 거부해서는 안된다.

아버지를 만나기 위해 집으로 돌아오면서 야곱은 에서가 사백 명의 부하를 거느리고 그를 맞으러 온다는 이야기를 들었다(창 32:6, 7). 죄의식으로 인한 두려움이 그를 사로잡았다. 에서의 나타남은, 과거의 죄는 항상 우리에게 심판으로 나타난다는 원리를 보여주는 것이라 볼 수 있다. 이제 야곱의 죄는 죄를 범했을 때보다 더 무섭게 보인다. 야곱은 하나님께 부르짖으며 보호해 주신다는 그분의 약속을 주장하는 대신에(창 28:15), 겁먹은 기도를 한 후 육신적인 방법을 의지했다. 그는 아직도 이전과 같은 기교를 가지고 어려운 상황을 벗어나기 위해 음모를 꾸미려하였다.

이번에 그의 기교는 거짓말보다는 상대방을 달래는 것이었다. 그는 형을 달래기 위해 주의하여 잘 준비한 선물로 가축떼를 앞세워 출발시킨다. "야곱은 홀로 남았더니 어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름하다가"(창 32:24).

이것은 한 사람 역사의 전환기를 이루는 결정적인 밤이었다. 씨름을 시작한 것은 야곱이 아니고 하나님이었지만, 야곱은 놀랄 만한 저항력을 가지고 있었다. 그는 아직도 자기가 자기 삶을 혼자의 힘으로 살아가며 무사히 어려움을 넘길 능력이 있다고 생각하고 있었다. 여태까지 그는 항상 그래 왔다. 그러나 하늘의 씨름꾼의 끈기있는 압박이 계속되었다. 축복하시고자 하는 하나님을 저항한다는 것은 심각한 일이다!

야곱은 강한 씨름꾼이었다. 그러나 이제 그는 패배를 당하고 말았다. 수단에 대해 말하자면, 그는 양심적이지 못했으나, 여태까지 판결은 언제나 그의 편이었다. 이제 그는 새로운 상대와 맞붙어 싸우게 되었다. 하나님은 야곱이 굴복하려 들지 않자 그를 평생동안 다리를 절게 만들었다(창 32:25, 26). 이 싸움은 야곱에게 영원한 표식을 남겼다. 왜 씨름꾼(하나님)은 더 일찍 이렇게 하시지 않으셨을까? 그것은 야곱이 자발적으로 먼저 항복하기를 원하셨기 때문이었다. 더 이상 저항할 힘이 없어지자 야곱은 그의 상대를 붙잡고 외쳤다.

"당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다."

하나님께서 오랜 세월 동안 그가 이르기를 원하셨던 바로 그 지점은 아니지만 야곱은 드디어 하나님께서 내내 준비해 오셨던 위치에 이르도록 자신을 조종하는데에 성공했다! 홀로 싸우다 실패한 것을 통해서 야곱은 승리했던 때보다도 더 많은 것을 얻었다.

제임스 맥콩키(James H. McConkey)씨는 그의 의사 친구와 함께 나누었던 대화에 대해 이야기한다.

"박사님, 하나님께서 야곱의 환도뼈를 치신 의미는 무엇입니까?"

그가 대답했다.

"환도뼈는 인체에서 가장 강한 부분입니다. 말이 똑바로 잡아당겨도 사지를 떼어 낼수는 없습니다. 환도뼈를 휘게 했을 때만 떼어 낼 수 있지요."

그러므로 순식간에 야곱은 몸의 중심을 잃고 다리를 절게 되었다. 충만한 축복을 받기 위해서는 자기 중심적인 삶이 끝나야만 했다. 이것은 일반적으로 적용할 수있는 영적인 원리이다.

이 사건에는 또 다른 중요한 요소가 있다. 그는 그의 삶의 죄와 수치를 직면해야 했다. 그의 이름이 마치 맷돌처럼 그의 목에 걸려 있었다. 사기꾼, 협잡꾼, 야바위꾼... 그는 그것을 벗어날 수 있겠는가?

"네 이름이 무엇이냐"(창 32:27).

하나님께서 그에게 물으셨다. 회개하며 그가 대답했다. "야곱이니이다" 찬탈자 사기꾼! 이 한 마디 말 속에 실패하는 생애의 본질이 집약되어 있다. 하나님 앞에 자신을 드리는 근거가 된 이 고백을 한 뒤 그는 축복의 길에 서게 되었다. 그가 더 큰 축복의 언약을 받은 것도 브니엘에서였다.

"네 이름을 다시는 야곱이라 부를 것이 아니요 이스라엘이라 부를 것이니 이는 네가 하나님과 사람으로 더불어 겨루어 이기었음이니라."

그러나 그는 이긴 것이 아니라 항복하지 않았던가? 그는 항복함으로 이겼던 것이다. 하나님께서는 그의 성품의 완악함을 깨뜨리시는 데 성공하셨다.

"천사와 힘을 겨루어 이기고 울며 그에게 간구하였으며"(호 12:4).

당신이 침묵하셔도 소용이 없으며,

내 환도를 치셔도 소용이 없습니다.

모든 뼈가 위골된다 하여도

당신을 내 품에서 놓지 않으리.

씨름을 하며 나는 당신을 가지 못하게 하리이다.

당신의 이름을 알며,

당신이 누구신 줄을 알 때까지.

 

세 번째, 세겜에서의 사건이 뒤따른다.

하나님께서 자비하시게도 야곱의 옛 이름과 옛 수치를 제거해 주셨으므로, 야곱은 물론 그의 새 이름에 맞게 살 것이다. 그러나 그렇지 않았다. 그의 타고난 의심과 술책은 여간해서는 없어지기 어려웠다. 에서에 대한 두려움으로, 그는 다시 한 번 그의 형을 속이고, 집으로 돌아가지 않고 세겜을 향하여 장막을 쳤다(창 33:13-18). 소돔에서 유사한 어리석은 행동을 했던 그의 친척 롯처럼 그는 그의 거짓과 불신앙에 대해 값비싼 값을 치루었다(창 34:30). 그가 하나님을 신뢰하는 대신에 술책을 써서 곤궁을 벗어나려 했기 때문에, 비극이 그의 가족을 삼켜 버리게 되었다. 뒤따르는 이야기는 강간과 살인과 두려움의 이야기이다. 야곱은 서원을 깨뜨리고 헌신을 망각한 것이 어떠한 대가를 치르는지 깨닫게 되었다.

하나님께서 그를 처음 만나 주신 지 삼십 년이 흘렀다. 그의 행동을 볼 때 그처럼 완악한 사람을 하나님께서 버리시는 것이 마땅하였을 것이다. 다행히도 하나님은 사람이 아니시며 하나님의 사랑에는 변덕이 없으시다. 하나님께서는 그에게 다시 한번 나타나셔서 야곱에게 확신을 주시려 하셨다.

"하나님이 야곱에게 이르시되 일어나 벧엘로 올라가서 거기 거하며 네가 네 형에서의 낯을 피하여 도망하던 때에 네게 나타났던 하나님께 거기서 단을 쌓으라 하신지라"(창 35:1).

 

네 번째, 두 번째 벧엘의 사건이 그의 생애의 전환점이 되었다.

드디어 사랑의 아버지의 인내하시는 징계가 그 목적을 달성했다. 야곱은 우물쭈물하지 않았다. 그는 즉시 가족들을 서둘러 모아 벧엘로 올라갔다. 그는 하나님의 보호 아래 여행을 했다.

"하나님이 그 사면 고을들로 크게 두려워하게 하신고로 야곱의 아들들을 추격하는 자가 없었더라"(창 35:5).

부끄럽게도 그가 무시했었던 그 하나님께서 그의 죄의 대가가 그를 덮치는 것을 막아 주셨다. 벧엘에 도착했을 때, 하나님께서 그 곳에서 그를 기다리고 계시는 것을 발견했다.

"야곱이 밧단아람에서 돌아오매 하나님이 다시 야곱에게 나타나사 그에게 복을 주시고"(창 35:9).

하나님께서는 섭리 가운데 축복하시는 일에 결코 낙심이 없으시며 자녀들의 고집을 꺾을 수 있는 끝없는 자원을 가지고 계시다.

다시 한 번 야곱은 그가 완고해서 방해했었던 말씀이 성취되는 것을 들었다.

"네 이름을 다시는 야곱이라 부르지 않겠고 이스라엘이 네 이름이 되리라 하시고 그가 그의 이름을 이스라엘이라 부르시고"(창 35:10).

이제 야곱은 그의 새 이름의 특권에 합당하게 살았고 다시는 술책을 꾸미고 사기를 하는 옛날의 생활로 되돌아가지 않았다. 하나님의 훈련은 효력이 있어서 벌레와 같은 야곱이 아브라함과 모세와 나란히 함께 믿음의 사람들의 대열에 끼게 되는 길을 발견하게 되었다(히 11:21).

"죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니"(롬 5:20).

이 세대나 다른 세대나 사람들 사이의 근본적인 차이는 없다.

단지 시험의 사건이 다를 뿐이다. 대부분 사람들이 자부심, 야심, 돈, 이성 문제(異性問題), 그들의 이상(理想)에 다다르지 못하는 등 시험을 당하여 실패한 경험이 있을 것이다. 종종 옛날과 똑같은 죄가 되살아나 힘을 발하여 그들을 쓰러뜨린다. 똑같은 비극적인 성격의 결함이 일생 동안 마치 경찰견처럼 그들을 뒤쫓는다. 잇따른 패배로 인해 소망이 마비되고 만다.

이런 사람들에게 마귀는 미래가 과거보다 결코 더 나아질 수 없을 것이라는 절망의 메시지를 가져다 준다. 그러나 이 대표적인 야곱의 생애를 통해서, 하나님께서는 회복의 복음을 말씀하고 계시다. 유전의 법칙이 최고의 법칙이 아니다. 심리학의 법칙이 인간을 지으신 하나님을 부정할 수 없다. 야곱의 하나님은 실패하고 또 실패하는 그리스도인에게 계속 기회를 주시는 뛰어난 하나님이시다. 두번째-혹은 스물 두 번째-기회가 반드시 과거의 실패로 인한 현재의 결과를 면할 수 있는 것은 아니지만 심지어 그 실패조차도 새로운 승리를 위한 디딤돌이 될 수가 있다. 하나님께서는 어느 것도 낭비하시는 일이 없으시다. 심지어 실패조차도, 중요한 교육적 가치를 지닐 수 있다.

야곱에 대한 최상의 교훈은 어떠한 실패라도 종국적인 것이 될 수 없다는 것이다.

야곱의 하나님은 어떤 기질, 어떤 성품을 가진 사람에게도 희망을 가지신다. 어떠한 과거의 실패도 그 사람의 가능성을 제거하지는 못한다. 하나님께서는 사람을 구원하시고 붙드시고 나면, 그를 축복하시겠다는 한 가지 목적을 가지고 실망이 없이 끝까지 그를 추적하신다. 그분은 우리 모두 안에 있는 야곱을 처리하시기 위해 끊임없이 역사하시고 계신다. 하나님께서 베드로를 실패했다고 물리치셨더라면, 오순절의 위대한 설교사가 있을 수 없었을 것이다. 하나님께서는 우리를 쓰레기더미에서 들으셔서 그 실패를 통해 더 광범위하고 열매 맺는 사역을 창조하심으로써 마귀에게 역습을 가하신다. 아무리 연약하고 흔들릴지라도, 하나님께서는 언제나 우리의 믿음을 귀히 보신다.

 

 

 

 요셉-보좌에 오른 노예

 

요셉의 생애를 통해 모든 단계마다 우리는 하나님의 은혜에 대한 놀라운 교훈을 배울 수 있다. 그는 역경 가운데서 자신의 하나님을 의뢰하고 그의 때를 기다렸다. 순조로울 때에도 하나님을 의지하여 그의 은혜가 족한 것을 깨달았다. 이같은 조화있는 생활은 계속되었다. 그의 마음은 지위가 낮아졌다고 시험당하지 않았으며, 높아졌다고 교만해지지 않았다. 주님께서 자기 종들을 중요한 지위로 높이신 것은 그들이 훈련을 통해 준비되었을 때였다. 자존심과 자족하는 마음이 상처입을 때에, 신자는 하나님의 능력이 자신을 겸손케 하시고, 순전하게 하고 충성되게 하심을 알아야 한다. 만사가 하나님의 은혜만큼 좋은 학교가 없기 때문이다.

-그리피스 토마스(W. H. Griffith Thomas)

 

그 당시 가장 뛰어났던 국가의 국무총리까지 올랐던 노예 소년의 이야기는 모든 사람의 심금을 울리는 흥미진진한 이야기이다. 이것은 하나님의 섭리에 대한 매혹적인 모자이크 그림과도 같다. 이 위대한 이야기의 모든 요소는 지금도 현존한다. 젊음과 아름다움, 야망과 유혹, 질투와 증오, 고난과 눈물, 용서와 관용, 요셉은 유일하게 거의 흠이 없는 사람이었다. 역경과 번영이 번갈아 교차된 것은 그의 인격의 탁월함과 숨겨진 힘을 증대시켰다. 그는 상류 가정의 특권과 그를 편애하여 형들의 미움을 사게 했던 지나치게 관대한 아버지의 결점을 경험했다.

현대 심리학은 어린이들이 유전과 환경에 얼마나 깊이 영향을 받는가를 보여주고 있다. 요셉의 어린 시절은 결코 보호받는 보금자리 생활이 못되었다. 그는 야곱이 라반을 섬기던 때의 말기에 태어났기 때문에, 야곱이 도주할 때에 함께 있었다. 외갓집 라반의 추격으로 인한 충격과, 에서 백부가 사백 명의 부하를 거느리고 왔던 일과 아버지가 신비스런 씨름꾼(하나님)과 밤중에 만난 후 돌아오신 일과, 세겜에서의 더럽고 무서운 경험들은 모두 여린 그의 마음에 깊이 영향을 끼쳤을 것이다. 가족 안에서도 일부다처제로 인한 가정 불화로 말미암아 오는 씁쓸함과 질투들을 경험했을 것이다. 갑작스럽게 밀어닥친 달갑지 않은 죽음까지도 느꼈을 것이다.

그는 젊은 청년들 중에서 가장 매력적인 사람이었다.

"요셉은 용모가 준수하고 아담하였더라"(창 39:6).

사랑하는 아내가 낳은 아들에 대한 아버지의 편애가 "채색 옷"(창 37:3)에 잘 나타나 있다. 이것은 누덕누덕 기운 옷이 아니고 그 당시 귀족들이 입었던 테두리에 채색으로 장식을 한 긴 코트였다. 이것은 편애의 표시였기 때문에 그의 형들의 시기심을 더욱 조장시키는 것이었다.

그가 효도하는 마음으로 형들의 잘못을 있는 그대로 아버지께 고한 것은 그에 대한 형들의 반감에 더욱더 불을 붙이게 하였다. 그러나 그가 경솔하게도 장래에 자기가 위대해지며 높은 자리에 오르게 될 것이라는 꿈을 가족들에게 이야기함으로 그에 대한 미움이 절정에 이르게 된다. 이것이 최후의 일격이 되었다. 심한 시기심이 사악한 증오심이 되어 죽일 음모를 꾸민다.

"네가 참으로 우리의 왕이 되겠느냐 참으로 우리를 다스리게 되겠느냐"(창 37:8).

그가 자기 자신의 운명을 결정짓고 말았다.

 

 시험의 역경

 

시련과 유혹은 하나님과 사단이 모두 개입된 일이며, 하나님의 사람은 하나님과 사단에게서 그것들을 받게 된다. 사단의 목적은 우리를 망치고자 하는 것이며, 하나님의 목적은 우리를 거룩케 하고자 하시는 것이다. 모울(Moule)감독은 헬라어와 히브리어에는 이 두 단어의 차이를 분명하게 구별해 주는 말이 있다고 이야기했다. 시련은 "금을 찌끼와 분리시키고자 시험하는 것"이다. 이것은 언제나 좋은 의미에서 사용되며, 하나님으로부터 온 시험과 시련을 나타낸다. 유혹은 "약점을 찾아 이용하려고 시험하는 것"이다. 그 목적은 보통 악한 것이다. 요셉의 이야기 전체 가운데서 이 두 가지가 동시적으로 충돌하며 얽히어 있는 것을 볼 수 있다. 그의 영혼이 강인해진 것은 그러한 것들을 겪은 결과였다. 한 생애가 위대해진 것은 쇠사슬에 매이는 경험 후이다(시 105:18).

요셉의 형들은 좋지 않은 경험이 있었던 세겜 근처에서 가축을 치고 있었다. 이 세겜은 그들이 아버지의 이름을 "그 땅 사람들에게 냄새를 내게 했던"(창 34:30) 곳이었다. 야곱은 이 위험한 지역에 있는 그들이 염려가 되어 요셉을 보내 그들이 잘 있는지 여부를 알고자 했다. 이 심부름이 마침내 아버지의 사랑과 영향력이 전혀 미치지 못하는 감옥에 갇히게 되는 전기를 마련해 주었다. 처음에 그는 구덩이에 던져져서 배고프고 소망이 없는 가운데 고통하는 체험을 했다. 그리고는 웅덩이에서 건져졌을 때 희망이 비치다가 미디안 상인들에게 팔리웠을 때, 희망은 깨어져버렸다. 그는 족쇄를 채운 노예들의 긴 대열에 끼게 되었다. 그러나 비극처럼 보이는 이 사건을 통치하시는 하나님의 사랑의 섭리가 있었다.

모든 것은 하나님으로 말미암았으며, 또 그렇게 되리라.

그리고 하나님은 선하시도다!

이것이 우리를 만족케 하는도다.

어린 아이마냥 그분의 뜻을 신뢰하여 안식하는도다.

그분은 당신의 위대한 목적을 향해 조정하시나니,

악에게 결코 좌절되시는 일이 없으시도다.

-위티어(Whittier)

그가 애굽의 왕 바로의 신하 시위대장에게 팔리운 것은 다름아닌 꿈에도 생각지 않던 높은 자리로 오르게 되는 계기가 되었다. 그는 이제 화려하고 사치스러운, 아름다운 궁전에서 살게 되었다. 하나님의 은혜와 요셉의 완전함은 그를 곧 주인의 집에서 신임을 받는 높은 지위를 얻게 했다.

"그 주인이 여호와께서 그와 함께 하심을 보며... 그가 요셉에게 자기 집과 그 모든 소유물들을 주관하게... "(창 39:3, 5).

이것은 승진이었으나, 그는 아직도 노예를 다스리는 노예에 불과했다. 보디발은 그에게 다른 노예와는 다른 점이 있다는 것을 분명히 알았다. 그것은 하나님과 동행하는 것이 두드러진 표식으로 나타났기 때문이다.

 

 유혹의 시험

 

성적인 매력은 아마도 인간의 모든 유혹 중 가장 좋은 올무가 될 것이다. 이것은 시험인 동시에 유혹이다. 이것은 사람을 세우기도 하고 파괴시키기도 한다. 스물 일곱의 나이에, 요셉은 청년의 정력이 왕성한 때였다. 갑자기 그는 정절을 지키기가 대단히 어렵고 쉽사리 도덕적으로 방종할 수 있는 환경에 이르게 되었다. 대단히 미묘하지만 격렬한 유혹에 빠질 수밖에 없는 자신을 발견하게 되었다. 만사가 죄를 쉽게 지을 수 있도록 조장해 주고 있는 것같고 저항하는 것은 불가능한 듯이 보였다. 그는 가정과 성결을 지킬 수 있는 생활에서 멀리 떠나 부패된 사회에서 노예 생활을 하고 있었다.

도덕성을 잃어버린 보디발의 아내는 용모가 준수하고 지혜로운 청년에게 매혹되어 그를 유혹하기 위해 그녀의 온갖 수단을 다 동원했다. 죄에 포로된 그녀는 대단한 죄의 수법으로 또 다른 사람을 죄악 가운데 끌어들이기로 작정했다. 표정과 말과 행동으로, 그녀는 끈기있게 그의 정욕을 공격했다.

전혀 예기치 않을 때에 유혹은 매우 강한 힘을 발휘한다.

유혹은 전혀 예기치 않은 때에 왔다. 모든 일이 다 잘 되어가고, 그에 대한 주인의 신뢰가 절정에 달했을 때였다. 그 전에는 장래에 대한 가망성이 그리 밝지 않았었다. 유혹은 가장 예기치 않았던 곳으로부터 왔다. 애굽의 여자들은 대단히 자유분방한 편이였는데 특히 도덕적인 문제에 있어서 그러했다.

그의 주인의 아내가 추파를 던진다는 것을 느끼게 된다면 그도 감정의 흥분과 돌연한 격정을 느낄 것임이 틀림없으리라. 그는 그의 일생에 가장 큰 유혹을 당하게 될 것은 꿈에도 알지 못하고, 평상시처럼 집에 시무하러 들어 갔었다. 그에게는 그러한 충격에 대비할 시간적 여유가 없었다. 유혹은 사람을 공격할 때 방어복을 입을 때까지 기다려 주지 않는다. 그것은 마치 번개가 치는 것처럼 그 경로가 불규칙하며 그 사건의 발생을 누구도 예기치 못한다.

유혹은 날마다 계속되었기 때문에 더 저항하기 어려웠다.

"여인이 날마다 요셉에게 청하였으나"(창 39:10).

만일 첫 번째 유혹이 갑작스럽게 충격적으로 오는 것이라고 한다면, 두 번째, 세번째, 네 번째는 마음이 녹아져 굴복하게 될 가능성이 점점 커지기 쉽다. 유혹이 지속되면 저항도 쉽사리 없어질 수 있다. 그러나 요셉은 끝까지 자기 마음의 즐거움을 인하여 하나님께 득죄하는 그 어떤 죄악도 용납할 수 없었다(창 39:9). 오늘날 새로운 도덕을 내세우는 사람들처럼 그 당시의 대부분의 사람들도 요셉의 거절을 비웃었을 것이다. 청년들은 누구나 다 젊은 열기에 난봉을 피울 수 있는 것이 아닌가! 그가 굴복한다고 해서 누가 알 것인가? 요셉에게는 적은 죄가 아니라 "큰 악"이었다. 큰 악에 대한 두려움이 그가 유혹에 빠지는 것을 막았다. 그녀의 계속적인 유혹은 그를 항복시키지 못하고 오히려 그의 저항을 더 강하게 해 주었다.

맹렬한 유혹의 또 다른 요소는 좋은 기회였다.

"그 집 사람은 하나도 거기 없었더라"(창 39:11).

마귀는 불화살을 던지기에 가장 좋은 때를 포착한다. 다른 때는 들킬 위험이 있었지만, 지금은 아무도 방해하는 자가 없다. 아무도 알 수가 없다.

이것은 요셉이 주인의 아내의 눈에 들 수 있는 좋은 시기인지도 모른다.

여기 그가 하인의 자리에서 높아질 수 있는 좋은 기회가 있다. 그러나 그는 단호하게 세상적인 이익에 눈을 감고 그의 도덕적인 기중을 고수했다.

"내가 어찌 하나님께 득죄하리이까"

하나님 앞에 바로 서기를 원하는 그의 열망이 마음 속에 회오리치는 폭풍 가운데 보루가 되었다. 하나님의 사랑은 언제나 편의에 따라 움직이지 않고 원리를 따라 움직인다. 요셉은 순결을 지키기 위해 대단한 대가를 치루어야 했다. 그러나 하나님께서 충분히 보상해 주셨다.

유혹과 그 승리에 대한 이 고전적인 사건은 특히 성적인 죄에 대한 문제에 있어서 중요한 교훈을 가르쳐 주고 있다.

욕망은 나쁜 것이 아니며, 유혹이 죄는 아니다-그렇지 않다면 시험을 많이 받으신 주님께서는 죄인이 될 것이다. 그분도 "모든 일에 우리와 한결같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으"(히 4:15)시지 않은가? 유혹이 죄가 되는 것은 우리가 합법적인 욕망을 비합법적인 방법으로나 지나치게 과도하게 만족시키고자 할 때이다. 하나님께서는 분명하게 제한을 두셨다. 이 한계를 넘는 것이 죄이며 비행과 형벌을 초래한다.

스스로 유혹 속으로 걸어들어 가는 것은 하나님의 도움을 요구할 권리를 상실하게 한다. 요셉에게 유혹이 온 것은 일상적인 시무를 하는 중이었으므로 그는 필요한 때에 하나님의 도우심을 구할 수 있었다.

"요셉이 시무하러 그 집에 들어갔더니"(창 39:11).

그는 그의 직무를 수행하기에 필요한 때 외에는 주인의 아내와 함께 있지 않도록 주의하였다.

그는 유혹이 있는 곳에서 도망쳐 나옴으로써 결국 승리를 했다.

"요셉이 자기 옷을 그 손에 버리고 도망하여 나가매"(창 39:12).

정욕의 불길이 너무나 뜨거워 도망치는 것만이 "깨끗한 발이 되고 하나님의 길"일 때가 있을 것이다. 도덕적으로 안전하지 않다면 차라리 보디발의 집과 같이 유혹이 있는 곳에서 나오는 것이 훨씬 낫다. 머무적거리며 유혹과 장난을 치면 결국은 타락하게 되고 만다. 상상과 의지의 싸움에서는, 언제나 상상이 이기기 때문이다. "뱀과 장난치지 말고, 뱀을 죽이라"는 충고를 받아들여야 한다.

 

 요셉과 다윗

 

똑같은 유혹이었지만 요셉과 다윗의 각기 반응은 참으로 교훈적이다. 다윗은 이미 지은 죄로 인해 마음이 약해졌다. 하나님의 명령과는 반대로, 다윗은 많은 아내를 취했다. 이것은 하나님의 명령에 대한 불순종을 뜻하였다. 그가 유혹을 받은 때는 대단한 번영과 성공을 거둔 후였다. 성공이 죄는 아니지만, 성공이 깊은 시험을 가져왔다. 번영할 때가 어려울 때보다 자제하기가 더 힘들다.

게으르고 나태할 때 다윗에게 유혹이 왔다.

"왕들이 출전할 때가 되매... 다윗은 예루살렘에 그대로 있으니라"

이것은 이전과는 다른 다윗의 모습이었다(삼하 11:1, 2).

"저녁 때에 다윗이 그 침상에서 일어나... 그곳에서 보니 한 여인이 목욕을 하는데."

그의 평소 낮잠이 지나치게 길었다. 사치와 게으름은 쉽게, 육욕으로 발전한다. 확실히 다윗은 자기 행동에 대해 쉽게 합리화시킬 수 있었다. 왕이 자기 궁궐 지붕 위를 걸을 수 없단 말인가? 그도 이제는 좀 쉬기도 하며 조용한 생활을 즐길 권리가 있지 않는가? 물론 그가 주위의 정원들을 바라볼 수 있는 것이다. 다윗은 유혹에 빠질 만한 상태에 있었고, 유혹은 꿍심을 품은 여자로부터 왔다.

요셉이 다윗이 실패한 곳에서 승리할 수 있었던 것은, 하나님과 동행하며 직무 중이었기 때문이다. 다윗이 유혹에 굴복하게 된 것은 그가 자신을 위해 살고 있었고 하나님과 떨어져 있었기 때문이었다. 참으로 그는 순간적인 만족을 누렸으나 평생동안 자책을 당해야 했다.

풍성하게 누릴 수 있는

잘 정돈된 사랑의 신성함이여!

불법적인 방황을 결코 시도하지 않으리.

폭로될 염려가 없다 하여도.

나는 죄 짓는 것을 포기하며,

감추는 모험을 하지 않으리.

오-죄악은 마음 속 양심을 굳어지게 하는도다.

-번즈(Burns)

 

 승리의 요인

 

요셉의 승리를 분석해 보면 네 가지 중요한 요인을 발견할 수 있다.

그는 주인에 대한 기막힌 충성심보다 하나님에 대한 충성심이 더 앞서 있었기 때문에 굳건할 수 있었다.

"주인이 아무것도 내게 금하지 아니하였어도 금한 것은 당신 뿐이니 당신은 자기 아내임이라 그런즉 내가 어찌... 하나님께 득죄하리이까"(창 39:8, 9).

그에게는 인간에 대한 범죄보다도 하나님께 대한 죄가 훨씬 더 심각한 것이었다. 그에게 있어서 죄는 무엇보다도 하나님을 거스리는 것이었다.

그는 죄를 충격적인 것으로 여겼었다.

어떤 이들은 죄를 "약간 방종하는 것"으로 여긴다. 그는 죄를 "큰 악"이라고 보았다. "죄에 대해 가장 안전한 것은 우리가 죄를 충격적인 것으로 볼 때이다"라고 블래ㅇ로크(E. M. Blaiklok) 박사가 이야기했다.

그는 늘 준비되어 있었기 때문에 갑작스런 유혹의 공격 속에서 안전할 수 있었다.

유혹이 왔을 때, 그는 동요가 없는 하나님과의 교제 가운제 행하고 있었다. 신약적인 용어로 말하자면 그는 성령을 좇아 행하고 있었으므로 육체의 욕심을 이루지 않았다(갈 5:16).

그의 마음은, 다윗처럼 타락에 굴복치 않았다. 굴복한다는 것은 생각할 수도 없는 일이었다.

 

 순결에 대한 보상

 

인생을 피상적으로 보고, 생각하는 사람들은 요셉의 기막힌 도덕적 승리가 하나님의 은총과 그의 인정을 받는 보상이 따를 것으로 속단할 수 있을 것이다. 그러나 그 대신에 더 심한 불행이 뒤따르게 되었다.

이 세상에 사랑이 변하여 된

증오처럼 격렬한 분노가 없으며,

여자의 경멸처럼 맹렬한 것이 없다.

보디발의 아내의 분노는 오뉴월 서릿발처럼 변하였다. 그녀는 남편에게 꾸며낸 거짓말로 요셉을 증오하였다. 요셉은 즉시 감옥에 던져졌다. 그의 짧은 생애 가운데 얼마나 많은 비극들이 밀려 왔는가! 그는 "이제 내 꿈은 어떻게 되는것인가? 경건하게 사는 보상이 참으로 이런 것인가?" 하고 의문을 가졌을는지도 모른다.

보디발처럼 전옥은 죄수 중에 비범한 인물이 있음을 곧 발견하게 되었다.

"여호와께서 요셉과 함께 하시고 그에게 인자를 더하사 전옥에게 은혜를 받게하시며 전옥이 옥중의 죄수를 다 요셉의 손에 맡기므로"(창 39:20-23).

인물은 드러나게 되고 하나님의 은혜는 숨겨질 수 없는 것이다. 그는 "하나님의 신에 감동한 사람"(창 41:38)이었기 때문에, 역경에 대해 마음상해 하는 것이 아니라 순종하는 마음으로 받아들였고, 역경들이 그를 부드럽게 하며 고귀한 사람으로 만들어 주었다.

그가 관원의 꿈을 바로 해석해 주었을 때, 석방되리라는 희망이 드높아졌었지만, 그 꿈은 다시 한 번 산산이 부수어지고 말았다. 관원의 배은망덕을 인해 그는 2년간 고통스러운 세월을 보내었다. 하나님께서는 동정도 없으시고 무관심하신 듯 보였다. 다시 한 번 꿈이 그의 생애에서 중요한 역할을 했다. 바로의 꿈이 관원의 어렴풋한 기억을 일깨워 주었다. 요셉은 왕의 앞에 불려 나갔다. 지난 13년 간의 점점 더 심해졌던 역경은 바로 이 순간을 위해 그를 준비시켜 온 것이다. 그가 하나님께서 주신 지혜로 꿈을 해석하며 왕에게 행할 바를 충고하자 이방의 왕이 이야기한다.

"이와 같이 하나님의 신이 감동한 사람을 우리가 어찌 얻을 수 있으리요"(창 41:38).

요셉은 자신이 하나님의 신에 감동되었다고 광고할 필요가 없었다.

 

 승진의 시험

 

"바로가 요셉에게 이르되... 너는 내 집을 처리하라 내 백성이 다 네 명을 복종하리니 나는 너보다 높음이 보좌뿐이니라... 바로가 그로 애굽 전국을 총리하게 하였더라"(창 41:39-43).

왕이 그에게 인장 반지를 준 것은 그에게 법적인 권한을 준 것을 의미한다. 세마포 옷은 귀족들만 입을 수 있는 옷이었다. 그는 보디발의 아내에게 옷을 벗기웠으나 이제 왕족들의 옷을 입는 권리를 얻었다. 금사슬은 아마도 지위를 탐내는 사람들에게 주는 것일 것이다. 불과 삼십 세의 나이에, 요셉은 그가 올라갈 수 있는 최고의 지위에 올랐다. 그는 경건이 어떤 보상을 해 주는지를 깨달았다.

모든 사람은 성공의 때를 잘 유지하지 못한다.

갑자기 높아지면 교만해져, 타락하는 일이 종종 있다. 요셉은 모든 시험 중에서 가장 지키기 힘든 성공을 잘 유지시킬 수 있을 것인가? 그는 비록 어린 청년이었지만, 극심한 시험을 통과한 믿음을 가진 사람만이 간직할 수 있는 성숙과 평정과 견고함을 소유하고 있었다. 그는 한 걸음으로 그 당시 세상에서 가장 큰 책임을 맡는 높은 지위에 오르게 되었어도, 그의 도덕적 영적 마음의 평정 상태에는 동요가 없었다. 숨겨진 세월 동안의 훈련들이 헛되지 않았다. 그는 이전에 여자의 유혹을 물리쳤던 때와 같은 완전함으로 교만과 거만의 인간 천부의 유혹을 물리쳤다. 이제 싸워야할 죄가 있다면 좀 미묘하나, 덜 충동적이지만 자기를 높여 주신 하나님을 거스릴 죄의 요소가 아직 있는 것이다. 불명예스럽고, 노예였던 그에게 명예, 권위, 영향력이 내려졌다. 그는 애굽 성전의 대제사장의 딸을 신부로 얻었으나, 하나님께 대한 철저한 충성심을 결코 내버리지 않았다.

이제 드디어 요셉은 하나님의 감추어졌던 계획이 펼쳐지는 것을 놀라운 눈으로 볼수 있었다. 하나님의 섭리의 사슬이 분명하게 드러났다. 그가 감금되었던 것은 그가 세상적으로 출세하기 위한 중요한 단계였다. 그의 쓰디쓴 경험들이 그가 애굽의 강한 사람들 속에서 자신의 천성을 지킬 수 있도록 그를 강건케 해 주는 역할을 했다. 그는 더 이상 편애하는 아버지의 유약한 응석받이가 아니었다. 그의 심장은 환란의 불 속에서 연단되었다. 그는 이제 책임이 막중한 직책에 필요한 힘을 소유하고 있었다.

우리 삶 뒤에는 하늘의 직공(織工)이 계셔서

그 놀라운 뜻을 이루어 가시도다.

우리의 삶을 그 지혜로운 손에 온전히 맡기며,

완전하신 솜씨를 의지하노라.

그분의 계획이 신비에 싸여

우리의 근시안에는 희미해 보여도

우리는 그것을 알고자 아니하며

삶의 한 올 한 올을 그분께 맡기리라

-머레이(C. Murray).

탁월한 사업적인 예리함과 조직력을 가지고 요셉은 애굽에 번진 기근의 위기를 성공적으로 처리했다. 요셉이 정권을 잡았을 때, 애굽의 군주정치는 비교적 약했었다. 기근 후에 오히려 바로가 온 땅을 소유하게 되었다. 요셉은 지대한 영향력을 토지 개혁을 단행하여 지대, 땅의 소유자들을 군주 정치의 소작인으로 만들었다(창 47:20).

기근은 애굽 주변의 나라들까지 퍼져 각 처로부터 사람들이 곡식을 사러 요셉에게로 왔다. 하나님의 섭리 가운데 그는 애굽만 구했을 뿐 아니라 히브리 국가를 포함해서 많은 나라를 구하게 되었다.

요셉의 형들이 곡식을 사기 위해 애굽에 왔을 때 요셉이 자신을 나타낸 것만큼 감동적이고 극적인 이야기가 드물다. 이제 중년이 된 형들을 본 지 이십 년이 흐른 뒤였다. 형들은 요셉을 알아 보지 못했으나, 요셉은 형들을 곧 알아 보았다. 형들이 요셉에게 절을 했을 때 어린 시절의 꿈이 얼마나 생생하게 기억되었을까! 비록 형들을 퉁명스럽게 대하며 무정하게 심문까지 하였지만, 사실은 그렇지 않았다. 그의 마음은 자신을 알리고 싶은 마음에 터질 지경이었다. 그러나 그는 먼저 그들이 하나님과 그에게 범한 죄를 회개하고 있는지를 알아야만 했다. 요셉의 모든 행동계획은 그들 자신의 양심을 일깨우고자 계획된 것이었고, 그 계획은 실패하지 않았다. 형들이 이전에는 자신들을 정탐하려고 한다고 요셉을 비난했었지만 이제는 요셉이 형들을 정탐하라고 문책한다. 형들은 요셉을 웅덩이에 던졌었지만, 이제는 요셉이 형들을 옥에 넣어 과거를 반성할 시간을 준다.

양심의 가책은 잠자리가 편치 못하였다. 감옥에 들어간 지 3일 후에 드디어 과거를 실토하게 되었다.

"우리가 아우의 일로 인하여 범죄하였도다 그가 우리에게 애걸할 때에 그 마음의 괴로움을 보고도 듣지 아니하였으므로 이 괴로움이 우리에게 임하도다"(창 42:21).

요셉의 목표가 성취되었다. 하나님께서 그들을 회개케 하셨고 이제 그가 용서를 베풀기에 적합했다(창 44:18-34).

문학적으로 가장 멋진 변론 중의 하나로 손꼽히는 유다의 감동적인 탄원과 자신이 대신 담보로 있겠다는 제안은 유다의 생각보다 훨씬 더 총리의 마음을 움직였다. 요셉이 자신의 신분을 밝히는 극적인 무대가 설정되었다(창 45:2-4). 대접받을 자격이 없는 형들을 아량있게 대한 데서 그의 인품을 가장 잘 볼 수 있다. 그는 잔인과 증오에 대해 사랑과 선의(善意)로 보답했다. 동양의 통치자들은 힘을 얻으면 자기를 해친 사람들을 보복하는 것이 관례였다. 야곱이 죽은 후에 요셉의 형들은 그들의 운명이 그렇게 될까 두려워했다(창 50:15). 요셉은 그들의 이러한 태도를 매우 슬퍼하며 그들을 안심시켰다.

"두려워 마소서 내가 하나님을 대신하리이까."

그의 태도는 복수심이 전혀 없는 사랑 깊은 근심의 태도였다.

"당신들은 두려워 마소서 내가 당신들과 당신들의 자녀를 기르리이다"(창 50:19-21).

자신이 높은 지위에 오르고 성공하게 된 것이 하나님의 은혜의 선물이었음을 이야기하는 가운데서 그의 참된 겸손을 찾아 볼 수 있다. 그는 호언장담하는 자력으로 출세한 사람이 아니었다.

"하나님께서 나를 번성하게 하셨나이다."

"하나님이 당신들의 생명을 구원하시려고 나를 당신들 앞서 보내셨나니."

"나를 이리로 보낸 자는 당신들이 아니요 하나님이시다."

"당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사."

"나로 온 애굽의 주를 삼으시며."

회상해 볼 때 하나님의 계획은 선명하고 완전했다.

베틀이 잠잠해질 때까지는

북의 실이 나르는 일을 마칠 때까지는

하나님께서는 도안을 펼쳐서

이유를 설명해 주시지 않으신다.

검은 실들은 금이나 은실만큼

숙련된 하늘 직조자의 손 안에서 필요한 것이다.

그가 계획하신 도안을 위하여.

오직 믿음의 눈만이 악의있는 인간의 행동 속에서 하나님의 자비로운 역사를 찾아낸다.

"나를 이리로 보낸 자는 당신들이 아니요 하나님이시라."

이것은 요셉의 놀라운 믿음의 선언이었다. 환란, 실망, 좌절은 종종 우리가 그것들이 우리 자신의 잘못으로 인한 것인지 혹은 다른 사람의 잘못으로 인한 것인지 의문을 품게 한다. 그것은 둘 다 아닐 수가 있다. 단지 우리 삶 가운데 하나님의 역사가 진행되는 것일 수 있다. 하나님께서는 그분의 때를 가지고 계신다. 우리 주님께서는 때가 될 때까지 인내를 가지고 기다리셨으며, 우리도 그렇게 해야만 한다. 요셉은 그의 시험을 성공적으로 통과했다. 역경으로 인해 비참해지지 않았으며 성공했다고 교만하지도 않았다.

하나님의 영예의 전당(God's Hall of Fame)의 자리에까지 이르게 했던 요셉의 믿음의 행위가 고작 자기 자신의 유골에 대한 명령이었다는 것은 얼핏 볼 때에 이상할지 모른다. 그의 믿음의 열매는 보디발의 집에서의 놀랄 만한 승리도 아니었고, 그의 광대한 정치적인 업적도 아닌 바로 이것이었다.

"믿음으로 요셉은 임종시에 이스라엘 자손들의 떠날 것을 말하고 또 자기 해골을 위하여 명하였으며"(히 11:22).

하나님의 심판 법정에서 참으로 중요한 것과 우리의 판단 사이에는 놀랍게도 정반대인 것이 있다.

창세기는 이상한 기록으로 끝을 맺고 있다.

"요셉이 죽으매 그들이 몸에 향 재료를 넣고 입관하였더라"(창 50:26).

형들과가족들은 요셉의 덕택에 특권을 누리며, 가장 비옥한 지역에 살면서 번성했다. 환경은 그들이 가나안에 돌아갈 수 없을 것처럼 보였으나 요셉은 하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 약속을 잊지 않았다. 그의 마음 속에서 그들이 애굽에 체류하는 것이 단지 막간일 뿐이라는 하늘의 확신이 있었다. 그들이 돌아가야만 할 날이 올 것이다. 그렇지 않으면 하나님의 약속은 헛것이 된다. 그러므로 마지막 믿음의 행동으로 그는 히브리 국가의 국가적 이동이 있을 때에 그의 뼈를 이국땅 애굽에 남겨 두지 말고 하나님의 약속의 땅으로 옮겨 줄 것을 맹세케 했다.

그러면 그 후에 어떻게 되었는가?

"이스라엘 자손이 애굽 땅에서 행오를 지어 나올 때에 모세가 요셉의 해골을 취하였으니 이는 요셉이 이스라엘 자손으로 단단히 맹세케 하여 이르기를 하나님이 필연 너희를 권고하시리니 너희는 나의 해골을 여기서 가지고 나가라 하였음이었더라"(출 13:18, 19).

위대한 사람들이 높이 높이 도달할 수 있었던 것은

하룻밤 사이에 이루어진 것이 아니었다.

그들은 친구들이 잠자고 있는 동안

밤에도 수고하며 노력했다.

수그러진 어깨와, 풀이 죽은 눈으로

너무 오랫동안 견디며 서 있노라면

우리는 이전에는 볼 수 없었던 것을 보게 되리라.

더 높은 곳을 향한 길을...

-롱펠로우(Longfellow)

 

 

에녹 / 처음으로 죽음을 맛보지 않은 사람

 

하나님과 동행하는 사람들은 세상이 알지 못하는 교제를 누린다. 그러나 세상의 관점으로 볼 때 그들은 외롭고 인기가 없다. 우리 주님께서 믿지 않는 형제들에게 말씀하셨다. "세상이 너희를 미워하지 못하되 나를 미워하나니 이는 내가 세상의 행사를 악하다 증거함이니라." 세상은 이와 같은 증거를 좋아하지 않는다. 부드러운 말을 듣고, 칭찬과 입맞춤을 받는 것을 더 좋아한다. 그러나 에녹은 자기 시대에 다음과 같이 증거했다. "보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇 사람을 심판하사." 주 예수께서는 무서운 심판이 올 것이라는 것을 결코 사람들에게 감추지 않으셨다... 사도들은 심판이 올 것이라는 위대한 사실을 증거하기를 두려워하지 않았다. 그런데 오늘날은 왜 그리도 심판에 대해 들을 수가 없는가? 사람들이 너무나 고도로 교육을 받았고 교양을 갖추었기 때문에 구원이 필요가 없는 것인가? 아니면 이 악한 세대가 자랑하는 진보는 여전히 "악한 자의 지배 하"에 있음에도 불구하고 우리의 눈이 이 악한 시대의 영광에 먼 것은 아닌가?

-죤 수디(John Southey)

성경의 전기는 단연 우수하다. 매우 상세하게 소개되었든지 아니면 간략하게 소개되었든지 간에, 중요한 일들만을 기록하고 있다. 적절하지 않은 것은 가차없이 삭제하고 있다. 기록이 단편적으로 보일 지 모르나, 그 자체로 완전하다. 어떤 기록들은 내용이 충분하여 그 사람에 대해 전체적인 것을 다 볼 수 있도록 요약되어 있다. 어떤 것들은 너무 기록이 간략해서 그 인물에 대해 알려면 명상과 확대 연구가 필요하다. 전기 연구에는 경건한 상상과 지혜로운 추리의 여지가 있다.

에녹의 생애는 9개의 함축성 있는 구절로 줄여져 있는데, 짧지만 그 의미는 심오하다. 기록된 것은 생략된 부분에 의해 강조되고 있다. 앤드류 보나(Andrew Bonar)박사는 창세기의 기록들을 "무덤 사이의 개선문"으로 묘사했다. 그는 하나님과 동행한 사람으로 죽음을 맛보지 않은 첫 번째 사람으로 영원히 불멸화되었다. 이로 인해, 그는 오늘날까지 깊은 인상을 계속 주고 있으며 심지어는 이교도의 신화에도 등장하고 있다.

그가 평범한 사람이 아니었다고 암시하고 있는 기록은 없다. 그는 유발이나 두발가인의 문명에 공헌하지 않았다(창 4:21, 22). 그는 모세와 같은 행정가나, 다니엘과 같은 정치가가 아니었다. 이것은 우리에게 격려가 되는데, 그것은 우리가 성경과 역사의 특별한 사람들은 우리와 다르다고 생각하는 경향이 있기 때문이다. 그의 경험은 우리에게 평범한 사람이 하나님과 지속적으로 깨어지지 않는 교제가운데 행할 수 있다는 확신을 준다. 그의 경험은 수 세기 동안 다른 그리스도인들의 삶에도 체험되었다. 허드슨 테일러(J. Hudson Taylor) 부인은 임종시에 자기 남편을 향해 이야기했다.

"여보, 당신이 알다시피, 지난 10년 동안 우리 주님과 나 사이에는 아무런 막힌 것이 없었어요."

챨스 스펄죤(Charles Haddon Spurgeon)은 오랜 세월 동안 그가 단 수십 분간도 하나님과의 교제에서 벗어난 일이 없었다고 간증했다.

 

 보충 기록

 

창세기에는 에녹의 출생과, 65세에 므두셀라를 낳은 것을 포함해서 다른 자녀들을 낳은 일과 365세에 전례가 없는 방법으로 그가 지상 생애를 마친 것을 약술하고 있다. 그의 생애에 대한 물리적인 사실에 대해서 우리는 아무 것도 알 수 없다.

"에녹은 65세에 므두셀라를 낳았고 므두셀라를 낳은 후 300년을 하나님과 동행하며 자녀를 낳았으며... 에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라"(창 5:21-24).

히브리서에서는 이 창세기의 이야기를 확대하여, 그가 하나님과 동행하고 하늘로 옮기워졌던 비결을 보여 주고 있다. "믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮기웠으니 하나님이 저를 옮기심으로 다시 보이지 아니하니라 저는 옮기우기 전에 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았느니라 믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니"(히 11:5, 6).

유다서는 이 사람과 그 시대에 대해 좀더 보여 주고 있다. 그는 경건하지 못하고 불법적인 문명 가운데 살았다. 그는 교만한 살인자이며 일부다처주의자였던 라멕과 동시대 인물이었다. 하나님의 심판이 임박했던 사악함이 극에 달했었기 때문에 하나님과 동행하는 것이 어려웠던 시대였다. 에녹은 만연된 악을 묵과하거나 굴복하지 않고, 소리를 높여 임박한 심판을 경고했다.

"아담의 7세 손 에녹이 사람들에게 대하여도 예언하여 이르되 보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇사람을 심판하사 모든 경건치 않은 자의 경건치 않게 행한 모든 경건치 않은 일과 또 경건치 않은 죄인의 주께 거스려한 모든 강퍅한 말을 인하여 저희를 정죄하려 하심이라"(유 14, 15).

창세기에서 우리는 그가 하나님과 동행하였다는 것을 배운다. 히브리서는 그가 하나님을 기쁘시게 했다고 덧붙인다. 유다서는 그가 온전하고 하나님을 만족케 하는 삶을 통하여 하나님을 증거했다고 추가하고 있다.

 

 하나님과 동행

 

"에녹은 하나님과 동행하였다."

이 친숙한 말은 아담과 하와가 낙원에서 누렸던 거룩한 친교를 생각나게 하는, 하나님과 매우 가까운 친분 관계를 그려 주고 있다. 그가 항상 하나님과 동행했던 것은 아니며, 이러한 변화를 가져온 체험은 어떤 면에서 므두셀라의 탄생과 관계가 있는 것처럼 보인다. 하나님께서는 영원의 실재에 대해 일깨우기 위해 "관"뿐만 아니라 "요람"을 사용하시기도 하신다. 에녹만이 부모로서의 신성한 의무를 갖게 되면서 하나님께서 가까이 계심과 하나님의 실재를 느끼게 된 것은 아니다(많은 부모가 그러하다).

아기의 이름이 에녹의 생애의 그러한 사건의 비밀을 나타내 주고 있지 않는가? 족장들과 그 후 히브리인들은 대부분의 나라들과는 달리 아이들에게 어떤 감정이나 열망을 나타내는 이름을 지어 주셨다. 어떤 나라들은 다소간 이름을 하찮게 여기고 택하는 경향이 있었으며 이름이 자녀의 삶의 목적을 나타내는 일이 거의 없었다. 유대의 어린 아이들은 종종 자신들의 이름에서 고상한 삶에 대한 자극을 받았다. 므두셀라라는 이름은 "그가 죽을 때 그 일이 일어나리라"라는 뜻이다. 이것을 유다가 기록한 에녹의 임박한 심판에 대한 설교와 관련시켜 생각해 볼 때, 에녹이 자기 아들의 이름 속에 기념하고자 한 것이 그의 생애를 완전히 바꾸어 놓은 하나님의 계시라고 결론을 내려도 공상이 아닐 것이다.

하나님께서는 대 심판으로 족장 시대를 끝나게 하실 것이며, 그 일이 아들의 죽음 후에 일어날 것이라는 것을 그에게 계시해 주신 것이 분명하다. 이것은 므두셀라의 생애가 은혜의 시대인 것을 의미하며, 므두셀라가 그 이전, 이후의 어떤 사람보다도 가장 오래 살았다는 것은 거룩한 의미가 있다. 이전에, 그는 평범한 것을 추구하며 가족들을 돌보는 일에 몰두해 있는 평범한 사람이었었다. 그 때에 새로운 소명과 새로운 교제를 자각하게 되는 이 사건이 일어났다. 아들을 낳게 되는 것을 통해서 그는 하나님을 날마다의 삶에 모셔 들이게 되었다.

그가 하나님과 오랜 기간 동안 가깝게 친교를 했던 것은 우리에게 다음의 세 가지의 것에 대한 확신을 준다.

경건치 못한 환경 가운데서 하나님과 온전히 동행하는 것이 가능한 일이다.

유다가 네 번이나 반복하여 사용한 "경건치 않은"이란 말은 에녹 시대의 세상을 잘 나타내 준다. 악한 사람들은 점점 더 악해졌다.

"그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐이었다"(창 6:5).

70인역에서는 "에녹이 하나님과 동행하였다"를 "에녹은 하나님을 기쁘시게 하였다"로 표현하고 있는 것은 흥미있는 일이다. 두 표현이 같은 뜻으로 취급되었다.

그는 자기 스스로의 자유로운 선택의 결과로 하나님과 동행하였다.

그가 하나님과 동행하도록 강요된 것이 아니었다. 하나님께서는 에녹이 가는 방향으로 가신 것이 아니라, 에녹은 하나님께서 원하는 방향으로 행했다. 어느 누구도 하나님과 동행하도록 강요받은 일이 없다. 그것은 모든 사람에게 열려 있는 특권일 뿐이다. 그는 그가 체험한 사건을 통해 불경건한 사람들과의 교제를 끊고 하나님과의 교제를 구하게 되었다.

그는 하나님과 같은 방향으로 움직였다.

"두 사람이 의합지 못하고야 어찌 동행하겠느냐"(암 3:3)라고 아모스가 질문했다. 에녹 편에서 하나님의 뜻을 온전히 받아들이지 않았다면, 하나님과의 동행은 곧 끝나 버리게 되었을 것이다. 동의한다는 것은 논쟁을 그치는 것을 의미한다. 그후부터 그의 삶은 거룩한 그의 동반자의 눈길을 피해 본 일이 없었다. 그는 하나님께서는 언제나 거룩한 방향과 죄를 대적하시는 방향으로 움직이신다는 것을 발견했다. 하나님은 끊임없이 악을 대항하는 전쟁을 하고 계신다. 유다는 에녹이 얼마나 깊이 하나님의 견해를 받아들이며 하나님의 목적에 자신을 맞추었는가를 짧은 문구 속에 보여주고 있다. 참된 마음의 동의 뒤에는 언제나 행동이 따라오기 마련이다. 그리고 행하는 것은 늘 진보의 의미를 내포한다.

함께 동행하면서 에녹은 하나님의 걸음에 자신을 맞추어야 했다. 마이어(F. B. Meyer)박사는 다음과 같이 썼다.

"하나님과 동행하는 것은 쉬운 일이 아니다. 히말라야산 꼭대기의 공기만큼이나 하나님과의 교제는 희박하고 숨쉬기가 힘이 든다. 잠깐만 있어도 인간의 발은 지쳐버린다. 지탱하기가 힘이 들어, 우리의 믿음은 하나님과의 발걸음과 보조를 맞추려는 노력을 포기하려고 하는 경향이 있다."

에녹이 하루 아침에 교훈을 습득한 것이 아니었다. 하나님께서는 위엄있는 걸음으로 움직이셨고, 에녹은 보조를 맞추는 일에 종종 절망을 느꼈을 것임에 틀림이 없다. 그러나 그는 끊임없이 하나님께서 주시는 훈련과 격려에 순종으로 응했기 때문에 "삼백 년 간 하나님과 동행했다." 이것이 그의 놀랄만한 성실성이었다. 하나님보다 앞서 달리지 않고 뒤에 처지지도 않았다.

그것은 상호 신뢰의 동행이며 온전한 친교였다. 두 여행자가 함께 사귀는 가운데 무엇인가 같은 성질을 발견하지 못했다면 3세기 간의 거룩한 친교는 불가능했을 것이다. 우리는 서로 성질이 같은 사람끼리만 사귄다. 그것은 공통적으로 가지고있는 귀중한 무엇을 전제로 한다. 유다가 기록한 에녹의 예언적인 증거의 주제는 그가 전능자의 깊은 비밀을 맛보았었다는 것을 보여 준다. 그의 전기가 좀더 충분히 기록되었더라면, 하나님께서 자기와 친밀히 사귀었던 다른 사람에게 말씀하셨던 말이 그에게도 기록되었을지도 모른다.

"나의 하려는 것을 에녹에게 숨기겠느냐"(창 18:17 참조).

하나님께서는 당신이 신뢰하시는 막역한 친구와 당신의 신비한 계획을 나누셨고, 심지어 당신의 심판 역사까지도 함께 나누셨다.

 

 사람들 가운데 거함

 

에녹은 밥티스마* 요한과 같은 은둔자가 아니었다. 그가 동료 사람들과 더불어 관계를 갖는다고 해서 심판에 대한 그의 기대나 하나님과의 동행이 방해받거나 깨어지지 않았다. 오히려 그들은 그가 평범한 삶을 비범하게 살도록 영향을 끼쳤다.

그는 가정을 가진 사람으로서 자녀를 훈련하고 양육하는 데 따르는 모든 염려와 책임을 경험했다.

다른 부모들처럼 의심할 바 없이 그는 가족을 부양하기 위해 희생해야만 했다. 그의 경건한 신앙 고백은 가정 생활의 의무와 세상에서의 직업에 의해 철저하게 테스트를 받았다.

그는 그 시대의 악을 쳐서 증거할 의무를 깊이 느꼈던 선지자였다. 이것이 그를 사람과 마귀에게 공격을 받게 했다. 사단의 가장 맹렬한

* 밥티스마(baptisma)는 교회에 따라 「세례」 혹은 「침례」라고 한다.공격은 진정한 영적인 지도력을 구사하는 사람에게 집중되기 때문이다. 전투는 보통 지도자 주위가 가장 치열하다.

그는 외로운 사람이었다.

개혁자나 선지자들은 대개 인기가 없다. 그들의 메시지가 너무나 깊이 도려 내기 때문에 사람들은 보통 그들이 가장 필요로 하고 있는 그 진리를 몹시 반대하며 거부한다. 그러나 그는 인간과의 교제에서 잃은 것을 하나님과의 교제에서 얻었다.

 

 하나님께서 그를 증거하심

 

에녹이 하나님과의 교제가 중단됨이 없이 하나님과 동행할 수 있었던 것은 그가 탁월한 믿음의 사람이었기 때문에 가능했다. 히브리서의 저자가 믿음의 기능과 본질에 대해 위대한 성경적인 진술을 할 수 있는 자료를 얻은 것은 바로 에녹의 믿음에서였다.

"믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니"(히 11:6).

하나님 자신 외에 그 누가 에녹이 하나님을 기쁘시게 했다는 것을 증거할 수 있겠는가? 하나님께서는 칭찬을 아끼시며 그분의 말씀은 온전히 진실하다. 그분은 결코 우리 인간의 연약함을 만나 주시기 위해 자기 기준을 낮추지 않으신다. 우리가 그 기준에 이르도록 능력을 주실 따름이다. 에녹은 날마다 하나님과 동행하면서, 그 교제로부터 힘을 얻었다. 하나님과 거룩한 교제를 하면서, 죄악되고 무익한 욕망은 사라지고 거룩한 야심이 불타올랐다.

하나님은 변하지 않으시며 "어제나 오늘이나 영원토록 동일하시기"(히 13:8) 때문에, 지금 하나님을 기쁘시게 하는 것은 그 때에 기쁘시게 했던 것과 같다. 이와 같이 해서 우리는 에녹의 생애와 인격의 일반적인 추세를 정확하게 평가할 수 있다.

성경은 하나님을 기쁘시게 하는 사람의 자질과 행동을 분명하게 보여준다. 이중에서 믿음의 목록에서 높은 자리를 차지하며, 이 자질로 인해 에녹의 초상화가 하나님의 영광스런 천국에 자리를 차지하게 되었다. 히브리서 기자는 에녹이 하나님과 동행한 것이 그에게 하나님이 계신 것을 확신시켜 주었을 뿐만 아니라 하나님께서는 언제나 하나님을 부지런히 찾는 사람에게 자신을 나타내 주시며 상을 주신다는 사실을 보여 주었다는 것을 이야기하고 있다. 이것은 하나님께서 에녹과 함께 해 주신 것이 에녹의 추구하는 믿음에 대한 하나님의 은혜로우신 응답이라는 명백한 결론을 보여 준다. 어느 누구도 추구하지 않고서는 하나님과의 동행을 얻을 수 없다. 우연히 그렇게 되는 일이 아니다. 도덕적인 노력을 수반하며 철저히 훈련된 마음을 요구한다. 에녹의 행동의 기준은 "이것이 하나님을 기쁘시게 하겠는가?"였다.

그는 경건한 생활에 따르는 믿음의 시험들을 당했으나, 이것들이 그를 넘어뜨리지 못했으며 그는 어떠한 불신의 그림자도 하나님과 날마다 동행을 방해하지 못하게 했다.

"육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없"(롬 8:8)으므로, 에녹은 육신적인 욕망이나 정욕이 그 마음의 왕좌를 차지하지 못하게 했을 것이 분명하다. 그런 것들은 승화되거나, 하나님과의 영적 교제의 요구에 굴복되었다. 그는 세상에서 분리되어 하나님께 순종하는 길을 택했다.

그 이후 수많은 사람들이 그러했듯이 에녹은 하나님을 기쁘시게 하기 위해 자신을 투자했을 때, 하나님께서는 하나님 자신에 합당한 방법으로 보답해 주신다는 것을 발견했다. "무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라"(요일 3:22)는 말씀은 모든 세대에 진실이다.

 

 하나님을 증거함

 

에녹의 설교의 요지를 전해 주고 있는 유다서에서 하나님과 에녹이 함께 동행하면서 서로 오갔던 비밀들에 대해 짤막하지만 분명한 통찰을 얻을 수 있다. 유다는 이것을 1, 2세기 경에 쓰여진 외경에서 인용했다. 외경은 비록 교회가 그것을 영감된 것으로 받아들이지는 않았지만 신약 시대에 잘 알려져 있었고 높이 평가되고 있었다. 경건한 유대인들은 모두 외경을 잘 알고 있었다. 틀림없이 유다는 그 기록에 대단한 중요성을 부여했었다. 그것은 외경 문학에 속한 것으로 메시야의 가르침에 대해 상당히 많은 내용을 포함하고 있다. 외경이 영감되었다고 주장할 필요는 없으나, 성령께서 유다를 감동시키셔서 그의 서신 속에 이 일부를 보존하게 하셨다. 그것이 분명히 이야기하고 있는 것은 신령한 눈으로 세상을보는 에녹이 그의 시대에 불경건한 사람들에게 하나님의 사자가 되었다는 것이다.

그는 참람하고 놀랄 만한 인간의 죄와 악을 고발하는 세상 최초의 용감하고 타협없는 선지자였다.

하나님께서는 그에게 메시야의 낮아지심뿐만 아니라 영광과 심판 가운데 오실 것이라는 진리도 보여 주시지 않았겠는가? "보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇사람을 심판하사"라고 에녹이 예고했다. "산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수"(딤후 4:1)라고 바울은 예언했다. "아버지께서... 심판을 다 아들에게 맡기셨으니"(요 5:22)라고 예수님께서 말씀하셨다. 에녹의 예언적인 경고가 수십 세기 동안 울려 퍼져 왔으며, 오늘날도 성령께서 불경건한 사람들과 배교하는 죄인들의 운명을 경고하시기 위해 사용하고 계신다.

하나님과 동행하는 길을 택하는 사람들에게 하나님께서는 아직도 그의 온 세계를 향한 계획을 볼 수 있는 통찰력을 주시며 자기 세대에게 효과적으로 증거할 수 있는 힘을 주신다.

 

 하나님께 옮기워 감

 

창세기 5장에서는 단조로운 출생과 죽음의 이야기 뒤에, 대조가 되는 짤막한 말이 튀어 나온다.

"하나님이 그를 데려 가시므로 세상에 있지 아니하였더라."

이 문장의 의미는 또 다른 성경 구절이 빛을 던져 주지 않았더라면 단지 추측할 수밖에 없었을 것이다.

"믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮기웠으니"(히 11:5).

그를 위한 묘지나 무덤이 없다. 하나님을 기쁘시게 한다는 증거를 얻은 사람은 죽음의 음침한 골짜기를 통과하지 않도록 부르심을 받았다.

"믿음으로 그는 죽음을 보지 않고 옮기웠으니."

무엇을 믿었는가? 그는 하나님께로부터 승천에 대한 어떤 약속을 받았던 것이 분명하다. 그렇지 않고서는 믿음을 구사할 수 없었을 것이다.

에녹의 승천에 대한 구절을 언급하면서 보간(Vaughan)박사는 다음과 같이 썼다."이 구절은 폭력적이고 힘이 드는 혁명적인 것과는 정반대 의미다. 여기서의 변화는 단지 장소의 변화뿐이다. 사람은 동일한 사람이다. 신분도 그대로이다. 지성과 인격과 감정과 의지에 있어서 존재가 완전히 그대로 지속된다. 단지 여기 있던 그가 저기에 있을 뿐이다."

성자같은 프레스톤(Preston)씨가 임종하면서, 침대 주변에서 울고 서 있는 그의 친구들에게 말했다.

"나를 위해 울지 말게나. 나는 내 위치를 바꾸러 가는 것이지 친구를 바꾸려는 것이 아니라네. 나는 세상에서 하나님과 동행해 왔고, 이제 그분께서 하늘에서 동행하게하기 위해 다 나를 부르시고 계시다네."

불경건한 사람들처럼 경건한 사람들도 육체의 분리(죽음)를 경험하도록 부르심을 받는 반면에, 그리스도께서 재림하실 때에 참으로 공중 휴거에 동참하지 않으면 그들은 참된 의미에서 죽음(분리)을 경험하도록 부르심을 받지 않은 것이다. 신약성경은 그리스도인에게 있어서 죽음은 단지 잠에 불과하다고 반복해서 이야기하고 있다. 예수님께서는 나사로에 대해 "우리 친구 나사로가 잠들었도다"(요 11:11)라고 하셨다. 바울은 "예수 안에서 자는 자들도 하나님이 저와 함께 데리고 오시리라"(살전 4:14)고 단언했다. 그리스도께서 죽음의 공포와 고통을 다 받으시고 그 쏘는 것을 꺾으시며 "모든 사람을 위하여 죽음을 맛보"(히 2:9)셨기 때문에 그리스도인들은 단지 잠을 잘 뿐이다. 에녹은 육체의 죽음을 피했다는 점에서 대부분의 그리스도인들의 경험을 능가한다. 그는 그리스도께서 재림하실 때에 은혜입은 세대들이 승천하게 될 것을 기대했다.

에녹은 하나님과 동행하며 곧바로 그의 하늘 집으로 가버렸다. 하나님과의 교제가 너무나 친밀한 것이었기 때문에 옮기워간 것이 너무나 자연스러웠고, 그것은 독특한 친분 관계에 합당한 클라이막스이다.

G. 캠벨 모르간 박사는 주일학교에서 에녹의 이야기를 듣고 집에 돌아간 한 어린소녀에 대해 이야기한다.

"어머니, 우리는 오늘 주일 학교에서 굉장한 사람에 대해 들었어요."

현명한 그의 어머니는 그녀에게 배운 것을 모두 말해 보라고 했다.

"그의 이름은 에녹이었는데, 있잖아요 어머니, 그 사람은 하나님과 오랫동안 함께 걷곤 했대요."

"그거 대단하구나. 얘야, 끝에는 어떻게 되었지?"

"오-어머니, 어느 날, 하나님과 그는 오래 오래 계속 걸어서, 아주 멀리까지 가게 되었어요. 하나님께서 에녹에게 말씀하시기를 「너는 집에서 너무 멀리 떨어져 있구나 차라리 우리 집에 가서 나와 함께 있도록 하자꾸나」 하셨대요."

"에녹은 하나님과 동행했으며, 하나님이 그를 데려 가시매, 다시 보이지 아니하였더라."

오-하나님과 좀더 가까이 동행하기 위해,

고요한 천국의 한 빛이 길을 비추어

어린 양께로 나를 인도하시는도다.

 

 

 

 

 모세 / 하나님과 대면하여 말하던 사람

 

세상 것을 어리석은 것으로 여기는,

사람이 아닌, 하나님께서 택하신

당신의 비밀스런 훈련 학교에서 양육된 사람들을 통하여

당신의 영원한 계획을 이루어 가시나이다.

그리고 이제, 비록 우리의 눈에는 숨기워졌다 하더라도

미디안 광야와 시내산에서

하나님의 영, 당신께서는 당신의 사람으로

당신의 뜻을 행할 당신의 때를 기다리게 하시나이다.

오순절의 불꽃이 우리의 밤을 밝히며 타오르면

나는 불타는 심정으로

당신의 이름을 높이기 위해 타오르리라.

수많은 사람들이 듣고 회개한 말씀을 선포하던

선지자들처럼은 아니더라도

그리스도를 그의 보좌에 모시는 일에

내가 가장 작은 한 몫을 담당할 수 있다면

-후톤(F. Houghton)

하나님께서는 사람들에게 자기와의 교제를 강요하지 않으신다. 단지 열망하는 사람들에게만 교제를 허락하시고 자격을 주신다. 모세는 하나님과의 거룩한 교제를 누리는 이 영적인 그룹에 속했다. 그는 한 번 이상을 산에서 하나님과 교제를 가지며 사십 일을 지냈었다.

"사람이 그 친구와 이야기함 같이 여호와께서는 모세와 대면하여 말씀하시며"(출33:11).

그러나 이러한 하나님과 친밀한 삶이 하루 아침에 이루어진 것이 아니었다. 그것은 "완전을 향한" 긴 과정이었다. 그러나 그는 하나님의 모든 영광을 보지는 못했다. 하나님의 빚으시는 손길 아래서 그의 성품이 변화되어 간 것을 더듬어 볼 때, 그를 영적인 거인으로 만든 것은 바로 그의 믿음이었다.

그의 생애는 사십 년간씩 세 시기로 나뉘어진다.

 

 첫 번째 사십 년-애굽 궁전에서 왕자로 지냄

 

-혈통

많은 사람들이 위대해진 비결을 찾아 보면 그들의 부모, 특히 어머니에게 있었던 것을 발견할 수 있다. 아므람과 요게벳의 믿음이 하나님께서 그 후에 모세를 다루실 수 있게 하였다. 참으로, 이 두 노예의 믿음은 세계 역사의 흐름에 중요한 영향을 끼쳤다.

"믿음으로 모세가 났을 때에 그 부모가 아름다운 아이임을 보고 석달 동안 숨겨 임금의 명령을 무서워 아니하였으며"(히 11:23).

그들의 믿음은 왕의 진노를 무릅쓰게 했고, 그들의 사랑은 왕의 잔인한 명령을 교묘히 피하는 방법을 궁리해 냈다. 결국, 하나님께서는 그들의 믿음에 영광을 주시고 그들의 사랑에 보답해 주셨다. 그 결과로 모세는 경건한 가정과 히브리종교의 혜택을 받았고, 이것은 후에 그가 애굽에서 교육받은 데서 오는 해로운 요소를 중화시키는 것 이상의 작용을 했다. 그 가정에서 그는 매우 중요한 두 가지 교훈을 배웠다. 그의 부모로부터 그는 하나님에 대한 믿음을 배웠다. 거룩한 환경과 주변의 경건한 분위기는 그의 성격 발달에 지울 수 없는 영향을 미쳤다. 그는 또한 그들로부터 두려움이 없는 용기를 배웠다. 그들의 믿음은 왕의 진노도 두려워하지 않는 믿음이었다. 부모의 용기가 아들 속에 도덕적인 용기를 낳았다.

"믿음으로 애굽을 떠나 임금의 노함을 무서워 아니하고"(히 11:27). 믿음은 두려움을 내어 쫓는다.

그의 어린 시절은 하나님의 통치적인 섭리에 대한 놀랄 만한 본보기를 보여 준다. 그를 삼켜 버릴 바로 그 강이 그를 죽음에서 건졌다. 그를 구해 준 사람은 얄궂게도 바로 바로왕의 딸이었다. 어머니의 사랑이 지혜로 아들이 안전히 보호를 받게 되었다. 그녀는 온 세상의 소망이 갈대상자 속에서 나일 강을 떠내려 가고 있다고는 꿈도 꾸지 못하였다. 하나님께서는 우리의 혈통을 통치하신다.

-환경

이스라엘의 구원자의 훈련장을 사치스럽고 육욕에 빠지기 쉬운 바로의 궁전으로 택하신 것은 하나님께서 주권적으로 삶의 환경을 지배하시는 것에 대한 또 하나의 증거가 된다.

기계는 다름 아닌

영혼을 부드럽게 구부리기 위한 것.

푹신한 침대와 풍성한 음식이 광야에서의 험란한 방랑 생활을 위해 이상적인 훈련으로 보이지 않을 것이며, 도덕적으로 자유분방하고 음모로 가득 차 있는 궁전은 경건한 인격 계발에 가장 바람직하지 못한 환경으로 보일 것이다. 그러나 하나님의 방법은 우리의 방법과 다르다. 하나님께서 사람을 훈련시키실 때에, 언제나 그를 고립시키고 격리시키시는 것은 아니다. 오히려 하나님께서는 강인한 성품을 계발시키시기 위해 그에게 유혹과 환란의 강풍(强風)을 허락하셨다. 하나님의 방법은 고립이라기보다는 분리의 방법이다. 우리가 만일 종교적인 훈련을 위해 그를 보낸다면 영적으로 조금치도 유익한 영향을 받을 수 없는 궁전으로 그를 보내지 않을 것이다. 그러나 하나님께서 자기 도구가 될 사람을 훈련시키신 곳은 바로 궁중생활의 시련의 불 속에서였다. 하나님께서는 우리 환경을 통치하신다.

-교육

기이하게도, 바로의 명령이 모세가 애굽의 옥스포드 또는 하버드에서 비할 데 없이 훌륭한 교육을 받을 수 있게 했다. 스데반이 그의 마지막 설교에서 모세가 받은 교육과 훈련에 대해 이야기했다.

"애굽 사람의 학술을 다 배워 그 말과 행사가 능하더라"(행 7:22).

학자로는, 그는 애굽의 과학과 지혜에 통달하게 되었다. 정치가로서는, 그는 독특한 웅변 능력을 갖고 있었다. 군인으로서는, 그가 위대한 업적을 남겼다고 요세푸스(Josephus)는 이야기한다. 전설에 의하면 애굽 군대가 그의 지휘 아래 대단한 승리를 여러 번 얻었다고 한다. 이 전설이 근거가 있다면, 그의 조직력과 큰무리를 다루는 기술이 설명되어진다. 그의 군사 훈련 가운데는 훈련, 인내와 빠른 결정 등이 그의 교과 과정을 이루고 있었을 것이다.

애굽의 궁정은 바로에게 항복한 시리아의 팔레스티나 지역에서 온 속국의 왕자들을 위해 관례상 교육 시설을 제공했었다. 그러므로 모세는 여러 나라에서 온 친구들을 가지고 있었을 것이며 교육은 매우 진보적이었을 것이다. 그는 교육을 통해 날카롭고 예리한 통찰력을 갖게 되었다. 하나님께서는 종종 그런 기회를 얻지 못했던 사람들을 사용하시기를 기뻐하신다는 것은 사실이다. 그러나 놀라운 지적능력과 훈련을 받은 사람들이 자신을 남김없이 하나님께 바쳤을 때, 하나님께서는 그들을 통하여 다른 이들이 할 수 없는 일을 성취하실 수 있다. 지혜로운 자 가운데 택함 받은 사람들이 별로 많지 않으나, 세상은 모세와 바울에게 굉장한 빚을 지고 있다.

미국 최고 재판소의 배석 판사인 브류어(Hon. D. J. Brewer)씨는 모세를 입법자로 보며 다음과 같이 썼다.

"시내산 꼭대기에서 여호와의 손에서 십계명을 받은 그는 어떤 면에서 인류 역사상 가장 독특한 민족의 법전이 되어 온 법 체계를 만드는 능력을 부여받았다. 이 법전은 오늘날 놀랄 만한 문명 사회에서도 강력한 힘을 발휘하고 있다. 모세를 인류의 가장 위대한 입법자 옆에 나란히 둔다 해도 부족함이 없다."

하나님께서는 우리의 교육을 통치하신다.

-포기

사람은 자기의 출생과 환경을 선택할 수 없으나, 자기의 이력을 택하는 일에 있어서는 주요한 역할을 할 수 있다. 조만간에 사람은 두 길 중에 하나를 선택해야만 하는 인생의 분수령에 도달하게 된다-자발적으로 하나님의 영원하신 목적에 부합한 것을 선택하든지, 아니면 남은 생애를 하나님이 없는 비참함 가운데에서 지내게 된다.

모세는 그가 장성하여 모든 일들을 지혜롭게 판단내릴 수 있게 되었을 때 이 갈림길에 서게 되었다. 이 이야기는 히브리서 11장에 요약되어 있으며, 이 부분을 "위대한 거절의 심리학"(The psychology of great refusal)이라고 불러왔다. 그가 결정을 내려야 할 것은 하나님의 뜻과 그의 백성의 곤경에 대한 그의 태도였다. 이기적으로 바로의 딸의 아들로서의 특권적인 위치에 머물러 있을 것인가, 아니면 노예 상태에 있는 이스라엘과 함께 할 것인가? 화려함과 권세와 영광을 택할 것인가, 아니면 가난과 낮은 신분과 오명을 택할 것인가? 그는 죄의 쾌락이 가장 매력적이고 유혹적이며, 저울추는 그가 자기 백성의 지도자가 되는 것의 반대쪽으로 무겁게 기울어져 있을 나이였다. 세상 권세와 영화의 유혹은 잡으려면 얼마든지 잡히는 현실이었다. 영원한 것의 가망성과 보상은 멀리 떨어져 있었고 믿음이 아니고는 만져볼 수 없는 것이었다.

그의 중대한 결정의 요소가 네 개의 명사로 표현되어 있다. 「고려」(esteeming/히11:24-28) 이 말은 "계산함, 이것과 저것을 저울로 재어 봄"의 뜻이다. 모세는 조심스럽게 상황의 이해, 득실을 재어 보았다. 그의 선택은 성급하고 황급한 결정이 아닌 침착하고 신중한 선택이었다. 만일 그가 현재의 생활을 포기한다면 그의 빛나는 미래는 풍전등화격이 되고 황폐한 미래가 있게 될 것이다.

그의 "여김"은 「선택」(choosing)하고 「거절」(refusing/히 11:24, 25)하는 데로 나아갔다. 그가 위대한 거절을 할 수 있게 해 준 것은 그의 믿음이었다. 그가 바로 궁전에서의 그의 지위를 포기하고, 오늘날 우리도 조금 알 수 있는 애굽의 보화와 쾌락에 등을 돌리는 것은 외적으로 볼 때 그에게 전혀 유익이 없고 모든 것을 잃는 일이었다. 그러나 그는 그러한 선택을 통하여 자신이 이스라엘의 고난과 소망을 함께 하기로 했다. 그는 세계 역사상 가장 장엄하고 획기적인 "거절"을 했다. 그 동기가 무엇이었을까? 그는 믿음의 눈으로 "보이지 아니하는 분"을 보았기 때문이다.

그의 "선택"은 「버림」(forsaking/히 11:27)을 가능하게 했다. 애굽의 부와 쾌락과 영화와 권세를 버리고 빈곤과 고난과 노예 상태와 경멸당하는 것과 정처없이 방황하는 것을 택했다. 대단한 포기였으나 영광스러운 믿음의 승리였다. 그는 애굽의 번쩍거리는 세상 영화와 메시야에 대한 쇠함이 없는 영광을 견주어 보고, 결코 후회가 없는 선택을 하였다.

고통받는 동포들에 대한 새로운 동정심이 그의 마음에 용솟음쳐서 그는 그들의 해방을 위해 첫 번째 일격을 가했다(출 2:11, 12). 모세는 이스라엘 사람이 애굽인에게 학대받는 것을 보고 의분이 끓어 올라 애굽 사람을 죽여 황급히 모래에 묻었다. 그러나 그의 동포들은 그가 지도자가 되는 것을 환영하지 않았고 모세는 당황하게 된다. 그가 실패하게 된 데는 몇 가지 이유가 있다. 그것은 믿음의 행동과는 거리가 먼, 충동적인 격분에서 나온 행동이었다. 영적인 목적은 육신적인 방법으로 결코 이룰 수 없다는 것을 그는 배워야 했다. 그는 양심의 가책을 받았다. 그렇지 않았더라면 "좌우로 살필" 필요가 없었을 것이다.

그의 중재는 미성숙한 것이었다. 그는 아직도 하나님을 향해 너무 강했기 때문에, 하나님의 학교에서 더 배워야 할 과정이 있었다. 그는 아직 "연약한 가운데서 강하게 되는"(히 11:34) 사람들 중에 끼지 못했다. 어쨌든, 그를 그의 생애의 두 번째 기간으로 안내한 것은 바로 이 충동적이고 미성숙한 행동이었다.

 

 두 번째 사십 년-미디안 광야에서 목자로서

 

궁전에서 보낸 세월들은 그로 하여금 지적인 훈련에 있어서 비할 데 없이 훌륭한 기회를 제공했었지만, 하나님의 계획을 위해 대단히 중요한 두 번째 교육의 장이 시작되어야만 했다. 고독은 종종 위대한 사람을 만드는 데 있어서 중요한 요소가 된다. 모세의 광야에서의 시간들은 그의 영혼을 단련하는 데 필요한 기능을 다했다. 그가 애굽의 대학에서 배운 과정은 그가 상류 가운데서 일할 수 있도록 준비를 시켰다. 광야의 대학에서 배운 과정은 그가 구원자가 될 노예 국가로 자신을 낮출수 있도록 자격을 갖추게 했다. 그는 고난을 통해 성화되고 실패를 통해 겸손케되어야 했다.

하나님께서는 당신의 도구를 준비시키시는 데 수고를 아끼지 아니하신다.

그분의 훈련 방법은 완벽하다. 온 세상을 위한 법을 제정하게 될 사람은 그것이 얼마나 오랜 세월이 걸리든지 간에 광범위하고도 풍부한 훈련을 받아야 했다. 하나님의 사람들의 전기를 연구해 보면, 보통 도덕적인 결단이 내려진 후에는 정해진 사역이 시작되기 전에 은둔의 기간 또는 때로는 거절당하는 기간이 있는 것을 발견하게 된다. 예수님께서 열 두 살 때에 그분이 소명받으신 것(눅 2:42)을 말씀하신 후 공생애가 시작되기까지는 거의 이십 년의 세월이 흘렀었다. 바울은 하나님과 만난 후 아라비아 광야에서 고독한 가운데 수 년을 보냈다(갈 1:18). 하나님께서 요구하시는 것은 시간이 아니라 어떤 희생을 치루더라도 질을 요구하신다. 그러므로 훈련 기간 동안 연단 받으면서 안달을 하거나 지름길을 택하려고 애를 써봐야 아무런 효과가 없다. 그것은 불가피하게도 막다른 골목인 것이 입증될 것이다.

광야 기간의 시험이 북경의 왕 밍따오(Wang Ming-tao)박사에게 왔다. 그는 위대한 하나님의 사람이었는데 그가 만일 타협하지 않는다면 중공에서 투옥되어 고난을 받게 될 입장이 되었다. 그는 위대한 정치가가 되기를 소원했었는데, 하나님의 부르심과 훈련으로 그것이 좌절됐다. 그는 신학교에 들어가고 외국에 나가 훈련을 계속 받아 위대한 설교자가 되고자 하는 포부를 갖게 되었다. 그는 주님께서 그에게 주셨던 훈련 과정을 다음과 같이 묘사한다.

"몇 달 후 하나님께서는 나를 집에 가두시고 마루를 쓸고 밥을 짓고 설거지하고 옷을 수선하는 등의 집안 허드렛 일을 하게 하셨다. 처음에 나는 불행을 느끼며 나를 이와 같이 대하시는 그분께 불평했었다. 그러나 조금 뒤에 나는 그분의 마음을 이해하게 되었고 이 비천한 일들을 기쁜 마음으로 하게 되었다. 삼 년이 지난 뒤나는 이런 일을 즐거운 마음으로 할 수 있었다. 나는 위대한 정치가가 되고자 하는 야망뿐만 아니라 위대한 설교자가 되고자 하는 포부까지도 포기했다. 뿐만 아니라 말단의 지위도 원치 않았다. 대신에 나는 하나님께서 내게 평생동안 비천한 가사 일만 돌보라고 하시더라도 기꺼이 「아멘」이라고 말할 수 있게 되었다. 나는 나의 모든 헛된 소망과 야심을 포기했다. 이 일들을 회상해 볼 때, 듣기에는 어렵지 않게 들리지만, 그 당시 그것은 많은 눈물과 투쟁과 어마어마한 희생의 대가를 치루어야 했다. 이러한 호된 시련 후에, 하나님께서는 사역의 문을 열어 주셨고, 몇 해 지나지 않아서 사역은 내가 감당할 수 있는 이상의 것이 되었다. 돌이켜 보면서, 나는 그 엄격한 훈련이 없었더라면 높은 명성에 대한 욕심과 대단한 직위를 차지하고자 하는 열망 때문에 사역이 내게 위험한 것이 되었으리라는 것을 깨닫는다."

왕 밍따오 박사는 성경의 각 책에 대한 주석을 출판하기도 했다.

-소명

광야에 있으면서(출 3:1), 모세는 가장 깊은 교훈을 배웠다. 그때까지 그는 행동가였었지만 이 훈련 기간 동안 그는 「어떠한 사람이 되는가」 하는 것이 「무엇을 하는가」보다 훨씬 더 중요하다는 중요한 교훈을 배웠다.

변화가 없는 단조로운 시골 생활이 어떤 이상한 현상에 의해 중단되게 된다. 떨기나무에 불이 붙었으나 사라지지 않는 광경을 보게 된다. 모세는 활활 타오르는 불꽃을 보고 기이한 광경을 보려고 그 곳으로 가 보았다. 그가 다시 한 번 인생의 분수령에 서 있는 것을 꿈도 꾸지 못한 채, 삶의 위기의 순간이 다가온다. 이 타지 않고 빛을 내는 떨기나무의 광경(출 3:2)은 삶을 변화시키는 하나님과의 만남이었다. 들어서 알던 하나님께 대한 지식이 경험에 의한 지식이 된 것은 바로 이곳에서였다. "보잘 것 없었던 모세를 하나님께서 잡아 채신" 곳이 바로 불타는 떨기나무에서였다.

자신은 알지 못했지만, 조용히 명상하는 가운데 보낸 세월들이 그를 바로 이 순간을 위해 준비시켜 온 것이었다. 불타는 떨기나무의 상징은 명백하다. 불은 하나님께서 자신을 계시하는 것의 상징으로 자주 나타난다. 이 평범한 떨기 나무가 그것을 밝혀주는 불꽃으로 비상한 것이 되었다. 나무 자체는 좋지 않은 나무였지만, 하나님의 임재의 불에 변화되고 빛을 내어 아름답게 되었다.

모세는 그의 과거가 많은 특권을 가졌던 것이었음에도 불구하고 단지 평범한 떨기나무에 불과하다는 것을 배워야 했다. 그에게 어떤 위대한 면이 있다면 그것은 하나님께서 내주하시는 결과이어야 했다. 떨기나무가 주변의 많은 나무들과 다르게 된 것은 나무의 특성 때문이 아니었고 그 안에서 빛나는 불꽃 때문이었다.

그는 하나님을 섬기기 위한 필수적인 자격이 신을 벗고 얼굴을 가리우는 것이라는 사실을 깨달아야 했다. 우리 중 대부분이 신을 벗고 겸손히 예배하기보다는 우리의 신을 신은 채 바쁘게 활동하기가 훨씬 쉽다는 것을 발견한다. 우리는 자신의 무가치함을 의식하여 얼굴을 가리우기보다는 세상의 주목을 받기 위해 얼굴을 드는 경향이 훨씬 더 많다. 이것들이 모세가 광야에서 배웠던 가장 중요한 교훈들이었다.

나는 하나님을 위해 불타오른

한 사람의 생애를 보며,

하나님의 능력을 느꼈노라.

연약한 흙으로 빚어진 인간 그릇을 통해,

나는 하나님의 영광이 빛나는 것을 보았노라.

그리고 나는 꿈에서 깨어나 큰 소리로 외쳤노라.

나의 아버지시여,

나에게 불타오르는 삶의 축복을 주시어

당신을 위해 살 수 있도록 하옵소서.

모세는 그가 40년 동안 회피해 오던 부르심을 분명하게 들었다. 그가 그렇게 황급히 도망쳐 온 그 일을 위해 하나님께서 그를 다시 부르셨다.

"이제 내가 너를 바로에게 보내어 너로 내 백성 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내게 하리라"(출 3:10).

모세는 인간의 무력함에 대한 교훈을 너무나 철저하게 이해했기 때문에, 자기자신의 능력에 대한 자신감이 완전히 사라졌기 때문에 그는 하나님의 부르심에 응답하기를 어려워했다. 이전에는 자만심에 가득 차 있었던 애굽의 왕자가 일을 하기에는 자질이 부족하다고 변명하는 대화를 깊이 다룬 내용이 뒤이어 나온다. 그는 위신(출 3:11), 메시지(출 3:13), 권위(출 4:1), 웅변술(출 4:10), 특별한 순응력(출 4:13), 성공(출 5:23) 등이 부족했다. 이보다 더 감동을 주는 부적격의 이유를 열가하기는 어려울 것이다.

자신이 부족하다는 의식에서 나온 이러한 주저는 매우 겸손하고 경건하게 들린다. 그러나 그것은 하나님의 인정을 얻는 대신에, 하나님의 노를 샀다(출 4:14). 하나님의 종이 자신이 부적당하다고 느끼기 때문에 삶의 가능성을 제한하고 하나님께서 그에게 맡기신 책임을 회피할 때 그것은 언제나 하나님의 노를 사게 된다. 안심시켜 주시는 하나님의 약속과 [["내가 정녕 너와 함께 있으리라"(출 3:12-14)]과 자신의 이름을 통해서 하나님께서 자신을 계시하신 것으로 ["나는 스스로 있는 자니라"] 으로 모세는 모든 신령한 자원이 하나님께 있다는 것을 확신해야만 했다. 이전에, 그는 너무 성급하고 빨랐었다. 이제 그는 너무 느리고 주저했다. 그러나 하나님께서는 인류를 축복하시고자 하시는 그의 계획이 그의 종의 변덕과 기분에 방해받는 것을 허락지 않으신다. 하나님의 종들은 기호에 따라 좌우되는 것이 아니라 하나님의 원리를 따라 움직이며 신속하게 순종해야만 한다. 그래서 하나님께서는 그를 하나님의 대변자로 세우시고 연약한 아론을 임명하셨는데 아론이 후에 그에게 무거운 짐이 되었다.

 

 세 번째 사십 년-지도자와 입법자로서 광야에서

 

그의 시험의 기간은 끝이 났고, 모세는 이스라엘의 지도자와 해방자로 나타났다. 그가 최고의 업적을 이룬 것이 팔십 세가 넘어서였다는 것을 주목해야만 한다. 스포트라이트가 젊은이들에게 비쳐질 때에, 역사를 통해 가장 위대한 결실과 중요한 사역이 아직도 미래에 남아 있다는 것을 상기하는 것은 나이든 그리스도인들에게 도전이 되고 격려가 된다. 연륜과 숨겨진 훈련이 성숙한 판단과 다른 이들과 쉽사리 공감을 하게 되는 유익을 낳는다.

-지도력

지도자의 책임을 맡은 사람들만이 지도력을 구사할 때 치루어야 하는 대가를 온전히 깨달을 수 있다. 모세에게는 백성들의 문제를 판결할 뿐만 아니라, 하나님의 뜻을 그들에게 해석해 주는 힘든 일이 주어졌다.

"모세가 백성을 재판하느라고 앉았고 백성은 아침부터 저녁까지 모세의 곁에섰는지라"(출 18:13).

이것은 그의 모든 신경을 소모하며 심지어는 그의 육체의 여력을 모두 짜내는 것이었음에 틀림이 없다. 사람이 남을 구해 주면서 동시에 자신도 구할 수 없다는 것이 언제나 사실이기 때문이다. 영적인 지도력만큼 큰 대가를 치루어야 하는 것은 없다. 여자가 믿음으로 주님의 겉옷 가를 만졌을 때 주님의 능력이 그녀에게 미쳤다(마 9:20).

모세의 장인 이드로가 모세를 찾아와서 모세로 하여금 그러한 끊임없는 노동의 결과를 직면하게 해 주었다.

"그대가... 필연 기력이 쇠하리니... 그대가 혼자 할 수 없으리라"(출 18:18).

이드로의 충고에 대해 여러 가지 견해들이 있다. 어떤 이들은 하나님께서 모세에게 그 일을 감당할 수 있게 해 주셨을 텐데 모세가 그 충고를 따랐기 때문에 실패했다고 이야기한다. 그러나 그는 충고도 또한 하나님의 뜻일 수 있다라는 사실을 믿고, 그 충고에 따라 다른 이들에게 책임을 위임하고 그 일을 수행할 수있도록 그들을 훈련시키는 최고의 지도력을 구사한다. 만일 그가 그렇게 하지 않았더라면, 그 뒤에는 지도력을 가진 사람이 아무도 없게 되었을 것이다.

그리스도인 사역자들이 종종 하나님께서 맡기셨다기보다는 사람에 의해 떠맡겨진 무거운 짐과 책임을 맡고 있어서, 결국은 몸과 신경이 그 압박을 견뎌낼 수 없게된다. 그러한 경우에 하나님께서는 항상 개입하시는 것이 아니라, 자연의 법대로 되는 것을 허락하신다. 만일 그리스도인이 자연의 법칙을 거스른다면, 그들의 기독교신앙이 그 결과를 면제해 주지 않는다. 그들은 지도력을 구사할 때 치루어야 하는 대가를 더 명백히 알고 있는 이드로의 경고에 주의를 기울여야 한다.

반면에 하나님께서는 그의 종들이 하나님께서 맡기신 모든 일들을 수행할 수 있도록 능력을 주신다.

"만일 하나님께서 그대에게 이것을 명하셨다면 그대가 할 수 있으리라"(출18:23/사역).

이것이 이드로의 확신이었다. 다른 이들이 우리보다 더 잘 할 수 있는 일을 우리가 떠맡고 있는 경우가 있다. 그러나 심지어 그들이 우리보다 못할지라도, 우리는 그들에게 일을 양도해야만 한다. 이것은 완전주의자에게 어려운 시험이다. 모세는 그 일을 더 잘 할 수 있었을 것이나, 만일 그가 계속 했더라면 오래 가지 않아서 그는 단지 기억 속의 인물로 되었을지 모른다. 진정한 선교사들에게 시험이 되는 일 중에 하나가 기꺼이 책임을 본토의 그리스도인에게 양도하고, 그들이 시련과 실수를 통해 경험을 얻는 동안 도울 준비를 하고 곁에 지켜서 있는 것이다. 이렇게 책임을 발전시킬 때 우리 동료들은 새로운 재능을 발견하고 훈련하고 사용하게 된다.

-시험들

모세가 지도자가 되기 위해 받았던 많은 시험들 중에서, 다섯 가지를 선택했다.

 

첫째, 타협에 대한 시험이었다.

그것은 허락을 받기 위해 조건의 일부를 포기하는 것이다. 우리가 타협하여 우리의 기준을 낮추는 것을 허락할 때 그것은 언제나 후퇴를 가져오게 된다. 모세와 바로와의 논쟁은 타협으로 이끄는 점차적인 유혹에 대한 고전적인 본보기이다.

"너희는 너희 하나님께 희생을 드리라 그러나 애굽을 떠나지는 말라"(출 8:25).

이것이 왕의 첫 번째 제안이었다. 현대에도 이와 비슷한 제안이 있다.

"종교를 무시하지는 말라. 하지만 좁아져서 세상을 아주 끊어버릴 필요는 없다."

다음에 그가 제한한 것은 "너희가 희생을 드리기 위해 애굽에서 나갈 것이나, 너무 멀리는 가지 말라"(출 8:28)는 것이었다.

 

둘째, 다음에는 육친의 정에 대한 시험이었다.

"너희 남정만 가고 여자와 어린 것들은 남겨 두라"(출 10:11).

"가야만 한다면 가라. 그러나 너무 지나쳐서 가족들로 하여금 너의 유행에 뒤떨어진 기준을 따르도록 함으로써 그들의 세상적인 출세를 방해하지 말라."

그의 마지막 시도는 욕심에 호소하는 것이었다.

"너희 양과 소는 머물러 두라"(출 10:24).

"너의 종교적인 확신이 너의 사업을 방해하지 못하도록 하라."

분명한 영적인 통찰력을 가지고, 모세는 이 도전들을 간파했다. 양과 소떼들을 두고 떠난다면 그들은 빈털털이가 된 것이며, 하나님께 희생으로 드릴 것이 없게 된다. 그의 답변은 명쾌하고 단호했다.

"우리의 생축도 우리와 함께 가고 한 마리도 남길 수 없나이다"(출 10:26).

 

셋째, 홍해에 이르렀을 때 불가능한 상황이라는 시험에 부딪혔다.한편으로는 건널 수 없는 바알스본 지역이 놓여 있었고 다른 한편에는 통과하기가 불가능한 모래 사막이 있었다. 그들 앞에는 건널 수 없는 홍해가 가로막혀 있었고, 뒤에는 무적의 바로 군대가 있었다. 그들은 완전히 막다른 골목에 이르렀다. 철저하게 하나님과 함께하기를 택한 사람에게 보기 드문 경험은 아니다.

이 예기치 못했던, 좌절이 되는 경험으로 백성들의 사기가 떨어졌다.

"애굽에 매장지가 없으므로 당신이 우리를 이끌어 내어 이 광야에서 죽게 하느뇨"(출 14:11).

그들이 불평했다. 그러나 믿음의 사람, 모세는 하나님을 의지했다. 그는 그 날 놀라운 명령을 내리는데, 이것은 믿음이 없는 이스라엘에게는 단지 환상처럼 보였다(출 14:13). 두려워 할 모든 이유가 있는 때에 "두려워 말라"고 하였다.

"가만히 있을지니라."

바로가 급하게 그들을 뒤따라 오고 있는데도 말이다. 모세는 불가능한 상황의 시험을 성공적으로 합격하였고 하나님께서 개입하심으로 그 성공이 영광스럽게 입증되었다. 그의 예언이 실현된 것이다.

"너희가 오늘 본 애굽 사람을 또 다시는 영원히 보지 못하리라."

그들은 하나님의 근원을 보았다. 하나님께서는 자기 백성을 자기에게로 밀착시켜서 불가능한 것을 이루는 하나님의 은혜와 권능을 보여 주기를 기뻐하시기 때문이다. 중국에서 사역하면서 많은 불가능한 상황들에 직면했던 허드슨 테일러(Hudson Taylor)는 하나님을 위해 착수하는 위대한 사역의 대부분에는 불가능한 단계, 어려운 단계, 성취되는 단계의 세 단계가 있다고 말하곤 했다.

 

넷째, 모세도 야심의 시험을 당했었다.

모세가 시내산에 있는 동안 이스라엘 민족이 우상숭배에 빠지자 하나님의 거룩한 분노가 그들을 향해 불타올랐다. 하나님께서 모세에게 말씀하셨다.

"그런즉 나대로 하게 하라 내가 그들에게 진노하여 그들을 진멸하고 너로 큰 나라가 되게 하리라"(출 32:10).

이미 그들의 불신앙과 불평이 모세에게 쓰라린 시련인 것이 증명이 되었고, 이제 하나님께서는 전진을 위한 놀라운 기회를 제시하고 계셨다.

제안을 하신 분이 다름아닌 하나님이셨기 때문에 시험은 더욱 어려웠다. 모세의 답변에서 그의 사심이 없는 고귀한 성품이 아주 분명하게 나타난다. 그의 관심은 오직 하나님의 영광과 그의 백성의 행복에 있었다. 대담하고 집요하게 하나님을 붙잡고 배교한 나라에 대한 심판을 돌리기 위해 중보 기도를 했다. 하나님의 "나대로 하게 하라"는 기도에 있어서 모세의 능력에 대한 대단한 칭찬이었다.

 

다섯째, 질투에 대한 시험이었다.

성이 난 여호수아가 말했다.

"엘닷과 메닷이 예언하더이다 내 주 모세여 금하소서"(민 11:28).

모세가 자기를 보좌하기 위해서 택했던 사람 중에 두 사람이 갑자기 예언을 하기 시작했다. 그의 부하들은 그가 모세의 대권을 침해하고 그의 권위에 도전한 것에 대해 시기했다. 그러나 모세의 너그러운 성품에는 질투나 시기가 자리를 잡을 곳이 없었다. 그는 이 일을 하나님의 손에 맡길 수 있었다. 모세는 말한다.

"네가 나를 위하여 시기하느냐 여호와께서 그 신을 그 모든 백성에게 주사 다 선지자 되게 하시기를 원하노라."

하나님과 교제를 갖고 있는 영적 지도자는 그의 위신이나 대권에 대해 걱정할 필요가 없었다. "매우 온유한" 모세는 사소한 사리 사욕의 편견보다는 하나님의 영광에 더 관심이 있었다.

이 시험들을 통해서 모세는 하나님의 사랑의 특징인 대단한 도덕적인 힘과 영적인 힘과 진실한 인간성을 입증했다.

 

 비극과 승리

 

그가 신실하고 이타적으로 일했음에도 불구하고, 그의 생애는 어둡고 슬프게 끝이 났다. 그가 약속한 땅에 들어가지 못하게 된 것은 얼핏 생각할 때 가벼운 실패에 대해 너무 엄중한 형벌이 내린 것처럼 보인다. 그러나 사건을 분석해 볼 때 그것은 그렇게 사소한 실패가 아닌 것이 나타난다.

그의 실패는 불신앙에서 나온 것이었다.

"너희가 나를 믿지 아니하고 이스라엘 자손의 목전에 나의 거룩함을 나타내지 아니한고로"(민 20:12).

그의 행동으로 인해 그는 하나님의 성품을 잘못 나타냈다. 그의 불신앙은 불순종을 가져와서 "그는 그 입술로 망령되이 말하였다"(시 106:33). 마음은 언제나 입술로 나타난다. 그의 행동은 자기 절제의 부족에서 온 결과였다. 하나님께서는 "화를 내며 두 번 치라"고 하시지 않고 "명하라"고 말씀하셨다. 그의 행동은 그의 불신앙을 표현해 준다. 명백하고 분명한 교훈은, 하나님께서는 지도자들의 죄를 더 엄중하게 다루시는데, 특히 그들의 공적인 행동이 하나님의 영광과 관련이 될 때에 그렇게 하신다는 것이다.

가나안에 들어갈 수 없게 되리라는 사실에 몹시 실망한 모세는 하나님께 그 말씀을 돌이켜 주실 것을 세 번 간구했다. 그러나 하나님의 대답은 "이 일로 다시 내게 말하지 말라"(신 3:25, 26)는 것이었다. 죄는 용서받았으나 죄에 대한 벌은 그대로 남았다.

다행스럽게도 이것이 이야기의 끝이 아니다. 끝은 영광스러운 결과가 되며 깊은 절망은 기쁜 운명으로 끝이 난다. 가나안의 변화 산상에서, 잠시 예수님의 권세와 영광이 드러났을 때, 두 사람이 예수님과 함께 대화를 하고 있었다. 한 사람은 엘리야였고, 다른 한 사람은 바로 모세였다. 그러면 그 주제는 무엇이었는가?

"장차 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말씀했다"(눅 9:31).

그들은 예수님께서 인류를 죄의 노예된 데서 해방시키셔서 구속받은 무리들을 약속의 땅으로 인도하실 거룩한 구속의 비밀을 알도록 허락받았다.

모세는 마음에 소원하던 것을 받았다. 그가 약속의 땅에 들어가지 못한 것은 오직 잠시 동안이었고 그는 장차 올 영광을 미리 맛보게 되었다. 그는 약속의 땅에 들어갔으며, 그것도 다름아닌 영광의 주님과 함께 들어갔다.

전에는 밟아 보지도 못했던 산 위에서

영광에 둘러싸여

우리의 생명을 구해 주실 주님의 고난에 대해

하나님의 성육신하신 아들과 더불어 이야기했네.

우리 모두의 경험에는 모세의 경험과 같은 의미가 없는가? 우리의 가장 큰 소망과 포부가 늘 이 세상에서 성취되는 것은 아니지만, 그러나 저건너에는 성취의 땅이 있다. 항상 이 세상에서 온전한 상급을 받게 되는 것은 아니다.

 

 

 

 여호수아 / 칼을 잃어버린 장군

 

여호수아가 혼자서 기도하며 장래 일을 생각하고 있을 때에, 갑자기 "칼을 빼어 손에 든 사람"이 그의 앞에 나타났다. 여호수아가 그에게 도전했다...

이것은 심오한 의미와 중요성을 띄고 있는 사건이므로 다음의 네 가지 사실을 주의깊게 생각해 보아야 한다. 앞에 나타난 사람은 군인이었다. 여호수아는 싸울 준비가 되어 있었다. 그 군인은 자신이 인간이 아니라고 말했다. 그는 다름 아닌 여호와의 군대장관이었다. 이제 막 시작된 전쟁을 위해 그가 왔으나 이스라엘 군대를 단지 지휘만 하는 것이 아니라, 이스라엘 군대를 위해, 이스라엘 군대와 함께 싸우기 위해 왔다.

이제 이 사건의 모든 면은 하나님의 교회와 그리스도인 개개인에게 관련이 있다. 하나님께서는 그리스도 안에서 여러 모양으로 자기 백성에게 나타나시며, 언제나 도움이 필요한 시기와 그 상황에 가장 적절하게 나타나신다.

-그래함 스크로지(W. Graham Scroggie)

이스라엘을 약속의 땅으로 이끌도록 하나님께서 택하셨던 사람은 B. C. 1500년 경에 애굽에서 노예로 태어났다. 그가 감독의 채찍질의 고통을 당했었는지는 알 수없으나, 의심할 여지없이 그는 제한된 노예의 운명과 좌절을 맛보았을 것이다. 에브라임의 자손이며 눈의 아들(대하 7:27)인 그는 아말렉과의 전쟁(출 17:9)에서 모세의 지휘관으로 처음 나타나는데, 그가 맡은 임무는 그가 정식 훈련을 받은 일이 없는 일이었다. 출애굽 때(B. C. 1446년)부터, 그의 이름은 그의 나라의 운명과 밀접하게 관련되어 있다. 그의 업적들로 인해 이스라엘의 성공적인 지도자들 가운데 그의 이름이 높이 오르게 되었다. 그의 성품이나 체험 가운데에는 특별히 모가 난면이 없어서, 하나님께서 끊임없이 악과의 전쟁에서 사용하실 수 있는 시종일관하는 사람의 전형이 된다.

 

 모세의 시종

 

그의 공적인 임무는 모세의 시종으로 시작됐다(출 33:11). 통찰력 있는 영적지도자인 모세는 조심스럽게 기도하는 가운데 자신의 후계자가 될 사람을 선택했을 것이며, 그 후의 여호수아에 대한 기사는 그 사실을 뒷받침해 준다. 여호수아는 모세의 회막(출 33:11/민 11:28)뿐만 아니라 모세의 권위를 지키는 것이 그의 책임이라고 느꼈다. 그의 지도자를 따라 시내산(출 24:13)에 가서 멀리서나마 하나님께서 모세를 만나사 성막의 모형을 말씀해 주시는 놀라운 광경을 보게 된 것은 그의 특권이었다. 하나님의 위엄과 영광을 보고도 변화되지 않을 사람은 아무도 없다.

그러나 여호수아는 단지 모세의 종만은 아니었다. 그는 또한 탁월한 "여호와의 종"(수 24:29)이었다. 여기에 두 주인을 성공적으로 섬겼던 사람이 있다. 그는 하나님께 더 깊이 헌신되어 있었기 때문에 모세를 섬기는 일을 훌륭하게 해내었다. 그는 하나님께 순복함으로 그의 세상의 주인을 기쁘게 했다. 그의 묘비명은 모든 사람들이 선망할 만하다.

"여호와께서 그 종 모세에게 명하신 것을 모세는 여호수아에게 명하였고 여호수아는 그대로 행하여 여호와께서 무릇 모세에게 명하신 것을 하나도 행치 아니한 것이 없었더라... 여호수아가 여호와께서 모세에게 이르신 말씀대로 그 온 땅을 취하여"(수11:15-20).제 이 바이올린이 가장 연주하기 어렵다는 것은 잘 알려진 사실이나, 여호수아는 대단한 솜씨를 나타냈다. 그는 모세의 후계자로 일을 시작했다. 그가 후계자로 소명을 받자마자, 지배력을 포기하고 여호와의 군대장관에게 첫째 자리를 주고 자신은 양보해야 했다. 어느 누구도 지도자의 지위를 빼앗기는 것을 좋아하지 않을 것이다. 그러나 여호수아는 자기 군대의 총사령관이 되기보다는 여호와의 군대의 부사령관이 되는 것을 더 좋아했다(수 5:14). 이 시험(test)을 훌륭하게 합격하는 그리스도인 지도자가 매우 드물다.

 

 모세의 후계자

 

모세는 죽기 전에, 후계자를 지명하라는 하나님의 명령을 받았다.

"눈의 아들 여호수아는 신에 감동된 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고... 네 존귀를 그에게 돌려 이스라엘 자손의 온 회중으로 그에게 복종하게 하라"(민27:18, 20).

하나님께서는 권위를 행사해야 하는 직책을 주실 때에, 자기 종에게 그 직책에 필요한 능력도 주신다. 여호수아가 백성을 통솔해야 할 때가 왔을 때, 하나님께서는 그를 강한 확신으로 강하게 하셨다.

"너의 평생에 너를 능히 당할 자 없으리니 내가 모세와 함께 있던 것 같이 너와 함께 있을 것임이라 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리라"(수 1:5).

그가 위탁받은 사역은 하나님에 의해 지도되었다. 여기에 하나님의 사역의 번영과 성공에 대한 변하지 않는 원리가 있다.

 

첫째로, 구체적이고 명확한 하나님의 부르심이 그의 임무에 대한 분명한 설명과 함께 왔다.

위대한 모세를 대신할 수 있는 사람이 없으나, 모세만이 이 일을 할 수 있는 것은 아니라는 것을 세월이 보여준다. 하나님의 목적은 인간이 아무리 지혜롭고 은사를 많이 받았다 할지라도 인간에게 의존하지 않는다. 하나님께서는 자기의 일꾼을 땅에 묻으시지만 자기의 사역은 계속하신다. 하나님께서는 모세의 일을 돕던 칠십인을 택하지 아니하시고, 그 일에 필요한 영적 자질을 소유하고 있는 한 사람을 택하셨다.

 

둘째로, 땅을 점령하게 될 것에 대한 약속이 있었다(수 1:3, 4).

땅은 천지의 주재이신 하나님으로부터 오는 선물로 이스라엘의 것이었다. 하나님께서 약속을 말씀하신 순간 땅은 합법적으로 그들의 것이 되었다. 그러나 그들이 그 땅을 밟고 실제로 점령했을 때에만 실제적으로 그들의 것이 되었다. 이 중요한 영적 원리가 새 언약의 그리스도인들의 경험으로 넘어 온다. "너희 믿음대로 되라"(마 9:29)가 우리 주님의 말씀이다.

 

셋째로, 하나님의 권위에 대한 확신이 있었다.

역사상 가장 위대한 사람의 발자취를 따라야 한다는 것은 이 유능한 사람이 두려움을 느끼게 하기에 충분했을 것이다. 그러나 그가 존경하는 지도자(수 1:5) 모세에게 주셨던 것과 비슷한 능력을 주시겠다는 약속이 여호수아에게 힘과 위로를 가져다 주었다. 하나님께서 우리에게 사역을 명하실 때, 도덕적으로 그는 우리를 도와서 그 일을 완수시키셔야 될 의무가 있으시다. 여호수아는 하나님의 신실하심에 대한 확신을 받았다.

"내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니."

온전히 의지할 만하고 그에게는 아무런 불가능도 없으신 하나님께서 나타나심으로 힘을 얻으니, 전망이 그리 험악해 보이지 않았다.

인간의 편에서 여호수아는 네 차례 강하고 담대할 것(수 1:6, 7, 9, 18)을 명령받았는데, 이것은 공격전에 참가하고 있는 군인에게 있어서 필수적인 자질이다. 하나님께서 여호수아에게 강하고 담대해야 할 책임을 지우신 것을 주목해야 한다. 이것은 하나님의 책임이 아니라, 그의 책임이었다. 그러나 연약함과 두려움에 사로잡혀 있는 사람에게 강하고 두려워 말라고 말하는 것은 공허한 비웃음처럼 보이지 않는가? 어떻게 그가 두려워하지 않을 수 있겠는가? 하나님께서는 그가 명령하신 모든 명령을 행할 수 있도록 하신다. 하나님께서 우리를 떠나지 아니하고 버리지 아니하시기 때문에 우리는 그가 우리에게 하라고 명하신 일을 모두 할 수 있다. 여호수아의 용기와 담대함은 스스로에게서 난 것이 아니라 하나님께서 함께 하시는 것을 아는 데서 나온 것이었다. 그것은 자신의 연약함을 깨닫고 끊임없이 하나님을 의뢰하는 데서 나온 것이었다. "강하라, 담대하라, 두려워 말라"는 권고는 그가 연약하고 두려워하며 담대하지 못하다는 사실을 의미한다. 마음 든든한 일은 그러한 감정들을 느낀다 하더라도 힘과 용기를 얻기 위해 하나님을 의지하기만 하면 하나님께서는 그런 연약한 사람들을 자기 군대 가운데 사용하실 뿐만 아니라 참으로 자기 군대의 지도자로도 사용한다는 것이다.

 

넷째로, 그는 끊임없이 하나님의 말씀을 묵상하라는 권고를 받았다(수 1:8, 9).

그것은 전쟁에서 그를 가르치는 교과서였다. 하나님의 말씀에 무조건적으로 순종하는 것은 성공의 열쇠가 될 것이다. 그 안에서 그가 승리로 이끌 출발 명령과 종군 계획을 발견하게 될 것이다. 하나님의 말씀에 젖어 있는 사람은 대단한 용기의 사람이 될 것이다.

여호수아는 다른 사람의 후임자가 되는 이들이 항상 차지하지는 못하는 특권을 부여받았다. 모세는 세심하게 여호수아에게 장래의 임무들에 대해 지시해 주었다. 그는 여호수아에게 일의 순서(민 32:28)와 땅을 분배하는 일(민 34:17)에 대해 조언했다. 백성들이 듣는 가운데 여호수아를 격려했고(신 3:21-22), 그에게 성공을 확신시켜 주었다(신 31:3-6).

예기했던 대로, 그는 약속된 땅을 정찰할 때 에브라임 족속의 대표로 뽑혔었다. 모세와 백성들 앞에 보고할 때에 여호수아와 그의 친구 갈렙은 불리한 보고를 했던 열 사람에 반대하는 두 사람의 조수였다. 이들은 믿음과 용기의 사람이었다!

역사가 시작된 이래

소수의 사람이 더 깊은 뜻을 보여 주었다.

그리고 종종 역사의 흐름 가운데

한 사람이 숭고한 뜻을 세웠다.

 

 전쟁의 사람

 

이스라엘을 가나안으로 인도하는 것은 본래 군사적인 일이었다. 역사는 위기의 때에 하나님께서 언제나 자기 백성에게 나타나셔서 그들의 당면한 필요를 채워 주시는 것을 보여 준다. 고도로 정예화된 가나안의 국가들과 난공불락의 도시들과 마주한 이 때에 여호수아의 최고의 필요는 무엇이었는가? 그와 그의 백성을 도와 전쟁을 승리로 이끌 수 있는 하나님이었다. 하나님께서 여리고의 난공불락의 성벽 아래 있는 여호수아에게 자신을 계시해 보이신 것도 그 한 예이다(수 5:14).

어떻게 우리가 겁낼 수 있으랴?

사랑이 언제나

우리의 필요를 채워 주시기를 기뻐하시는데,

그 사랑은 참으로 위대하시니

우리는 사람 앞에 전혀 두려움이 없는 적을 만나기 위해

앞으로 전진하도다.

요새이신 하나님께서

우리를 방어하여 주시고,

우리의 능력이 되시나니

우리의 손을 가르쳐 싸우게 하시는도다.

나팔이 울리고

모든 군인을 불러, 단결된 믿음의 사람으로,

일어나 나아가라고 하시는도다.

전쟁은 그분께 속한 것이니

공기처럼 보이지는 않지만

전쟁터 위에 그분이 서 계시리로다.

-카미카엘(Amy W. Carmichael)

여호수아는 적군인지 아군인지 알 수 없는 사람을 만났다(수 5:13-15). 그가 묻자 그 사람은 적군도 아군도 아니며, 그를 돕기 위해 온 것이 아니라 그를 지휘하기 위해서 온 여호와의 군대 장관이라고 대답하였다. 세상의 전쟁에조차도 영적인 면이 있다는 것을 여호수아는 배워야 했다. 여호수아의 눈이 하늘 군대가 그의 편에서 싸워 주고 있다는 사실을 직시해야 했다. 한 인간의 생애에 있어서 가장 중요한 순간은 하나님께서 자신을 계시하시며 새로운 통찰력과 조명을 주시는 순간이다. 하나님께서 이와 같이 나타나시자, 여호수아는 그의 새로운 사령관 앞에 엎드렸다. 의심없이 그는 칼을 빼어든 그 사람의 지도권을 인정하고 그에게 절대적인 통치권을 양도하며 무조건적인 순종을 했다. 그가 무엇을 명령하든지, 여호수아는 무조건적으로 순종할 것이다. 만일 그의 군대

 

장관의 명령이 부합되지 않는다면 여호수아는 자신의 전략과 전술을 영원히 포기할 것이다. 이제부터 여호와의 군대 장관과 그는 가장 가깝게 협력하며 일할 것이다.

이 개인적인 위기에 가나안에서의 모든 전쟁이 달려 있었다. 은밀하게 얻어진 한 개인의 승리가 온 나라의 운명을 결정하게 되는 것이었다. 그는 적의 흉벽을 보기 위해 나아갔으나(수 5:13), 그는 주님과의 개인적인 만남을 갖게 되었다. 그가 원수를 맞기 위해 준비하기 전에, 하나님 앞에 서는 것이 무엇인지를 알아야 했다. 참으로 그는 자신의 지도권을 빼앗겼으나, 책임의 짐이 그의 어깨에서 벗겨진 것이다! 이제 전쟁이 더 이상 그의 것이 아니고 주님의 것이 되었다.

그는 이 교훈을 그가 처음으로 전쟁에 나가 싸웠던 르비딤의 전투에서 배웠었다(출17:8-13). 그가 골짜기에서 아말렉과 싸울 때에 모세와 아론과 훌이 산 위에서 기도하던 아름다운 광경은 영적인 치열한 전쟁에 무한한 영감을 제공해 주었다.

여호수아는 하나님의 뜻에 맞는 가나안 정복을 위한 전쟁 계획을 짰다. 그의 전략은 그 땅의 중심부인 예루살렘 서부로 뚫고 들어가 적을 분열시키는 것이었고 이것이 유서 깊은 "분열 정복" 전법이다. 그리고 나서 그는 남쪽으로 방향을 바꾸어 남부에 있는 적을 제거한 후 북부에 남아 있는 적을 소탕했다. 알렌비(Allenby) 장군이 세계 제1차 대전 때에 성공적으로 성지(the Holy Land)를 정복한 것은 그가 여호수아의 전략을 따랐다는 사실에 기인한다는 것은 하나님께서 지휘하셨던 전쟁 천재에 대한 대단한 찬사이다.

 

 여리고에서의 승리

 

모든 전쟁의 열쇠가 되는 중요한 승리는 여리고의 정복이었는데, 이 이야기는 영적인 교훈들로 가득 차 있다. 요단강을 건너자마자, 이스라엘은 육지에서 적들에게 감금되게 되었고, 창일하는 요단강 때문에 후퇴도 할 수 없게 되었다. 승리하느냐 죽느냐 둘 중에 하나를 택해야 했다. 물결치는 듯한 종려 나무와 흰 성벽으로 둘러싸여 있는 여리고는 가나안으로 들어가는 열쇠였다. 여리고는 매우 튼튼하게 요새화되어 있었기 때문에 거의 난공불락이었다. 그 곳을 통과하지 않고는 내부로 들어갈 수 없게 되어 있었다. 여리고의 성벽이 견고하게 그대로 있는 한 내부는 적의 침략으로부터 안전했다.

여리고 정복은 무기로 한 정복이 아니라 믿음의 정복이었다.

"믿음으로 여리고 성이 무너졌으며"(히 11:30).

성이 무너진 것에 대해 자연적으로 설명할 수 있는 것은 하나도 없었다. 수단과 목적 사이에는 전혀 연관이 없었다. 무기도 없었으며, 성 밑에 구멍을 파는 공병도 없었으며, 습격도 없었다. 그것은 하나님의 신실하심에 건, 엄청난 위험을 수반하는 믿음의 모험이었다. 여호수아와 그의 백성들은 그들의 루비콘 강을 건넜다. 그들에게는 후퇴할 요새가 없었으며 살 집도 없었다. 그러나 그들은 대단히 중요한 여호수아의 지도력과 더불어 하나님의 신실하심에 모든 것을 걸었다. 바울은 이 믿음의 승리가 "말세를 만난 우리의 경계로 기록"(고전 10:11)된 영적인 교훈을 간직하고 있다고 이야기했다.

그것은 여호수아에게 믿음의 순종올 요구했다.

하나님과 개인적으로 만난 사람은 항상 그의 믿음을 행동으로 표현하도록 부르심을 받는다. 그의 백성들은 여호와의 군대 장관을 보지 못하였고 그의 권위있는 말을 듣지도 못하였기 때문에 솔선해야 할 사람은 세상의 지도자인 여호수아였다. 그는 자기 믿음을 백성들에게 전달해야만 했다. 이것이 영적인 지도자의 최고의 역할이다. 하나님의 명령이 아무리 이해가 안되고 때로는 성급해 보일지라도, 그는 의심없이 순종해야 한다. 그가 알기에는 방법이 목적에 맞지 않았다 할지라도 하나님의 언약을 의지해야 한다. 그 자신의 기발한 생각이나 천재성을 발휘할 여지가 전혀없이, 끝없는 믿음과 절대적인 순종만이 있을 뿐이다. 이와 관련해서 하나님께서 미리 당신의 명령을 해석해 주신 일이 거의 없다는 것은 주목할 만하다. 미리 설명해 주신다면 믿음이 필요 없을 것이다.

"나의 하는 것을 네가 이제는 알지 못하나 이후에는 알리라"(요 13:7).

이것이 신앙생활의 한 가지 원칙이다.

믿음의 훈련이 그와 그의 백성의 경험에 있어서 또 하나의 중요한 요소였다. 불평하고 원망하는 것으로 유명한 백성에게 이보다 더 큰 훈련이 있겠는가? 그것은 침묵의 훈련이었다.

"너희는 외치지 말며 너희 음성을 들레지 말며 너희 입에서 아무 말도 내지 말라 그리하다가 내가 너희에게 명하여 외치라 하는 날에 외칠지니라"(수 6:10).

만일 모든 이에게 이 난공불락의 도성을 공략하는 전략에 대한 의견들을 발표하라고 한다면 대단한 혼잡이 이루어질 것을 상상하기란 그리 어렵지 않다! 억제할 수 없는 비난과 의심이 순식간에 믿음을 마비시켰을 것이다. 백성들이 첫 번째 도는 일을 마치기 전에 그들은 불신앙의 말을 속으로 중얼거렸을 것이다. 어떠한 불신앙의 말도 표현하지 못하도록 혀에 재갈을 물리도록 했던 이 명령에는 위대한 심리학적 지혜가 있었다. 그렇지 않았더라면 가데스 바네아에서의 실패가 또 다시 반복될수도 있었을 것이다.

그들은 믿음의 인내를 발휘해야만 했다.

"매일 한 번씩 돌되 엿새 동안을 그리하라."

그리고 제 칠일에는 성을 일곱 번을 돌라. 그들이 열 세 번 도는 것을 거의 다 마쳤을 때에도 성벽은 여전히 단단하고 든든하게 서 있었다. 불과 몇 초 후에 성벽이 무너져 버리리라는, 눈에 보이는 증거가 조금도 없었다. 우리의 어떤 기도들이 아직도 응답되지 못한 채로 남아 있는 것은 우리가 아직도 우리의 여리고를 열 세 번 도는 것을 완전히 마치지 못했기 때문이 아니겠는가?

아직 응답받지 못했는가?

아니, 받지 못했다고 말하지 말라.

아마도 당신이 해야 할 부분이

아직도 완전히 마쳐지지 않았기 때문이니.

그러나 열 세 번 도는 일을 마쳤을 때에도 성벽은 무너지지 않았다. 그들이 믿음으로 외쳤을 때(수 6:20)에 비로소 무너졌다. 이것이 이루어지기 전에 믿고 기뻐하는 것이 믿음의 본질이다. 여리고 성을 돌았던 한 발자국 한 발자국이 믿음의 표현이었으나, 전능하신 그들의 하나님에 대한 내적 확신의 외적 표현으로 힘차게 외쳤을 때 절정이 이루어졌다.성벽이 여전히 견고히 서 있을 때에 믿음으로 소리를 쳤다. 다시 한 번 그들은 신실하신 하나님께 모든 것을 걸었고, 그들의 믿음은 그 보상을 받았다.

 

데이비드 리빙스톤(David Livingstone)의 장인인 로버트 모팻(Robert Moffatt)이 믿음으로 외쳤던 것에 대한 아름다운 이야기가 전해진다. 모팻은 베츄아나랜드(Bechuanaland)의 원주민들 가운데서 여러 해 동안 선교사로서 사역을 했으나 눈에 보이는 아무런 열매가 없었다. 스코틀랜드에 있는 그의 친구로부터 크리스마스 선물로 무엇을 받기를 원하느냐라고 묻는 편지가 왔다. 놀랄만한 믿음으로 모팻은 "성찬기"를 원한다고 대답했다. 그때에는 아직 단 한 명의 회심자도 없었을 때였다. 이것은 하나님에 대한 믿음으로 외친 외침이었다. 성찬기가 도착하였을 때, 많은 새 신자들이 주님의 식탁에 그와 함께 둘러 앉았다.

여리고성을 정복한 기적은 두 가지 중요한 목적을 달성했다. 그것은 앞에 엄청난 어려움을 두고 있는 이스라엘 백성들에게 확신과 열심을 불러 일으켜 주었다. 그리고 가나안 민족의 마음 속에 공포를 주었으며 심리적으로 그들을 패배시키는 데 도움을 주었다.

 

 아이에서의 전술적인 패배

 

60년 간의 전쟁에서 이스라엘이 패배했던 유일한 전쟁은 여리고에서의 장엄한 승리바로 뒤에 있었던 전쟁에서였다. 그것은 영적으로 대단히 중요한 의미를 갖는다. 비록 외관상으로는 작고 대단치 않게 보였지만, 아이성(수 7:4, 5)은 전략적으로 볼 때 여리고 다음으로 중요했다. 아이성은 가나안의 내륙 지방으로 들어가는 대부분의 통로를 지키고 있었다. 이같은 성과의 싸움에서 이스라엘은 약속의 땅에서 패배하는 쓰라림을 맛보았다.

 

그들이 패배한 원인을 찾기는 어렵지 않다.

여리고에서의 승리로 그들은 너무 자신만만해 있었다. 적을 과소평가하고, 그들은 사령관(하나님)과 의논도 하지 않고 일방적으로 소수의 파견대만을 보내기로 결정했다. 최초에 거둔 승리로 우쭐해 있을 때가 가장 위험한 시간이다. 우리스스로 패배시킬 수 있을 만큼 작은 죄는 없다.

 

또 다른 요인은 기도하지 않았다는 점이었다. 여호수아가 기도하지 않았다는 것이 아니라, 잘못된 때에 기도했다는 것이다. 전쟁 전에 기도하지 않고 전쟁이 끝난 후에 기도했다. 여호수아가 여리고와 싸우기 전에 그랬던 것처럼 아이에서도 같은 준비를 했더라면, 또한 하늘 사령관과 의논했더라면, 하나님께서는 그에게 아간의 장막 속에 있는 죄악된 탈취문을 보여 주셨을 것이다. 패배 후에 여호수아가 엎드려 기도했을 때에, 주님께서는 "일어나라. 지금은 기도할 때가 아니다 이스라엘이 범죄하였도다"라고 말씀하셨다. 다른 말로 표현하자면 "행동을 해야 할 것은 내가 아니라 너희다"라는 뜻이다. 하나님께서는 패전에 대한 책임을 지시고자 하지 않으셨다. 굴종한다 할지라도 그것이 죄를 찾아내 심판하는 것을 대신할 수 없다.

 

패배의 실제적인 원인은 아간이 하나님께 바쳐진 물건을 도둑질한 것이었다. 그는 탐욕의 죄를 범했으며, 그의 가족들도 심판받은 것을 볼 때, 가족들도 그의 범죄에 관련되어 있었다. 아간도 다른 사람들과 함께 여리고에서의 노략물을 하나님께 바쳤으나, 아나니와와 삽비라처럼, 그 중 얼마간을 감추었다. 그의 죄로 인하여 온 나라가 패배하게 되었다. 사사로운 죄란 없다. 우리가 은밀하게 죄를 범하였더라도, 그것이 다른 이들에게 영향을 끼친다. 아간이 은밀하게 죄와 타협함으로 인해 온 나라가 잠시 동안 이동을 못하게 되었다.

여호수아는 그의 교훈을 완전히 배웠다. 그는 즉시 죄를 찾아내어 범죄한 사람들에게 벌을 주었다. 이전에 정탐했었던 육신적인 정탐꾼들의 말을 따르지 않고, 그는 하나님께 순종하여 작은 성 아이를 치는 데 온 군대를 다 보냈다. 믿음이 다시 상승 기세에 올랐고, 이스라엘은 큰 승리를 얻었다. 이 때에는 노략물을 취하도록 허락이 되었다. 아간이 몇 시간만 참고 기다렸더라면 그도 취할 수 있었을 것이다.

 

 기브온에게 속음

 

고요한 바다가 위험한 것이니

선원이여, 주의하라.

이스라엘은 다시 한 번 승리로 흥분되어 있었다. 침략자들의 승리로운 행진이 계속되자 주변의 국가들은 자기들끼리의 전쟁을 중단할 것을 선언하고 그들의 적을 물리치기 위해 단결했다. 교활한 기브온 사람들은 이스라엘과 공공연히 전투를 하기보다는, 음흉한 계략을 쓰기로 결정을 내렸다. 그들은 먼 나라로부터 온 것으로 가장한 평화의 사신을 보냈다. 그들의 이야기에 부합하도록 낡은 부대, 낡은 포도주 부대, 낡은 옷과 신, 곰팡이 난 떡 등으로 외모를 가장했다. 여호수아와 그의 지도자들은 처음에는 수상하게 여겼으나, 증거가 너무나 분명했다!

"무리가 그들의 양식을 취하고 어떻게 할 것을 여호와께 묻지 아니하고"(수 9:14).

그들은 아이의 교훈을 아직도 완전히 배우지 못했다. 사단은 공개적으로 공격할 때보다도 간계를 쓸 때가 더 위험하다. 우는 사자보다도 광명의 천사를 더 두려워해야 한다. 네로의 핍박 아래에서는 교회가 번창하였으나 콘스탄틴의 아첨에는 굴복하고 말았었다.

기브온 사람들의 이야기가 너무나 사리에 맞고 조리가 있었으며, 여호와에 대해 대단히 경건하게 이야기했기 때문에, 여호수아는 먼저 기도 가운데 하나님의 뜻을 알고자 구하지 아니하고 눈에 보이는 증거를 받아들였다. 그는 자신의 좋은 판단력과 분별력을 하나님보다 더 신뢰했다. 불과 사흘이 지나자 이 먼 나라에서 온 사람들이 바로 이웃 나라인 히위 사람들인 것을 발견하고 그는 놀라게 되었다. 그러나 이미 시대가 너무 늦어 버렸다. 그가 이미 그들과 더불어 엄숙하게 맹세한 후였으며, 하나님께서는 자기 백성이 맹세한 말은 반드시 지킬 것을 요구하시기 때문이었다. 그러나 다시 한 번 하나님께서는 여호수아의 잘못을 반복하셔서 저주를 축복으로 바꾸어 주셨다. 기브온 사람들은 하나님의 집을 위하여 "나무 패며 물긷는 자"가 되었으며, 이렇게 해서 이스라엘 사람들은 자유롭게 가나안 사람들과의 전쟁을 계속하게 되었다. 그리스도의 군사들은 기도할 뿐만 아니라 경계도 해야 한다.벧호론의 전투(수 10:8)는 여호수아가 여리고와 아이의 교훈을 완전히 습득했다는 증거를 보여 준다. 그는 그의 사령관(하나님)께 명령을 받았을 때에만 공격을 했다. 이번 전쟁에 이긴다면 가나안의 모든 사람들이 그의 지배하에 들어가게 될 것이기 때문에 그는 조심스럽게 계획을 세웠다. 그의 기습이 완전한 승리를 거두었다. 그는 도망하는 적을 추격하였으나, 그들이 그를 교묘하게 피하고 있는 것을 알았다. 하나님의 시간이 전쟁과 관련이 되어 있는 것을 깨닫고, 여호수아는 담대하게 하나님께 기도했고 하나님께서는 낮을 연장시키시며 우박이 쏟아지게 하심으로 응답을 하셨다. 여호수아는 불가능이 없으신 하나님을 알았다.

 

 영적인 지도자

 

모세 밑에서 훈련을 받은 기간을 통해서 여호수아는 하나님을 아는 지식에 있어서 독특한 훈련을 받았다. "사람이 자기 친구에게 말하는 것처럼 얼굴과 얼굴을 대하여" 모세와 말씀하시던 하나님과 모세 사이에 있었던 거룩한 친교를 모세의 종도 누리게 될 것이다. 홍해에서 하나님께서 개입하셨던 일, 광야에서 양식을 주셨던 일, 구름 기둥과 불 기둥으로 기적적으로 인도하셨던 일들은 그의 감수성이 예민한 마음에 깊은 인상을 주었으며 하나님에 대한 큰 확신을 갖도록 해 주었다. 그는 경험을 통하여 하나님께는 사랑하고 신뢰할 만한 모든 것이 있으시다는 것을 알았다. 그는 또한 하나님께서 심판하시는 놀라운 일을 목도하면서 하나님께는 두려운 어떤 면이 있다는 것도 알았다.

지도자로서 여호수아는 전쟁술에서 뿐만 아니라 영적인 일에 있어서도 분명한 결단력을 소유하고 있었다. 일이나 순종의 방향이 분명한 때에 그가 주저하거나 망설인 일을 전혀 찾아 볼 수가 없다. 결단의 사람인 그는 다른 이들에게도 같은 것을 요구했다. "너희 섬길 자를 오늘날 택하라"(수 24:15)고 그가 도전했었다. 여호와와 가나안의 신들 사이의 싸움에는 인정할만한 중립이 있을 수가 없다.

많은 전쟁의 지도자들이 전쟁에는 승리했어도 평화는 잃었었다. 여호수아는 진정한 외교술을 배우고 실행했다. 서로 충돌이 되는 견해들을 그는 타협하지 않고도 조정하는 능력을 가지고 있었다. 이 방면에 있어서 그의 기술이 땅을 정복한 후에 그가 백성들에게 땅을 분할하여 준 데서 잘 나타난다. 인간적인 욕심이 불가피하게 결부되기 쉬운 때에 이 일을 성공적으로 하기 위해서는 타고난 재치와 지혜 이상의 것이 요구되었다. 그가 르우벤 사람과 갓사람과 다른 지파들 사이에 잠재해 있는 격심한 오해를 해결한 방법은 그의 지혜로운 외교 수완의 걸작품이라 할 수 있다. 이것은 하나님과의 친교와 교제의 산물이었다.

여호수아의 일생은 나라의 의와 자기 백성의 최고의 복지를 위한 정열로 가득 차있다.

그는 자신의 표준을 의심하지 않았다. 자신의 임종이 가까운 것을 알았을 때, 그는 백성들의 영적인 상태를 염려하여 지도자들을 불러 모았다. 타협하는 것이 교묘하게 위험을 가져온다는 것을 아는 그는 그들에게 하나님에 대한 믿음을 굳게 할 것을 권고했다. 고별 설교에서 그는 자신이 염려하는 것을 이야기하며 아직 정복하지 못한 멀리 떨어진 가나안 지역의 우상숭배 국가에 대해 일곱 번 언급을 했다. 그는 그들에게 하나님의 말씀을 굳건히 지키며(수 23:6), 방심하지 말고 그 나라들로부터 분리하며(수 23:7), 승리를 주신 주님께 열심히 헌신할 것(수 23:8-11)을 권면했다. 항상 있는 배교의 위험성을 조심해야 함과 그렇지 않으면 패배하게 될 것을 경고했다(수 23:13).

그들을 향하신 하나님의 선하심을 상기시켜 주면서, 그러므로 마음을 다해 주님을 섬길 것을 당부한다. 백성의 답변은 어느 지도자도 기뻐할 수 있을 만한 것이었다.

"우리 하나님 여호와를 우리가 섬기고 그 목소리를 우리가 청종하리이다"(수 24:24).

여호수아는 인간 지도자가 할 수 있는 최대한의 일을 했다. 이제 약속을 지키는 것은 그들이 할 일이었다. 이 신실하고 경건한 사람의 지도자적 자질이 하나님의 신실하심에 대한 그의 이기심없는 간증에서 나타난다.

"너희 하나님 여호와께서 너희에게 대하여 말씀하신 모든 선한 일이 하나도 틀리지 아니하고... 그 중에 하나도 어김이 없음을 너희 모든 사람의 마음과 뜻에 아는 바라"(수 23:14).

 

 

 갈렙 / 성장을 계속한 노인

 

갈렙은 광야에서의 피로한 세월 동안 온전히 주님을 따랐다. 전진할 때나, 수많은 사람들이 죽어갈 때나, 백성들이 불평하고 반역할 때나, 그는 변함없이 오로지 하나님의 뜻만을 행하며, 하나님을 기쁘시게 하고, 오로지 하나님을 자기 지도자로 삼으며 그분의 음성에만 귀를 기울이고자 하는 확고부동한 목적을 가지고 있었다. 그의 이름의 숨은 뜻은 "힘센 사자 새끼"였는데, 힘센 사자 새끼를 시험하여 모세와 아론에게 항거하는 운동에 가담시키는 것은 쓸데없는 일이었다. 그는 미리암과도 한편이 되고자 하지 않았다. 그는 모압 여자들의 계략에도 넘어가지 않았다. 언제나 강하고, 참되고, 순수하고, 고귀했다. 변화무쌍한 바다 가운데 있는 바위처럼, 구름과 폭풍과 태양의 변화 속에서 꼭대기가 눈으로 덮인 산봉우리처럼 그의 강한 성품 속에 약한 사람들이 숨을 수 있는 사람, 그는 이스라엘의 빈 자리를 메꾸게 될 젊은 새로운 세대에게 선두에 서서 크게 의지가 되어 주었던 사람이었다.

-마이어(F. B. Meyer)

갈렙은 구약의 위대한 인물로 손꼽을 만한 인물이었다. 그의 가장 두드러진 특징은 그가 결코 성장을 멈추지 않았다는 점이다. 세월이 지나면서 영성을 잃게 된 것이 아니라, 오히려 더욱 발전해 갔으며 그의 명성도 높아졌다. 그의 이름은 "충성스러우며 순종하며 주인의 뜻을 분별하기에 민첩하다"는 뜻을 가지고 있는 히브리어에서 나온 것이다. 그의 전기를 몇 개의 문장으로 단축할 수 있는데, 이것은 두 가지 즐거운 진리를 보여 준다.

첫째는, 인생의 가장 위대한 과업이 노년에 성취될 수 있다는 것이다.

둘째는, 하나님을 섬기는 일에는 은퇴가 없다는 것이다.

그의 인생의 각 시기에 우리의 경쟁 상대가 될 만하며 어느 곳에서도 우리의 가장 높은 기대를 실망시키지 않는다.

모세처럼, 그의 생애도 뚜렷하게 세 시대로 나뉘어진다.

 

 청년 시절의 열심

 

그가 성경에 처음 언급된 것은 비교적 젊은 청년으로서이다. 그의 어린 시절에 대해서는 기록되어 있지 않으나, 후에 역사를 통해 청년 시절의 그의 성품과 행실에 대한 통찰력을 얻을 수 있다. 우리 주님에 관해서도 30년 동안의 세월에서 오직 한가지 사건만이 기록되어 있으나, 그 후의 3년 동안의 거룩한 삶과 다른 사람을 위한 사역을 통해 주님의 청년기를 알 수 있는 것이다. 위기가 사람을 만드는 것이 아니라, 위기는 사람을 드러내 보여 준다. 배가 파선되기까지는, 바울은 단지 "죄수 중 한 사람"에 불과했다(행 27:1). 위기가 오자 그는 이론의 여지없이 그 상황의 지도자가 되었던 것이다.

갈렙의 위기는 모세가 그를 열 두 가나안 정탐군 중 하나로 선발했을 때에 왔다. 이 일에 선발된 사람들은 "각 지파 중에서 족장"(민 13:2)들이었다. 지도자는 저절로 생겨나는 것이 아니다. 훌륭한 인격과 부지런한 자기 훈련이 있어야 한다. 이러한 자질들과 타고난 재능으로 인해 그는 부족과 나라의 지도자의 위치를 차지하였다. 그는 의심하며 불평하는 무리 가운데 끼었던 일이 없으며, 애굽의 양파와 부추와 마늘을 그리워하지도 않았다. 그의 목표는 약속된 땅에 있었다.

많은 훌륭한 자질들 중에서 두 가지가 현저하게 두드러진다. 그는 도덕적, 육체적으로 불굴의 용기를 발휘하였다. 그의 도덕적 용기는 순식간에 변하는 대중의 의견 가운데 거의 혼자서 자기 입장을 고수한 데서 두드러진다. 홀로 고립되는 것은 강한 사람만이 할 수 있는 일이다. 이것은 자연히 인기를 갈망하는 젊은 사람들에게 가장 어려운 시험 중 하나이다. 때로 "모든 사람이 그 일을 할 때" 그것을 거스리기란 몹시 괴로운 일이다. 소수의 의견을 지지할 때 치루어야 하는 불가피한 대가를 모든 사람이 다 기꺼이 치루고자 하지는 않는다. 불리한 신학 사조 속에서 잘못된 침묵을 지키기는 너무 쉽다.

돌이 날아 오는 가운데서 다수인 열 정탐꾼의 부정적인 보고를 반대하며 믿음의 태도를 유지하는 데는 육체적인 용기가 여간 필요한 것이 아니었다(민 14:10). 갈렙은 자기 생명을 구하기 위해 자신의 신념에 어긋나게 행동하도록 협박받기를 거부하였다. 그는 기꺼이 모든 것을 하나님께 걸었다.

그는 불길한 환경 가운데서 강하고 요동하지 않는 믿음을 입증해 보였다.

이것은 하나님이 보시기에 높은 수준에 있는 것이다. "믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 못하"(히 11:6)기 때문이다. 갈렙의 믿음은 열 명의 정탐군의 비관적인 보고로 인하여 생긴 불신앙의 독기 가운데 더욱더 두드러졌다.

"그러나 그 땅 거민은 강하고... 성읍은 견고하고... 거기서 아낙 자손을 보았으며... 우리는 능히 올라가서 그 백성을 치지 못하리라... 그들은 우리보다 강하니라... 그 땅은 그 거민을 삼키는 땅이요... 거기서 본 모든 백성은 신장이 장대한 자들이며... 우리는 스스로 보기에도 메뚜기 같으니"(민 13:28-33).

두려움과 불신앙의 이 싸늘한 분위기 가운데서 미스터 용감 씨는 빛나는 믿음의 말을 덧붙였다. 이디(Eadie)박사는 다음과 같이 그를 찬사했다. "그는 겁장이들 중에서 용감한 사람이었으며, 의심하는 사람들 틈에서 확신의 사람이었다."

갈렙과 여호수아의 반대되는 보고는 겁 많은 열 명의 우울한 예고자들의 눈에는 너무 어이없는 낙관주의였다."갈렙이 백성을 안돈시켜 가로되 우리가 곧 올라가서 그 땅을 취하자... 능히 이기리라... 그 땅은 심히 아름다운 땅이라... 과연 젖과 꿀이 흐르는 땅이니... 그 땅 백성을 두려워하지 말라... 그들은 우리 밥이라... 그들의 보호자는 그들에게서 떠났고 여호와는 우리와 함께 하시느니라 그들을 두려워 말라"(민 13:30; 14:8, 9).

이 대단한 신앙과 용기는 백성들에게서 아무런 반응을 얻지 못했다. 소수의 믿음의 사람, 갈렙과 여호수아도 열 명이 본 것을 다 보았었다. 그들이 적을 과소평가했거나 그들 앞에 있는 과업의 크기를 얕본 것이 아니었다. 사실상 그 차이점은 열 명은 거인들의 힘을 자신들의 메뚜기 같은 힘과 비교한 데 반하여, 두 사람은 그것을 전능하신 하나님과 비교한 데 있었다. 그들은 거인들을 보았으나, 갈렙과 여호수아는 하나님을 바라보았다. 이것이 그들의 조용한 확신의 근원이었다. 어려움들이 그들의 굳센 믿음 앞에서 감소되어 사라졌다. 그 땅에 무서운 거인들이 있는가? 거인들은 이스라엘의 밥이었다. 어느 작가는 다음과 같이 재미있게 덧붙였다.

"거인이 클수록 밥도 커진다."

그들은 거인들보다 무한히 크신 하나님을 보았다. 믿음은 참된 시력을 열어준다.

열 명이 주장했다.

"우리가 한 장관을 세우고 애굽으로 돌아가자"(민 14:4).

불신앙은 기억력이 나쁘기로 유명하다. 그들은 얼마나 빨리 자신들이 구원받은 감독들의 채찍질과 괴로운 노예 생활을 잊어버리고 말았는가! 그러나 갈렙에게는 후퇴가 없었다. 그는 두려워하지 않는 확신으로 "올라가자"고 하여 그들의 두려움과 불신앙에 맞선다.

 

 중년의 견고함

 

중년에는 육체적, 영적을 모두 특별한 시험을 받는다. 그 시험이 청년 때와 같이 격렬하지는 않을지 모르나 격렬하게 잃었던 것을 서서히 되찾는다. 청년 때에 로케트처럼 높이 치솟았던 많은 사람들이 중년의 시험 앞에 다 타버린 막대기처럼 떨어졌다. 결혼으로 인해 많은 청년 남녀들이 적극적인 영적 전쟁에서 한 걸음 물러선다. 이 시기에 종종 열정을 잃고 개인적인 헌신이 약해지게 되기도 한다. 열렬한 마음의 사랑이 사라지고 미지근한 의무감이 자리를 차지한다. 청년 때의 사라져가는 열심을 가치있는 생의 목적으로 변화시키는 대신에, 삶이 빈혈이 걸린 듯 풍미가 없어진다. 자기 부인을 게을리하며 편안한 안락에 굴복하고자 하는 유혹이 온다. 실현시키지 못한 결혼과 가정의 이상이 묵과되고 불가피한 것으로 받아들여진다. 생활 취향과 습관을 고정시키면서, 환멸, 비난, 그리고 때로는 냉소하는 것이 정상적인 생활방식이 된다. 전혀 무의식 중에 교묘하게 퇴보가 시작된다.

"백발이 얼룩얼룩 할지라도 깨닫지 못하는도다"(호 7:9).

갈렙은 대 성공리에 청년의 시험을 통과했다. 그러나 긴 중년의 삶을 그는 어떻게 살 것인가? 그처럼 이 시기에 어렵고 쓰디쓴 운명을 직면했던 사람은 거의 없다. 그의 생애에서 가장 중요한 기간이었던 40년 간을 그는 회중의 죄와 불신앙으로 인하여 실망과 좌절의 삶을 살았다. 그의 믿음과 용기에 대한 눈에 보이는 보상은 그의 힘이 최고점에 이르고 야망이 절정에 이르렀을 때에 광야에서 정처없이 방황하는 것이었다. 불신앙은 언제나 다른 사람들까지도 고통을 당하게 한다.

세상적인 기준으로 볼 때에, 그가 화를 내고 원망을 해도 정당했을 것이나, 그는 영적인 온전함을 유지하였다. 그는 꾸준히 성장하는 가운데 오래 계속되는 시험을 이겨 내었다. 그는 하나님의 다루심에 대해 성을 내지 않았던 보기드문 사람 중 하나였다. 모세가 죽었을 때, 지도자로 뽑힌 것은 갈렙이 아니라 여호수아였다. 그는 군대의 부사령관도 되지 못하였다. 그의 마음에는 여호수아에 대한 질투도, 하나님께 대한 쓴 마음도 없었다. 그는 기꺼이 낮은 위치에서 봉사하였다.

어느 작가는 다음과 같이 썼다.

"여행에서 가장 어려운 부분이 중간 지점이다. 새로이 시작할 때에는 열심이 있으며, 마칠 때에도 목표지에 도달하는 감격이 있다. 그러나 중간 지점은 출발점에서는 멀고, 목표에서도 아직 멀어서 경주자의 열의를 시험한다. 삶의 여정의 중간지점에서 신자는 인내하며 계속 달리기 위해 가장 많은 은혜를 필요로 한다. 사람은 큰 슬픔을 비상한 힘으로 참아낼 수도 있고 위대한 일을 위해 특별한 힘을 낼 수도 있으나 평범한 것을 참기 위해서는 더 많은 힘이 필요하다. 지리하게 참호 속에 있기보다는맹렬한 전쟁을 더 좋아한다. 우리가 날을 때가 있고 달릴 때가 있지만, 우리는 대부분의 날을 걷는다."

갈렙은 청년의 때에 독수리같이 날개를 펴고 높이 치솟아 올랐었다. 이제 그는 지치지 않고 믿음의 활력으로 안정을 유지하며 뛰는 법을 습득했다. 그러나 그는 노년에 지치지 않고 높이 날을 수 있을까?

 

 노년의 모험

 

성경의 어느 인물보다도 그는 노년에 대해 매우 고무적인 교훈을 보여준다. 대부분의 사람들이 안전과 안락한 은퇴만을 생각하는 80세의 노년에 최상의 도전의 기회가 왔다. 갈렙은 다른 사람이었다. 윌리엄 바클레이(William Barclay)는 다음과 같이 결론을 짓고 있는 편지를 받은 일이 있다고 이야기한다.

"당신은 83세가 되었는데도 계속해서 자라고 있오."

또 하나의 갈렙이다.

그에게 노년은 사라져 없어지는 것이 아니었고, 더 큰 업적을 위한 전진이었으며, 천천히 산을 내려가는 것이 아니라 또 다른 정상을 오르는 것이었다. 노쇠가 아니라 모험과 성취였다. 그의 생애는 꾸준히 앞으로 나아갔으며 종말이 아닌 성취를 향하여 나아가는 것이었다. 그의 말년은 그의 생애의 영광이었다. 매 시기마다 그는 동시대의 사람들보다 훨씬 뛰어났었다. 청년의 시기에는 홀로 서 있었으며, 중년에는 홀로 걸었으며, 노년에는 홀로 올라갔다.

40년 동안 그는 하나님께서 그에게 하신 약속을 이루실 것을 끈기있게 기다렸다.

"갈렙과 여호수아 외에는... 땅에 결단코 들어가지 못하리라"(민 14:30). 땅을 분할하는 문제에 대해서 여호수아와 이야기하면서, 갈렙은 자기 소유가 보증된 약속에 대해 다섯 번 이야기했다. 좌절이 되는 세월들이 그의 조용하지만 도전적인 믿음을 없애지 못했으며 그의 뜨거운 마음을 식히지 못했다.

그는 육체적으로 강건하였다.

그는 건강이 약해지지 않았으며 전쟁할 힘이 있노라고 말했다(수 14:11). 안락하게 슬리퍼를 신고 있어야 할 이 노인은 비겁한 사람들이 그앞에서 기가 꺾였던 거인들을 참패시키기 위해 산으로 오르기 위해 철로 된 신을 묶는 것에 대해 이야기하고 있었다.

그는 영적으로 담대했다.

"이 산지를 내게 주소서"(수 14:12).

그가 요구했다. 그 산에는 무섭고 호전적인 거인들이 있는 산이었다. 그는 비옥한 골짜기나 평지를 구하지 않았다. 그리고 그는 모든 것을 훤하게 알면서 이러한 요구를 하였다. 그는 그 성읍들이 크고 견고하다는 것을 알았다. 그러나 하나님께서는 이스라엘에게 무릇 발바닥으로 밟는 곳을 다 주시겠다고 약속하시지 않으셨는가?(수 1:3). 갈렙의 발은 어느 산을 밟았는가? 적의 가장 강한 요새인 헤브론이었다(민 13:21, 22).

헤브론은 그 땅에서 가장 좋은 지역으로, 비옥하고, 높은 고지로, 전망이 좋았다. 그곳은 족장들이 그들의 생애의 대부분을 보낸 곳이었다. 떡갈 나무 아래에 아브라함이 그의 장막을 세웠었다. 그 흙은 하나님의 아들이 두 천사를 데리고 장막을 찾아오시며 밟으셨던 곳이었다. 거기에 아브라함과 사라, 이삭과 리브가, 야곱과 레아가 묻혀 있었다. 갈렙은 그 곳이 최선의 곳이기 때문에 그 곳을 원했다. 대부분의 사람들은 좋은 것에 만족한다. 오직 소수만이 최선의 것을 위해 그 값을 치를 준비가 되어 있다. 하나님의 가장 좋은 선물은 많은 값을 치러야 하기 때문이다. 사단은 우리가 보통의 축복받는 것을 방해하여 싸우는 것이 아니라 최고의 축복받는 것을 방해한다.

아직도 청년의 열정으로 흥분한 갈렙은 자기 생애에서 최고로 어려운 일일 뿐아니라 온 나라에서 가장 어려운 일을 맡았고, 가장 혁혁한 승리를 거두었다. 그의 요구는 무모한 것이 아니었고 빈틈없는 믿음의 표현이었었다. 그가 오랫동안 품어온 야심이 다름아닌 하나님의 약속의 완전한 성취로 만족될 것이다.

그가 여호수아에게 야심적으로 요구한 것은 나이를 먹어 가는 그리스도인에게 멋진 슬로우건이 된다.

"이 산지를 내게 주소서."

우리가 나이를 먹어 가면서, 적극적인 자세를 잃어 버리고, 하나님을 위한 모험의 발걸음을 내디디기를 주저하게 되지는 않았는가? 우리는 심한 전투를 피하지는 않는가? 아마 우리도 우리의 슬리퍼(안락함)를 벗어 버리고 하나님의 원수가 지키고 있는 험악한 산을 공격해야 하는지도 모른다! 갈렙은 무한한 격려와 영감의 근원이었다. 그의 생애의 메시지는 최선의 것이 아직도 남아 있다는 것이다. 그는 결코 성장하기를 멈추지 않았다. 그것은 하나님께 대한 그의 헌신이 결코 약하여지지 않았기 때문이었다.

멜본느 성경 신학원을 설립하여 천 명의 청년 남녀를 기독교 사역을 위해 훈련시켰던 고 캐논 내쉬(Canon C. H. Nash)씨는 70세의 나이에 회장직에서 은퇴하였다. 80세 때에, 그는 주님으로부터 앞으로 10년 동안 더 열매 맺는 사역을 할 수 있으리라는 확신을 받았다. 이 확신은 풍성하게 이루어졌다. 이 기간 동안 그는 목회자와 평신도의 주요 그룹들에게 성경을 가르치는 사역에 특별한 축복을 받았다. 아마도 그의 생애에서 가장 많은 열매를 맺는 기간이었을 것이다. 거의 90세가 되어서, 그는 정신 운동으로서 토인비의 역사서 6권을 읽는 일을 끝냈다. 갈렙처럼, 그는 자연 법칙에 도전하여 끝까지 성장을 계속하였다.

벤자민 리리(Benjamin Ririe)는 70세가 되었을 때에 중국 내지 선교회(CIM)에 선교사직에서 은퇴하였다. 80세가 되었을 때 그는, 더 젊었을 때 배울 기회를 갖지 못했던 신약 성경 헬라어를 배우기로 결심하여, 헬라어 신약 성경을 유창하게 읽게 되었다. 토론토 신학원에서 열리는 신약 성경 헬라어 복습 과정에 참석하였다. 그가 100세가 되었을 때, 그는 회의에 연사로 참석하게 되었다. 그의 호주머니에는 그가 대공 교통 수단으로 여행하면서 헬라어를 다시 보는 데 사용했던 작고 낡은 헬라어사전이 있었다! 그는 참으로 갈렙을 계승하고 있었다.

갈렙의 승리의 가장 놀라운 면은 이스라엘의 어떤 청년도-그와 동시대 사람들은 모두 다 광야에서 죽었다-적들을 완전히 몰아내지 못한 반면에, 갈렙은 "거기서 아낙의 세 아들을 쫓아 내었다"(수 15:14)는 것이다. 이스라엘이 분배한 다른 것들에 대해서는 우울한 후렴이 계속 나온다.

"그들이 그들을 완전히 쫓아 내지 아니하였으므로... 가나안 사람이... 거하여... 얻을 땅의 남은 것은 매우 많도다"(수 13:1).

그들이 원수를 쫓아내지 못한 데에는 두 가지 이유가 있다.

첫째로, 순전히 그들의 무능 때문이었다.

"그들이 그들을 쫓아 내지 못하매"(수 17:12).

믿음의 부족으로 정복할 능력이 없었다.

둘째로, 게으름과 나태함 때문이었다.

"너희가 언제까지 가서 땅을 취하기를 늦추겠느냐"고 여호수아가 꾸짖었다.

 

 갈렙의 비결

 

더 젊은 이스라엘 사람들은 실패하여 그 후 그 중의 원수가 남아 있음으로 인해 괴로움을 당했는데, 늙은 갈렙이 승리했던 이유는 무엇인가? 그의 비결을 여섯 단어로 이야기하고 있다.

"그가 이스라엘의 하나님 여호와를 온전히 좇았음이며"(수 14:14). 그 중요한 비결을 수 차례 반복하여 기록함으로 강조하고 있다. 그의 온전한 충성심은 결코 변함이 없었다.

"나는 나의 하나님을 온전히 좇았으므로"(수 14:8)라고 갈렙이 깨끗한 양심으로 주장했다. 이것은 교만한 자랑이 아니라, 사실을 진지하게 말한 것이며, 변치 않는 목표에 대한 꾸밈 없는 선포였다.

"네가 여호와를 온전히 좇았은즉" 갈렙의 성품과 하나님께 대한 헌신을 평가할 수있는 모든 기회를 가졌던 존경받는 지도자 모세가 증언했다.

그러나 가장 놀라운 증언은 마음의 숨은 비밀을 아시는 하나님 자신으로부터 온다.

"내 종 갈렙은 나를 온전히 좇았은즉"(민 14:24).

결론은 명백하다. 갈렙은 온전히 주님을 좇았기 때문에 원수, 거인, 모두를 굴복시키고 쫓아냈다. 그의 충성심은 나뉜 일이 없었다. 그는 평생동안 받은 빛에 꾸준히 순종하며, 불평하지 아니하고 하나님의 뜻을 받아 들였다. 그에게 하나님의 뜻은 선하시고, 기뻐하시고, 온전하셨다. 하나님께서는 매우 느리게 당신의 약속을 이루셨으나 갈렙은 하나님의 때를 기다리기에 만족했다. 신약적인 언어로 그는 합당한 예배의 행위로, 자기 몸을 거룩한 산 제사로 하나님께 드렸으며(롬 12:1), 그 제사를 드리기를 원치 않았기 때문에 "광야에 엎드려진" 다수의 믿음 없는 자들과 놀라운 대조를 이룬다.

그리하여 갈렙은 하나님과의 교제의 땅이며, 하나님께서 아브라함에게 주신 바로 약속의 땅인 헤브론에서 살았다.

"그리고 그 땅에 전쟁이 그쳤더라"(수 14:15).

그의 생애에서 배울 수 있는, 영원한 가치가 있는 교훈을 다음과 같이 요약할 수있다.

온전히 주님을 따르는 사람은

성품과 사고방식이 그 주님을 닮으며

끊임없이 성장할 것이다.

주님을 온전히 좇는 것은 산 제사 드림을 의미한다.

우리 유산을 우리의 것이라고 주장하면

새로운 갈등이 생기게 된다.

끊임없는 순종은 대가를 치러야 하지만

더 깊은 갈등에 필요한 도덕적 힘과 순종을 증가시킨다.

하나님의 명령에 순종하면 온 생애가 풍성해진다.

우리가 붙인 제목이 우리가 실제로 정복하고 즐긴 영적인 영토보다 더 대단하였는가? 아직도 우리 생애 가운데 그대로 남아 있어서, 그들을 쫓아 내고자 하는 우리의 미약한 수고를 비웃는 거인들이 있지는 않은가? 우리가 온전히 주님을 좇지 않고 있는 우리 삶의 영역이 있을 것이 틀림없다. 내적으로 보류해 놓은 것, 우리 헌신에 있어서의 흠, 영적인 능력을 방해하고 활력을 약화시키는 어떤 것, 갈렙의 비결이 우리에게 열려 있다. 완전한 승리는 전적인 순종의 결과이다.

갈렙 혼자만이 노년에 위대한 일을 성취한 것이 아니다. 그러한 부류에 속하는 사람들은 롱펠로우(Longfellow)의 시에서 격려를 받을 수 있을 것이다.

"너무 늦었다!"

아-아무 것도 너무 늦지는 않았다오.

카토(Cato)는 여든 살에 헬라어를 배웠으며, 소포클레스(Sophocles)는 그의 웅대한 "오이디푸스"를,

시모니데스(Simonides)는 그의 동료들로부터시에 대한 상을 받았다오.

이들 모두가 여든 살이 넘어서였소.

그리고 데오프라스투스(Theophrastus)는 아흔 살에

「인간의 성품」을 시작했다오.

쵸서(Chaucer)는 우드스톡(Woodstock)에서

그의 나이팅게일 새와 함께,

예순 살에 「켄터베리 이야기」를 썼다오.

괴테(Goethe)가 바이마르(Weimar)에서 끝까지 애를 쓰며,

「파우스트」를 마친 것은 80세가 넘어서였다오.

그러면 어떻게 하겠소?

게으르게 앉아서 "밤이 왔으니, 낮은 지났노라"고 말하겠소?

노년도 역시 청년의 때만큼 기회가 되니,

비록 다른 모양을 하고 있더라도,

저녁 노을이 서서히 사라질 때면,

낮에는 볼 수 없는 많은 별들이 하늘에 가득차게 된다오.

 

 

 

 기드온 / 용감한 용사

 

하나님께서는 당신의 파수꾼과 무사들을 선택하시는 원리를 가지고 계신다. 첫째 가장 놀라운 것은 그들은 소수이어야만 한다는 것이다. 135,000명의 미디안 군인에 대항해서 모여든 32,000명의 이스라엘 사람이 너무 많다고 보이지는 않는다. 그러나 하나님께서는 그들이 너무 많다고 말씀하신다. "이는 이스라엘이 나를 거스려 자긍하기를 내 손이 나를 구원하였다 할까 함이니라." 하나님은 당신의 교회가 교만에 빠지지 않도록 지키셔야만 했다. 승리는 하나님에 의해 성취되는 것이므로 숫자가 적어야 그것이 증명이 된다. 최소한의 자연적인 설명은 즉시 사람의 교만을 자극한다. 따라서 하나님과 함께 싸울 용사의 수가 적어야, 어느 누구도 하나님의 승리를 사람의 것이라고 꿈꾸지 아니할 것이다.

-팬톤(D. M. Panton)

기드온이 국가적인 영웅으로 등장하던 시기에 이스라엘은 반복되는 영적 침체에 깊이 빠져 있었으며 미디안에게 심하게 압제당하던 시기였다. 잘 길들여진 낙타를 대규모로 이용해서, 이들 사막의 유목민들은 먼 거리를 쉽게 침략할 수 있었고, 이스라엘은 산 속의 동굴이나 요새로 숨어야만 했다. 아멜릭인과 합세한 그들은 이스라엘에게 마치 땅을 습격하여 곡식을 약탈하는 메뚜기의 재앙과도 같았다. 고통가운데, 그들은 하나님께 구원을 요청했고, 하나님께서는 그들의 계속되는 불신과 불순종에도 불구하고 당신의 긍휼과 은혜로 그들의 부르짖음에 응답하셨다(삿 6:8-10).

물론 하나님께서는 구원을 보내셨을 뿐만 아니라 그를 통해 구원을 이룰 사람을 부르시고 임명하셨다. 기드온에게 나타난 주의 천사는 여호와의 출현이었다. 왜냐하면 "여호와의 사자"는 구약에서 여호와께서 자신을 인간에게 나타내실 때에 주로 사용되던 표현이었기 때문이다. 이 이야기에는 "여호와의 사자"와 "여호와"가 번갈아 사용되어 두 명칭이 서로 같은 것임을 나타낸다(12-14절).

처음에는 부끄러워하는 기드온이 압제당하는 나라의 구원자로서 부적합하게 보인다. 그의 첫 번째 발언은 그가 결코 영웅적 역할을 감당할 사람으로 보이지 않게 한다. 그러나 하나님께서 당신 백성을 다루시는 데 있어서 가장 놀라운 특성의 하나는 하나님께서 당신의 명분을 드러내기 위해 선택하시는 것이다. 물론 하나님께서 선택하신 이스라엘의 구원자는, 강하고 용기있는 사람일 것이다. 천사가 그를 방문했을 때 그는 어떤 용기있는 행동을 하고 있었는가? 우리가 사람을 찾는다면, 영적으로 낙심된 나라의 상태를 파악하고 새로운 용기와 소망을 불어 넣어 줄 수 있는 두려움없이 돌진하는 사람을 찾을 것이다. 그러나 하나님께서는 남의 눈을 피하는 사람, 두려움 가운데 약탈자들이 남겨 놓은 조금 남은 밀을 아버지의 포도주 틀에서 탈곡하고 있는 사람을 선택하셨다. 기드온은 그 당시 이미 소년이 된 아들 여델을 둔 장년이었다(삿 8:20).

 

 힘센 영웅

 

맡겨질 직분을 위해 기드온을 준비시키시는 하나님의 방법이 매우 교훈적이다. 첫째로 하나님은 반석에서 나온 불로 하나님께서 보내신 것이 증명된 여호와의 사자를 방문케 하심으로 그를 놀라게 하셨다(삿 6:11, 21). 모든 환경을 볼 때, 거짓말 같게만 보이는 천사의 메시지가 기드온을 놀라게 하였다.

"큰 용사여 여호와께서 너와 함께 계시도다"(삿 6:12).

이것은 하나님께서 냉소하신 것일까? 결코 아니다. 하나님께서는 냉소하시진 않으신다. 12절의 번역에 대해 다른 견해가 있다. 어떤 사람들은 다음의 구절을 더 좋아한다.

"큰 용기의 여호와께서 너와 함께 계시도다."

그러나 흠정역의 구절 뿐만 아니라 개역판과 다른 번역판에 그와 같이 기록되어 있다. 전통적인 해석에 따르자면 건전한 심리적인 방법으로 막혀진 마음에 포부와 확신을 불붙여 주었다고 기록되어 있다. 그것은 베드로를 훈련시키실 때에 주님께서 사용하신 방법이다.

"네가 요한의 아들 시몬이니 장차 게바라 하리라"(요 1:42).

 

 당시의 기드온은 결코 영웅이 아니었다.

그는 자신을 오히려 소문난 겁장이로 여겼을 것이다. 그러나 이 권위있는 소망의 말씀으로 인하여 새로운 가능성의 환상(비젼)이 그의 마음 속에 불타 올랐다. 그는 머지 않아 영웅이 될 것이다. 그에게는 오직 하나님으로부터 받은 잠재적인 지도자의 자질이 있었다. 하나님은 그의 마음에 믿음과 용기를 불러 일으키는 말씀을 하셨다. 그의 용기는 내면에 잠재해 있었던 용기가 나타난 것이라기보다는 하나님과 만난 결과이었다. 그의 능력은 그의 권능의 하나님으로부터 나온 것이었다(삿 6:4).

처음에 그 메시지는 기드온에게 오직 불신만을 낳았다. 불신은 언제나 불리한 상황을 과장하고 하나님을 무시한 결과로 나온다. 불신은 늘 다음과 같은 어휘로 사용한다.

"만일... 어찌하여... 어디 있나이까... 그러나"(삿 6:13). 그는 아직도 믿음의 사람이 아니었다. 하나님께서는 인내하심과 은혜로 그의 의심을 다루셨다. 그러나 하나님께서 자기를 보이시고 확신을 주셨음에도 불구하고 그는 성숙지 못하게도 표적을 보여 주시기를 구했다. 세 번이나 그는 하나님께 표적을 요구했고 그때마다 하나님께서는 표적을 허락하셨다(삿 6:17, 38, 40).

하나님께서는 택하신 도구를 현실적으로 다루신다는 것이 교훈이셨다.하나님께서는 그들의 영적 체험 가운데서 그들을 만나 주시며 그들을 보다 더 높은 성숙을 향하여 인도하신다.

그의 불신은 하나님의 방법에 대한 오해와 자신이 부적합하다는 무력감을 가져다 주었다.

"주여 내가 무엇으로 이스라엘을 구원하리이까 보소서 나의 집은 므낫세 중에 극히 약하고 나는 내 아비 집에서 제일 작은 자니이다"(삿 6:15).

그는 자신의 눈에 부자격한 것이 바로 하나님의 눈에는 그를 택하시는 주 요인이라는 것을 알지 못하였다.

"내가 반드시 너와 함께 하리니 네가 미디안 사람 치기를 한 사람을 치듯하리라"(삿 6:16).

이것이 그의 두려움에 대한 하나님의 응답이었다. 하나님께서는 그의 필요를 채워주실 것이다. 그러나 이스라엘을 향하신 하나님의 계획에 그가 필요했다.

므낫세 족속 중 가장 약한 자를 위하여

하나님께서 말씀하시고 역사하셨네.

모든 말을 능가하는 초청의 말씀으로,

그의 지각을 뛰어 넘어.

그를 부르시고 높이셨네.

더 이상 묻지 않으시고,

그를 따라가 그를 찾으시고,

그를 용기로 채우시고,

칼을 옆구리에 차게 하셨네.

그를 가라고 명하셔서.

뭇 족속들이 주님의 이름과 함께

그의 이름을 부르도록 하셨네.

주님은 이와 같이 택하시며 버리시니,

사람들이 버린 자를 자기 대사로 택하시며,

현명한 자, 강한 자를 자기의 성자로

택하시는 것이 아니라,

요한과 기드온, 그리고 나 같은자를 택하시는도다.

-마이어스(F. W. H. Myers)

 

다음에 그의 용기를 극도로 시험하는 도전이 왔다. 그의 개혁은 집에서부터 시작해야 했다. 그는 아버지의 수치스러운 바알의 단을 헐고 주변의 제사지내는 숲을 제거하고 여호와의 단을 세우고 그 위에 아버지의 숫소를 번제로 드리라는 명령을 받았다(삿 6:25, 26). 이것은 그의 생명이 위험할지도 모르는 일이었다. 순종하면 자기 아버지를 비난하게 되므로 불효가 될 것이며 그의 친척과 이웃이 경배하는 단을 헐면 그들의 노여움과 복수를 당하게 될 것이다. 이것은 그가 강력한 영웅인지 아닌지를 증명해 줄 것이다.

이보다 더 복잡하고 감정적으로 어려운 시험을 고안해 낼 수 있겠는가? 개인적인 용기, 종교적인 신앙, 그리고 가족에 대한 충성심이 모두 관련되어 있었다. 그러나 하나님과의 만남이 믿음과 순종을 자극했다. 그의 내적인 두려움(삿 6:27)은 많은 시험을 견디어 내는 용기를 불러 일으켰다. 그는 밤에 그 일을 수행했지만, 그 일을 해 내었던 것이다.

그의 희생은 도시 어른들의 분노를 불러 일으켰고 그의 아버지의 중재가 아니었더라면 죽임을 당했을 것이다. 하나님께 대한 믿음은 전염성이 있다. 아들의 믿음과 용기가 아버지의 믿음과 용기를 낳았다. 이것은 회개하지 않은 부모를 가진 자녀에게 용기를 주는 교훈이다. 용기는 용기를 낳고, 믿음은 믿음을 낳는다.

기드온은 이제 "여룹바알", 즉 "바알과 다투는 자"가 되었다. 이스라엘의 거짓 신의 주도권이 깨어졌다. 주의 사자가 그를 떠난 후 그의 첫 행동은 하나님의 단을 세우는 일이었다(삿 6:24). 구약 시대의 단은 하나님께서 인간을 만나시는 장소였으므로 이것은 내적 화해의 외적인 상징이었다. 이것은 의심할 바 없이 기드온의 생애의 전환점이었고 거기에는 그가 예배하고 성소의 거짓 신을 거부하는 일이 뒤따라 왔다. 그는 그 단의 이름을 "여호와 샬롬", 즉 "하나님이 평안을 주신다"라고 지었다. 이전의 거짓 신을 등진 후 처음으로 그는 참되고 살아 계신 하나님을 경배함으로 넘쳐 흐르는 평안을 누렸다. 그는 믿음과 순종의 길을 걷는 축복을 경험하기 시작했다.

이 성공적인 난관의 극복이 그에게 더 험한 어려움을 가져다 주었다. 미디안인과 아말렉인, 그리고 동방 사람들이 아직 조직되지 못한 이스라엘을 향하여 공격을 한 것이다. 그러나 하나님께서는 이미 그 이전에 기드온을 중심으로 하여 적을 대항할 사람들을 준비시켜 놓으셨다.

"여호와의 신이 기드온에게 강림하시니 기드온이 나팔을 불매... 다 모여서 그를 좇고... "(삿 6:34, 35).

더욱 문자적으로 번역하면 "여호와의 신이 기드온을 덮으시니"라는 뜻이다. 이 그림같이 생생하고 암시적인 모습에 기드온의 비밀이 있었고, 그가 성령에 의해 완전히 소유되었다는 것을 확신시켜 주었다. 그는 성령의 갑옷이 되었고 이스라엘의 카리스마적 지도자들의 후계자가 되었다. 그가 동의함으로써, 그는 하나님께서 사람들 가운데 움직이시는 하나님의 옷이 되었다.

성령께서 기드온을 옷 입히셨다고 성경은 말하네.

전쟁의 와중 속에서도

성령께서 입으시는 한 벌의 작업복이 되었다고 말하네.

그는 즉시 무장할 것을 명령했고, 백성들은 하나님께서 그와 함께 계시다는 것을 알았기 때문에 용감한 그의 지휘에 자발적으로 응답하여 모여 들었다. 그러나 그에게 맡겨진 일이란 어떤 것이었던가. 그 일은 도덕적으로 타락한 나라를, 무자비하고 잔혹하기로 소문난 군대와 대항해 싸울 수 있는 전투력을 갖춘 나라로 바꾸는 일이었다. 그의 믿음은 체험과 함께 자랐다. 성장은 점진적인 것이었다. 그는 두 번씩이나 불완전한 그의 믿음을 굳세게 하기 위해 증거를 보여 주시기를 구하였는데, 하나님께서는 그 때마다 은혜로 그가 요구하는 표적을 허락하심으로 그의 용기를 북돋워 주셨다(삿 6:36-40). 아마도 하나님께서 그를 부르신 것에 대해 보다 많은 증거를 요구했던 것은 불신이라기보다는 겸손에서였다고 할 수 있다. 그가 불확실로 인한 근심 가운데 더 많은 증거의 필요성을 느꼈던 것은 이해할 만한 일이다. 그가 맡겨진 사역을 피해 숨어 버리고자 한 유일한 첫 번째 개혁자는 아닐 것이다. 루터, ㄴ스, 그리고 칼빈은 모두 그들에게 주어진 사명을 피하려고 애썼었다. ㄴ스는 숨었고, 칼빈은 사명으로부터 도망하려고 했었다.

하나님의 인도하심을 구하며 어떤 그리스도인들은 "양털을 놓아" 본다.

즉 하나님께 그들을 인도하신다는 것을 확신할 수 있는 명확한 표적을 구하는 것이다. 사실상 이것은 영적인 미성숙의 표식으로서, 오직 믿음으로만 행하는 대신 눈에 보이는 것에 의해 행하기를 원하는 것이다. 이러한 경우 표적을 허락하시는 것은 자기 자녀의 약한 믿음에 대해 하나님께서 양보하시는 것이며, 영적 성장의 과정에는 적합하나 성숙한 후에는 허용될 수 없는 것이다.

의심은 장애물을 보나

믿음은 길을 본다.

의심은 어두운 밤을 보나

믿음은 낮을 본다.

의심은 발을 내딛기를 두려워하나

믿음은 높이 날아 오르고,

의심은 "누가 믿을까?"라고 속삭이나,

믿음은 "내가 믿노라"고 말한다.

 

 자질에 대한 시험

 

기드온이 전쟁 준비를 착수할 때에, 기드온의 삼만 이천 명의 군대를 십삼만 오천명의 적군과 비교할 때, 한 줌에 지나지 않는 것처럼 보였지만 기드온은 그들로 충분하다고 마음을 가다듬었다. 그러나 다음과 같은 하나님의 말씀을 들었을 때에 그는 얼마나 실망했겠는가?

"너를 좇는 백성이 너무 많은즉"(삿 7:2).

이것은 참으로 불합리한 말이었다. 그들은 확실히 너무 적었다. 기드온은 하늘나라의 "산수"라는 어려운 과목을 배워야만 했다.

하나님에 대한 그의 신앙의 빠른 성장이 불합리한 요구처럼 보이는 것에 무조건적으로 순종하는 데서 나타난다. 사실상 그의 순종에는 두려움이 섞여 있었다(삿 7:10). 그러나 하나님의 은혜는 인간의 약한 본성을 아시고, 꿈(삿7:13, 14, 15)을 통해서 그에게 강한 확신을 주셨다. 이것은 심하게 압박을 받는 그의 믿음에 강장제와 같은 역할을 하였다. 그것은 그가 확신에 찬 행동을 하도록 활력을 불어 넣어 주었다. 그는 다음과 같이 외쳤다.

"일어나라 여호와께서 미디안 군대를 너희 손에 붙이셨느니라."

이 전쟁에서 하나님께서 군대를 선발하신 원리 밑에는 영적인 전쟁에 대한 영원한 진리가 담겨져 있다.

 

군사를 선택한 것은 기드온이 아니라 하나님이셨다는 것이 분명하게 나타난다.

궁극적으로 그들은 지원자가 아니었다. 그들은 하나님 자신이 선정하신 엄정한 시험에 합격되어 자격이 주어진 사람들이었다. 그것은 다음과 같은 주님의 말씀의 그림자이다.

"너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니"(요 15:16).

 

하나님은 선택의 과정을 주관하신다.

하나님께서는 그의 군대 안에서 양보다는 질을 찾으신다.

그는 훈련되고 주의력있고, 용감한 사람을 고르셔야 했다. 그 사람은 계속되는 전쟁의 긴장과 과로를 견딜 수 있어야 한다. 하나님께서는 신중하면서도 용감하고 불가능한 것을 주저하거나 낙오됨 없이 대변할 수 있는 사람을 요구하신다. 하나님의 기준에 미치지 못하는 사람은 전선으로부터 물러나야 한다. 그들은 하늘나라의 시민권을 잃지는 않았지만, 승리의 영광을 나누는 일에서 제외되었다.

승리하는 군사의 수는 적어야만 한다. 하나님께는 숫자와 상관이 없으시다.

"여호와의 구원은 사람이 많고 적음에 달리지 아니하였느니라"(삼상 14:6).

따라서 하나님은 자신의 선택된 군대에 적합한 조건을 구비하지 아니한 자들을 제거하기 위해 시험을 설정하셨다. 역사적으로 다수는 보통 파괴적이었고, 소수가 하나님께서 사용하신 도구였다. 군중을 사용하는 것은 거의 하나님의 방법이 아니었다.

지도자들과 국가들은 위대한 과업을 짊어질 사람을 설정하는 기준을 세우는 데 매우 조심스럽다. 나폴레옹은 다음과 같이 말했다.

"전쟁에 필요한 것은 많은 사람이 아니라 오직 한 사람이다."

이것은 미국이 지구를 선회할 우주인을 선정하는 과정에서 설명이 된다. 먼저 500명의 지원자가 훨씬 더 많은 수의 사람들 가운데서 선정되었는데, 그들은 모두 겉으로 보기에는 필요한 조건을 갖추고 있는 것 같았다. 어떤 시험이 주어짐으로써 그 숫자는 110명으로 줄었다. 더욱 세밀한 요구 사항이 그 숫자를 56명으로 줄였다. 이들 중에서 면접을 통하여 "의심스러운 부분"을 가지고 있는 사람들이 제거되어서 오직 7명만이 시험을 통과했다. 이들은 다시 줄어서 3명, 2명, 드디어는 미국에서 가장 건강하고, 지성적이고, 감수성있는 1명이 남았다. 우주 시대는 질을 요구한다. 하나님의 일도 역시 질을 요구하고, 또한 그럴 가치가 있는 것이다.

이스라엘 군대에 주어진 첫 번째 시험은 겁을 시험하는 것이었다. 겁장이는 신뢰할 수 없으며 군대의 수나 개인적인 용맹이 아닌 믿음의 승리가 되어야만 한다.

"누구든지 두려워서 떠는 자여든 길르앗 산에서 떠나 돌아가라"(삿 7:3).

누가 야만스럽기로 유명한 거대한 군대와 마주 쳐서 두려워하지 않을 수 있겠는가? 군사들은 전쟁터로 갈 것인지를 스스로 결정했다. 하나님은 그들이 스스로 결정하도록 허락하셨다. 그는 소수로 구원하시기를 작정하셨다. 그들은 안전하게 전쟁하기를 바라며 승리를 위한 대가를 기꺼이 치루고자 하지 않는 겁장이가 아닌 용감한 사람들이었다. 소심하다고 반드시 비겁한 것은 아니다. 그러나 그것은 쉽게 비겁으로 변할 수 있다. 사실상 가장 큰 도덕적 용기를 보여 준 사람들은 보통 소심한 사람들이다. 본질적으로 그리스도인의 비겁은 믿음의 파손이다.

한 마디의 말도 없이 22,000명의 사람이 조용히 물러갔고 기드온의 군대는 10,000명으로 줄어 들었다. 적에 대한 비율은 13대 1이었다. 그러나 감소시키는 것이 이득인 때가 있다. 600캐럿짜리 다이아몬드가 100캐럿으로 잘려질 때 그 과정에서 그 가치는 열 배나 오른다.

기드온은 사람을 고르도록 명령받은 것이 아니라 단지 가만히 서서 바라보도록 명령받았다. 우리들 모두는 종종 모르는 가운데 하나님께서 정하신 시험대에 오르는 경우가 있다. 생각없는 말, 잘못 생각한 행동, 영적이지 못한 태도로 인하여 우리는 하나님을 섬기는 명예롭고 특권적인 위치에 부적격자가 되는 수가 있다. 종종 하나님께서는 우리가 믿음의 사람이 아니기 때문에 우리를 사용하지 못하신다. 그리스도께서는 교회 가운데 늘 행하시면서(계 2:1), 그분의 백성들이 스스로를 구별하는것을 지켜 보신다.

"내가 너의 행위를 아노라."

이것이 그의 관찰이다.

하나님은 자기 종들의 교만이나 자족감으로 인하여 방해받으시며 제한받으신다. 하나님은 이스라엘의 이러한 죄의 경향을 아셨다.

"너를 좇은 백성이 너무 많은즉 내가 그들의 손에 미디안 사람을 붙이지 아니하리니 이는 이스라엘이 나를 거스려 자긍하기를 내 손이 나를 구원하였다 할까 함이니라"(삿 7:2).

승리는 믿음으로 인한 것이었음이 만천하에 드러나야 했다. 승리는 하나님 한 분의 것이어야 했다. 적은 숫자는 이에 대한 명백한 증거가 될 것이다.

기드온은 두 번째 시험을 적용하도록 명령받았다. 그러나 이번에는 무의식적인 시험이었다. 남은 만 명의 사람은 모두 용감한 사람들이었다. 그러나 용기가 전부는 아니다. 그것은 경솔과 무모를 낳을 수 있다. 이번에는 훈련의 시험이었다. 경솔하고 무모한 군사는 모두 제거되어야 했다. 물 마시는 시험은 그들의 능력과 태도를 보여주었다. 왜냐하면 성격은 우리가 무의식적으로, 그리고 감시받지 않을 때에 반드시 드러나기 때문이다.

만 명의 군사는 그들이 물가에서 물을 마실 때에 자신들이 "사정 거리" 안에 있다는 생각을 하지 못했다. 그들 중 구천 칠백 명이 적이나 기습의 위험에 주의하지 않고 풀밭에 엎드려 물을 게걸스럽게 마셨다. 강 건너편에 적이 있었다. 복병이 나무나 바위 사이에 숨어 있을 수도 있었다. 안락을 첫째로 생각해서 몸을 엎드리는 사람들은 쉽게 표적이 되었을 것이다. 나머지 삼백 명만이 보다 조심스럽게, 경계의 눈을 적진을 향하여 응시하면서 "개의 핥는 것 같이 그 혀로 물을 핥았다." 그들은 열심있고, 훈련되고, 조심스럽게 선택된 군사들이었다. 그들의 온 마음은 전쟁터를 향하고 있었다. 손에 물을 움키면서도 그들은 전투를 위한 그들의 준비를 계속했다. 이렇게 해서 조심성있고 훈련되지 아니한 군사들은 칼 한 번 쓰지 못하고 탈락되어 겁 많은 자들과 함께 돌아갔다. 그들은 하나님의 선발 부대에 요구되는 엄격한 기준에는 미치지 못하였다.

 

 어처구니 없는 전략

 

수적으로 450대 1에 지나지 않는 삼백 명의 군대가 완전 무장된 십 삼만 오천 명의 군대를 격퇴시키기를 기대하는 것은 분명 불합리한 일이다. 수적으로 우세한 편이 틀림없이 승리를 거둘 것이다. 설상가상으로 삼백 명의 군대는 전쟁에 쓸 무기를 휴대하는 것이 금지되었다. 오직 깨지기 쉬운 항아리와 불이 붙은 횃불, 그리고 낡은 나팔만이 허용되었다.

기드온을 인도하신 하나님의 전략은 오늘날 심리전이라고 불리우는 것을 적용한 것이었다. 그는 그의 군대를 각각 백 명씩 세 그룹으로 나누어 각기 다른 방향에서 적진을 향해 접근하도록 하였다. 미리 약정된 신호에 따라서 각 사람은 자기의 항아리를 깨뜨려 횃불이 보이게 하면서 나팔을 불었다. 사방에서 불이 비취고 나팔소리가 들리는 이 갑작스런 공격은 미디안 군대를 혼란으로 몰아 넣어 미친 듯이 도망하면서 그들 스스로가 서로를 죽였다(삿 7:21). 이어서 기드온은 그의 군사들에게 추격을 명하셨다. 에브라임 사람들이 두 왕을 잡을 동안에 그는 요단강과 갈릴리 바다의 합류점 부근에서 나머지 두 명을 추격하여 체포하였다. 그리하여 그 땅은 요단까지 해방되었다.

영적으로 적용하기란 그리 어렵지 않다.

"우리의 싸우는 병기는 육체에 속한 것이 아니요 오직 하나님 앞에서 견고한 진을 파하는 강력이라"(고후 10:4).

횃불은 성령의 생동하는 불을 상징한다. 깨어진 항아리는 철저히 깨어지고 그리스도에게 헌신되어서 자아가 없어짐으로 그리스도의 빛을 발하게 되는 사람들을 의미한다. 나팔은 확실한 음성으로 들려 오는 하나님의 메시지를 의미한다.

누가 기드온에게 돌진하라고 명령했는가?

보잘 것 없는 무기인 항아리와 횃불을 가지고?

나팔 소리 울려서 그가 온 것을 알리자.

모든 적군이 타도되었도다.

오-나는 그 날을 보았네.

한 마디 말씀으로 주님 나를 도우신 날

"오-나의 믿음 주님께 있노라."

나의 영혼 무수한 적을 물리치며,

두려움없이 물리쳤도다.

불신과 자기 의지,

자기 의와 교만이

얼마나 자주 나의 무기를 빼앗아 가는가!

그러나 다윗의 주님, 기드온의 친구께서

자기 종을 끝까지 도우시리라.

-윌리암 쿠퍼(William Cooper)

 

 승리의 원리들

 

이 사건에서 나타나는 승리의 원리들을 요약해 보면 다음과 같다.

승리는 오직 믿음의 사람을 통해서 얻어진다. 그리고 두려움과 믿음은 양립될 수가 없다. 기드온이 왕국을 정복한 것은 믿음을 통해서였다(히 11:32, 33).

하나님께서는 자신의 목적을 이루시는 데 평범하고 전통적인 방법에 매이지 않으신다.

한 사람이 하나님의 성령에 인도될 때에 온 나라에 영향력을 끼칠 수 있다.

승리는 숫자와는 무관하다. 영적인 일에서는 숫자가 결코 결정적인 중요성을 띠지 못한다. 하나님은 경건한 소수의 무리를 통하여 당신의 위대한 과업을 이루셨다.

승리는 적절한 능력에 달려 있지 않다. 종종 영적인 일에는, 사용된 방법과 이루어진 결과 사이에 명백한 연관이 없다. 지난 세기 동안 미국의 위대한 부흥사였던 무디(D. L. Moody)는 공식적인 교육을 전혀 받아 보지 못했던 사람이었다. 지금까지 보존되고 있는 그의 많은 편지들은 문법적인 오류로 가득차 있다. 그의 외모도 인상적이지 못했다. 그는 목소리가 높았고 코막힌 소리를 냈다. 그러나 이러한 결정이 하나님께서 그를 사용하셔서 두 대륙을 뒤흔드시는 것을 방해하지 못하였다. 한 기자가 영국에서 귀족과 직공이 똑같이 하나님께 돌아서게 되었던, 영국에서 열린 무디의 부흥회를 취재하고 그의 능력의 비결을 찾아내기 위해 파견되었었다. 유심히 관찰한 후 그는 다음과 같이 보도했다.

"나는 그의 놀라운 사역을 설명해 줄 만한 것을 무디에게서 찾지 못하였다."

무디는 이 기사를 읽고 껄껄 웃으며 말했다.

"그것이 바로 이 부흥의 비결이지. 하나님의 능력 외에 그것을 설명해 줄 것은 아무 것도 없어. 그 사역은 하나님의 것이지, 나의 것이 아니야."

승리는 방종하고 나태한 사람이 아니라 영적인 능력과 활력과 훈련을 갖춘 사람에 의해 얻어질 것이다.

승리의 영광은 전적으로 하나님의 것이다. 그분의 도구가 되는 것이 인간의 특권이다.

 

 성공의 시험

 

그가 빛나는 승리를 거둔 후에, 기드온에게 감사하는 이스라엘 백성들이 그에게 세속적인 왕권을 세울 것을 요청했다.

"당신이 우리를 미디안의 손에서 구원하셨으니 당신과 당신의 아들과 당신의 손자가 우리를 다스리소서"(삿 8:22).

기드온은 자신을 위하여 큰 일을 구하지 아니하였다. 그는 지혜롭게도 그러한 매력적인 제안을 거절하고 경건하게 오직 하나님이 그들의 왕이 되어야 한다고 주장했다. 그러나 그 후에 그의 아들 아비멜렉은 다른 생각을 품었다(삿 9:1-2).

어쨌든 기드온은 그의 수고의 대가로 한 가지 요구를 했는데, 후에 그것이 그의 타락을 가져왔다. 그는 왕권을 탐내지는 않았지만 미디안 사람들이 치장했던 금노획물을 탐내었던 것 같다.

"내가 너희에게 한 일을 청구하노니 너희는 각기 탈취한 귀고리를 내게 줄찌니라"(삿 8:24).

그들은 기꺼이 그것을 주었고 그는 약 42파운드의 금 귀고리와 그 외 값진 패물을 받았다. 그는 그 금으로 에봇을 만들었다. 그 에봇이 제사장이 성소에서 입었던 거룩한 의복인지, 아니면 여호와의 형상이었는지 확실치 않다. 그것이 무엇이든지간에 그 아름다움과 가치는 그것을 예배의 대상이 되게 하였고, 그것은 곧 점괘를 위해서 사용되었다.

"그것이 기드온과 그 집에 올무가 되니라"(삿 8:27).

이미 지적되었듯이 신비주의자의 마음은 눈에 보이는 상징을 넘어 서서 본다. 그러나 더욱 육신적인 사람은 우상을 보고 그것을 경배한다.

기드온의 완전한 승리와 그의 정치적인 수완은 겁먹은 미디안 사람들이그가 사사하는 40년 동안 다시는 고개를 들지 못한 사실에 나타난다.

우리에게 맡겨진 사명이

우리의 능력보다 위에 있다는 것을 발견하는 것은

비밀스러운 기쁨.

이로 인하여 선한 일이 이루어졌을 때,

그 찬양은 분명히 우리의 것이 아닌

주님의 것이 되는도다.

-프랭크 후톤(Frank Houghton)

 

 

 삼손 / 어릿광대가 되어 버린 챔피온

 

모세와 삼손! 그들의 힘, 소명, 재능, 성품, 운명과, 삶과 문학에 끼친 영향은 얼마나 대조적인가! 한 사람은 지적인 지도자로서, 애굽의 모든 지식을 갖춘 사람이었고, 또한 사람은 완력과 책략과 거인같은 원동력을 지닌 사람이었다. 모세의 일생은 한편의 긴 서사시였고, 삼손의 일생은 한 편의 짧은 비극이었다. 모세는 하나님의 사람이었고, 삼손은 백성들의 사람이었다. 한 사람은 아폴로와 같았고, 다른 사람은 헤라클레스와 같았다.

삼손은 그의 입술로 복수의 기도를 드리며 죽어 갔고, 모세는 이스라엘에 대한 예언을 하며 죽었다. 모세는 오경을 기록하였고, 삼손은 우리에게 수수께끼를 주었다. 모세는 백 이십 년을 살면서 한 나라를 세웠고, 그의 율법은 30세기 동안 전승되어 왔다. 삼손의 짧은 경력은 영구한 승리나 기념을 남기지 못하고 한 지역의 재난 속에 끝이 났다.

이 두 인물은 이와 같이 다르다! 그러나 한 가지 그들이 공통적으로 가지고 있었던 것이 있다. 그것은 동일한 믿음이다. 그러나 동일하게 신실했던 것은 아니다.

-사무엘 쯔웨머(Samuel M. Zwemer)

 

올리버 크롬웰(Oliver Cromwell)이 자기 초상화를 그리게 하려고 앉았을 때에, 화가가 그에게 머리를 손 위에 올려 놓아 보기 흉한 사마귀를 가릴 것을 제안했다. 이 무표정한 호민관이 무뚝뚝하게 말했다.

"아니, 내 모습 그대로 그리시오. 사마귀와 함께 모든 것을."

결점과 악을 선과 성공과 함께 정직하고 객관적으로 기록하고 있는 것이 성경의 전기들의 특징이다. 그들은 실제 인물들이지, 석회를 바른 성자들이 아니다. 인생의 교훈은 성공에서 뿐만 아니라 실패를 통해서도 얻어진다. 성경을 영원히 동시대의 것으로 현재와 관련된 것으로 만드는 비결이 바로 이 사실주의이다. 미켈란젤로가 모세를 그의 가장 위대한 조각품의 모델로 선정한 반면에, 밀톤이 삼손을 가장 큰비극의 주인공으로 택한 것은 의미 깊은 일이다.

 

 배경과 혈통

 

삼손은 팔레스타인 해변이 계속 크게 침범당하던 시기에 살았다. 에게해로부터 온 침략자들은 애굽으로 들어 가려던 노력이 좌절되자 팔레스타인 평원으로 알려진 곳에 진을 쳤다. 그의 집은 그 광야의 경계 부근인 세벨라에 있었다. 팔레스타인 부근에 있었기 때문에 그가 힘으로 공적을 세울 수 있는 기회도 주어졌지만, 그를 파멸로 몰아 넣은 유혹도 받게 되었다.

삼손만큼 좋은 전조를 가지고 인생을 시작한 젊은이는 거의 없다. 밥티스마 요한처럼 그의 출생은 하나님으로부터 예고되었다(삿 13:3-5). 그는 하나님의 목적을 떠난 자녀를 얻으려고 하지 않았던 경건한 부모 밑에서 태어나는 축복을 받았다(삿13:8). 그의 결혼 잔치(삿 14:10, 11)에 참석했던 친구의 수로 미루어 보아 그의 가족이 어느 정도 재산과 영향력을 가지고 있었는지는 짐작할 수 있다. 예기치 않았던 천사의 방문은 마노아의 아내의 마음을 거룩한 경외심으로 가득 채웠다. 그녀가 남편에게 말하였다.

"하나님의 사람이 내게 임하셨는데 그 용모가 하나님의 사자의 용모 같아서 감히 두려우므로... 그가 내게 이르기를 보라 네가 잉태하여 아들을 낳으리니"(삿 13:6, 7).

아내의 말에 대한 마노아의 자연스러운 반응은 그의 성품의 됨됨이를 보여 준다. 그의 즉각적인 반응은 기도였다. 이것이 경건한 사람의 표시이다.

그의 기도에 대한 응답으로서 천사가 다시 와서 메시지를 반복하였을 때에 마노아는 의심없이 그것을 믿었다. "우리가 그 낳을 아이에게 어떻게 행할 것을 우리에게 가르치게 하소서." 이것이 그의 질문이었다. 본문 속에 "만일 낳는다면"이 아니라, "낳을 때에"의 의미가 들어 있음을 유의하라. 마노아는 기도의 사람일 뿐만 아니라 믿음의 사람이었다. 그들은 자녀의 생애를 자신들을 기쁘게 하기 위해서가 아니라 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도했다. 그와 같은 부모는 확실히 가망성있는 밝은 미래에 대한 전조였다. 이스라엘 역사상 이와 같이 어두운 시대에 구원자가 절실히 필요했고 삼손의 부모는 의심없이 그들의 아들이 이 역할을 수행하리라는 희망을 품고 있었다. 그러나 모든 경건한 부모들이 다 자녀의 생애로 인한 슬픔을 면제받는 것은 아니다. 부모의 꿈과 함께 태어난 이 아이는 부모의 실망거리가 되었다.

천사의 메시지는 두 가지의 명백한 내용을 포함하고 있었다.

"이 아이는 태에서 나옴으로부터 하나님께 바치운 나실인이 됨이라."

"그가 블레셋 사람의 손에서 이스라엘을 구원하기 시작하리라"(삿 13:5).

첫 번째 말은 삼손의 힘의 근원을 나타내 준다. 그리고 그 후의 그의 업적은 오직 그 사실의 빛 안에서 분명해졌었다. 두 번째 말은 그의 사역의 범위를 예시해주었는데, 그것은 개인적이고 변덕스러운 것이었고 이스라엘을 영원히 구원해주지는 못하였다.

이상(理想)적으로, 이스라엘은 하나님께 완전히 구별되어야만 했다. 그러나 실제적으로 이것은 사실과는 거리가 멀었고, 특히 사사 시대에 더욱 비극적으로 그러했다. 그러나 최고의 것을 열망하면서 자원하여 구별된 것을 서원하는 선택된 소수가 항상 있어 왔으니 그것이 나실인이었다. 우리 주님 자신이 이상적인 나실인이셨다.

이 서원에는 세 가지 제한이 따랐다.

"포도의 열매로부터 멀리 하라"(민 6:3)는 것은 다른 사람에게는 합법적이고 본질적으로 해롭지 아니한 감각적인 쾌락으로부터 구별되는 것을 상징한다."포도주와 독주를 멀리하며 포도주의 초나 독주의 초를 마시지 말며 포도즙도 마시지 말며 생포도나 건포도도 먹지 말지니."

취하게 만드는 포도주는 이해가 되지만 왜 포도즙과 건포도까지 금지되는가? 하나님의 사람은 자기를 부인할 것을 맹세해야 하며, 어떤 일들에 있어서는 "다른 사람들은 되지만 너는 안된다"라는 영적인 교훈을 배워야 한다. 운동 선수는 그의 훈련 기간 동안에 이 교훈을 배우면서 실천한다. 영적인 나실인이었던 바울은 상을 얻기 위하여 전에 그에게 유익하게 보이던 것을 포기하였다.

"머리를 자르지 않는 것"은 외모의 자만심으로부터 구별되는 것을 의미한다.

"그 서원을 하고 구별하는 모든 날 동안은 삭도를 도무지 그 머리에 대지 말 것이라 자기 몸을 구별하여 여호와께 드리는 날이 차기까지 그는 거룩한즉 그 머리털을 길게 자라게 할 것이며"(민 6:5).

하나님께 대한 그의 구별은 숨겨질 수 없었다. 그는 어떤 친구와도 구별되어 뚜렷이 차이가 드러났다. 이것은 상당한 대가를 치루는 희생이었다. 이로 인하여 많은 사람들이 하나님께 완전히 헌신하기를 단념한다. 그들은 기꺼이 세상을 따르는 것을 포기하고 십자가의 고통을 받으려고 하지 않는다.

"죽은 자로부터 삼가는 것"은 이 세상의 가장 친한 관계로부터의 구별을 의미한다.

"그 부모 형제 자매가 죽은 때에라도 그로 인하여 몸을 더럽히지 말 것이니 이는 자기 몸을 구별하여 하나님께 드리는 표가 그 머리에 있음이라"(민 6:7).

사망은 죄의 열매요 따라서 죄에 대한 가장 합당한 상징이다. 하나님께 헌신함에 있어서, 자연적인 사랑의 요구는 더 높은 요구에 복종해야 한다. 인간 관계는 하나님께 대한 우리의 구별에 맞추어져야만 한다. "아비나 어미를 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고... "(마 10:37)라고 참된 나실인 예수 그리스도께서는 말씀하셨다.

삼손은 어린 시절에 그의 부모가 했던 맹세를 받아들인 것이 분명하다. 그러나 그는 그 맹세에 충실하지 않았다.

 강점과 약점

 

다른 성경의 인물과는 달리, 삼손은 그의 몸 속에서 육체적 힘과 성령의 능력과의 관계를 예로서 보여 준다. 그가 살았던 폭력의 시대에서의 그의 사명은 목숨을 건 전쟁에서 싸울 힘이 오직 하나님께로부터 온다는 것을 그의 시대 사람들에게 보여주는 것이었다. 이 이야기를 주의 깊게 읽어 보면 그의 위대한 힘은 거대한 그의 몸이나 튀어 나온 근육에 있지 않았다는 것을 분명히 알게 될 것이다. 그 힘은 육체적인 단련에서 나온 것이 아니었다. 이러한 개념은 성경의 어떤 기록에서도 발견되지 않는다. 만일 그것이 육체적으로 분명히 드러나는 것이었다면 들릴라와 블레셋 사람들이 왜 그의 힘의 원천을 알지 못했겠는가? 그는 만일 자기 머리를 깎는다면 "다른 사람과 같이"(삿 16:17) 될 것이라고 그녀에게 말했다.

그의 머리털이 그의 타고난 힘을 나타내 주기는 했으나, 그의 힘이 그의 긴머리털에 있었던 것은 아니었다. 사실상 긴 머리는 하나님께 대한 그의 내적인 헌신에 대한 외적인 증거라는 데 그 의미가 있었다.

지혜가 결여된 힘이란!

거대하고, 다루기 어렵고, 둔탁하고 거만하게 뻐기지만,

가장 약한 자국에도 실족하기 쉬우니,

지배하기 위해 있는 것이 아니라,

지혜가 명령하는 것을 돕기 위한 것.

하나님, 내게 힘을 주실 때에,

그 선물이 얼마나 약한 것인지 알게 하시려고,

그 힘을 내 머리털에 묶으셨도다.

그의 엄청나지만 변덕스러운 업적은 그의 무기로는 설명될 수가 없다. 보통의 기준으로 볼 때에, 밀톤(Milton)이 "뼈로 만든 그의 칼"이라고 부른 나귀의 턱뼈는 터무니없는 무기였다. 분명히 그는 갑옷을 입지도 않았고 전통적인 무기를 사용하지도 않았다.

그의 실제 능력은 완전히 그에게 임한 성령의 능력에 기인한 것이었다.

이 능력에 대한 점진적인 증거가 있다.

"여호와의 신이 비로소 그에게 감동하시니라"(삿 13:25).

"여호와의 신이 삼손에게 크게 임하시매"(삿 14:19)

"삼손이 여호와의 신에 크게 감동되어"(삿 14:6)

"여호와의 신이 삼손에게 크게 감동하여"(삿 14:6).

각 경우는 음식이나 흥분제에서 나온 것이 아니라, 하나님의 영의 직접적인 감동에서 나온 힘이었다. 그것은 나실인 서원에 대한 그의 순종에서 나왔고, 영적인 조건 위에 부어진 하나님의 능력이었다. 구약에서의 육체적인 힘은 가끔 신약에서의 영적인 능력과 대비가 되며, 삼손의 파멸과 타락은 오늘날 그리스도인의 생애와 비교가 된다.

젊은 삼손에게 가사에서의 생활은 좁은 그의 고향에서의 생활과 비교할 때 매우 세련되고 문화적으로 보였을 것이다. 그는 마치 나방이 불꽃에 유혹되듯이 그 곳 생활에 매료되었다. 단(Dan) 진영(삿 13:25)은 젊은이들이 군사 훈련을 위해서 모이는 곳이었다. 그가 자기 나라의 극심한 고난을 알게 되고 하나님의 영이 그의 안에서 움직이기 시작한 곳이 바로 그 곳이었을 것이다. 그러나 사악하고 탐욕스러운 가사가 단 진영 가까이에 있어서 여기서 그의 헌신이 시험을 받았다.

그는 부모에게 실망을 안겨 주면서도 자기 백성의 원수들과 친구가 되었으며, 결국 블레셋 여인과 결혼하게 되었는데, 그 여인은 그를 타락으로 이끈 여러 여인 중에 첫째 여인이었다. 우리는 블레셋의 세련된 여인들의 모습을 크레테(Crete)에서 발견된 프레스코스 벽화에서 볼 수 있다고 들었다. 삼손에게 그들은 매력적이었고, 이 우람한 젊은 히브리인도 의심없이 그들에게 큰 파문을 일으켰을 것이다.

 

 업적과 실패

 

삼손은 압제당하는 이스라엘의 괴로움에 가득찬 간청과 그의 부모의 기도에 대한 하나님의 응답이었다. 하나님은 자신의 백성을 구원하시기 위하여 이상한 도구를 준비하셨다. 그가 힘으로 세운 공적은 헤라클레스의 노고의 성질을 띠고 있으며 기괴하고 익살스러운 요소가 있어 보인다. 그는 진정한 애국심에서라기보다는 변덕과 개인적인 복수심에 따라 움직였다. 그는 혼자서 싸움을 하는 고독한 사람이었다. 그가 광대처럼 행동한 것은 눈을 잃고 난 후만이 아니었다.

그렇다고 그의 생애가 업적이 없다거나 이스라엘에 유익을 끼치지 못했던 것은 아니었다. 그는 그의 백성들에게 존경을 받았다. 이스라엘의 사사로서 그는 재판장적인 역할을 수행하기보다는 강력한 원수들에 대항하는 백성 중에 가장 강한 무사가 되었다. 그의 놀라운 업적은 원수의 마음 속에 두려움을 심어 주었고 블레셋 전역에서 그의 이름을 두려워하였다. 그것은 그가 그들의 지역에 내려가는, 한 번 간 후 빈번이 가게 된 그 비극적인 운명의 날까지 그러했다. 그러나 그에 앞서 수 년간 그는 이스라엘 역사상 가장 어두웠던 한 세대에 하나님을 위해 용감히 싸웠으며 그의 백성들에게 영감과 용기를 불어 넣어 주는 원천이 되었다.

모든 구원자들이 그리했듯이, 삼손도 실망을 맛보았는데, 그것은 낙심하고 용기를 잃은 유다의 삼천 명이 블레셋을 회유하기 위해 그들의 참피온(삼손)을 기꺼이 넘겨주고자 한 일이었다(삿 14:15). 밀톤은 삼손을 다음과 같이 묘사한다.

유다 모든 족속이 그 날에 단결했더라면,

갓의 탑을 점령하고

그들이 섬겼던 자들 위에 군림했을 것을.

그러나 얼마나 자주 나라가 부패하여

그 악으로 인해 노예 상태로 떨어지고,

자유보다는 속박을 더 사랑하매,

힘들게 얻은 자유보다는 쉬운 속박을 사랑하고,

하나님께서 특별한 은혜로 세우신 그들의 구원자를

경멸하고, 시기하고, 의심하였도다.

몇 가지 복합적인 요소가 삼손의 힘을 빼앗고 계속해서 그를 굴욕 속으로 몰고갔다.

첫째로, 그는 부주의하게도 그의 나실인의 서원을 깨뜨렸다.

그의 죄는 위선의 죄였다. 그는 나실인의 표시를 지니고 있었지만, 나실인답게 사는데에 실패했다. 나실인은 죽은 것을 만져서는 안되었지만, 그는 사자의 주검으로부터 꿀을 취하였고, 나귀의 턱뼈를 그의 무기로 사용했다. 그는 그의 머리털을 자르지는 않았지만 배신한 들릴라에게 나약하게도 자신의 비밀을 드러내고 말았다. 그가 포도주를 포도주로 마셨다는 기록은 없다. 그러나 다른 두 문이 열려 버렸는데 한 문을 잠그는 것이 무슨 가치가 있겠는가!

둘째로, 그는 불을 가지고 계속 장난을 하였다.

그는 가정(假定)하는 죄를 지었다. 그는 하나님은 은혜로우시므로 한두 번 실수로 그의 능력을 제하시지는 않으실 것이기 때문에 안심하고 죄를 지을 수 있다고 생각했다. 그는 계속해서 하나님의 적신호를 무시하였다. 그는 성령의 도움과 함께 자라왔기 때문에 분수를 넘어서서 그 도움을 가정했다. 겉으로 드러난 모든 모습에서 그는 아직도 그의 능력의 근원으로서 하나님과 접촉하고 있었다. 불법적인 정욕을 탐닉하기 위해서 영적이지 못한 환경 속에 빠져 들어가는 것은 결국 응보를 가져오는 것이다.

셋째로, 그는 그의 업의 비결을 가지고 장난을 쳤다.

그는 타협하는 죄를 범하였다. 그는 하나님의 영광보다 정욕적인 방종을 앞세우고 순전히 육적인 관계 속에 빠졌다.

그의 타협은 함께 멍에를 질 수 없는 결혼을 한 데서 시작되었다(삿 14:3). 그것은 배신자인 관능적인 들릴라의 무릎에 잠들면서 끝이 났다. 「들릴라」라는 이름은 "유혹하는"의 뜻을 가지고 있다. 그녀는 사자보다 훨씬 더 위험했다. 그녀는 여러 사람에게 여러 형태로 다가온다. 그녀는 노아에게 포도주의 모양으로 다가왔으며, 웃시야에게는 권력으로 왔다. 다윗에게는 아름다운 모습으로 왔고 디오드레베에게는 지위의 모습으로 왔다. 우리의 원수는 우리에게 보낼 그의 들릴라의 적절한 모습을 알고 있다. 그녀는 결코 혐오스럽지 않고 언제나 유혹적이다. 삼손은 이방인과 하나님의 사람 사이에는 신실한 끈을 가질 수 없다는 쓰라린 교훈을 배웠다.

 

 비극과 승리

 

삼손은 스스로 자기 머리를 자르지는 않았다. 그는 단지 잘못된 교제를 하며 시간을 보내기로 택했을 뿐이며, 그 결과 그 나머지 일들이 일어난 것이다. 그가 블레셋 사람들과 처음 교제를 가졌을 때부터 그를 무력하게 하기 위하여 그의 힘의 비결을 알아 내려고 하는 자들이 있었다. 들릴라의 손이 삼손의 머리털을 만진 첫 번째 손이 아니었다. 그의 타락은 갑작스러운 것이었지만, 점진적으로 미끄러진 것이며 세상과 육신의 압력에 차츰 굴복해 간 것이었다. 들릴라처럼, 우리의 원수는 계속하여 우리를 압박해서 우리의 영적 능력의 비밀을 포기하게까지 할 것이다.

"날마다 그 말로 그를 재촉하여 조르매 삼손의 마음이 번뇌하여 죽을 지경이라."

그러나 그의 욕정을 가지고 장난을 한 것이 그를 잡은 자들이 그의 눈을 빼어버리기 훨씬 이전에 삼손을 장님으로 만들어 버렸다.

"삼손이 진정을 토하여 그에게 이르되."

이리하여 역사상 가장 큰 비극 중 하나가 된 일이 일어났다. 그가 배신자 들릴라의 무릎을 베고 잠든 사이에 하나님께 바쳐진 그의 머리털이 잘려졌다. 한 그릇의 죽에 장자권을 판 에서와 같이 그는 감각적인 방종에 그의 영적인 장자권을 팔아 버렸다.

"한 번 타락한 사람은 그의 온 인격이 파괴될 때까지 계속해서 타락하는 것이다."

가까이 있는 자가, "삼손이여 블레셋 사람이 당신에게 미쳤느니라"라고 외치면서 그를 깨울 때, 그는 다음과 같이 말하였다.

"내가 전과 같이 나가서 몸을 떨치리라 하여도 여호와께서 이미 자기를 떠나신 줄을 깨닫지 못하더라"(삿 16:20).

비극적인 의식불명이었다. 하나님의 인내가 그 한계에 이른 것이다. 성령의 능력이 떠나 버렸다. 그는 "다른 사람과 같아졌다"(삿 16:17). 그는 계속해서 그의 능력의 비결을 가지고 장난을 치다가 결국 당하고야 말았다. 무의식적인 타락이 결코 돌아올 수 없는 지경에까지 이르른 것이다. 위기가 왔을 때에 그는 그것을 대처할 능력이 없었다. 벵겔(Bengel)은 다음과 같이 말하였다.

"하나님을 소유한 사람은 하나님께서 함께 계시는 것을 알지만 하나님에게서 떠난 사람은 하나님께서 떠나신 것을 알지 못한다."

그의 패배의 동기와 절정은 그의 무의식의 영역 속에서 이루어졌다.

"그는 깨닫지 못하였다."

오늘날 우리는 무의식이 인격 형성과 파괴에 중요한 역할을 한다는 것을 과거보다 훨씬 더 잘 인식하고 있다.

"대저 그 사람의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉"(잠 23:7).

사울, 발람, 솔로몬, 유다, 그리고 데마는 각기 그들이 타락하기 전에이미 하나님께서 그들을 떠나신 것을 깨닫지 못했던 점에 유의해야 한다. 가사에서 눈을 잃은 삼손의 모습보다 더 불쌍하고 경고가 되는 모습은 없다. 밀톤은 감옥에서 바라본 그의 내적인 성품의 조명과 그의 생애를 통찰력있게 소개하고 있다.

번제물을 사르는 제단에서

불 가운데 천사가 두 번 부모에게 나타나,

예고해 주었던 나의 출생은 어디 갔는가?

어찌하여 나의 출생이 예고되고 하나님께 구별되어

위대한 과업을 이룰 명령을 받았던고,

배신당하여 붙잡히고 두 눈이 뽑히고,

원수의 경멸 속에 차꼬에 채워져서

하늘이 주신 능력으로 연자 맷돌을 돌릴 운명이라면.

감옥에 갇혀 실망과 낙담 속에서, 그는 자기를 찾아온 부모와 친구들에게 참회를 하였다. 하나님의 영은 그의 속에서 역사하여 회개하게 만들었다.

친구여-보라!

얼마나 많은 원수가 나를 둘러쌌는가를,

가장 큰 파멸을 당한 나의 두 눈이,

이제 나를 괴롭히지 않는구나.

두 눈 내게 남아 있다면

내 어이 부끄러워 머리 들고 바라보며 고백을 할꼬.

배를 난파시킨 어리석은 선장처럼

하늘로부터 맡겨져 영광스럽게 출항한 나의 이 배,

그러나 거짓된 계집의 그 한 마디의 말,

한 마디의 눈물 앞에 하나님의 크신 비밀을

발설한 아-나의 이 어리석음이여.

이 비극의 또 다른 요소는 그의 타락이 하나님의 원수와 하나님의 백성에게 미친 영향이었다. 여호와의 이름은 땅에 떨어졌고 그들의 신 다곤의 이름이 영광과 찬송을 받았다. 이스라엘은 모욕을 당하였다. 그의 타락과 관계된 모든 것이 삼손을 낮추었다.

이 명예, 이 영광을 다곤에게 주었고,이방인 가운데에 그의 찬양 높이었구나.

이 연약한 몸이 하나님께 드린 것은

불명예와 오명 뿐,

우상 숭배자의 입을 열고 무신론자의 입을 열었네.

이스라엘에게 끼친 것은 하나님께 대한 불순종과 의심,

흔들림으로 타락하여 우상과 짝하게 하였구나.

바울은 뚜렷한 이유를 가지고 하나님을 소망의 하나님이라고 불렀다. 약하고, 죄짓고, 기진하고, 눈을 잃은 삼손에게도 소망은 있었다. 하나님께서 그의 인생의 황혼에 가장 큰 승리를 얻도록 허락하셨다.

이 사건은 블레셋의 국가적인 우상인 다곤을 위한 큰 잔치였다. 삼손은 이 희극을 구경하기 위해 신전 지붕 위에 몰려든 수천 명의 군중 앞에서 광대놀음을 해야만 했다. 그가 잡혀 있는 동안에 그의 현신의 머리털은 다시 자랐고 그와 함께 진정한 회개가 그의 안에서 일어났다. 이전의 성결이 새롭게 되며 옛 힘이 돌아왔다. 그가 새 눈을 받지는 못하였다. 그것은 하나님께서는 비록 자기 자녀들일지라도 죄의 자연적이고 심판적인 결과를 치루도록 하시기 때문이다. 그러나 하나님께서는 자신과의 새로운 교제와 죄의 용서를 허락하셨다.

삼손은 자기를 붙들고 있는 소년에게 마치 힘을 써서 지쳐 버린 듯 성전 지붕의 받침이 되는 중앙의 두 기둥을 잡을 수 있게 해 달라고 하였다. 기둥을 잡자 마자 그는 하나님께 그를 다시 한 번 도와 주실 것을 구했다. 하나님께서 주신 힘으로 온 힘을 다하여 그는 두 기둥을 기초까지 흔들어 지붕을 무너뜨렸다. 그는 죽으면서 자기 생전보다 더 많은 하나님의 원수를 죽였다.

그의 마지막 승리에서조차도 그의 동기는 이상하게 복합적인 것으로 보인다. 그는 하나님의 대의를 옹호하는 것보다는 자신이 눈을 잃은 데 대한 원수를 갚는 일에 더 관심이 있지 않았는가? 그러할지라도 믿음의 요소는 역시 있었다. 그렇지 않았더라면 그의 이름이 히브리서 11장의 하나님의 영광스런 사람들의 이름 가운데 나타나지 않았을 것이다. 삼손의 생애의 마지막 메시지는 실패하거나, 인생의 황혼에 접어든 사람에게도 하나님을 향한 소망이 항상 있다는 것이다.그의 비석은 세 문구로 쓰여질 수 있다.

"정욕으로 패망하고, 회개로 회복하고, 순교로 승리하다."

크랜머(Cranmer) 대주교의 순교를 묘사하면서 역사가 프루드(Froude)는 그의 마지막을 삼손의 그것과 비하였다.

리들리(Ridley) 주교와 라티머(Latimer) 주교는 그와 함께 런던 탑에 감금되어 이단이라는 혐의로 죽음을 기다리고 있었다. 그들은 두 번째 재판을 위하여 옥스포드로 옮겨졌다. 그 곳에서 리들리와 라티머는 1555년 10월 18일, 화형주위에서 화형을 당하였다. 그러나 크랜머는 자기의 주장을 철회하였다. 카톨릭 교회에 대한 영향은 대단했고 즉각적이었다. 그러나, 그가 순교를 당하기 위해 끌려 나왔을 때, 그는 자신이 자기의 주장을 철회한 것을 부인하여 모든 사람을 놀라게 하였다. 그는 자신의 오른손으로 그것을 썼다고 하여 배반한 오른손을 먼저 불 속에 넣어 증거를 삼았고, 회개하지 않았던 것에 대해 회개하였다.

그렇게 해서 크랜머는 죽었다. 그는 영혼의 눈이 멀어진 채 원수들을 즐겁게 하기 위해 끌려 나왔다. 그러나 그의 죽음은 그가 살았을 때에 가르침으로 영향을 끼친 것보다도 원수들에게 더 큰 파멸을 가져다 주었다. 화형주는 다음날 캔터베리사원에 세워지기로 되어 있었는데 어떤 면에서 법정의 잔인성이 지나쳤다. 만일 그들이 자기의 주장을 철회한 것으로 만족했더라면 대주교는 비탄에 잠겨 죽었을 것이며 동정섞인 조롱을 받았을 것이며, 종교 개혁은 그 우두머리로 인해 불명예스럽게 되고 말았을 것이다.

판단하지 말라.

당신이 볼 수 없는 그의 두뇌와 마음에서 일어난 일을.

당신의 침침한 눈에 흠으로 보이는 것이

하나님의 눈에는 열심히 싸워 이긴 자의 상처일 수 있으니.

당신은 항복할 그 전쟁터에서 두려워 말라.

 

 

 

 다윗 / 하나님의 마음에 합한 사람

 

우리는 다윗을 하나님의 마음에 합한 사람이라고 불러 왔다. 이제 하나님의 마음에 어긋난 사람으로서의 그를 살펴 보자. 여기에 무슨 이상한 것이 있는가? 이것이 바로 인간 본성의 영원한 양면성이 아니고 무엇이겠는가? 우리들 모두는 우리 안에서 하나님의 마음에 합한 자아와 하나님의 마음에 합하지 않은 또 다른 자아를 발견하지 않는가? 바울은 자신의 마음 속에서 이렇게 싸우고 화해할 수 없는 두 사람을 발견하였다. 그는 말한다. "내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워 하되 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는도다." 다윗 자신도 이렇게 쓸 수 있었을 것이다.

-맥카트니(Clarence E. Macartney)

"그의 빛이 붉고 눈이 빼어나고 얼굴이 아름답더라."

이 구절에서 우리는 이스라엘의 가장 위대하고 가장 다재다능한 왕을 소개받는다. 그는 시인이요, 전사요, 챔피온이요, 추방자요, 건축가요, 행정가요, 목자요, 왕이었던 다양하고 매력있는 인물이었다. 양치는 소년에서부터 이스라엘과 유다의 왕위에 오르는 그의 대단한 출세는 파란만장한 운명을 생생한 이야기로 만들어 준다. 성경은 그의 전기를 자세하게 다루고 있다. 아브라함에 대해서는 14장에 기록되어 있는 반면, 다윗의 생애에 대해서는 62장이 할당되고 있다.

베들레헴에서의 그의 조용한 시절은 왕궁에서의 화려한 시절과 이상한 대조를 이룬다. 그러나 그 고요한 시절 동안에 하나님께 선택된 이 젊은이는 높은 지위를 위해 조심스럽게 훈련을 받고 있었다. 그가 양떼를 돌보며 언덕에서 외롭게 지냈던 그 시절이 그에게 인내와 용기를 가르쳐 주었고, 사랑의 헌신으로 나라를 다스릴 수있는 성품을 길러 주었다. 그가 기름부음을 받기 이전의 생애에 대해서는 거의 기록되어 있지 않지만 가끔 나오는 언급을 통하여 그의 가정 환경이 검소했던 것을 알 수 있다. 왕에게 보낸 선물(삼상 16:20)이 소박했던 것으로 보아 이새는 부자가 아니었다. 그의 아들들은 고용된 하인보다 더 천한 일을 하였다. 그는 양떼도 많지 않았다. "들에 있는 몇양을 뉘게 맡겼느냐"(삼상 17:28)고 화가 난 다윗의 형이 비웃었었다.

그의 가정 생활이 화목하지 않았으리라고 믿기는 쉽다. 사무엘이 이새에게 아들들을 데려 오라고 했을 때에 이새는 다윗을 무시하였다. 그의 형제들은 이해와 동정심이 부족했던 것을 보여 준다. 다윗의 교육에 대해서는 기록이 없지만, 사무엘이 세운 선지 학교에서 훈련을 받은 것 같지는 않다(왕하 2:3, 5). 사무엘은 재능이 풍부한 자기 제자에게 읽기, 쓰기, 음악을 가르쳤음을 짐작할 수 있다(삼상 19:18-22). 그는 사무엘로부터 하나님의 법에 대한 지식을 배웠을 것이다. 그의 문학 작품의 질은 그가 타고난 재능 외에 어느 정도 정식 훈련을 받았음을 보여 준다.

 

 

 선택과 기름부음 받음

 

다윗은 사람에게 선택되기 오래 전에 하나님에 의해 선택을 받았다. "이는 내가 그 아들 중에서 한 왕을 예선하였음이니라"(삼상 16:1)라고 하나님께서는 사무엘에게 말씀하셨다. 이미 하나님께서는 스스로 자격을 잃고 하나님께 버림받은 사울의 후계자를 찾기 위해 온 나라를 샅샅이 찾으신 것으로 묘사된다.

"여호와께서 그 마음에 맞는 사람을 구하여 그 백성의 지도자를 삼으셨느니라"(삼상13:14).

하나님께서 사람을 찾으시는 때를 인간의 눈으로 알 수 없다. 하나님께서는 다윗이 평생 동안 양을 돌보는 것 외에 다른 일을 하게 될 것이라는 것을 어렴풋이나마 알기도 전에 그를 발견하셨다.

"내가 내 종 다윗을 찾아 나의 거룩한 기름으로 부었도다"(시 89:20).

백성들은 사울을 그의 외모를 보고 선택하였다. 하나님은 다윗을 선택하셨다.

"또 그 종 다윗을 택하시되 양의 우리에서 취하시며... 그 백성인 야곱, 그 기업인 이스라엘을 기르게 하셨더니"(시 78:70, 71).

그가 이 모든 것을 알지 못한 채, 하나님께서는 그에게 이 역할을 맡기기 위하여 유전, 기질, 그리고 환경을 계획하셨다. 그의 어린 시절을 발달된 도시가 아닌 전원에서 홀로 보내게 하신 것은 하나님이셨다. 준수한 그의 형들보다도 열 여섯 살된 다윗이 선택된 것은 그의 아버지 이새를 놀라게 하였다. 그러나 그것은 하나님께서 외모보다 마음의 질에 더욱 관심을 두신다는 영원한 진리를 강조해 주고 있다.

"여호와께서 사무엘에게 이르시되 그 용모와 신장을 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 나의 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라"(삼상 16:7).

다윗을 왕으로 기름 부은 것은 법정의 주의를 끌 수 없는 방법으로 행해졌다. 사무엘이 하나님의 명령에 따라 이새의 집을 방문한 것이 겉으로는 제사를 위한 것이었지만 그 주요 목적은 이스라엘의 새 왕을 은밀히 선정하는 것이었다. 사무엘은 가족들 앞에서 그의 형제들에게는 매우 불만스럽게도 기름이 담긴 뿔을 들어 다윗의 머리에 그것을 부었다. 이선지자는 소년의 귀에 대고 이 의식의 중요성을 속삭였을 것이 틀림없다고 요세푸스(Josephus)는 말한다. 성경의 기록은 객관적인 상징에는 주관적인 경험이 수반된다는 것을 보여 준다.

"이 날 이후로 다윗이 여호와의 신에게 크게 감동되니라... 여호와의 신이 사울에게서 떠나고 여호와의 부리신 악신이 그를 번뇌케 한지라"(삼상 16:13, 14).

사무엘상 16장 13절과 14절의 병형되는 말씀은 이스라엘 역사상 비극적이지만 영광스러운 전환점을 표해 준다. 사울에게는 비극이었지만 다윗에게는 말할 수 없는 영광이었다.

 

 육적인 것 대 영적인 것

 

곧 이어서 육적인 것과 영적인 것 사이에 오래 계속되는 싸움이 시작된다. 성령에 의해 충만히 채워진 다윗은 다시 양을 치기 위해 돌아오지만 새로운 운명에 대한 의식을 가지고 돌아왔다. 그가 자신이 대단하게 되리라는 기대로 의기양양해지는 대신에, 현재의 의무에 성실히 헌신한 것으로 그의 단순하고 소박한 성품을 볼 수있다. 왕으로 기름부음 받은 것은 새로운 목적과 소명 의식을 부여해 준 것이 의심할 바 없으나, 다윗은 이 후에 하나님의 계획이 무르익을 때까지 기다림으로써 자기훈련과 인내를 보였다.

그 이후로 그가 겪은 경험들은 하나님의 약속의 확실성을 의심케 하는 듯이 보였지만 그의 믿음은 길고 긴 시험의 기간을 견디어 냈다.

"내가 여호와를 기다리고 기다렸더니"(시 40:1).

이것이 그의 고백이었다. 숨겨진 세월이 그가 후에 막대한 책임을 감당할 수 있는 자격을 부여한 것이다.

다윗이 양을 돌보면서 그의 여가를 잘 활용한 것은 주의할 가치가 있다. 이 습관으로 인하여 그의 생애에 두 가지 대단한 기회를 얻었다. 오랜 동안의 연습은 그의 하프 연주 실력을 완전케 하였고, 이것이 처음으로 그가 사울과 대면하게 된 동기였다. 그리고 그는 돌팔매질을 완벽하게 하게 되었는데, 이로 인하여 골리앗과 싸워 승리를 가져오게 되었다. 많은 사람들이 여가를 잘못 사용하여 하나님의 기회를 놓쳐 버리고 만다.하나님께서 사람들을 하나님의 목표의 흐름 속으로 이끄시는 방법은 무수히 다양하지만, 보통 그것은 매우 평범하고 아무런 위기감도 없는 듯이 보인다. 정신분열을 일으키는 사울 왕이 우울증 발작 증세를 일으켰을 때에, 음악만이 그의 의기소침한 마음의 어두운 구름을 몰아낼 수 있기 때문에, 음악가를 불러오도록 한 것은 참으로 자연스러운 일이었다. 다윗의 이름이 우연히 사울에게 숙련된 하프연주가로 들려졌던 것은 매우 자연스럽게 보인다. 그리하여 베들레헴의 언덕으로부터 궁전의 영광과 음모 가운데로 옮겨진 것은 매우 조용하게 시작되었고 다윗은 왕권을 향하여 첫 발자국을 내딛게 된 것이다.

로버트 브라우닝(Robert Browning)은 다윗이 그의 음악으로 미친 왕을 위로하려고 궁전으로 들어가는 것을 다음과 같이 묘사했다.

처음에 나는 흑암밖에 볼 수 없었네.

그러나 곧 흑암보다 더 검은 것을 찾아냈네.

거대하고 우뚝 선 지붕을 떠받치고 있는 큰 기둥.

서서히 눈 앞에 드러난 것은

거기에 기대어 서 있는 거인 같은,

그리고 모든 것 중 가장 검은 모습,

그러자 지붕 사이로 비친 햇빛이

사울의 모습을 보여 주었네.

매력적인 젊은이에게 즉시 마음이 끌려서 사울은 그를 자기의 종자로 삼았다. 다윗이 사울과 그의 아들 요나단과 맺은 관계는 매혹적이고도 깊은 감동을 일으킨다. 그는 가끔씩 왕궁을 방문하였고 때로는 그의 집에서 시간을 보내었다.

다윗을 국가적인 우상으로 만든 것은 골리앗과의 서사시적인 대결이었다. 이것은 다시 이야기할 필요도 없이 잘 알려져 있다. 그러나 중요한 사실은 다윗의 승리가 본질적으로 믿음의 승리였다는 사실이다. 히브리서 11장에서 다윗은 "믿음으로 나라들을 이기기도 하며... 전쟁에 용맹되어 이방 사람들의 진을 물리치기도하며... "(히 11:32-34)라고 표현되어 있다. 이전에 은밀한 중에 받은 훈련이 그가 공중(公衆) 가운데 드러나도록 준비시켰다. 물매돌을 던지는 기술, 사자나 곰과의 싸움, 왕을 겁장이로 만든 원수 앞에서도 겁을 모르는 용기(삼상 17:4), 그리고 무엇보다도 그가 누리던 성령의 능력이 승리를 가져왔고, 그로 인하여 그는 국가의 영웅이 되었다. "오늘 여호와께서 너를 내 손에 붙이시리니"(삼상 17:46)라고 다윗은 교만한 거인을 향하여 소리쳤다.

이 사건 이후로 여인들은 다음과 같이 노래했다.

"사울이 죽인 자는 천천이요 다윗은 만만이로다 한지라... 사울이 이 말에 불쾌하여 심히 노하여... 그 날 후로 사울이 다윗을 주목하였더라... 사울이 그를 두려워한지라"(삼상 18:7, 9, 12).

다윗을 향한 사울의 이전 사랑은 증오로 굳어졌다. 이성을 잃은 그의 질투심이 그로 하여금 네 번씩이나 다윗의 생명을 은밀히 노리도록 충동질했다. 그의 마음에는 이 젊은 애숭이가 사무엘이 말한 자기의 왕국을 빼앗아 갈 "이웃"이라는 괴로운 확신이 있었다. 그는 없어져야만 했다.

이로 인하여 다윗의 계속되는 위험과 근심의 세월이 시작되었고 이것은 사울이 죽고서야 끝이 났다. 다윗과 이스라엘 나라를 향한 하나님의 계획을 좌절시키기 위하여 모든 지옥이 사울과 결탁한 듯이 보였다.

 

 거절의 길

 

자기 교회의 성도들로부터 큰 위기를 당하게 된 어느 경건한 목회자가 자기 앞에 놓여진 찢어진 신문 조각을 보게 되었다. 그 안에는 다음과 같은 글이 쓰여 있었다.

아무도 먼저 완전히 거절당하기 전에는

완전히 받아들여지지 않는다.

그의 생애의 초기에 다윗은 후에 "다윗의 위대한 자손(예수 그리스도)"이 걸으신 거절의 길을 걷는 것을 배웠다. 이것은 모든 진실한 제자라면 크든 작든 얼마만큼은 걸어야만 하는 운명의 길이다. 다윗은 산에서 쫓기는 메추라기와 같이(삼상 26:20), 도망다니던 이 년 동안의 추방자로서의 기간뿐만 아니라 그 후의 생애에서도 이 험하고 외로운 길을 걸어 갔다. 아둘람 동굴(삼상 22:1) 속에 거처를 정한 이 히브리 로빈훗과 그의 오합지졸격인 추방자의 집단은 불안하고 위험한 삶을 겨우 살아갔다.

그는 자기의 가장 사랑하는 아들로부터 배신을 당하였다. 그의 사랑을 가장 많이 받은 자가 그의 왕궁을 빼앗은 것이다. 그는 이스라엘에게 거절당하여 도피하게 되었다. 다윗만큼 급격한 운명의 변화를 겪은 성경 인물도 없다. 그 결과 다른 아무도 그와 같이 인간의 경험의 깊이를 여러 면에서 다루지 못한다. 그의 영혼은 빠르게 변하는 열기와 냉기로 인하여 부드러워졌다.

그의 시편의 독특성과 보편성이 바로 이 사실에 기인한다. 그 자신의 경험이 그후의 시험당하는 여러 세대가 끝없는 도움을 받아 온 위로와 힘의 말씀을 알 수있게 해 준 것이다. 그의 생애의 다양한 사건과 그가 타고난 위대한 재능을 통하여 성령께서는 가장 깊고 영적인 시와 찬송을 만드셨다. 에드워드 어빙(EdwardIrving)은 이와 관련하여 다음과 같이 썼다.

"다윗이 지나갈 때면 위로와 기쁨과 슬픔의 천사가 그의 하프를 스쳐 지나 갔으며, 그 한 사람의 마음 속에서는 백 사람의 마음이 함께 싸우고 몸부림쳤다."

 

 그의 성품

 

역사상 이 달콤한 이스라엘의 시인만큼 큰 재능을 타고난 인물도 드물다. 그의 성품은 단순하면서 동시에 복잡하다. 그는 양 극단을 다 보여주지만 역설적으로 꾸준한 인내성을 입증해 보였다. 움직이는 바늘은 항상 중심으로 돌아왔으니 곧 하나님께로였다.

다재다능은 그의 특징의 한 부분이다. 그는 물매와 막대기를 잘 다룰 수 있었다. 그는 칼과 왕권을 탁월한 솜씨로 휘둘렀다. 그는 일반적으로 서로 보완적인 것으로 보아지지 않는 여러 가지 역할, 즉 음악가와 정치가, 시인과 군인, 목자와 왕의 역할을 잘 조화시켰다.

그의 시적이면서도 비범한 기질은 그로 하여금 차원높은 기쁨과 깊은 슬픔에 민감하게 하였다. 풍부한 감정을 가지고 있었기 때문에, 그는눈물을 모르는 사람이 아니었다. 그는 사랑과 이해를 갈망하였고, 그의 위대한 사랑이 심한 고난에 예민하게 하였다. 그의 시편이 그의 기질을 잘 보여준다. 어떤 것들은 단조로 쓰여졌고, 어떤 것들은 환희와 찬양으로 쓰여졌다.

육체적으로, 그는 뛰어난 남성의 표본이었다. 다윗이 지나갈 때면 사람들이 다시 한번 그를 바라보았다. 그의 힘센 손은 사자와 곰을 죽였으며 그의 발은 민첩했다. 그의 정확한 물매질에서 증명되었듯이 그의 손과 눈의 조화는 완전하였다. 그의 붉은 얼굴은 타오르는 건강을 보여 주었다.

블레셋과 접근하며 사울의 증오를 받은 것은 그의 도덕적, 육체적 용기를 보여주기에 충분한 기회를 그에게 제공했다. 그는 골리앗과 대면하기 전에 이미 사자와 곰과의 대결을 통하여 용기있다는 평판을 얻고 있었다. 거인을 향한 그의 용감한 도전은 하나님을 확신함으로 두려움이 없는 그의 마음을 드러내 준다. 무자비한 원수의 끊임없는 습격 앞에서 그가 침착했던 것은, 믿음이 움츠러 들었던 한 두 경우를 제외하고는 그의 내적인 고요함과 용기를 증거해 준다. 이로 인하여 그는 주위 사람들에게 열렬한 충성을 받게 되었고, 후에는 온 나라가 열광적으로 변신하게 되었다.

다윗은 매력적인 사람이었다. 여인들은 그를 찬양하는 노래를 불렀다. 사울의 딸 미갈은 자진하여 사랑을 고백하였다. 요나단의 마음은 그에게 마음이 밀착되어 일평생 헌신하였다. 그는 자기 군대의 영웅이었다. 그를 따르던 세 명의 추방자들은 베들레헴의 우물물을 마시기 원하는 그의 소원을 만족시켜 주기 위해 죽음을 무릅썼다. 그가 배가 고팠을 때에 제사장은 그에게 진설병을 거절하지 않고 주었다. 히람왕은 무엇이든 그가 원하는 것을 주고자 하였다. 그의 원수들조차도 용감히 공격해 오는 자신들의 원수인 그에 대해 은밀한 존경심을 품었다. "온 이스라엘과 유다는 다윗을 사랑하였으니"(삼상 18:16)라고 성경은 기록하고 있다.

그는 놀라운 인내와 자제력을 보여 주었다. 그는 단 한 번도 자신의 운명을 이루기 위해 자기 손으로 일을 꾸며 본 적이 없었다. 그는 하나님의 때에, 하나님의 방법으로 왕위에 오르고자 하였다. 그는 여러 번 자신이 얻은 승리를 성취하기를 주저하는 그의 마음을 이해하지 못하는 부하들을 제지해야만 했다. 그는 사울이 자기 수중에 들어왔을 때에 두 번이나 죽이기를 거절했을 뿐 아니라 하나님의 택하신 자를 감히 죽이려고 했던 아말렉 사람을 지체없이 죽여 버렸다(삼하 1:14). 하나님께서 주신 것은 무엇이든 감사하며 평안가운데 받아들였다. 아이삭 월튼(Isaak Walton)은 「낚시의 명수」(The Complete Angler)라는 재미있는 책에서 다음과 같이 썼다.

"다윗은 하나님의 마음에 합한 사람이라 불리운다. 그것은 그가 성경에서 언급하고 있는 다른 누구보다도 감사로 충만해 있었기 때문이다. 그것은 시편에 잘 나타나 있다."

그의 문학 작품들은 삼천 년을 이어오면서 아마도 고금의 모든 문학 중에서 가장 많이 읽혀지며 사랑받고 있을 것이다. 그는 최고의 시인이었다. 그의 시편은 그의 내적 생활의 거울이요, 모든 세대에 공통적으로 적용될 수 있다. 인간의 필요와 시험은 세월이 변해도 거의 변하지 않기 때문이다. 제목이 붙은 시편 중에서 73편이 다윗의 붓에서 나왔으며 나머지 중에서도 몇 편이 쓰여졌다. 메시야에 대한 시편을 쓸 수 있는 거룩한 특권이 그에게 주어졌다. 시편 2편은 기름부음 받은 아들 그리스도의 신성을 예언하고 있다. 시편 22편은 일련의 예언된 기적으로서, 메시야의 대속의 죽음을 놀라울 정도로 상세하게 예언하고 있다. 시편 110편은 그의 영원한 제사장직을 예언했다. 시편 2, 16, 68편은 그의 부활, 승천, 그리고 장차 올 왕국에 대하여 예언하고 있다.

그의 야심은 개인적인 것이 아닌, 영적인 것이었다. 그의 가장 큰 관심은 하나님의 영광이었다. 그의 골리앗과의 싸움에서 개인의 영광에 대한 부당한 관심을 찾아 볼 수가 있다.

"다윗이 곁에 섰는 사람들에게 말하여 가로되 이 블레셋 사람을 죽여 이스라엘의 치욕을 제하는 사람에게는 어떠한 대우를 하겠느냐 이 할례없는 블레셋 사람이 누구관대 사시는 하나님의 군대를 모욕하겠느냐"(삼상 17:26).

그의 일생을 통하여 육적인 야심은 전혀 찾아 볼 수 없으며, 하나님의 영광을 구하려는 불타오르는 열정만이 있을 뿐이다.다윗이 가끔 그의 개인적인 원수와 국가의 원수들을 다루면서 보여 준 아량은 그가 살았던 시대와 매우 대조적이다. 그는 완전히 무자비할 수도 있었으나, 우리 주님께서 원수를 사랑하라고 명령하시기 수 세기 전에 이미 원수를 용서해 주었다. 그는 사울의 손에 의해 고난을 받았음에도 불구하고, 두 번씩이나 사울을 살려주었다. 그로 인하여 사울에게 자신을 박해할 자유를 더 많이 주었다. 이것이 하나님을 닮은 성품이다.

친구를 만드는 능력은 고귀한 성품의 표식이다. 다윗을 향한 요나단의 사랑은 역사상 가장 이상적인 우정의 한 표본을 보여 주는데, 그것은 사울의 질투와 불신의 검을 배경으로 하여 더욱 빛이 난다. 요나단의 충성과 극기는 다윗이 거절당하던 몇년 동안 다윗에게 큰 힘이 되었다. 이들 두 사람의 사랑은 여인의 사랑을 능가하는 사랑이었다(삼하 1:26). 그것은 처음 보는 순간 느낀 사랑이었다. 그들은 같은 취미와 같은 흥미를 지녔고 가장 높은 애정을 보여 줄 수 있었다. 어떠한 문학 작품에서도 자기 경쟁자를 위하여 자신의 왕위까지 포기한 요나단의 우정을 능가할 만한 우정을 찾아 볼 수 없다. 요나단의 고귀한 성품은 다윗을 사랑하고 그에 대해 충성심을 가지고 있었음에도 불구하고, 다윗과 합세하여 아직도 "주님의 기름부음 받은 자"인 자기 아버지를 대적하지 않은 데에 나타난다.

오-친구여, 내 가슴이 말했다오.

오직 그대로 인하여 저 하늘이 둥글고,

그대로 인하여 저 장미가 붉다고,

만물은 그대를 통하여 고귀함을 가지며

이 세상 너머를 바라보네.

우리 운명의 수레 바퀴도 그대의 가치 속에

태양의 길로 나타나네.

또한 그대의 고결함이

내 절망을 극복하도록 했네.

내 감추어진 생명의 샘물은

그대의 우정으로 인하여 맑으리라.

-에머슨(R. W. Emerson)

다윗의 생애와 업적의 열쇠는, 비록 그것들이 실패로 인하여 손상되기는 하였으나, 그의 하나님을 향한 내적인 태도에서 찾아 볼 수 있다. 하나님의 왕국이 그의 최대 관심사였고, 그의 시편의 계속되는 주제였다. 몇 번 중대한 범죄도 범했지만, 그것은 성격적이라기보다는 우발적인 것이었다. 그는 노년에 이르자, 하나님을 위하여 성전을 건축하고자 하는 고귀한 계획을 세웠다. 그에게 있어서 이것은 하나님께 값어치가 있는 그의 생애의 빛나는 업적이 될 것이다(삼하 7:1-3). 그가 피를 많이 흘린 사람이었으므로, 그의 계획이 거부당하였지만, 다윗은 실망하지 않았다. 그는 이 건축이 자기 아들에 의해 이루어질 수 있도록 할 수 있는 모든 것을 준비하였다. 그의 열망이 솔로몬의 열정을 불붙였고, 그의 업적의 기초를 놓아주었다(대하 6:8-9). 가끔 우리의 이상이 실현되지 아니할 때에, 다윗의 본보기는 우리에게 많은 것을 가르쳐 준다. 그의 동기와 목적은 하나님께 수락되었으나 실제적인 봉사는 거절당하여 실망한 많은 사람들의 선구자가 되었다.

나 주께 구했다오, 내게 성공 주시기를.

주님 위에 간구한 고귀한 사역 위해.

나 구했다오, 모든 장애와 연약함이 줄어들기를

나 구했다오, 높고 고귀한 이상 더욱 높아지기를.

그러나 이제 겸손히 감사드린다오, 내 실패를 인하여.

고통과 슬픔을 통해 부드러워졌다오.

그리고 실패와 함께 동정을 배웠다오.

성공이 가져다 주지 못했을 통찰력을 얻었다오.

오-하나님, 당신께서 만일 나의 눈 먼 간구를 허락하셨더라면.

난 여전히 어리석고 축복받지 못했을 것입니다.

 

 잘못과 실패

 

성경은 진실하게 사람들을 그린다. 미래 세대의 유혹받을 사람들에게 도움이 될 어떠한 것도 빼놓지 않았다. 다윗의 전기 속에는 우리도 모두 느끼게 될 생생한 본보기로 영원한 이중성이 보여지고 있다. 아무리 거룩한 남녀일지라도 비참하게 타락할 수 있다는 것을 경고해 준다. 그의 잘못은 적지도 작지도 않았다. 그의 본보기는 죄의 속성에 대한 하나님의 평가와 그에 따르는 심판의 결과의 불가피성을 보여 준다.

다윗의 예민하고 예술적인 성품은 그로 하여금 다른 사람에게는 감각적으로 유혹이 되지 않았을 것이 유혹이 되었다. 그의 타락을 부채질한 것은 특히 감각적인 타락이었지만, 고귀하지 못한 또 다른 기질이 있었다. 그는 무자비한 원수에게 궁지에 몰렸을 때에, 결코 정당화될 수 없는 속임수와 거짓에 의존하였다(삼상 27장). 그의 피난처를 이스라엘의 원수 가운데서 찾은 것은 심각한 믿음의 결핍이었다(삼상 21:10). 오직 깊은 불명예와 수치를 당한 후에야 구출되었다. 그는 두 번씩이나 똑같은 처지에 빠졌지만 오직 하나님의 은혜가 그가 동족과 전쟁하는데서 그를 구했다(삼상 29:4-8). 가끔 그의 너그러운 성품과는 조화되지 않는 무서운 보복의 불꽃이 있었다. 그의 군대를 지휘했던 잔인한 스루야의 아들들과 가까이 접촉함으로 인해 그들의 무자비함에 휩쓸리게 되었다(삼하 3:39). 명백한 하나님의 명령을 어기고, 그는 많은 아내를 두었으며, 그로 인하여 고통을 당하게 되었다(삼하5:13). 그는 압살롬, 암논, 그리고 아도냐 등 그의 아들들을 다루는 데에 실패하여 자신과 가족 그리고 그의 나라에 무서운 결과를 가져 왔다(삼하 13:1-14, 23-29).

일반적으로 다윗의 가장 큰 잘못은 육신의 정욕에 사로잡힌 데 있다고 생각한다. 그러나 이러한 관점은 바뀌었다. 우리 주님의 말씀과 태도를 기준으로 한다면 소위 육신의 죄로 불리우는 것은 비록 반역적인 것이지만 가장 악하고 큰 죄는 아니다. 예수께서 사마리아의 여인(요 4장)이나, 간음하다 잡힌 여인에게 하신 말씀(요8:3, 4)을 바리새인들에게 퍼부은 비난(마 23장)과 비교하여 보라. 교만이나 질투, 혹은 자기 의(義) 등 영적으로 보다 파괴적인 죄를 지으면서 더 큰 죄를 짓지 않는 것은 가능하다.

성경적인 근거를 볼 때에 다윗의 가장 큰 죄는 밧세바와 지은 죄가 아니라, 이스라엘의 수를 세는 죄(삼하 24:1-3)였던 것이다. 다윗이 간음을 저질렀을 때에는 오직 우리아와 어린 아이만이 죽었다. 그가 이스라엘의 수를 세었을 때에는 칠만명이 목숨을 잃었다. 하나님은 그의 정욕의 죄를 묵과하지 않으셨다. 그러나 그의 교만의 죄는 온 나라를 심판으로 몰아 넣었다. 그의 정욕의 죄는 밧세바의 순결과 우리아의 생명을 앗아갔다. 그의 교만의 죄는 하나님의 영광을 도둑질하였다.

 

 비극과 회복

 

다윗의 놀라운 생애 가운데의 검은 오점은 모든 시대 사람들에게 신호등이 된다. 그것은 경건한 사람도 때로 생애의 업적을 손상시킬 수 있다는 경고가 된다. 한순간 본 것을 내적으로 묵인한 것이 그가 생애를 마칠 때까지 어두운 그림자를 던져주었다. 그의 죄는 가끔 무신론자들이 그가 "하나님의 마음에 합당한 사람"이라는 것에 대해 비웃는 데 이용되어 왔다. 그러나 이 구절은 그가 왕이 되기 이전에 언급되었으며, 그와 사울을 비교할 때에 사용된 것을 기억해야만 한다. 그가 죽은 지 오랜 후에 그 3절은 "이스라엘을 죄 가운데로 몰아 넣은" 여로보암과 대조되어 사용되었다. 이 두 왕들과는 달리 다윗의 통치는 의롭고 거룩하였다. 이 말은 그의 개인적인 성품이라기보다는 그의 통치의 성격을 나타낸다. 성경은 항상 다윗의 죄를 비난하지만, 그의 회개와 용서를 또한 강조한다.

다윗은 죄를 범할 위치에 놓여 있었음을 유의해야 한다. 그는 큰 번영의 시기 가운데에 있었다. 그는 그 지역의 가장 강력한 왕이었고, 모든 사람들이 두려워하였다. 그의 성공이 죄된 것은 아니었다. 그러나 무릎을 꿇고 번영의 잔을 마셔야 한다.

일단 그가 왕국의 통치자가 되자 그는 하나님의 명령을 어기고 많은 아내를 두었다(삼하 5:13). 젊은 시절에 뿌려진 이 방종의 씨앗은 그의 중년에 쓴 수확을 가져왔고 그의 가족의 생명을 파멸시킨 무서운 욕심의 불을 붙였다.

그는 사치와 나태가 자신을 정복하는 것을 허용하여, 결국 욕정의 희생물이 되었다(삼하 11:1). 군대를 지휘해야 하는 왕으로서의 의무를 무시하고 그는 예루살렘에 남아 있었다.

"저녁 때에 다윗이 그 침상에서 일어나."

그의 오침은 지나치게 길었다. 그의 나태함이 그의 마음으로 하여금 금지된 구역으로 방황하도록 내버려 두었다. 그가 지붕 위를 걷고 있을 때에, 사탄은 목욕을 하면서 음욕을 품은 한 여인에게 그의 눈을 향하도록 하였다. 밧세바가 자신의 죄를 회개했다는 언급이 없다는 것은 중요하다! 다윗의 타락은 보는 데서 시작되었다. 우발적으로 처음 바라본 것이 아니라, 의도적으로 두 번 바라본 데서 시작된 것이다.

아-숨겨진 죄,

마음 속에 숨어들어 움직이는 것은,

이 잘못된 마음이 허용하였구나!

봄의 새싹을 떨어뜨리는 차가운 밤의 서리처럼,

이 얼마나 어두운 그림자로 던졌던고.

아-은밀히 간직된 욕정,

칼집 속의 칼날

하나님과 나만이 아는 곳의 작은 녹슨 반점처럼

칼집에 붙어버린 칼이 무슨 유익이 있겠는가?

전쟁의 날, 그로 인한 수치 얼마나 클꼬?

-월터 스미스(Walter C. Smith)

그가 그렇게 바라보는 것의 비극적인 결과를 예견할 수 있었더라면, 그 결과를 피하기 위하여 자기 오른 눈이라도 기꺼이 뽑아 버렸을 것이다. 그것은 간음과 배신과 살인으로 이끌고 갔다. 그의 죄는 그의 집과 가족에게 지울 수 없는 오점을 남겨 놓았다. 속임과 음모와 복수가 그의 가정 생활을 파괴했다. 그의 딸이 파멸되었고, 가장 사랑하는 아들이 그의 전철을 밟아 배신과 살인을 저질렀고, 그는 도망하지 않으면 안되게 되었다. 그 열매는 너무나도 비극적이었다. 그러나 그보다 더한 것은 그가 하나님의 은총을 입었다는 것이다. 평화의 비둘기가 그의 마음으로부터 날아가 버렸다. 그의 왕위가 견고함을 입었고, 그의 백성과 주변의 나라들을 향한 그의 간증이 더럽혀졌다.

좀더 자세히 살펴보면 다윗이 범한 죄의 포괄적인 의미가 드러난다. 이웃의 아내를 탐내지 말라는 열 번째 십계명을 어긴 것은 간음하지 말라는 일곱번째 계명을 어기게 했다는 것이 지적되었다. 얼마 안가서, 그는 자기의 것이 아닌 것을 도둑질하기 위해서 살인하지 말라는 여섯 번째 계명을 어겼다. 그는 이웃에 대하여 거짓 증거함으로써 아홉 번째 계명을 깨뜨렸다. 그는 부모에게 불명예를 가져옴으로써 다섯 번째 계명을 깨뜨렸다. 그리하여 그는 네 이웃을 네 몸같이 사랑하라는 모든 계명을 깨뜨린 것이다. 그러므로 물론 그의 죄는 또한 본질적으로 하나님을 욕되게 한 것이다. 단순한 죄는 없다. 죄는 항상 복합적이다.

이 더러운 사건의 밝은 면은, 그의 죄의 극악무도함이 그의 회개의 깊이와 대조된다는 것이다. 사람들이 사탄에게 체로 치듯 함을 당한 후에 나타내는 반응은 그들의 진정한 성품을 보여 준다. 다윗은 일 년 동안 혹은 그 이상을 그의 죄를 기꺼이 회개하지 않고자 하는 강퍅함 가운데서 지냈다. 그는 자신의 쓰디쓴 경험을 다음과 같이 말한다.

"내가 토설치 아니할 때에 종일 신음하므로 내 뼈가 쇠하였도다 주의 손이 주야로 나를 누르시오니 내 진액이 화하여 여름 가물에 마름같이 되었나이다"(시 32:3, 4).

그는 회개치 않는 일이 얼마나 무서운 경험인가를 발견하였다. 그는 하나님을 잘 알고 있었기 때문에, 하나님께서 얼굴을 숨기셨을 때에 결코 행복할 수가 없었다. 그의 믿을만한 고문인 나단이 방문했을 때에 비로소 방어가 무너져 내렸다. 선지자는 교묘하게 비유적인 사건을 제시하여 다윗의 분노를 자아내게 하였다.

"여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 이 일을 행한 사람은 마땅히 죽을 자라"(삼하12:5)라고 분노한 왕이 외쳤다. 그러자 나단은 다음과 같이 말했다.

"당신이 그 사람이라... 여호와께서 이처럼 이르시기를... 네가 나를 업신여기고... 칼이 네 집에 영영히 떠나지 아니하리라"(삼하 12:7-10).

다윗은 그에게 정죄를 받자 신속히 회개하였다. 그가 크게 울부짖으며 외쳤다.

"내가 여호와께 죄를 범하였노라"(삼하 12:13).

이 죄는 우리아나 밧세바에게 개인적으로 범한 죄가 아니었다. 그는 이제 참된 빛안에서 그의 죄를 본 것이다. 시편 51편이 바로 이 순간에 탄생된 것이다.

"내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니"(시 51:4).

그는 하나님께서 원하시던 바로 그 희생을 드렸다.

"하나님의 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시치 아니하시리이다"(시 51:17).

우리들 중 누가 이 다윗의 시편을 자신의 고백으로 하지 않을 수 있겠는가?하나님의 사자로부터 응답이 얼마나 신속하게 왔는가?

"여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니."

다윗은 깨끗한 마음과 신실한 영혼으로 용서와 회복을 얻었고, 음부로부터 하나님과의 새로운 교제의 높이로 날아 오를 수 있었다. 그리고 회개한 범죄자의 야심이 무엇이었는가?

"주의 구원의 즐거움을 내게 회복시키시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서 그리하면 내가 범죄자에게 주의 도를 가르치리니 죄인들이 주께 돌아오리이다"(시51:12, 13).

 

 

 

 

 엘리야 / 불의 선지자

 

이스라엘의 왕좌에 나약한 사람이 앉아 있었다. 그는 유대 역사에서 맥베드의 아내처럼 무례하고 요염한 아내의 연약한 도구에 불과했다. 여호와의 제단은 무너졌고, 예언자들은 조용히 숨어 있었다. 하나님을 신실하게 예배하는 자들은 소수에 불과했다.

이와 같은 상태에서 엘리야는 무기도 없이 그의 고향인 요단 언덕으로부터 왔다. 산사나이인 그는 거칠고 투박하였으며, 궁중의 예절이나 학교 교육에 익숙치 못한 사람이었다. 우리와 같이 약할 뿐 아니라, 우리와 같이 유혹당하고, 우리와 같은 열정을 지닌 사람이었다. 그러나 대세는 즉시 역전당하기 시작했다. 우상 숭배는 제지되었고 여호와의 살아 계심과 능력이 입증되었다. 제단이 다시 세워졌고 경건한 젊은이를 훈련시키기 위한 학교가 다시 문을 열었다. 후계자가 정하여졌고, 진리의 수호를 위한 기동력이 수 세기를 전해져 내려갔다.

엘리야의 능력이 그 시대 사람들에게 끼친 놀라운 결과로 그의 이름과 사역은 웃대의 온 선지자 학교를 능가하여 그가 죽은 후 900년을 뚜렷한 성격과 윤곽을 지닌 가운데 전해졌으며, 그는 또한 우리 주님의 예고자(밥티스마* 요한)의 능력과 용기를 보여 주는 모형이기도 하다.

-마이어(F. B. Meyer)

* 밥티스마(Baptisma)는 교회에 따라 「세례」, 혹은 「침례」라 한다.

디셉 사람 엘리야의 능력과 그의 사역의 중요성은 그가 신약 성경에서 27번이나 언급되었다는 사실에서 나타난다. 모든 선지자들 중에서 그만이 변화산상에서 예수님을 만났다는 사실은, 그가 이스라엘 민족을 향한 하나님의 목적을 이루시는 과정에서 매우 중요한 인물이었다는 것을 드러내 준다. 그는 이스라엘의 영적인 밤의 칠흑같은 어두움 사이로 유성처럼 빛을 밝혔다.

그의 생애의 큰 위기에, 우리는 엘리야가 강력하고 권세있는 사악한 여인 이세벨과 대적하는 것을 본다. 그 여인은 신약 성경에도 나오는데(계 2:20), 살기도는 눈빛과 무쇠처럼 강퍅한 마음을 지녔고, 시돈 왕의 딸로, 열렬한 바알 숭배자로 자라났다. 그녀는 이스라엘 왕 아합의 왕비로서 자기 조상의 종교를 계속 신봉하였을 뿐아니라, 나약한 남편을 통해서 그것을 이스라엘에게도 강요하였다. 아합은 그녀를 기쁘게 해 주기 위해 사마리아에 바알의 제단을 세웠다. 박해의 불꽃이 타오르기 시작했다. 그녀는 여호와의 선지자들을 죽였고, 450명의 바알 선지자들이 그녀의 식탁에서 함께 식사했다. 하나님의 부르심이 엘리야에게 온 것은 왕의 배교의 배경가운데서였다.

바알(신이라는 의미)을 숭배하는 것은 세계에서 가장 오래된 미신 중 하나이며, 하늘왕으로 여겨지는 태양을 숭배하는 것이었다. 바알림(Baalim)은 땅의 신으로서 땅을 소유하고 다스렸다. 곡식, 과일, 그리고 가축이 자라는 것이 바알림의 관할 하에 있는 것으로 여겨졌다. 농부는 완전히 바알림에 의존했다. 바알 숭배에는 향과 번제가 드려졌고 종종 부모들은 자기 자녀들을 바쳤다. 이 예배는 종종 주연과 음탕하고 타락한 성적인 의식이 동반되었는데, 이 종교가 대중화되었고, 그래서 하나님의 노여움을 샀다.

엘리야는 이스라엘 역사상 이와 같은 위기에 나타났다(왕상 14:23, 24). 사태가 더이상 악화될 수 없을 지경이었다. 그러나 죄악이 극도에 이르면 하나님께서는 그것을 비상한 방법으로 처리하신다. 이 경우에 하나님의 방법은 사람이었다. 그 사람은 바로 소박한 엘리야로서, 그의 등장은 그의 성품처럼 극적이고 활화산과도 같았다. 하나님께서는 위기를 대처할 사람이 부족한 일이 결코 없으시다. 사탄이 주도권을 쥔 듯이 보일 때에 하나님은 그 사역에 합당한 성품과 재능을 지닌 자기의 군사를 훈련시키심으로 응답하신다. 이세벨은 여호와의 사심에 대하여 도전하였고, 엘리야가 하나님의 응답이었다.

이 선지자는 요단 서쪽 지역인 디셉에서 출생하였다. 그러나 그가 성경에 나타날 무렵에는 외로운 지역인 길르앗에서 거칠고 무법한 그 곳 주민들과 얼마동안 함께 살고 있었다. 그는 세련된 생활이라고는 전혀 모르는, 검게 그을린 솔직담백한 사람이었다. 그는 소박한 가문의 혈통인 듯이 보이며 하나님의 학교를 제외하고는 국가적인 지도자로서 특별한 공적 훈련을 받아 본 일이 없는 듯하다. 그는 위대한 인물의 능력의 두드러진 본보기이다.

마틴 루터(Martin Luther)처럼 그는 홀로 나라의 제사장직에 도전하였다. 밥티스마 요한처럼 그는 권좌의 왕과 대담하게 맞섰다. 그의 혈관 속에 피가 흐르고 있었다고 말해진다. 알렉산더 화이트(Alexander Whyte)는 그에 대하여 그는 언제나 무엇인가에 열정을 품고 있었다고 이야기한다. 아합과 이세벨에 대한 분노의 열정, 우상 숭배에 대한 분노의 열정, 바알 숭배에 대한 분노의 열정, 바알 제사장들에 대한 냉소와 경멸의 열정, 기도와 중재에 대한 열정, 하나님의 영광에 대한 열정 등이다. 그러나 그는 우리와 같이 의기양양했다가 의기소침해 버리는 극단적인 면을 지닌 열정의 사람이었다.

그에게 최상이 실재는 하나님이었다.

"나의 섬기는 이스라엘 하나님 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니"(왕상 17:1).

이것이 그의 성품을 보여 주는 말이다. 이것은 주인 앞에서의 종의 태도이다. 그는 의식적으로 하나님 앞에서 삶을 살았다. 믿음이 약해졌을 때를 제외하고는, 하나님은 그에게 이세벨이나 아합보다 더 실제적이었다. 이 하나님에 대한 의식이 그로 타협을 모르는 사람으로 만들어 주었다. 그의 단순한 기질에는, 문제의식이 분명했고, 그것은 확실하고 급진적인 결단을 요구했다.

그는 인간 관계에 의지하지 않았던 것으로 보이며 고립과 초연함으로 특징지워진다. 그가 다른 사람과 함께 등장한 일이 거의 없다. 그가 엘리사와 함께 동행했던 짧은 시간을 제외하고는 동행자가 없었다.

 

 

 성품

 

엘리야에 관한 모든 이야기는 매우 다채롭다. 흐리멍텅한 면을 찾아 볼 수가 없다. 그 자신의 증거가 그가 열정의 사람인 것을 보여 준다.

"내가 만군의 하나님 여호와를 위하여 열심히 특심하오니"(왕상 19:10). 그는 하나님의 영광을 위한 열정에 의해 움직였으며, 하나님의 백성 가운데 하나님을 증거하기를 갈망하였다. 이스라엘의 우상 숭배와 배교에 대한 그의 분노는 불과 같이 타올랐고, 거짓 제단이 허물어지고 하나님의 제단이 세워질 때까지 그는 쉬지 않았다.

용기가 그의 경력의 특징이다.

그가 믿음이 약해져서 이세벨을 피해 비참한 도피를 한 것조차도 대조적으로 그의 특징인 용기의 도를 두드러지게 강조해 줄 뿐이다. 계속해서 그는 조각된 우상에게도 전하였고, 그때마다 자기의 생명을 조금도 귀하게 여기지 아니하였다. 가뭄이 계속되어 몹시 분노로 가득차 3년 이상 그의 생명을 찾던 아합을 용감하게 대면했던 그의 용기를 생각해 보라. 갈멜산에서 온 민족을 홀로 대면한 것은 얼마나 큰용기를 보여 주는가! 심지어 왕에게까지 명령하는 당당함이 그에게는 있었다.

"올라 가서 먹고 마시소서 큰 비의 소리가 있나이다 아합이 먹고 마시러 올라가니라"(왕상 18:41-42).

확실히 이세벨로부터 도망한 것은 단순한 두려움보다는 그가 일으킨 영적 운동의 갑작스러운 좌절로 인해 낙심했기 때문이었다. 그의 일시적인 후퇴는 그가 "우리와 같은 성정을 가진 사람"임을 더욱 확실히 보여줄 뿐이다.

그는 특출한 믿음의 사람이었다.

그는 길르앗에 홀로 있으면서 하나님을 아는 것을 배웠고 훈련과 함께 믿음이 자랐다. 그의 믿음은 그가 처음으로 아합에게 도전했을 때에 이미 성숙해 있었다. 그의 말은 하나님의 목적에 대한 지식과 자신이 영적인 권위를 위임받은 것에 대한 의식에서 오는 고요한 확신을 간직하고 있다.

"나의 섬기는 이스라엘 하나님 여호와는 사심을 가리켜 맹세하노니 내 말이 없으면 수 년 동안 우로가 있지 아니하리라"(왕상 17:1).그릿과 사르밧에서 하나님의 섭리적인 돌보심을 경험한 그의 믿음은 갈멜산의 드라마의 최고봉까지 날아오를 수 있었다. 갈렙과는 달리 그의 믿음이 요동하지 않는 믿음은 아니었으나, 후의 실패를 이겨내고 다시 한 번 갈멜산에서와 같이 눈에 보이는 믿음의 표현으로 높이 올랐다.

"내가 만일 하나님의 사람이면 불이 하늘에서 내려와서 너와 너의 오십 인을 사를찌로다"(왕하 1:10, 12).

초자연적인 역사를 기원하는 것이 그의 믿음에 전혀 문제가 되지 않았다.

 

 훈련

 

하나님께서 선택하시고 사용하시는 대부분의 사람과 같이 엘리야도 어두운 곳에서 혹독한 훈련의 과정을 겪어야만 했다. 그는 선지자로서 극적인 데뷔를 하였고 배교한 왕과 나라에 대하여 가뭄의 심판을 선포하였다. 이제 그는 그릿 시냇가에 숨어서 다음 사명을 위해 하나님의 시간을 기다려야만 했다. 이것은 그의 기질에 대한 철저한 시험이었다.

"너는 여기서 떠나... 그릿 시냇가에 숨고."

이것이 하나님의 명령이었다. 그는 외부의 도움이 없이 하나님과의 교제를 유지하는 어려운 수업을 마쳐야만 했다. 하나님을 섬기는 것보다 하나님을 기다리기가 더 어려운 것이다. 그가 갈멜산에서 하나님의 사자가 되기 위한 자격을 갖추기 전에 배워야 할 많은 교훈이 그 앞에 놓여 있었다. 갈멜산은 항상 그릿 시냇가를 전제로 한다.

그의 믿음이 교육을 받고, 순수해지고, 성숙된 것은 그릿 시냇가에서였다. 하나님의 명령은 믿음의 발걸음을 요구하신다. 심한 가뭄으로 인하여 엘리야 자신이 마시는 그릿 강물도 다른 강과 같이 마를 것이 아닌가? 참으로 그러했다.

"얼마 후에 그 시내가 마르니라"(왕상 17:7).

그러나 이 선지자는 믿음으로 붙들 수 있는 말씀을 하나님께 받았다.

"내가 까마귀를 명하여 거기서 너를 먹이게 하리라."

날이 지남에 따라 시냇물이 말라 거의 한 방울도 남지 않게 되자 시험당하는 그의 믿음은 더욱 강하게 하나님의 약속을 붙들었다. 그는 하루에 두 번씩 하나님께서 준비하신 것을 받았다. 그릿 시냇가의 목적은 아합왕의 분노에서 그를 보호하려는 것뿐 아니라 그에게 하나님을 의지하는 교육을 시킴으로써 그 후의 사역을 위해 그를 준비시키기 위함이었다. 그의 경험은 각자의 그릿 시냇가에서 이 세상의 공급의 물줄기가 눈 앞에서 말라 가는 것을 보는 많은 사람들에게 힘이 되어 왔다. 하나님께서는 아직도 자기의 까마귀를 가지고 계신다.

사랑하는 자여,

물줄기가 마를 때에

눈에 보이는 공급이 그대를 기쁘게 아니할 때에

그대 위한 하나님의 기적을 바라보라.

그대 부족하지 않으리, 하나님께서 말씀하셨네.

당신의 사람에게 빵을 주시겠다는

그분의 약속 확실하네.

대대에 걸쳐 창조의 능력 그대 위해 역사하리.

그대, 모든 믿음의 무리와 함께 증거하리라.

하나님의 능하신 손길,

하나님의 마음의 사랑을.

-바버(M. E. Barber)

그러나 그릿에서 배운 교훈은 사르밧의 더 큰 시험에서 완성되어야 했다.

사르밧은 용광로를 뜻한다. 하나님께서는 매우 신중하게 그의 학습을 준비하시며, 그의 계획에 맞추어서 환경을 조성하신다.

"너는 일어나 시돈에 속한 사르밧으로 가서 거기 유하라 내가 그 곳 과부에게 명하여 너를 공궤하게 하였느니라"(왕상 17:9).

이 명령에 순종한다는 것은 아합의 앞잡이들의 철저한 수색을 뚫고 100마일이나 도망쳐야 하는 것을 뜻했다. 사르밧에 도착하자 그는 하나님께서 명하신 이방인 과부가 자신과 아들을 위하여 마지막으로 남은 음식을 준비하며 죽음을 기다리고 있는 것을 발견하였다. 그의 반응을 쉽게 짐작할 수 있다. 그녀를 의지하는 것은 그가 자존심에 대해 죽는 것을 의미했다. 그는 그 충격으로부터 곧 마음을 가다듬었다. 그릿에서 성숙해 온 믿음이 사르밧에서 꽃피었다. 확신 가운데 엘리야는 그 어머니와 아들과 자신을 위해서 매일의 기적적인 공급을 제공해 주시기를 온전히 의탁했다. 그는 이제 살아계신 하나님과 교제하였다. "이스라엘 하나님 여호와의 말씀이 나 여호와가 비를 지면에 내리는 날까지 그 통의 가루는 다하지 아니하고 그 병의 기름은 없어지지 아니하리라 하셨느니라 저가 가서 엘리야의 말대로 하였더니 저와 엘리야와 식구가 여러 날 먹었으나"(왕상 17:14, 15).

그 곳에서의 그의 생활의 질은 그 과부가 일 년 이상을 매일 그와 접촉하였으나 그를 여전히 하나님의 사람이라고 부른 사실로 보아 판단할 수 있다.

다음으로 그는 전례없는 어마어마한 죽은 아이의 시험을 당하게 되었다.

어떻게 그의 믿음이 불가능한 것에의 도전에까지 이를 수 있겠는가? 하나님의 기적적인 역사의 능력에 대한 확신이 그가 하나님을 의지하면서 급속히 성장하였다. 한 기적이 다른 기적보다 결코 더 크지 않다. 통의 가루가 다하지 아니하고 병의 기능이 없어지지 아니하도록 하신 하나님께서는 이 위기로 만나 주실 수 있었다. "여호와께 부르짖어 가로되... 여호와께서 엘리야의 소리를 들으시므로 그 아이의 혼이 몸으로 돌아오고 살아난지라"(왕상 17:20-22).

이제 엘리야는 그의 훈련 과정을 끝마쳤다. 그는 나라를 향한 하나님의 대언자로서의 자격을 갖춘 것이다.

 

 갈멜산의 위기

 

당신의 종을 은밀히 훈련시키신 하나님께서는 이제 국가적인 위기의 시기에 그를 드러내셨다. 하나님에 대한 예베와 바알에 대한 예배 사이에는 타협이 있을 수 없다. 이 대표적인 두 종교 사이에는 평화 공존을 모른다. 엘리야는 바알의 용사들에게 도전장을 던져서 그의 능력을 여호와와 겨루어 보자고 그들에게 도전하였다.

"이에 불로 응답하는 신 그가 하나님이니라"(왕상 18:24).

이것이 그의 분명한 도전이었다. 바알은 불의 신이었으므로 그의 속성을 가지고 시험한 것이다. 논점이 명확하게 언급되었다. "너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇하려느냐 여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라"(왕상 18:21).충성을 선언할 시기가 온 것이다.

도전의 의미는 이스라엘에게 잊혀지지 않았다. 불타는 가시덤불, 연기나는 시내산, 불기둥, 하나님의 권능과 임재하심의 상징인 이 모든 것을 그들이 기억하지 못하겠는가? 이어서 일어난 드라마의 수수께끼는 불이 떨어지는 것이었다. 모든 것들은 그 순간을 위한 준비 과정이었고 중요한 교훈들을 그 이전의 사건들에서 배울 수 있었다. 우리가 여기에 수반되어 있는 중요한 요인들을 발견하면, 우리는 영적인 부흥의 근원을 찾게 될 것이다.

하나님의 불은 여호와께 대한 예배가 가장 쇠퇴되었던 국가적인 배교의 시기에 내려왔다. 하나님께서 엘리야를 일으키신 것이 바로 그러한 시기였다.

불은 선지자가 하나님의 명령에 무조건 복종하였을 때에 내려왔다. 이전의 명령은, "그릿 시냇가에 숨으라"였고, 엘리야는 순종했었다. 이제 하나님의 말씀은, "너는 가서 아합에게 보이라 내가 비를 지면에 내리리라"(왕상 18:1)였다. 아합은 엘리야가 가장 만나기 싫은 사람이었다. 그것은 아합이 그를 3년 동안이나 찾고 있었기 때문이었다. 그러나 그의 순종은 이전과 같이 신속했다. 하나님께서는 오직 엘리야가 순종으로 움직일 때에, 축복 가운데 역사하셨다.

불은 여호와의 단이 재건되었을 때에야 내려왔다(왕상 18:30). 파괴된 제단은 많은 것을 말해 준다. 갈멜산은 헌신된 이스라엘 사람들의 만남의 장소였다. 그러나 제단이 무너져서 쓸모없게 되었고, 재건되지 않았었다. 여호와께 대한 예배는 중지되었었다. 선지자는 12개의 돌을 들었다-그는 남, 북 왕국으로 나뉜 것을 인정하지 않았다-그리고 제단을 재건하였다. 그의 목적은 하나님께서 그들 가운데 임재하심으로 재연합된 통일 왕국이었다.

불은 제물이 제단 위에 놓여질 때까지 내려오지 않았다. 하나님의 불은 결코 빈제단 위에 내려오지 않는다. 엘리야가 마지막 조각을 제단 위에 놓았을 때 불꽃이 떨어졌다.불은 가짜가 제거될 때까지 내려오지 않았다. 그는 거짓된 불이 있을 여지를 남겨두지 않았다. 여러 통의 물이 모든 숨겨진 불꽃을 깨뜨렸을 것이다. 결코 속임수가 있어서는 안되었다. 이 믿음의 사람은 하나님께서 응답하실 것을 확신하였기 때문에, 하나님께서 그의 부르짖음에 응답하실 수 있는 방법을 가능한 한 어렵게 만들었다.

불은 엘리야가 믿음의 기도를 드렸을 때에 내려왔다.

"주께서 이스라엘 중에서 하나님이 되심과 내가 주의 종이 됨과 내가 주의 말씀대로 이 모든 일을 행하는 것을 오늘날 알게 하옵소서 여호와여 내게 응답하옵소서 내게 응답하옵소서 이 백성으로 주 여호와는 하나님이신 것과 주는 저희의 마음을 돌이키게 하시는 것을 알게 하옵소서"(왕상 18:36, 37).

그의 조용한 기도는 바알의 제사장들이 제단 위에서 날뛰면서, 응답없는 그들의 신을 부르고, 창으로 스스로를 찔러 피를 흘리기까지 하면서 불러대는 광적인 부르짖음과 대조가 된다.

믿음의 기도를 드리기 전에 엘리야는 믿음의 비웃음을 웃었다. 그는 빈정거리면서 그들과 그들의 신을 비웃었다.

"큰 소리로 부르라 저는 신인 즉 묵상하고 있는지 혹 잠간 나갔는지 혹 길을 행하는지 혹 잠이 들어서 깨워야 할 것인지..."(왕상 18:27).

이 말 가운데 엘리야는 하나님과 자신을 의뢰하였으므로 하나님께서는 자기를 의뢰하는 종을 낙심시킬 수 없으셨다.

하나님과 그의 종의 증명을 위해 간단한 기도가 드려지자마자 하늘로부터 불이 내려왔다. "이에 여호와의 불이 내려서" 희생 제물과 나무, 돌과 물 등 모든 것이 하나님의 불꽃에 타버린다. 선지자의 마음의 소원이 이루어졌다. 여호와의 지고(至高)하심이 입증되었다. 하나님의 사심과 능력이 다시 한 번 그의 백성들 가운데 나타났다. 하나님과 그분의 종의 명예가 동시에 옹호되었다. 바알 숭배자들의 거짓된 속임수가 드러났고 그들은 제거되었다. 하나님께서는 배교가 꺼뜨렸던 불꽃을 다시한 번 일으키셨다.

하나님의 중재가 있은 이 후, 엘리야의 첫 번째 행동은 이스라엘이 그들의 손으로 바알 제사장들을 끌어다가 죽이라는 명령이었다. 참되신 하나님의 모든 경쟁자는 제거되어야 한다. 하늘로부터 내려온 불만이 오직그에게 이와 같이 제거할 수 있는 도덕적 권한을 부여하였다. 그것은 매우 가혹한 행동이었지만 사랑에는 엄격함이 있어야 한다는 것을 기억해야 한다.

"그러므로 하나님의 인자와 엄위를 보라"(롬 11:22).

죽음을 막아 주는 의사가 불친절할 수는 없다.

 

 실추

 

의기소침할 수 없는 사람은 의기양양해질 수도 없다. 그러나 낙담과 실망은 가장 예기치 않은 때에 하나님의 종을 공격할 수 있다. 승리의 순간이 위험의 순간이 될수 있다. 엘리야는 그가 지도자적 역할을 한 한 세대의 가장 극적인 장면에서 가장 활발했다. 그는 바알 숭배를 제거하는 데 있어서 하나님의 도구였다. 그는 엎드려 자기 나라를 바라보았고 여호와께서 하나님되심을 알았다. 이것이 찬양의 이유가 되지 않는가? 그러나 그는 갑자기 풀이 죽어 버렸다. 그의 놀라운 용기는 시들었고, 그는 얼마 전에 자신이 도전했던 여인의 면전에서 도망을 했다. 로뎀 나무 그늘아래서 그는 신음했다.

"내 생명을 취하옵소서 나는 내 열조보다 낫지 못하니이다"(왕상 19:4).

그는병적으로 자기 상황에 적합한 사실들을 찾아 곰곰이 생각했다.

"그들이 나의 목숨을 노리나이다."

우리는 언제 원수가 우리를 향해 파괴적인 절망의 미사일을 발사할지 알 수가 없다. 엘리야와 같이 낙심할 것 같지 않은 상황에서 우리를 공격할 수도 있다. 그러나 우리가 찾기만 하면, 그가 낙담한 이유를 발견할 수도 있다. 엘리야의 경우, 그가 낙담한 데에는 세 가지 배경이 있었다.

첫째로, 육체적인 원인이 있다.

갈멜산에서의 외로운 대결에서 오는 정서적인 스트레스와 긴장을 생각해 보라. 이스라엘까지 45킬로미터를 달려간 후의 육체적인 피로, 집중적인 기도, 이세벨로부터의 도망과 배고픔 등이 그 이유이다. 그는 육체적으로, 정서적으로 기진하여, 혼자의 힘으로는 분노한 이세벨의 위협을 대항할 수 없었다.

둘째로, 개인적인 원인이 있다.그는 반항하고 거역하면서 하나님을 비난하였으며, 이상한 자기 환멸 가운데 다음과 같이 외쳤다.

"나는 내 열조보다 낫지 못하나이다."

그의 자만심이 산산조각이 났다.

"내가 만군의 여호와를 위하여 열심히 특심하오니."

그는 자신의 열심에도 불구하고 실망한 것에 대해 불평했다. 두 번이나 되풀이했다.

"오직 나만 남았거늘"(왕상 19:14).

이것은 하나님께 헌신하며 느끼는 외로움을 가리키며 동시에 우월감을 나타낸다. 그는 자기 연민에 빠져 있었다.

셋째로, 영적인 원인이 있다.

그는 참 하나님의 사람이었으므로, 육체적인 것이나 이기적인 이유가 그의 낙담의 유일한 이유가 되지 못하였다. 그는 우상 숭배가 완전히 없어지고, 이스라엘의 참종교가 영원히 부흥되기를 갈망하고 기도하였었다. 그러나 갈멜산에서의 아름다운 약속은 오랫동안 내리지 않던 비가 내리면서 소멸되고 말았다. 영적인 감격이 차츰 사라졌고, 그는 오직 자기만이 아직도 여호와를 향해 열심을 가지고 있다고 생각하였다. 그는 실패자였고, 그러한 상황에서라면 차라리 죽는 것이 사는 것보다 나을 것이었다.

지친 자기 종을 향하신 하나님의 다루심은 부드러우셨고, 개인적인 돌보심을 은혜롭게 보여주시는 것이었다. 하나님께서는 엘리야의 성급한 기도에 응답지 않으셨다. 하나님께서는 그의 진정한 동기를 알고 계셨고, 그의 간구가 일시적인 자기 연민에서 나온 것을 아시고 계셨기 때문이다. 하나님께서는 그를 한적한 곳으로 물러가게 하여 그와 더불어 이야기하시며 그에게 새롭게 자신을 나타내주셨다. 두 번의 긴 잠, 하나님 부엌에서 구어진 두 번의 식사, 그리고 하나님의 우물의 물을 마셨다. 그리고 엘리야는 혼자가 아니라 아직 바알에게 무릎을 꿇지 아니한 7,000명의 지지자가 있으며(왕상 19:18), 그들 중 한 사람을 그의 동역자로 주시겠다는 고무적인 확신을 받았다.

불평자여, 이제 물러가라.더 이상 자신을 혐오하거나 사막에 있다고 생각지 말라.

바위가 가까울수록 전망도 가까우니.

타락한 이스라엘 중에는 그대처럼

매일 기도하는 마음과 눈이 있으니

그대 모를지라도 창조주는 아시도다.

이제 세상에 다시 가서 저 물결 위에

그대의 떡 던지기를 두려워 말지니

많은 세월 흐른 후에 기쁨으로 찾으리.

 

 세미한 음성

 

기운을 차리고 새롭게 된 엘리야는 호렙산을 향하여 갔다. 그는 이제 하나님께서 그의 비극적인 영적 필요를 다루실 수 있는 육체적인 상태에 있었다. 은혜로우신 하나님께서 물으셨다.

"엘리야야 네가 어찌하여 여기 있느냐"(왕상 19:9).

그가 나라에 정말 필요하다면 확실히 대세가 바뀌고 있는 이 순간 그가 더욱 필요했다. 그것은 마치 하나님께서 그에게 이렇게 물으시는 것과도 같았다.

"너는 어찌하여 나의 명령도 없이 너의 위치를 떠났느냐! 지도자가 그 위치를 떠난다면 그 추종자들이 어찌 되겠느냐?"

그러나 엘리야는 자기 연민을 완전히 버리지 않은 채, 믿음의 실패 대신에 열심히 특심하다는 것을 변호하고 있었다.

그러자 하나님은 자연의 소리를 통하여 그에게 말씀하시기 시작하였다. 그는 너무도 혼란되고 흥분되어 있었기 때문에 전투적인 요소가 오히려 위로가 되었다. 먼저, 강렬한 돌풍이 불어서 바위가 쪼개지고 나무가 꺾였다. 그는 두려웠으나 움직이지 않았다. 큰 지진이 일어나 산과 바위가 흔들리고 그의 발 밑의 땅이 갈라졌다. 그의 곧은 목이 여전히 구부러지지 않았다. 다음에는 불꽃이 바위와 바위 사이로 옮겨 붙으면서 하늘이 타오르는 불길로 휩싸였다. 그러나 그의 영혼은 깨어지지 않은 채로 있었다.그러나 하나님은 저항할 수 없는 속삭임으로 말씀하실 수 있다.

"불 후에 세미한 소리가 있는지라"(왕상 19:10-14).

그 어디서인지 알 수 없는 소리가 부드럽게 물었다.

"엘리야야 네가 어찌하여 여기 있느냐."

자연의 웅대함은 그를 움직이지 못하였지만, 하나님의 부드러움은 마음 깊은 곳을 뚫었고, 눈물과 함께 자신의 불평을 털어 놓았다. 그의 굳은 의지가 깨어지고 굴복되었다. 저항하지 않고 그는 하나님께 그가 느끼는 바를 말씀드렸다.

일어난 비유적인 사건을 통하여 그는 또 다른 중요한 교훈을 배웠다. 그는 하나님의 영적 부흥의 유일한 방법이 자기의 성격처럼 바람과 같이 불가항력적이고, 지진과 같이 대변혁을 가져오며, 산불처럼 두려운 것이라고 생각했었으나, 이제 하나님의 음성이 고요한 음성 가운데 더 깊이 파고 드는 것을 배웠다. 심판만 가지고는 하나님의 백성을 개혁시킬 수 없을 것이다. 신약적 언어로 말한다면, 사람을 회개시키는 데는 시내산의 천둥보다도 갈보리의 속삭임이 더욱 잠재력이 있음을 배웠다. 은혜로운 사랑이 혹독한 율법보다 더 많은 것을 성취한다.

찢어 삼키고 격노하는

지진, 바람, 그리고 불이 아니라

적막 가운데 조용한 음성이 들렸네.

이 혼돈된 세대를 향한 하나님의 메시지.

누가 그 사랑의 음성 들으리?

온유하고, 조용하고, 작은 자 외에는,

떠들고, 외쳐대고, 교만한 자는

그 낮고 달콤한 부르심을 분별하지 못하리.

그 음성의 사역자가 되려는가?

우리 육신의 투쟁 끝나야 하리.

이웃에게 하늘의 평화 가져다 주려면,

고요하고 작은 음성 되어야 하리.

-ㅁ스라이(Max I. Reich)

 기도의 사람

 

신약 성경에서 강조하는 엘리야의 사역의 가장 중요한 비결은 그의 기도이다.

"의인의 간구는 역사하는 힘이 많으니라 엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이로되 저가 비 오지 않기를 간절히 기도한즉 삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 아니오고 다시 기도한즉 하늘이 비를 주고 땅이 열매를 내었느니라"(약 5:16-18).

엘리야는 우리와 성정이 같았다. 그러나 그 기도에 있어서는 우리 대부분과 다르다. 은밀히 드리는 그의 강렬한 기도가 그를 공공연하게 특별한 사람으로 만들었다.

사람은 기도할 때에 자기의 진실한 모습을 드러낸다. 갈멜산에서의 엘리야의 간단한 기도는 그의 성품과 동기에 대한 통찰력을 제공해 준다. 그 가운데에는 세 가지 사실이 나타난다.

그는 하나님의 영광을 향한 불타오르는 열정에 사로잡혔다.

이것이 그의 생각과 기도에 첫 번째로 나타난다.

"주께서 이스라엘 중에서 하나님이 되심과... 오늘날 알게 하옵소서"(왕상 18:36).

그의 영혼은 하나님의 이름을 향한 거룩한 열정으로 가득차 있었다.

"내가 만군의 하나님 여호와를 위하여 열심히 특심하노니"(왕상 19:14).

그는 여호와의 종인 것을 만족하였다.

"내가 주의 종이 됨과... 오늘날 알게 하옵소서."

그는 하나님의 절대적인 소유권과 다스릴 권리를 깨닫고 있었다.

그는 하나님의 명령에 무조건적으로 순종하였다.

"내가 주의 말씀대로 이행하는 것을 오늘날 모든 일을 알게 하옵소서."

그의 사역과 예언적인 말은 그에게서 나온 것이 아니었다.

엘리야의 기도의 능력은 갑작스럽게 성장한 것이 아니다.

그것은 하나님과의 깊은 교제의 표현인 것이다. 이스라엘을 갈멜산에 모이게 한 것은 하루 아침에 이루어진 사역이 아니었으며, 그 때의 그의 기도는 그 앞의 모든 세월의 정점일 뿐이다. 그가 비가 오지 않기를 위해 기도했을 때에 기도의 능력을 입증하였다. 간절한 기도가 비를 가져올 것이므로 간절한 기도는 불을 가져올 것이다. 엘리야가 이스라엘의 우상 숭배에 대한 심판으로 비가 오지 않기를 위해 기도한 것은 하나님의 말씀의 근거를 두고 있었다는 것을 주목해야 한다(신 11:17).

비를 위한 그의 기도(왕상 18:42-45)는 기도하는 사람들을 위한 교훈들로 가득하다. 그의 자세가 중요하다.

"땅에 꿇어 엎드려 그 얼굴을 무릎 사이에 넣고."

이것은 겸손과 믿음의 행동이다. 그는 비가 오나 보려고 위를 쳐다 보지 않았다. 그의 믿음은 눈에 보이는 증거를 요구하지 않았다. 그의 끈기있는 기도가 주목할만하다. 그는 일곱 번씩이나 사환을 보내어 하늘을 바라보게 하였다.

"아무 것도 없나이다."

이것이 사환의 대답이었다. 그러나 그것이 그를 실망시키기는커녕 그가 더욱 간절히 기도하도록 고무시켰다. 그의 민감한 믿음의 귀는 큰 비의 소리를 이미 들었고, 그가 이미 들은 것을 볼 때까지 하나님을 의지하였다. 기도할 때에, 우리는 보통 일곱 번에 이르기 전에 상심하고 그 응답을 포기하고 만다. 엘리야의 기도의 응답의 순서는 다음과 같다.

"아무 것도 없나이다."

"작은 구름이 일어나나이다."

"큰 비가 내리는지라."

이것이 믿음의 기도이다. 전에 그의 올라간 기도가 떨어지는 불을 가져왔다. 이제는 그 기도가 넘치는 홍수를 가져왔다.

 

 회복

 

이스라엘에 대한 엘리야의 막대한 영향력은 그가 비열하게 이세벨을 피해 도망한 이후 결코 완전히 회복되지 못했다. 그는 자신을 온전히 회복하지 못했으며, 개혁자로서의 자신의 가능성을 충분히 인식하지 못했다. 그는 신실한 칠천 명을 하나님을 아는 좀더 깊은 지식으로 이끌 수 있는 기회를 잃었으며, 초기의 부흥이후 이스라엘 나라를 좀더 높은 영적 수준으로 인도할 기회도 잃고 말았다. 하나님께서는 반드시 그가 있지 않으면 안되는 것은 아니라는 겸손의 교훈을 그에게 가르치셔야 했다. 그의 영광은 쇠하였으나, 그렇다고 그가 버림을 받은 것은 아니었다. 은혜로우신 하나님은 하나님께서 당신 백성을 훈련하는 데 사용하시고자 하는 세 사람에게 기름을 붓는 일을 그에게 맡기셨다. 그들은 이스라엘에 대한 하나님의 복수의 지팡이가 될 하사엘과, 아합의 집에 채찍이 될 예후와, 엘리야를 이어 하나님의 사자가 될 엘리사였다. 그는 아합이 나봇에서 범한 죄를 책망할 책임이 있었다. 그가 왕과 왕비 앞에 두려움 없이 나선 것이 그의 이전의, 비겁했던 오점을 다시 한 번 씻어 버렸다. 무장한 군대가 그를 잡으러 왔을 때 그는 하늘로부터 불이 떨어지게 하여 그의 능력을 다시 한 번 증명해 보였다. 그는 당시의 신학교인 선지자 학교를 설립하여 선지자적 불이 계속 타오를 수 있게 하였다.

그의 지상에서의 경력에 꼭 어울리는 절정에 이르렀다.

"그의 생애의 어떤 일보다도 승천이 그에게 어울린다."

"홀연히 불수레와 불말들이 두 사람을 격하고 엘리야가 회리 바람을 타고 승천하더라."

불의 신과 대항했던 불의 선지자가 불수레를 타고 승천한 것이다.

이 놀라운 장면은 더욱 영광스러운 장면과 연결이 된다.

"저희 앞에서 변형되사... 때에 모세와 엘리야가 예수로 더불어 말씀하시는 것이 저희에게 보이거늘"(마 17:1-3).

모세의 업적은 나라를 세운 것이었고 엘리야의 업적은 배교한 나라에 부흥을 가져온 일이었다. 그들의 대화의 주제는 무엇이었겠는가? "그가 예루살렘에서 성취하셔야 할 그의 죽음"-출애굽이었다. 이 불의 선지자는 전능자와 직접 대화하도록 허락된 것이었다.

여기 천국 대화의 본보기가 있다. 유대교의 위대한 두 대표자, 즉 율법과 예언의 대표자가 사역의 인을 공식적으로 하나님의 어린 양에게 양도한 것이다. 그들의 사역은 완성되었고, 그들은 십자가의 신비와 그 위엄, 이루 말할 수 없는 그 영광에 대하여 대화를 나누었다. 모세와 엘리야는 사라졌고, 놀란 제자들은 "오직 예수외에는 아무도" 보지 못하였다.

 

 

 

 

 이사야 / 입술을 숯불에 덴 선지자

 

구약의 모든 예언자 중에 아모스의 아들 이사야만큼 중요한 위치를 차지하는 선지자는 없다. 그는 복음을 외치며 죽어갔다고 전해진다. 우리는 이사야서보다 더분명하게 메시야의 약속이 기록된 곳을 찾아볼 수 없다. 이사야서보다 더 메시야의 왕국이 생생하고 풍부하게 기록된 곳은 없다.

이사야의 예언적인 묵시는 그의 시대와 나라라는 좁은 영역에 국한되지 않는다. 그는 그의 눈 앞에 교회가 일어나고, 유대인과 이방인이 연합하여 하나가 되는 것을 보았다. 만왕의 왕께서 "나의 백성 애굽과 나의 손의 역사인 앗수르에 복있을진저"라고 말씀하셨을 때에, 그는 믿지 않는 이 세상 세력의 대표인 애굽과 앗수르가 이스라엘과 합하여 참 하나님을 찬양하는 날이 올 것이 틀림없다고 선언하였다. 말하자면 이사야의 예언은 옛 언약과 새 언약의 다리를 이룬다.

-세이스(A. H. Sayce)

 

"세계사는 위대한 인물들의 전기일 뿐이다"라고 토마스 카알라일(Thomas Carlyle)이 말하였다. 예언자 이사야는 확실히 역사상 위대한 인물들 중에서 중요한 위치를 차지한다. 정치가로서, 역사가로서, 혹은 예언자로서 이사야는 뛰어나게 그의 임무를 수행하였다. 그가 기록한 책은 가장 고상한 문학 작품에 속한다. 일평생 세계 문학을 연구했던 모울튼(R. G. Moulton)교수는 이에 관하여 다음과 같이 썼다.

"한 작품 속에 위대한 사상들이 이렇게 많이 다루어진 책은 세계 문학 속에 그 유례를 찾아볼 수 없다고 단언할 수 있다."

그러나 이사야 자신에 대해서는 우리는 거의 알지 못한다. 그의 생애에 대해서는 오직 두세 가지의 자서전적인 언급밖에 없다. 그러나 이것이 그의 특별한 성공적인 경력과 사역에 대한 열쇠를 제공하기에 충분하다. 그가 자신의 가장 깊은 영적 체험중 어떤 것들에 대해 독자들에게 이야기해 주고 있는 그의 글에서 그의 성품을 가장 잘 알 수 있다.

그는 웃시야왕의 혁혁한 오랜 통치 기간 중에 살았다. 그런데 웃시야왕의 통치는 화려하고 번영했었으나 어두운 비극으로 끝났다. 웃시야는 원수의 위험은 이겨냈으나, 더 교묘한 번영의 책략에 굴복했던 많은 왕 가운데 하나였다. 유대의 전통에 의하면 이사야는 왕족이었다. 그의 아버지 아모스는 요아스의 아들이었고, 유다왕 아마새의 형제였다. 이것이 사실이라면, 그가 웃시야왕과 만난 것은 우연이 아니다.

그의 활동이나 말도 매우 담대하고 성실한 사람이었음을 보여 준다. 그는 죄와 불의를 책망할 때에는 타협을 몰랐으나, 엄격하기만 하지는 않았다. 그의 예언에는 비할 데 없는 비애와 부드러움의 말들이 있다. 그 전체적인 분위기는 사랑과 영감과 경의의 분위기이다. 그의 견해나 동정심은 제한적인 것이 아니었으며 광범위한 것이었다. 그는 그의 주된 임무인 유대인에 대해서 뿐 아니라 이방 민족에 대해서도 관심을 가지고 있었다. 그는 참된 선교의 비젼을 가지고 있었다. 그의 예언에서 그는 단어를 이용하는 수사학의 원리를 사용하고 있는데, 그의 이름과 두 아들의 이름을 대단한 힘과 아름다움을 가지고 소개하고 있다. 그의 이름의 뜻은 "여호와의 구원"이라는 의미이다.

이 자서전에서 가장 중요한 부분은 6장에 기록되어 있는 환상에 대한 부분인데, 이것은 그의 생애의 가장 큰 위기였다. 그가 상세히 이야기하고 있는 이 경험은 그의 메시지의 중심이 되는 특징을 내포하고 있다. 이 환상은 매우 중요하며 귀중한 영적 원리를 드러내 주고 있으므로 이 환상은 이 연구에서 많은 부분을 차지하게 된 것이다. 세월이 흐름에 따라 환경은 변하지만, 하나님은 변치 않으시고 인간의 마음도 본질적으로 변함이 없다. 그러므로 이사야의 소명과 사역을 위한 헌신은 우리 시대의 하나님의 종에게도 관련이 된다.

 

 환상의 배경

 

52년 동안의 안정된 통치 후에 웃시야왕이 죽자, 유다 왕국에 큰 위기가 왔다. 그의 통치는 솔로몬 이후 가장 훌륭하고 번영된 것이었다. 따라서 온 나라는 거의 깨어지지 아니하는 평화를 누렸던 것이다. 그러나 갑자기 그의 영광이 빛을 잃은 것이다. 그를 문둥병자로 만든 심판의 채찍은 그가 점점 교만해지고 무례해진 데 대한 하나님의 응답이었다. 이 심판이 침륜에 빠지고 자만한 나라에 충격이 되기에 충분했으나, 그가 죽음으로 치명타가 되었다.

열렬한 애국자였던 이사야는 유다의 다가올 영광에 대한 묵시를 열심히 자기 민족과 함께 나누었다. 그러나 왕의 죽음은 그의 희망과 꿈을 완전히 깨뜨려 버렸다. 그의 어린 시절의 우상이었던 웃시야왕은 하나님의 집으로부터 끊어져 문둥병자로 죽었다(대하 26:21). 이것이 바로 그를 깨뜨리고 다시 만든 삼차원적인 배경이다. 그리스도께서 부활하신 후에 국가적인 확장의 이상에 사로잡혔던 제자들이 주님께 질문하던 것이 떠오를 것이다! "주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까"(행1:6). 그들의 이기적이고 국수주의적인 야망에 대한 주님의 응답은 날카로운 책망이었다. 주님께서는 그들의 관심을 잃어버린 세상에 대한 영적 책임으로 돌리셨다. 이사야도 마찬가지였다. 그가 슬퍼하고 있을 때에 하나님께서는 그에게 자신의 환상을 보이시며 바른 시각을 갖게 하셨고, 그의 나라와 온 세계를 위한 사역을 위해 그를 준비시키셨다.

환상은 6장에 나타나지만 연대적으로 보아 아마도 그것은 훨씬 이전에 일어났을 것이다. 변화받게 되는 환상을 보기 전에, 그가 어느 정도 선지자적인 사역을 위한 훈련을 받지 않았다는 기록은 없으나, 그가 후에 감당하게 된 중요한 선지자로서의 역할을 시작하게 된 것은 바로 이 환상으로 인해서였다. 만일 이 환상이 1장에 기록되지 않는 이유에 대해 질문을 한다면, 그 대답은 간단하다고 스미스(G. A. Smith) 교수는 말한다.

"아마 6장은 그 앞에 기록된 일들보다 후에 기록되었을 것이다. 이사야가 그것을 기록해 넣은 것은 그의 선지자 생활의 가장 초기의 몇 개월에 일어난 사건일 뿐아니라 그의 경험에 의해 강조되고 기록된 것이다. 그것은 이 선지자가 사역을 시작하기 전에 실제로 경험한 영적인 과정이다. 그러나 그것은 그 후의 경험에 의해 발전되었으며, 외적인 환상의 언어로 우리에게 소개되고 있는 것이다."

5장은 연대적으로 6장보다 앞서는 것 같지 않으나, 이사야는 그것이 그의 환상과 소명에 대해 더 많은 배경을 제공하기 때문에 6장을 그 곳에 기록하였다. 이 장에서 그는 세상의 죄악에 마음이 상하고 그를 둘러싼 국가적인 쇠퇴의 뚜렷한 징조에 괴로워하고 있었다. 유다가 배교한 이스라엘의 발자취를 빠르게 뒤따르고 있었기 때문이었다. 하나님의 선지자로서, 그는 자기 나라의 국가적 사회적 죄를 고발해야만 했다. 그는 그들의 탐욕과 부에 대한 과도한 욕심을(사 5:8) 보았다. 재산은 극소수의 손에 들어가 있었는데, 그것은 농경 사회에서 큰 악이었다. 그는 그들의 약탈과 방탕과 지나친 쾌락 사랑(사 5:11), 하나님을 만홀히 여김과 반항(사 5:18), 도덕적 혼돈과 이상을 버린 것(사 5:20), 정치적인 자부심과 이기주의(사 5:21), 정부 고관들의 부패(사 5:23)를 묘사하였다.

그것은 마치 오늘날의 신문을 읽는 것과 같이 들리지 않는가! 여호와의 증거자로서 이사야는 분개하여 화가 있다고 큰소리로 외쳤다. 그는 조금도 용서를 몰랐다. 그가 타협할 수 있었다면 그는 이 정죄의 사역을 위한 자격이 없었을 것이다. 그것은 오직 자신이 깨어진 사람만이 효과적으로 수행할 수 있는 사역이었다. 이사야의 생애에는 하나님께서 교묘한 하나님의 방법으로 공급하시고자 하는, 아직도 부족한 요소가 남아 있었다. 국가적인 위기의 시기가 선지자가 하나님과 대면하여 하나님이 거하시는 영광과 위엄과 거룩을 볼 시기가 되어야 했다. 그는 다시는 그의 경험가운데 인간이 너무 커 보여서 상대적으로 하나님이 작아 보이는 일이 없을 것이다. 그는 하나님께서 "저희의 연대를 정하시며 거주의 경계를 한하신(행 17:26)" 분이라는 것을 알게 될 것이다.

 

 환상의 요소들

 

왕이 죽은 후에 하나님께서 이사야에게 허락하신 보상적인 환상에는 세가지 의미가 있다.

첫째로, 그는 하나님의 모습을 보았다.

"만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다."

둘째로, 그는 자기 자신을 보았다.

"화로다 나여 망하게 되었도다."

셋째로, 그는 그의 사역의 특성과 영역을 보았다.

"가서 이 백성에게 이르기를."

이 명령은 매우 중요하며, 이 교훈은 모든 시대의 주의 종에게 필수 불가결한 것이다. 하나님의 성결하심과 완전하심의 환상은 먼저 불가피하게 그 자신은 쇠해지는 결과를 가져온다. 오직 그럴 때에만 그는 사역의 환상에 응답할 준비가 될 것이다. 그가 하나님의 임재 가운데서 입을 다물게 될 때에 비로소 하나님을 위해 말할 자격을 갖추게 될 것이다.

 

 하나님의 환상

 

젊은 선지자에게 지울 수 없는 깊은 인상을 준 환상의 특징 다섯 가지가 있다.

높이 들린 하나님의 보좌는 그에게 새로운 개념이었다.

"내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데."

웃시야왕이 그의 친척이었으므로 보좌에 앉은 왕을 보는 것은 이사야에게 새로운 것이 못되었으나, 이와 같이 높고 인상적인 보좌를 그는 본 일이 없었다. 이에 비추어 볼 때, 웃시야는 참으로 얼마나 초라한가! 그는 이전에 만왕의 왕께서 보좌에 앉으신 것을 본 일이 없었던 것이다. 그는 보좌가 무엇을 의미하는지를 알고 있었다. 그것은 통치권의 상징이었다. 그는 그 환상이 하나님을 창조물 위에 무한히 높이 계셔서 그 손에 왕의 홀과 우주의 권세를 쥐고 계시는 분이라는 의미를 놓치지 않았다. 하나님은 그의 최고의 개념이나 이상보다도 훨씬 크고 무한히 위엄있으신 분이었다. 유다의 보좌는 무너졌지만 하나님의 보좌는 견고하고 영원하였다.

토저(A. W. Tozer) 박사는 다음과 같이 썼다.

"하나님은 항상 그에 대하여 언급할 수 있는 어떤 것보다 훨씬 더 위대하시다. 그는 가장 장엄한 것보다 더 장엄하시고, 가장 고귀한 것보다 더 고귀하시고, 가장 심오한 것보다 더 심오하시며, 가장 화려한 것보다 더 화려하시며, 가장 권위있는 것보다 더 권위있으시고, 가장 은혜로운 것보다 더 은혜로우시고, 가장 공의로운 것보다 더 공의로우시다."

높이 들린 보좌 위에서, 이사야는 온 우주의 권세를 손에 잡으시고, 모든 나라와 모든 세대의 왕이 되시는 하나님을 보았다. 이것이 그가 그의 선지서 40장에서 전개하는 주제이다.

"주의 나라는 영원한 나라이니 주의 통치는 대대에 이르리이다"(시 145:13).

인간은 시간의 노예이지만, 하나님은 영원의 왕이시다. 하나님은 서두르지 않으시고 모든 세대를 행하시며 만유를 다스리시고 그분의 선하신 목적을 이루시기 위하여 그것들을 지도하신다.

다음으로 이사야의 주의를 끈 것은 하나님의 천사들의 공손한 태도와 이기심없는 봉사였다.

"스랍들은 모셔 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 그 얼굴을 가리었고 그 둘로는 그 발을 가리었고 그 둘로는 날며 서로 창화하여 가로되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그 영광이 온 땅에 충만하도다"(사 6:2-3).

보좌에 앉으신 하나님의 주위에는 이 장면의 장엄함을 더하기 위하여 날개를 가진 스랍들이 서 있었다. 이 상징적인 경배의 태도는 매우 깊은 인상을 준다. 그들은 결코 자신들로 인해 왕에 대한 관심을 감소시키지 않는 본질적으로 감추어진 종들이었다.

"그들은 자신들의 뛰어난 아름다움까지도 타인의 시선으로부터 숨겼다. 그들의 발이 이루는 사역은 이루어지자마자 감추어졌고, 그들은 자신들이 이룩한 일들을 회고하기 위해 중단하는 일이 없이 새로운 사명을 위해 계속 달려 갔다.""거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여"라는 그들의 찬양은 이사야에게 깊은 인상을 주어 그의 예언에 반복하여 나타난다. 하나님의 전능을 강조하는 이름인 "만군의 주"는 60번이나 반복되고, 하나님의 거룩함과 흠없는 성결을 나타내는 "이스라엘의 거룩한 자"는 30번이나 반복된다. 스랍들은 높이 들린 곳에서부터 이사야가 보았던 유다의 죄악과 그 이상의 것을 보았다. 그러나 그들은 모든 죄를 정복하고, 심지어는 계속 잘못하는 유다를 통하여서라도 하나님 자신의 목적을 이루시는 하나님의 능력을 조용히 확신하고 있었다.

그 다음에는 하나님의 임재에 대한 감각적인 표현이 있다.

"이같이 창화하는 자의 소리로 인하여 문지방의 터가 요동하며 집에 연기가 충만한지라."

시내산에서의 하나님의 나타나심이 이와 비슷한 것이 생각날 것이다.

"시내산에 연기가 자욱하니 여호와께서 불 가운데서 거기 강림하심이라 그 연기가 옹기점 연기같이 떠오르고 온 산이 크게 진동하매"(출 19:18).

이것은 오순절 날에도 그러했다.

"홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 소리 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며 불의 혀같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니"(행 2:2, 3).

이 명백한 초자연적 능력의 증거 안에는 두려움을 느끼게 하는 모든 요소가 들어 있었다.

그러나 환상의 초월적인 계시는 하나님의 권위의 충만이었다.

"그 옷자락은 성전에 가득하였고."

얼굴은 볼 수 없고,

오직 알 수 없는 넓고 흰 옷자락만이 보이는도다.

-브라우닝(Browning)

이사야에게 이것은 전혀 새로운 개념이었다. 그는 성소의 구조에 익숙해 있었다. 바깥 뜰은 모든 백성이 들어갈 수 있는 곳이었고, 성소는 제사장들만이 들어가도록 되어 있었으며, 지성소는 하나님이 임재하시는고요한 방이었다. 이 거룩한 방에는 대제사장만이 일 년에 한 번 들어갈 수있었는데, 희생의 피가 없이는 안되었다. 그러나 이제 거룩에 대한 그의 생각이 대변혁을 일으켰다. 거룩한 옷자락이 성소 가장 깊은 데에서 바깥 벽까지 가득 찼다.

"전능자의 옷자락이 전혀 예기치 않았던 곳을 덮었다."

그 이후로 그에게는 거룩한 것과 세속된 것 사이에 경계에 있을 수 없었다. 생애의 어떤 부분도 하나님의 임재와 절대적인 권위로부터 제외될 수 없었다.

환상에 대한 그의 반응을 요한은 다음과 같이 요약했다.

"이사야가 이렇게 말한 것은 주의 영광을 보고 주를 가리켜 말한 것이라"(요 12:41).

스랍은 "그 영광이 온 땅에 충만하도다"라고 외쳤다. 그는 영광스럽게도 그것을 보는 특권을 누렸으며, 그 이후 결코 전과 같을 수 없었다. 하나님의 영광에 대한 환상은 그의 불타오르는 모든 사역에 힘을 공급하는 원천이 되었다.

 

 자신에 대한 환상

 

하나님에 대한 환상은 불가피하게, 자기 자신의 무가치함과 더러움을 보게 해 준다. 이 축복된 환상이 모세의 교만을 꺾었다. 이 환상은 다니엘이 자신의 악뿐만 아니라 자신이 덕이라고 여겨왔던 것이 얼마나 부패한가를 보게 하였다. 이 환상은 사울의 눈을 멀게 하였고, 요한으로 얼굴을 가리게 하였다. 이 환상은 이사야의 교만에 구멍을 뚫었다.

우리 모두는 본능적으로 자신에 대한 환상을 보고 당황하게 되는 것을 피하려고 한다. 우리는 우리 자신을 찌르는 설교를 하는 선교자에게 반발하는 반응을 보인다. 그 설교가 우리의 자아상을 격하시키기 때문이다. 우리는 우리 자신의 모습을 폭로하지 않는 객관적인 설교를 훨씬 더 좋아한다. 하나님은 그렇게 친절하지 않으시다. 만일 우리가 그것을 허락하기만 한다면, 하나님께서는 우리의 의식적 혹은 무의식적인 모든 위장을 무자비하게 벗기시고, 그가 보시는 바 우리 자신의 진실된 모습을 우리에게 보여주실 것이다.

"첫째는, 그의 교만이 무너진 것이다.

"화로다 나여 망하게 되었도다."

이사야는 방탕한 사람이 아니었다. 인간적인 기준으로 볼 때에, 그는 그 나라에서 가장 외로운 사람이었을 것이다. 바울처럼 그는 율법의 기준으로 보아 흠이 없는 사람이었다. 그러나 그가 하나님의 영광의 빛나는 광채 가운데 들어갔을 때에 할 수있는 일은 오직 문둥병자와 같은 외침밖에 없었다.

"나는 입술이 부정한 사람이요."

그는 하나님은 모든 악한 것을, 심지어는 하나님과 가장 친밀한 관계를 가진다고 주장하는 사람들 속에 있는 악까지도 영원히 미워하신다는 것을 알게 되었다.

현대의 풍조는 인간의 최고의 필요는 좀더 자기를 의지하며, 자신감을 갖는 것이라고 말한다. 만일 우리가 이사야의 경험에 따라 판단한다면, 우리의 가장 큰필요는 자기를 낮추고, 자신의 부족을 깊이 깨달아 하나님을 의지하는 것이라고 하나님은 지적하신다. 이사야를 더 크게 사용하시기 위한 첫 번째 단계는 이전의 그의 선교의 특징이었던 자기 만족을 완전히 무너뜨리는 것이었다. 그는 "화로다 나여"라고 외치기 전에 남들이 화가 있다고 외쳤었다. 그러나 이제 그는 수치심과 자기 혐오감에 사로잡혔다. 대제사장 여호수아처럼, 그는 예기치 않게 자신이 더러운 옷을 입고, 높은 직분에 합당치 않은 모습으로 서 있음을 발견하였다(슥 3:3). 어떻게 그의 더러운 입술이 그 같은 메시지를 전할 수 있었을까?

끊임없이 병적으로 자아 성찰을 하거나 자기 분석을 할 필요는 없으며, 그것은 건전하지 못하다. 그러나 우리는 빛으로부터 우리를 멀리 할 수 없다. 우리는 하나님께서 우리의 마음을 살피기 시작하실 때에 아주 민감하게 반응하는 기계적인 자기 방어를 버려야만 한다.

이 선지자는 이와 같이 드러난 자기 모습에 몹시 놀랐다. 그의 입에서는 어떠한 자기 변명의 말도 나오지 않았다. 오직 그가 할 수 있는 것은 죄를 고백하는 일뿐이었다. "내가 망하게 되었도다. 내가 부정하구나. 내가 길을 잃었구나. 끝장이로구나"라는 식으로 다양하게 번역할 수 있다. 이사야는 하늘의 교사께서 정하신 첫 번째 수업을 끝마친 것이다.둘째는, 그의 무가치함을 드러내는 결과를 가져왔다.

"나는 입술이 부정한 사람이요."

그러면 어떻게 부정한 입술을 가진 사람이 눈이 청결하여 약을 참아 보지 못하시는 하나님의 사자가 될 수 있는가? (합 1:13) 말이 선지자의 무기인데, 하나님께서 정죄하신 것은 그의 말에 대한 것이었다. 그는 죄를 애매하게 깨닫지 않았다. 그것은 한 가지 사실에 집중되어 있었다. 챨스 피니(Charles J. Finney)는 다음과 같이 주장하였다.

"한 가지 죄를 깨달은 사람은 모든 죄를 깨달은 것이다. 그러나 모든 죄를 깨달았을 때에는 아무 죄도 깨닫지 못한 것이다."

모든 사람은 죄에 대한 양심을 가지고 있다. 우리가 하나님의 임재 가운데로 인도될 때에 일반적으로 우리는 불명확하게 우리 죄를 깨닫지 않는다. 하나님의 영은 대개 우리의 주의를 어느 특정한 우리의 생활 모습에 집중시키신다. 그리고 나서 우리의 생각을 어느 특정한 죄의 행위로부터 그 죄를 짓게 하는 기초가 되는 기질로 향하게 하신다.

이 선지자의 사명은 하나님의 거룩하심을 선포하고, 잘못된 나라에 대한 하나님의 심판을 선언하는 것이었다. 그러나 그는 먼저 자신에게 심판을 선포해야만 하지 않겠는가? 그는 틀림없이 유다의 보좌에 앉아 있는 문둥병에 걸린 웃시야의 변질을 비난했을 것이다. 그러나 이제 그는 "나는 입술이 부정한 사람이요"라고 외쳤다. 이전에 그는 자기 의의 높은 기준에서 나라의 타락을 비난하였다. 그러나 이제 하나님의 두려운 거룩함을 보게 되자, 그는 자기 자신을 비난하였고, 자기가 전할 메시지를 가지고 있지 않다는 것을 느꼈다.

그리스도인 사역자들은 다른 어떤 것보다도 말의 죄로 인하여 효과적으로 사용받는데 제한을 받는다. 육체의 큰 죄는 삼가지만, 입술의 죄는 묵인하고 묵과한다. 이사야가 더러운 입술에 대해 이야기했을 때, 그는 더러운 말을 생각하고 있지 않았다. 그는 그러한 대화에 탐닉하지 않았었다. 그는 하나님 앞에 더 나쁜 말이 있다는 것을 알았다. 그것은 교만한 말, 빈정대고 찌르는 말, 냉정하고 사랑이 없는 말, 진지하지 못하고 위선된 말, 생각없는 잡담, 화내는 말, 과장되고 거짓된 말 등이다. 깨닫지도 못한 진리를 말하고, 형식적인 기도를 하기란 얼마나 쉬운가!

청교도들의 신앙 고백을 읽을 때에 우리는 그들이 매우 악한 사람들이었거나, 아니면 우리가 매우 피상적인 그리스도인임을 깨닫게 된다. 가장 거룩하고 가장 품행이 단정한 사람이 가장 비천한 고백을 한다. 죄를 고백하면 사람들 사이에서 우리의 영적인 평판에 해를 가져올까 두려워할 필요는 없다. 그것은 하나님과의 관계를 무한히 향상시킬 것이다.

셋째는, 이스라엘과 자신을 새롭게 동일시하게 되었다.

"입술이 부정한 백성 중에 거하면서."

처음으로 이사야는 그가 그의 백성과 영적으로 동일하다는 것을 완전히 깨달았다. 그는 따로 떨어져 생활을 하는 고립된 시민이 아니라, 그들로부터 떨어질 수 없는 구성원 중 하나였다. 그는 그들의 죄에 대한 책임을 나누어 졌다. 그가 그들을 비난했을 때에 그는 실제적으로 자신을 비난한 것이다. 유다의 죄는 분명히 그에게도 있었다. 그것이 나타나지는 않았지만 씨를 가지고 있었던 것이다. 사실상 그는 다음과 같이 말하고 있었다.

"나는 입술이 부정한 백성 중 한 사람이다. 그리고 나의 생애는 나의 세대의 타락으로 물들어 있었다. 나는 그들에게 더럽게 전염되었으며 무의식적으로 나의 기준을 낮추어왔다. 그들의 죄에 대해서 나 역시 책임이 있는 것이다. 화로다, 나여!"

우리의 나라, 도시, 혹은 교회의 구성원을 향한 하나님의 참 사자가 되기 위해서는, 우리는 그들과 유대 관계를 갖고 있다는 것을 깨달아야 한다. 그렇지 않으면 우리는 마치 그들이 우리와는 별개의 존재인 양 그들을 향하여 말하게 될 것이다. 우리의 됨됨이는 다른 사람들에게 영향을 끼친다. 우리가 인도하는 대로 그들은 따라올 것이다. 우리의 그릇된 인도는 그들의 실패 가운데 반영될 것이다.

 

 사역에 대한 환상

 

그 이후로 이사야는 사물을 올바르게 보게 되었다. 하나님께서 모든 것이 되셨고, 그는 아무 것도 아니었다. 하나님은 온전히 거룩하셨고, 그는 오직 죄되었다. 겉으로 보기에 성공적이었던 사역의 가면이 걷혀지자, 그는 자기 생애의 실패를 보게 되었다. 하나님께서는 문자 그대로 부정하다는 그의 고백을 받으셨다. 하나님께서는 이사야가 자신이 생각하는 만큼 그렇게 악하지는 않다고 말씀하시지 않으셨다. 그것은 하나님께서그가 아직도 자기 마음의 교활함과 이중성을 십분의 일도 발견치 못했다는 것을 아셨기 때문이다. 그러나 깨어지고 통회하는 심령의 제사를 하나님께서 받으셨다.

고백에 이어 즉시 깨끗케 하는 불이 따라왔다.

"때에 그 스랍의 하나가 화저로 단에서 취한 바 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 그것을 내 입에 대며 가로되 보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라 하더라"(사 6:6-7).

"때에..."

이제 통회하는 선지자의 입술에서 비참한 고백이 떨리며 나오자마자, 하나님은 당신의 깨어진 종을 깨끗케 하시고 위로하기 위하여 천사를 보내셨다. 스랍은 즐거운 심부름을 위하여 날아갈 준비를 하고 서 있었던 것으로 보인다. 즉시 깨끗케하고 용서하신 것은 아버지가 탕자의 입에 입맞춘 일을 생각나게 해 준다. 하나님께서는 자기 자녀를 용서하고 회복시키기 위하여 얼마나 준비하고 갈망하고 계신가!

"여호와는 자비로우시며 은혜로우시며 노하기를 더디 하시며 인자하심이 풍부하시도다"(시 103:8)고 고백하는 순간 용서를 받는 것이다.

우리의 생애는 세계의 숫자판,

바늘은 계속 도는 하나님의 손,

짧은 바늘은 연단의 손,

긴 바늘은 영원한 은혜의 손.

천천히 그리고 확실히 연단을 거쳐야 하네.

하나님은 매 시간 은혜의 말씀의 종을 치시네.

은혜의 바늘 위로 계속 움직여,

60배의 은혜로 시험을 지우시네.

매 순간은 우리 하나님의 축복을 세고,

매 시간은 사랑의 학교의 수업,

두 바늘은 한 중심에 묶이어 있네.

높으신 하나님의 변함 없으신 위대한 사랑.

-췌머(S. M. Zwemer)

 

그러나 왜 스랍은 핀 숯을 가지고 그에게 날아왔는가? 왜 그는 유일한 죄의 해결책인 피를 가지고 오지 않았을까? 이 기록에 속죄의 피는 드러나 있지는 않으나, 잠재해 있다. 죄는 오직 피와 불로 깨끗케 될 수 있는 것이 사실이다. 불타는 숯은 연기나는 희생의 제단으로부터 취해졌다. 죄를 위한 희생 제물은 바로 그 숯불 위에서 이미 태워졌다. 선지자의 입술을 태운 숯은 희생의 붉은 피가 흠뻑 적셔진 숯이었다. 피 없이는 죄사함이 없고, 불이 없이는 죄를 깨끗케 함이 없다. 신약적인 언어로 말하자면, 이사야가 "소멸하는 영"(사 4:4)이라고 부른 성령께서 십자가의 제단 위에서 그리스도께서 이루신 중재 사역의 효력을 적용시키신다. 갈보리 후에 오순절과 불과 성령의 밥티스마가 왔다.

"피는 죄를 깨끗케 한다. 성령의 역사는 불타 올라 이기적이고 죄악된 삶을 불태운다. 그리고 주님의 형상을 새긴다."

하나님께 "단에서 취한 숯불"로 설교자의 입술을 태워 주시기를 구하는 기도만큼 집회에서 자주 드려지는 기도는 없다. 이것은 매우 귀중한 영적인 갈구이지만, 이사야의 경험에서 의미했던 상징의 중요한 의미를 결여하고 있다. 화저로 제단에서 가져온 뜨거운 숯불을 입술에 댄다는 것은 결코 유쾌한 일이 아니다. 물집이 생기고 화상이 생기는 경험이다. 그것은 짧은 순간이지만 결코 잊을 수 없는 고통이다. 정결케 하는 불은 그의 죄가 집중되어 있는 그의 부정한 입술 위에 놓여졌다. 하나님께서는 우리를 그렇게 다루실 것이다. 하나님께서는 때때로 우리의 죄와 실패의 극악무도함을 우리로 깨닫게 하시기 위해서 비상 수단을 동원하신다. 하나님의 거룩한 제단에서 술을 취하여 우리의 죄의 근원에 닿게 하는 것은 결코 즐거운 경험이 아니다.

그러나 이 선지자에게 즐거운 결과가 주어졌다.

"네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라."

그는 더 이상 부정하지 않았다. 그 이후 그는 순결한 마음과 불에 댄 입술로 설교를 할 것이다. 그의 사역에 새로운 특징이 생겨났다.

"나의 백성을 위로하라."

우리는 더 이상 그가 비판적인 입술로 차가운 비난의 말을 하는 것을 들을 수 없다. 하나님의 훈련이 그 목적을 달성한 것이다.그는 곧 도전적인 질문을 받았다.

"내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬"(사 6:8).

하나님의 곤경이 이사야에게 기회가 된 것이다. 하나님께서는 겸손하고 마음이 상하여 하나님의 나라를 위해 크게 사용될 수 있는 사람들이 항상 부족한 것처럼 보인다. 이사야의 깨끗하고 민감해진 영적인 능력은 하나님과의 새로운 교제를 가능케 하였다. 그가 전에는 들을 수 없었던 하늘로부터 오는 음성을 들을 수있었다. 이제 그는 삼위일체 하나님과 가깝게 교제를 갖고 있었으므로 "내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬"라는 날카로운 질문을 들을 수 있었다. 깨어지지 않은 사람은 그와 같이 친밀한 교제를 결코 누릴 수 없다. 뜨거운 마음과 즐거운 열정으로 그가 거리낌없이 대답하였다.

"내가 여기 있나이다. 나를 보내소서."

위임하는 말씀은 지체되지 않았다.

"가서 이 백성에게 이르기를"(사 6:9).

오직 불에 덴 입술만이 그의 앞에 놓여진 사망을 이룰 수 있었다. 그 이후로는 오직 스랍의 말만이 들려왔다. 그러나 이제 그것은 권능의 말씀을 하시는 주님 자신이셨다. 그는 메시지를 받고자 하지 않는 불순종하고 마음이 굳은 백성에게 보냄을 받았다(사 6:10). 그 사명은 인기가 있다거나 극적인 것이 아니었다. 그는 성공보다 실패를 더 많이 하게 될 것이다. 존경받기보다는 멸시당하고 거절당하며, 결국에 가서는 톱으로 켜서 갈기갈기 찢김을 당하게 될 것이다(히 11:37). 그의 사명은 침륜에 빠진 그의 나라를 구원하는 것이 아니라, 말씀을 듣고 주의하고자 하는 남은 자들을 모으는 일이었다. 그러나 그와 같이 실망스러운 사역임에도 불구하고 사명은 권능으로 이루어졌다. 그의 말은 그 당시에는 마치 메아리와도 같이 공허하게 그에게로 돌아왔지만 수 세기를 거쳐 울려 퍼지면서 꿈에도 생각지 않던 열매를 가져 왔다.

 

 그의 사역의 특성

 

정치가요 예언자로서의 그의 이중 역할은 나라의 영적, 정치적인 생명에 뜻깊은 공헌을 하였다. 그는 위기에 처했을 때에 지도자들을 상담해 주었고, 백성들의 관심을 하나님께 돌려서 사기가 떨어지지 않게 하는 데강력한 영향력을 발휘하였다. 예루살렘이 공격을 받았을 때에, 백성들은 다른 모든 큰 도시들은 큰 강 위에 세워진 반면에, 하나님의 도시는 물 공급도 없고 편리한 교통의 방법이 없는 언덕 위에 세워진 사실을 슬퍼하였다(사 33:31). 왜 하나님은 그처럼 근시안적이신가? 그러나 예언자는 그들을 꾸짖었다.

"여호와께서 거기서 위엄 중에 우리와 함께 계시리니 그 곳은 마치 노질하는 배나 큰 배가 통행치 못할 넓은 하수나 강이 둘림같은 것이라."

하나님의 학교에서 훈련을 받은 결과, 그는 위로의 사자가 되었다(사 40:1).

그는 이제 그의 하나님처럼 그들의 죄를 묵과하지는 않으나 죄 짓는 사람들에 대해 끝없는 동정심을 가지고 있었다. 고난 가운데 연단을 받은 그는 이제 자신이 배운 교훈을 다른 사람들과 함께 나눌 수 있었다. 현 세계는 위로의 사역을 무한히 필요로 한다. 마이어(F. B. Meyer)박사는 노년에 이르러 만일 그에게 삶이 다시 한번 주어진다면, 더욱 많은 시간을 위로의 사역에 바칠 것이라고 말하였다.

모든 예언자들 중에서 이사야가 다른 누구보다도 복음의 영광에 대해 가장 분명한 통찰력을 받았다. 그의 책은 복음 메시지의 예시로 가득 차 있다. 53장은 갈보리의 의미와 죄지은 인간들을 향한 좋은 소식에 대해 매우 선명한 빛을 비추어 준다. 55장의 처음 구절들보다 더 설득력있고 감동적인 복음의 초청이 있을 수 있겠는가? 이러한 이유로 이사야는 복음적 예언자라고 불리어 온다.

그는 하나님의 위엄에 대해 웅변적으로 선망하였다.

그는 하나님의 환상에서 받은 느낌을 다른 사람들에게 전해 주려고 노력하였다. 구약 가운데에서 사상의 고상함, 표현의 적절함, 그리고 분명한 영적 통찰력 등에 있어서 40장을 능가하는 것이 없다. 그는 하나님을 놀라운 초월성을 지니신 분으로 소개하고 있다. 타락한 기준을 가지고 있는 인간 세계와 완전히 이질적인 하나님이시다. 그는 하나님께서는 태도(사 40:4-11)가 부드러우시며, 그 속성(사 40:12-31)이 뛰어남을 잘 묘사해 준다.

이사야는 메시야의 대속적 희생에 대해 뛰어난 통찰력을 보여 준다.53장은 메시야의 고뇌의 대속적 성경을 강조하기 위하여 모든 표현 형식을 동원하고 있다. 우리의 구속을 위하여 그는 모든 종류의 상처(사 53:5)를 감수하셨다. 가시, 매질, 채찍질, 창, 못, 머리를 잡아 뜯기는 등 그는 모든 종류의 고통과 슬픔(사 53:4-6)을 경험하셨다. 고뇌, 압박, 슬픔, 징계, 고난, 버림받음, 그는 모든 종류의 수치(사 53:3)를 당했다. 멸시받고, 거절당하고, 존경을 받지 못하고, 상처입고, 도살당하고, 불의한 재판을 받고, 그 무덤이 악한 자와 함께 되었다. 그는 모든 양상의 죄를 대속하셨다. 이 모든 것이 "우리 인간들과 우리의 구원을 위해서"였다.

그는 메시야를 이상적인 여호와의 종으로 묘사하고 있으며, 강력하게 주님의 생애를 장식했던 자질들, 즉 하나님을 의뢰함, 겸손, 동정심, 낙관주의, 순종 등(사 42:1-4)을 예언하였다.

그는 이스라엘의 파멸을 예언했던 선지자이지만, 그의 예언의 말씀은 하나님의 엄위하심과 선하심을 모두 경험한 마음에서 나온 것이다. 그의 경고는 때로 눈물로 얼룩졌다. 그러나 그것을 통하여 죄악된 나라를 향한 하나님의 열망이 드러나며, 회개한 사람들에게는 소망이 전달되었다. 그는 변함없는 충성심과 은혜로 어려운 사명을 이행하였다.

 

 

 예레미야 / 눈물과 믿음의 선지자

 

예레미야는 "눈물의 동상"이라고 불리워왔다. 그의 성품 속에는 남성적인 힘과 여성적인 부드러움이 융합되어 있다. 그는 슬픔의 사람이었고, 고뇌를 알았다. 그는 고독했으며 민족의 죄의 짐을 느끼고 있었다. 그의 생애와 비애는 그리스도의 모형을 보여 준다. 그는 불쌍한 이스라엘의 남은 자들과 운명을 같이 했다. 그의 이름으로 되어 있는 두 책은 중재로 가득 차 있다. 그것은 그가 그러한 운명의 사람이었기 때문이다. 때로 그의 기도는 매우 담대하였으며 그것은 그가 당혹하여 부르짖는 가운데 나타난다. "오 주여, 당신께서 나를 속이셨나이다. 당신은 나보다 강하여 나를 이기셨나이다. 내가 매일 조소 가운데 있으며, 모든 사람이 나를 비웃나이다."

예레미야애가는 기도를 증진시키기를 원하는 사람들에게 영적인 시금석이 된다. 성경의 어느 곳에서도 이보다 더 애절한 간구와, 중재하는 마음의 동기를 살피는 말씀을 찾아 볼 수 없다. 그는 깊은 토굴 속에서도 하나님을 향하여 부르짖었고 "하나님의 사랑이 결코 없어지지 아니하고, 그것이 아침마다 새롭고, 그 성실하심이 큰 것"을 확신하였다.

-췌머(S. M. Zwemer)

 

눈물의 선지자 예레미야!

이러한 표현은 그의 예언을 연구하는 데 반감을 불러 일으키는 경향이 있으며, 불행하게도 그의 예언서는 성경 가운데서 소홀히 취급되는 부분 중 하나이다. 그러나 그의 메시지는 오늘날 매우 실제적으로 적용이 된다. 그가 전했던 말씀이 우울했음에도 불구하고 그를 단지 슬픔의 선지자로만 볼 수 없다. 그는 또한 큰재난 가운데서 소망의 선지자였기 때문이다.

그의 두 책에 담겨진 자서전적인 내용은 우리가 다른 선지자에게서 찾아 볼 수 없을만큼 자세히 그의 삶을 보여 주고 있으며, 그가 살았던 시대에 대해서 상당한 빛을 던져 준다. 그는 놀라울 정도로 솔직하게 자기 마음 상태를 드러내 보여 주고 있다. 여기저기 설명이 곁들여 있는 대화는 하나님께서 그를 다루시는 그의 깊은 경험을 보여 준다.

그 사람을 이해하기 위해서는 우리는 그의 시대에 대해서 알아야만 한다. 그의 시대는 종교적, 정치적 위기의 시기였다. 세계를 변화시킬 전조가 되는 전쟁이 일어났고 결국 바벨론이 세계의 패권을 잡았다. 예루살렘이 멸망으로 가게 되는 사건들이 일어났다. 불교, 힌두교, 유교, 그리고 조로아스터교 등이 기원전 650-500년 사이에 발생하였다. 우리들 시대와 같이 그것은 세계 권력을 완전히 바꾸어 놓은 종교적, 정치적으로 큰 동요의 시기였다.

예레미야는 국가적으로 가장 큰 위기의 시기에 살았기 때문에 주로 그의 나라의 안녕에 관심을 가졌다. 예레미야는 배교한 결과 불가피하게 파멸을 향하여 가고 있었던 이스라엘을 향한 하나님의 사자였다. 만일 위대한 영국의 역사가인 매콜레이(Macaulay)경이 예레미야에 대해 썼더라도 다음의 말보다 더 적절하게 표현하지 못했을 것이다.

"패망해 가는 나라의 긴 고통을 바라보며, 파멸 전의 마비의 경련과 광란의 시기에 나라를 돌보며, 활력소가 하나 하나 사라지고 차가움과 어두움과 부패만이 남는 것을 보아야 하는 위인의 심정보다 더 고통스러운 것은 없다."

예레미야는 5대의 왕의 통치에 걸쳐 예언을 하였는데, 그들 중 두 왕은 짧은 기간동안 왕위에 있었다. 요시야는 국가적인 개혁을 일으켰지만, 그것은 피상적인 것에 지나지 않았다. 타락과 배교를 철저하게 버리지 못했다. 여호야김과 시드기야의 연이은 통치 기간에 나라는 파멸을 향하여 급속히 미끄러져 갔다. 이 선지자는 나라가 붕괴되면서 일어나는 싸움의 와중에서 살았다.

 

 배경

 

예레미야는 제사장 가문의 사람이었다. 그의 집은 아나돗이라는 작은 마을에 있었는데, 그 곳은 오늘날 아나타(Anata)라고 불리워진다. 그 곳은 예루살렘의 북쪽으로 5km 떨어진 황폐하고 주변에는 돌이 많은 곳이었으며, 제사장에게 할당된 4개의 마을 중 하나였다. 밥티스마 요한과, 시험받으시던 주님께 매우 친숙한 곳인 베냐민 광야가 바라보이는 곳에 있었다. 의심할 바 없이 그 광야는 예레미야에게 묵상하는 습관을 길러 주는 중요한 역할을 하였다.

그는 예루살렘 부근에서 자라났기 때문에 국가 생활의 중심부에 있었고, 그의 주위에서 일어나는 소문을 잘 알고 있었다. 그는 종교적 축제에 참석하였으며, 그의 백성의 기쁨과 슬픔을 함께 느꼈다.

그의 아버지 힐기야는 그와 같은 이름의 대제사장과 다른 인물이다. 그는 엘리아살의 자손인 반면에, 아나돗의 제사장은 이다말의 자손이었다(대상 6:4, 13-15/왕상 2:26-27/대상 24:3). 잇따른 왕들이 그를 존경한 것으로 보아 그는 영향력 있는 집안의 자손으로 보인다. 그는 예루살렘의 멸망을 예언한 여선지자 훌다의 남편 살룸의 조카였다(렘 32:7). 따라서 그는 그의 친척들에 의해서 수행된 제사장직과 예언자직의 특권과 영향 속에서 자라났다. 나훔과 스바냐도 그와 같은 시대에 능력있게 사역을 수행하였다.

이 젊은이는 지혜의 하나님께서 섭리하신 환경에 많은 영향을 받았을 것이다. 요시야의 개혁은 그에게 깊은 인상을 남겨 주었음에 틀림없다. 그는 이미 그 당시에 존재하고 있었던 성경에 친숙하였고, 따라서 그 내용이 그의 생각을 형성하였다. 그의 예언은 국가적인 상징과 풍습에 관련하여 선포되었다. 선지자로서 준비가 되는 이 배경과 그의 재능과 기질이 합하여져서 그는 독특하고 적합한 사역을 하기에 충분한 선지자로서의 소양이 갖추어졌다.

 부르심

 

그보다 더 분명한 부르심을 받은 선지자나 설교자가 거의 없다.

"여호와의 말씀이 내게 임하니라"(렘 1:4).

하나님으로부터의 이 직접적인 메시지는 그의 생애의 전 과정을 바꾸어 놓았다. 예레미야에게는 매우 분명한 부르심이 필요했다. 그의 소명은 무거운 부담이 되며 대가를 치루어야 하는 사역이었다. 하나님께서 예정하신 데 대한 깨달음만이 그를 자신의 사명에 성실하게 할 수 있었다. 장차 그는 자기 시대의 경향을 비난하고 지도자와 백성들의 태도에 반대해야만 할 것이었다.

그의 소명은 하나님께로부터 직접 왔다. 그는 이미 하나님의 음성에 친숙해 있었고, 그 음성이 그에게 왔을 때에 곧 그것을 깨달았다. 바울의 경우와 마찬가지로 예레미야는 온 나라를 대상으로 설교해야 했다.

"내가 너를 온 나라의 예언자로 삼았느니라."

그가 스스로 선택한 것이 아니었다. 그는 예언자로서 선택을 받은 것이었다. 부르심의 말씀은 매우 놀랍고 확신에 찬 것이었다.

"내가 너를 복 중에 짓기 전에 너를 알았고... 너를 구별하였고... 선지자로 세웠노라"(렘 1:5).

전지하신 하나님께서 날 때부터 그를 예언자로 인치신 것이다. 후에 자신이 특별히 하나님의 미리 아신 바된 사람이라는 사실을 상기시키는 것은 그에게 큰 힘이 되었다. 그를 부르신 것은 하나님이셨고, 따라서 궁극적인 책임은 하나님에게 있었다. 이 깨달음이 그로 하여금 반대자와 원수를 향하여 놋성벽처럼 단단하게 만들었다.

 

 응답과 임명

 

그의 응답은 진지하고 즉각적이었다. 그 반응은 자신이 부적합하다는 것이었다.

"슬프도소이다 주 여호와여 보소서 나는 아이라 말할 줄을 알지 못하나이다"(렘 1:6).

그가 부르심을 받은 바 온 나라를 향한 하나님의 사자로서의 책임에 압도된 것은 놀라운 일이 아니다. 어떻게 무명의 제사장인 그가 그와 같은 역할을 감당할 수있겠는가? 그의 거절이 사실상 그의 가장 큰 장점이요, 그가 그 일에 적합하다는 확인이 되었다. 그를 실격시키지 아니한 사유가 있었다.

하나님의 부르심에 대한 그의 반응과 그의 위대한 선조 모세와의 사이에는 표면상 유사점이 있다.

"주여 나는 본래 말에 능치 못한 자라... 나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔한 자니이라"(출4:10)라고 모세가 이의를 제기했었다. "말할 줄을 알지 못하나이다"라고 예레미야가 말하였다. 그러나 하나님의 응답은 각 경우에 있어서 완전히 다르게 나타났다.

"여호와께서 모세를 향하여 노를 발하시고."

인간의 달변이 하나님의 말씀을 전달하는 데 필수적인 것이 아니었다. 모세의 마음에는 하나님의 뜻을 행하려는 의도가 없었다. 마음이 약한 예레미야가 자신이 없는 데 대한 하나님의 태도는 달랐다. 하나님께서는 부드럽게 말씀하셨다.

"너는 아이라 하지 말고."

그는 자신의 연약함과 미숙함을 생각해서는 안되었다.

"내가 너를 누구에게 보내든지 너는 가며 내가 네게 무엇을 명하든지 너는 말할지니라 너는 그들을 인하여 두려워 말라 내가 너와 함께 하여 너를 구원하리라"(렘 1:7, 8).

하나님은 연약함에 대해서는 부드러우시다. 그러나 필요한 것을 공급하시기로 약속하신 과업을 기꺼이 속행하시려고 하지 않는 태도에 대해서는 분노하신다. 하나님은 인간의 약함을 통하여 하나님의 능력을 나타내기를 기뻐하신다.

"내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라"(고후 12:9).

하나님은 우리가 우리의 부족함에 사로잡혀 있는 것을 결코 기뻐하지 않으신다. 우리는 우리의 약함을 우상으로 삼아 우리의 능력을 숨기고 책임을 회피할 수 있다. 우리는 우리의 무능력을 하나님의 유용한 자원에 양도해야 한다. 하나님은 예레미야가 부족함을 느끼고 있는 그 필요를 채워 주셨다.

"네가 말할 수 없느냐? 내가 나의 말을 너의 입술에 두었다. 이 메시지는 나의 책임이다. 백성들을 두려워하느냐? 두려워 말라. 내가 너와 함께 하여 너를 구원하리라. 나라들이 두려우냐? 그들이 너를 대항하여 싸울지라도 너를 이기지 못하리라"(참조/렘 1:8, 19).

자기 종에 대한 하나님의 주권적인 권위는 보호와 공급을 기꺼이 약속하심으로 보충된다. 이것은 모든 하나님의 부르심에 있어서 절대적이다. "내가 네게 무엇을 명하든지 너는 말할지니라... 내가 너와 함께하여 너를 구원하리라... 보라 내가 내 말을 네 입에 두었노라... 내가 오늘날 너를 열방 만국 위에 세우고..."(렘 1:7-10).

만일 예레미야가 그 부르심을 거절했더라면 그는 아나돗에서의 편안한 생활을 즐겼겠지만 그를 향하신 하나님의 완전한 계획을 잃고 말았을 것이다.

나는 계시와 함께 두려움을 모르며 태어났네.

그러나 나는 사람들로부터 나를 분리시키는 일을 피하여

그들처럼 살고,

그들처럼 죽으며,

그들의 대열 속에 잃어버린 바 되어

나의 운명을 피하려 하였다네.

-브라우닝(Browning)

 

 이중의 환상

 

위임에 이어 환상이 왔다. 두 개의 서로 상반되는 환상의 상징은 오늘날 우리 세대에도 한결같이 관련이 있다. 살구 나무 가지의 환상에는, 우리말 번역에서는 전달되지 않지만, 원문에는 언어 유희가 있다. 블레ㅇ(E. M. Blaiklock)은 말한다.

"히브리어의 살구나무는 「샤케드」(shakedh)인데 그것은 「깨어 있다」, 혹은「주의하는」이라는 의미를 가지고 있다. 선지자는 「내가 깨어 있는 나무를 보나이다」라고 말한다. 「내가 깨어 있다」라는 대답이 왔는데, 단지 모음 하나만 다를뿐이다. 그것은 「쇼케드」, 즉 「내가 내 말을 지켜 그대로 이루려 함이니라」이다. 살구는 일찍 꽃이 피기 때문에 히브리 시어로 쓰였다. 꽃이 피는 나무 중에서 살구나무는 최초로 봄의 감촉을 느끼고 꽃을 피워, 희망과 부활의 상징이 된다."

하나님께서는 현재의 사건들을 볼 때에는 하나님의 말씀이 능력을 잃은 듯이 보일지라도 그 약속과 예언이 이루어질 것이라는 것을 믿을 수 있다는 것을 예언자에게 확신시키셨다. 하나님은 주의를 기울이시며 깨어 계신다.

첫 번째 환상이 확신을 주는 것이었던 반면 보통적인 끓는 가마의 환상은 무서운 것이었다.

블레ㅇ록 박사는 계속해서 이야기한다.

"기원전 627년의 모든 설교자들은 그러한 실제의 그림자 밑에서 살았다. 니느웨가 팔레스타인에서 손을 떼었고, 수 세기에 걸린 앗수르의 중동 침략과 잔인한 행위는 끝나 가고 있었다. 그러나 다른 나라들이 그 시끄러운 유산을 물려 받고 있었다. 북쪽 평야에 테러 행위를 일삼던 스구디아 유목민들과 후에 예루살렘을 멸망시킨 위대한 군국주의자 느부갓네살의 지배하의 바벨론이 예레미야 생전에 팔레스타인을 함락시키고 백성들을 추방하고 성전을 불태우고 약탈했다." 이것이 북쪽으로부터 기울어지는 끓는 가마였다. 예레미야의 상대는 끓는 가마의 징조가 땅을 뒤덮는 일을 끝내기 전에 끝이 났다. 끓는 가마는 백성들을 죽였고, 그는 망명 생활을 하게 되었다. 그러나 이 두 환상을 통하여 그의 믿음이 배운 것은 역사는 하나님의 통치밖에 있지 않다는 것이었다. 시기가 아무리 어둡고 파괴적으로 보이고, 세계의 움직임이 무자비하고 혼돈된 듯이 보일지라도, 하나님은 아직도 만유를 지키시며 다스리신다.

 

 예언자의 성격

 

예레미야는 천성적으로 재능을 갖춘 시인이었다. 몇몇 권위있는 사람들에 의하면 그는 그의 나라에서 가장 뛰어난 시인이었다고 한다. 비록 그의 시가 우리에게는 산문으로 전해지지만, 히브리어로는 운문으로서의 모든 조건을 갖추고 있다. 그의 감정의 발로는 백성의 마음의 필요를 채워 주기에 가장 적합한 히브리 시의 형태로 표현되었다.

그의 생애는 어두운 시대에 하나님께서 자기 사자로 택하시는 사람이 어떤 사람인가를 보여 준다. 한 나라의 건국의 시기와 패망의 시기에 가장 위대한 인물이 난다고 한다. 예레미야는 패망의 시기에 나온다. 그는 열정적인 성품으로 나라를 사랑했던 애국주의자였음이 나라의 쇠퇴에 대한 그의 슬픔을 기록한 그의 책에 분명히 나타난다.하나님께서 어떤 사람을 선택하시는 이유가 영적이지 못한 사람의 눈에는 잘 알 수없는 것일 때가 있다. 하나님께서는 우리가 기대하고 선택하기를 원하는 유형의 사람을 항상 선택하시지는 않으신다. 예레미야의 임무는 "열방 만국 위에 서서 뽑으며, 파괴하며, 파멸하며, 넘어뜨리며, 건설하며, 심게"(렘 1:10)하는 것이었다. 그렇다면 하나님은 확실히 억센 힘과 무자비와 뛰어난 자기 확신과 공격성을 갖춘 사람을 고르실 것이다!

그러나 하나님께서 선택하신 사람은 신경이 예민하고, 겁이 많고, 움츠리며, 부적절하다는 생각에 사로잡혀 있고, 명백히 그 일에는 적합하지 않게 보이는 사람이었다(렘 20:14-18). 그는 다른 어느 히브리 예언자보다도 더욱 내성적이었으며, 항상 자기의 마음을 살피고 자신을 의심하는 사람이었다. 그의 동정심 많은 천성은 나라의 슬픔과 재난을 가장 예민하게 느꼈다. 그는 자기 백성의 비난과 거절 아래 큰 고통을 당하였다. 그는 그의 일에는 불가피한 일인 널리 알려지는 것을 두려워했다. 고난받는 메시야에 대한 선명한 초상화인 이사야 53장을, 그 가운데서 그리스도의 모습을 보려고 하지 않는 유대인들은 사람들에게 멸시와 거절을 당하며 슬픔과 고뇌를 아는 예레미야의 초상화라고 생각했다. 그는 그가 결코 알 수 없을 동정과 사랑을 열망했다.

이에 대조적으로, 그는 저변에 깔린 두려움 때문에 더욱 강해진 비상한 용기와 성실의 사람이었다.

그는 자비를 전하기를 더 원했을 것이다. 그러나 하나님께서는 그에게 심판을 전하도록 하기 위해 부르셨다. 그러나 그는 결코 두려워하지 않았다. 하나님은 쓸데없이 자기 종들에게 "두려워 말라"고 말씀하시지 않으신다. 그와 같이 부패해가는 시기에 심판을 고하는 예언자가 되는 데에는 큰 용기가 필요했다. 그것은 오늘날 미국에서 각 주를 돌아다니면서 미국이 필연적으로 러시아에 멸망될 것이라고 말하는 예언자와도 같다. 그는 멸시와 조소를 받았고, 감금되고, 핍박당하고, 반역자로 낙인찍혔다. 그는 자기의 목숨을 노리는 도당 앞에서 겁먹지 않았고, 궁전에서나 길모퉁이에서나 임박한 심판을 끊임없이 전했다. 그는 성실한 책망과 부드러운 마음을 겸비한 드문 사람이었다. 그의 사역에는 사랑과 동정이 담겨 있었다.그는 외롭게 이해받지 못하는 삶을 사는 것을 배웠다.

그는 인간적인 사랑과 안락과 아내의 격려에 대해 관심이 없었다. 그는 동료의 선의와, 자신의 애국심에 대한 자부심과, 때로는 개인적인 자유의 즐거움에 대해서도 역시 그러했다. 그가 거절과 핍박의 세월 속에서 완강하게 자기의 사명을 고수했던 것은 그의 큰 용기와 그것을 가능케 하신 하나님의 은혜 때문이었다. 그는 결코 눈물을 모르는 사람이 아니었다. 욥처럼 그는 자기의 태어난 날을 저주하였다(렘 15:10). 그의 메시지의 성격은 동료 시민들이 그를 멀리하게 하였다. 그의 동기는 비난당하고 오해를 받았다. 그는 심판을 선포하였다. 그러나 그 선포는 그 심판으로 인해 마음이 깨어진 사람에 의해 선포된 것이었다.

"어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬 그렇게 되면 살륙 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 곡읍하리로다"(렘 9:1).

그는 하나님의 영광과 그의 백성의 영적인 안녕을 향한 열정이 가득한 사람이었다(렘 20:9).

하나님의 말씀은 그의 뼈 속에서 일어나는 불과도 같았다. 한때 그는 자기 메시지에 대해 반응이 너무 없으므로 실망하여 침묵을 지키기로 결심하기도 했었다. 그러나 울적한 그의 마음의 사랑과 관심 때문에 그는 뒤로 물러나서 잠잠히 있을 수가 없었고 넘치는 눈물 가운데 간구하였다.

그는 믿음과 소망의 사람이었다.

죠지 스미스(George A. Smith)경은 이것을 다음과 같이 표현하였다.

"예레미야는 소망의 선지자가 아니라 다음의 것이 없이는 소망이 불가능한 선지자였다. 그것은 당시의 상황이 아무리 어둡고 파괴적이며, 세계의 움직임이 무자비하고 혼돈되게 보일지라도 하나님께서 계속 돌보시며 만유를 다스리신다는 데대한 믿음이었다."

예루살렘의 임박한 파멸과 멸망을 예언하고 경고하면서도 그는 점령당할 도시의 폐허 가운데서 불사조같이 일어날 영광된 왕국에 대해서 말하였다.

세 가지 탁월한 표현이 믿음과 소망을 강조해 주고 있는데, 그것이 없었더라면 그의 사역은 우울하기만 하였을 것이다.

첫째, 토기장이와 파상된 그릇에 대한 메시지에서이다.이 상징적인 메시지는 주로 이스라엘에 대한 표적이었다.

"이스라엘 족속아 이 토기장이의 하는 것같이 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐"(렘 18:1-10).

이것이 하나님의 질문이었다. 이스라엘은 영광된 그릇이 되기 위하여 선택되었지만 오히려 계속해서 토기장이의 선한 계획을 방해하였다. 그 결과로 이스라엘은 핍박을 당하고 흩어지게 되었다. 그리고 바로 앞에 더 심한 환란이 기다리고 있었다. 그러나 토기장이는 패배하지 않았다. 그 나라가 협조하기만 한다면 그는 그 나라를 영광된 그릇으로 만드실 것이다.

"그가 그것으로 자기 의견에 선한 대로 다른 그릇을 만들더라."

이 비유도 역시 현대의 우리에게 적용시킬 수 있다. 예레미야의 소망의 말은 비록 완고한 죄와 반역으로 인하여 우리 생애가 손상되었더라도 아직도 소망이 있는 것을 의미한다. 만일 우리가 우리의 생애를 하나님의 숙련되고 강하고 능한 손길에 맡기기만 한다면, 하늘의 토기장이는 우리들을 새롭게 만드실 것이다. 그릇이 원래의 설계대로 모든 아름다움을 지니지는 못하겠지만 아직도 "주인의 쓰심에 합당하게"는 될 것이다. 토기장이의 비유는 실패하지만 회개하는 성도들에게 끝없는 소망이 있다는 것을 확신시켜 준다.

둘째, 그는 새 언약을 예언하면서 자신을 소망의 선지자로 묘사하고 있다.

그가 옛 율법의 언약을 대신할 언약에 대한 낙관론을 선포할 때 그의 믿음은 절정에 이른다(렘 31:31-34). 그는 아직도 시위대 뜰에 갇혀 있을 때에 이 말씀을 기록했다. 이 언약의 개혁적인 특징과 무엇보다도 우선하는 중요성은 더 완전한 해결책을 보증한다는 점이다. 그 주된 내용은 이스라엘에 대한 것이지만, 히브리서에 해설된 것(히 8:8-13)에 의하면 우리가 우리 자신에게 적용할 수 있는 면이 있다는 것을 확실히 알 수 있다. 어쨌든 바울은 우리가 "약속에 의해 아브라함의 자손이요 상속자"(갈 3:29)임을 분명하게 이야기하였기 때문에 우리는 언약의 말씀으로부터 오는 유익을 주장할 수 있다.

옛 언약인 모세의 율법은 불완전하다(신 4:13).

본질적으로 불완전한 것이 아니라, 인간의 순종을 조건으로 하기 때문이다(히 7:19). 모세의 율법은 단지 그리스도에게로 인도하는 몽학 선생의 구실을 하였다. 율법은 무력하고, "육신으로 인하여 약한 것"(롬 8:3)이다. 율법은 사람에게 무엇을 해야 하는가를 말해 주지만 순종할 능력은 주지 못하였다. 참으로 인간이 그 말씀을 지키는 것은 불가능하였다.

"육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라"(롬 8:8). 그렇다면 왜 하나님께서는 불가능한 것을 요구하셨는가? 그 대답은 하나님께서는 인간이 율법을 지킬 능력이 없다는 것을 알고 계셨지만, 인간은 그것을 몰랐기 때문이다. 율법이 주어졌을 때에 이스라엘 백성들은 담대하게 말하였다.

"하나님께서 명하신 모든 것을 우리가 지키겠나이다."

그리고 나서 그들은 계속해서 율법의 말씀을 어기었다. 하나님께서는 그들의 자유의지를 침해하지 않고 그들의 죄악과 무능력을 그들에게 가르치시기 위해서 이 방법을 택하셨다. 인간이 이 교훈을 깨닫고 예레미야가 예언한 새 언약을 기꺼이 받아들이기까지는 수세기에 걸친 실패가 있었다. 그는 깨어진 옛 계명이 폐지되고 옛 언약의 모든 결정에 대한 치료책이 될, 새 언약이 대신하게 될 그 날을 예견한 것이다. 새 언약은 요구할 뿐만 아니라 지킬 능력을 준다. 그것은 옛 계명을 무효로 만든 인간편의 실패에 대한 보증이 되며 인간 본성의 치명적인 약점을 상쇄시켜 줄 것이다.

예레미야에게 계시된 새 언약은 그 당시의 어떤 계시보다도 훨씬 앞선 것이었다. 그것은 옛 언약이 요구하는 것 다섯 가지를 정확하게 공급하고 있다.

영적인 이해-지식/"내가 나의 율법을 그들의 마음에 두리라."

영적인 열망-순종/"내가 그것을 그들의 마음판에 새기리라."

영적인 혈연 관계-성별/"나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 되리라."

영적인 지식-교제/"가장 작은 자에서부터 큰 자에 이르기까지 그들이 모두 나를 알리라."

영적인 용서-깨끗케 함/"그들의 죄와 그들의 불법을 내가 다시 기억치 아니하리라."히브리서 기자가 그것을 "더 나은 약속"이라고 부른 것은 놀라운 일이 아니다. 옛언약 밑에서의 "너는... 할지라"라는 인간의 책임이 새 언약 안에서 "내가... 이루리라"는 하나님의 책임으로 바뀌었다. 새 언약은 실패하는 인간을 위한 언약이다.

셋째, 하나님께 대한 예레미야의 믿음과 소망이 그가 자기 고향 아나돗의 땅을 산데에 놀랍게 표현된다(렙 32:6-9, 17).

이 선지자는 감옥에 갇혀 있으면서, 그 땅이 그 당시 아나돗의 외곽에 진을 치고 있었던 바벨론 군대에게 점령당한 것을 알고 있었다. 그 상황은 희망이 없는 듯이 보였다. 하나님의 말씀이 예레미야에게 임하여서, 그의 사촌 하나멜이 그에게 와서 아나돗의 땅을 무를 권리를 행사하기를 요구하리라고 말씀하셨다. 그것은 하나멜의 편에서는 매우 약삭빠른 사업이었다. 그 도시는 곧 갈대아인의 커다란 배 속으로 떨어질 것이고 그렇게 되면 그 땅을 잃게 될 것이기 때문이었다. 그러나 예레미야는 그의 사촌을 만나기 전에 하나님을 만났고, 그의 나라에 완전한 멸망이 임하지 아니하리라는 확실한 하나님의 말씀을 받았다. 하나님께서 그들을 통하여 목적을 이루실 남은 자들이 있을 것이다. 교활한 그의 사촌은 유리한 장사를 자축한 반면, 그는 고요한 믿음으로 포위된 마을의 땅을 샀다.

하나님께서 하신 약속들을 지키실 수 있다는 것을 알았기 때문에 예레미야는 불가능하게 보이는 상황에 자신을 위탁하였으며 자기 믿음을 다음과 같이 표현하였다.

"주에게는 능치 못한 일이 없으시니이다"(렘 32:17).

그와 같은 상황 아래 땅을 구입한 것은 하나님께서 나라를 구원하실 수 있으시다는 그의 확신을 온 나라에 분명하게 입증한 것이다. 신중하게 생각해 볼 때에 논리적으로 당연히 그는 그 땅을 사기를 거절해야 했을 것이다. 그러나 그는 하나님과의 오랜 동안의 친밀한 교제를 통하여, 비록 17세겔을 잃을 것이 분명하였지만 믿음의 걸음을 내딛기를 두려워하지 않았다.

은이 지불되었고, 서명한 증서가 매각인에게 넘겨졌다. 그리고 증서는 예레미야가 감옥에 있을 동안 일을 돌보아 주었던 친구 바룩에게 맡겨졌다. 바룩이 이 거래에 대해 놀라움을 표현했을 때에, 예레미야는 지금은원수의 수중에 들어 있는 땅이 합법적인 주인에게 돌아오게 될 것을 하나님께서 보여 주셨다고 이야기했다. 그리고 그것은 그대로 이루어졌다.

세속의 역사에도 이와 같은 일들이 있다. 한니발(Hannibal)이 로마로부터 불과 5킬로미터를 앞두고 있었고 승리가 확실하게 보였을 때에 어느 저명한 시민이 한니발의 군대가 진치고 있는 땅을 비싼 값에 샀다. 로마의 승리에 대한 그의 확신의 증거가 동료 애국자들에게 용기를 주었고, 그들은 더욱더 힘을 내어 결국 한니발과 그의 군대를 물리쳤다. 선지자의 행동은 그의 나라에 이와 유사한 결과를 가져 올 것이라는 계산 하에 행하여졌다.

영적이지 못한 사람들의 눈에는 예레미야의 사명이 적합치 않은 비극적인 실패였다. 그러나 하나님이 보시기에는 하나님의 영광스러운 성공과 승리에 기여하는 모든 요소를 지니고 있었다. 전설에 의하면 그는 돌에 맞아 죽음으로써 "돌로 치는 것과 톱으로 켜는 것과 시험과 칼에 죽는 것을 당한" 영광스러운 대열 가운데 자리를 차지하게 되었다(히 11:37).

 

 

다니엘 / 다섯 왕을 섬긴 총리

 

"다니엘은 고레스 원년까지 살았다." 이 간단한 말에는 많은 의미가 들어 있다. 국가의 모든 어려움과, 왕의 광란과, 그의 후계자들의 죽음과, 소용돌이치는 음모와 질투와 책략과 박해 속에서 이 사람은 바람이 몰아치는 사막 속의 기둥과 같이 꿋꿋하게 견디어 냈다. 하나님은 이렇게 자기에게 변함없이 의지하는 사람을 지키신다. 이 세상도 그 영광도 다 지나가지만 하나님의 뜻을 행하는 자는 영원히 거하는 것이다.

-알렉산더 메클라렌(Alexander MaClaren)

 

사자굴에 들어 갔던 다니엘은 다양한 성격의 사람이었을 뿐 아니라, 위대한 도덕적 인물이며 성실한 사람이었다. 그가 이스라엘의 역사에 등장하는 순간에서부터 그의 정치가로서의 경력을 마칠 때까지 그는 변함없는 충성과 목표를 향한 추진력을 보여주었다. 우리의 주의를 끄는 것은 그의 생애의 정점보다는, 그가 일관되게 개인적, 공적 생활을 높은 수준에서 살았다는 것이다.

그의 어린 시절의 경건과 계속적인 거룩한 생활의 배경은 무엇인가? 그의 인격을 형성한 어린 시절의 영향은 무엇이었는가? 그는 요시야 임금 시대에 알려지지 않은 유대 귀족의 가문에서 태어났다. 아마도 그는 왕족이었을 것이다. 경건한 요시야와 그의 통치 때에 이루어진 진정한 종교적 부흥은 이 젊은이에게 지울 수 없는 인상을 남겨 주었음에 틀림없다. 그는 왕족, 혹은 귀족이었기 때문에 왕과 가까웠을 것이며, 따라서 특별히 왕의 영향을 받았을 것이다. 당시에 예레미야도 그의 강력한 예언자적 사명을 수행하고 있었으므로 젊은 다니엘은 그의 설교에도 귀를 기울였을 것이다.

정복한 나라에서 가장 똑똑한 젊은이들을 바벨론으로 데리고 가서 정치적 수완을 가르치는 것은 느브갓네살의 정책이었다. 그것은 오늘날 로우드즈 장학금(Rhodesscholar/영국의 식민지 나라에서 영국의 옥스포드대학에 유학하는 학생들에게 주는 장학금)의 효시를 이룬다. 그들은 틀림없이 몸이 건강하고 좋은 성품과 높은 학문을 겸비한 젊은이들이었을 것이다. 다니엘은 그의 친구 사드락, 메삭, 아벳느고와 함께 이스라엘에서 선발된 젊은이였다. 그들은 평범하고 눈에 띄지 않는 유대인 노예가 아니었고, "흠이 없고 아름다우며 모든 재주를 통달하며 지식이 구비하며 학문에 익숙하여 왕궁에 모실 만한"(단 1:4) 특출한 젊은이들이었다.

다니엘이 바벨론으로 끌려왔을 때에는 아주 젊었을 것이 틀림없다. "바벨론의 제도가 페르시아의 제도와 비슷하다면, 교육 과정은 어린 시기에 시작되었을 것이다. 바벨론의 신학, 천문학, 점술학은 매우 발달된 과학 체계를 가지고 있었으므로 그것은 자연히 조기 교육을 요구했을 것이다"라고 엘리코트(Ellicott)는 말한다. 그가 바벨론에서 보낸 시기는 기원전 606-534년이었다. 또한 그는 70년간 포로 생활을 했었던 것같다.

 

 

 다니엘의 사실성

 

이 연구의 목적은 비판적인 문제를 다루는 것이 아니지만, 다니엘이 실제적인 역사적 인물이라는 점과 그의 예언의 시기가 비판적인 자료로부터 강한 공격을 받아왔다는 사실을 숨길 수 없다.

이 책의 저자를 안티오커스 에피파네스(Antiochus Epiphanes) 시대에 살았던 우가릿(Ugaritic) 설화의 가공 인물 다니엘이라고 한다. 이러한 견해에 대답할 수있는 주된 근거는 다니엘이 기록하고 있는 연대가 놀랄 만큼 정확하다는 것과 그때문에 예언서라기보다는 역사서로 밝히는 것이다. 그들은 이 책이 역사적으로 가정한 부정확성을 지니고 있으며, 언어가 후대의 언어라고 이야기한다. 그러나 최근 언어학적 연구와 고고학 연구가 계속되면서 다니엘과 그의 예언에 대한 전통적인 관점이 인정되고 있다는 것을 자신있게 이야기할 수 있다.

그리스도인에게 가장 중요한 것은 이 질문이 그리스도의 권위와 관련된다는 분명한 사실이다. 예수께서는 위대한 그의 예언적인 설교에서 다음과 같이 말씀하셨다.

"그러므로 너희가 선지자 다니엘의 말한 바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망할지어다"(마 24:15, 16).

하나님의 아들께서 다니엘을 역사적인 인물이요, 그의 이름이 기록되어 있는 책의 저자요, 그를 통하여 하나님의 계시가 주어졌다는 것을 인정하셨다. 다니엘과 그의 예언에 대해 주님께서 인정하신 것을 가지고 이와 같이 장난을 하는 것은 불가피하게 주님을 무식한 분으로 만들며, 하나님임을 주장하시는 분과 전혀 모순이 되게 된다. 예수님께서는 다니엘이 로마 제국주의에 대해 예언한 것을 확실히 믿으셨다.

프린스톤 신학원의 고 윌슨(R. D. Wilson) 교수에 의해 인용된 바 다니엘의 역사성을 증명하는 구절들은 다음과 같다. 다니엘은 그보다 8년 후에 바벨론으로 끌려간 에스겔에 의해 두 번 언급되었다(겔 14:14/28:3). 그는 에스겔보다 3세기 후에 만들어진 가상의 인물이 아니다. 에스겔은 바벨론에서의 다니엘의 성공에 대하여 특별한 언급을 한다. 느헤미야는 다니엘서가 유배에서 돌아오는 시기에 알려졌다고 말하고 있으며, 느헤미야에서는 이 책으로부터 표현들을 빌어 온 것으로 보인다.

마카비 일서(외경)는 마카비 시대 이전에 있었던 다니엘서의 존재와 그에 대한 일반지식을 전제로 하고 있다. 2장에는 다니엘과 그의 세 친구들에 대해 특별한 언급이 나오는데, 그들은 모두 아브라함과 다윗처럼 역사적인 인물에 속한다.

기원전 285년에 시작한, 구약성경을 헬라어로 번역한 70인역은 다니엘서를 포함하고 있다. 이 책이 포함되어 있다는 단순한 사실은 그것이 마카비 시대보다 오래 전에 존재하였고 유대인 사회에서 일반적으로 성경으로 완전히 받아들여졌다는 것을 전제한다.

유대인들이 다니엘서가 안티오커스 에피파네스보다 오래 전에 기록되었다고 믿었다는 사실은 대제사장 야두아(Jaddua)와 알렉산더 대왕과의 만남에 대한 요세푸스의 이야기에서 나타난다. 알렉산더가 예루살렘에 왔을 때에 대제사장은 헬라 왕이 페르시아를 전복시킬 것이라는 다니엘의 예언을 그에게 보여 주어 그를 회유하고자 하였다.

전설에 의하면 기원전 300-291년 사이에 대제사장이었던 야두아의 손자인 재판관 시몬이 구약의 정경을 확정한 것으로 되어 있다. 다니엘서가 그 후에 삽입되었을 가능성은 거의 없다.

다니엘서에 관한 모든 문제들이 결코 해결되지는 않지만, 다니엘이 전통적으로 알려진 역사적인 인물이었다는 것과, 우리가 다니엘서로 알고 있는 책의 저자라는 것과, 그가 요시야의 통치 기간 중에 태어났다는 것을 의심할 필요는 없다.

그가 사용한 언어와 그의 업적을 볼 때에 그는 뛰어난 학식과 지혜를 지닌 사람이었음에 틀림없다. 이와 관련해서 윌버 스미스(Wilbur M. Smith) 박사는 다음과 같이 쓰고 있다.

"지금까지 살았던 모든 사람 중에서 솔로몬이 가장 지혜로운 사람이었다고 일반적으로 생각한다. 그러나 우리는 수백 년 전에 살았던 왕의 지혜를 상술하기 위하여 사용된 말보다 바벨론의 예언자의 학문을 묘사하고 설명하는 데 성경 원문이 그 두 배나 되는 다양한 말들을 사용하고 있다는 것을 잊어서는 안된다. 그러나 이보다 더 중요한 것은 솔로몬의 지혜는 어리석음으로 바뀌었고 가장 큰 죄에 빠지게 된 반면에, 다니엘의 지혜는 위대한 그의 생애의 흥망 가운데 다니엘을 하나님께 거룩하고 충성되도록 지켜 주었다."

그는 학식과 모사와 지식과 통찰력과 신중함과 이해와 지혜를 겸비했던 것으로 전해진다(단 1:4, 17/2:14/5:11-12). 그가 마술사들보다 열 배나 나았다고 기록되어 있다(단 1:20). 그는 모든 환상과 꿈을 이해하였고, 다른 사람들이 해석하지 못했던 것을 해석하였으며, 불분명한 문장의 뜻을 풀이하였다(단 5:12, 16). 다니엘과 그의 친구들이 학문(문학)과 지혜(과학)의 연구에 영적인 분별력을 갖게 하기 위해서 하나님께서는 그들에게 이 지식을 주셨다(단 1:17).

 

 성품

 

성경의 어느 곳에서도 사용되지 않은 구절이 다니엘에게 사용되었다. "큰 사랑을 받은 사람" 우리 주님과 다니엘은 하늘로부터 보내어진 사자들에게 "사랑 받은 자"라고 불리운 성경 역사상 유일한 두 사람이다. 첫째로 메시지는 그가 하나님의 큰 사랑을 받은 사람이라는 것을 보여 주는데, 그의 경건한 삶의 증거가 된다. 그러나 그와 같은 사람은 불가피하게 질투와 시기 때문에 그의 성품의 매력을 보지 못하는 사람들을 제외하고는, 모든 동료로부터 사랑을 받을 것이다.

그는 성경에 나오는 모든 인물들 중에서 가장 흠이 없는 사람들 중 한 사람이다.

그의 적수들과 고소자들은 다니엘을 고소할 틈을 얻고자 하였으나 전혀 아무런 틈이나 허물을 얻지 못하였다.

"이는 그가 충성되어 아무 그릇함도 없고 아무 허물도 없음이었더라"(단 6:4).

이와 같은 말은 오직 다른 한 사람에 대해서만 언급되었다.

"내가 저에게서 아무런 죄도 찾지 못하노라"(요 19:6).

이것은 그리스도에 대한 빌라도의 판결이었다. 다니엘 자신의 증거는 다음과 같다.

"나의 하나님이 이미 그 천사를 보내어 사자들의 입을 봉하셨으므로 사자들이 나를 상해치 아니하였사오니 이는 나의 무죄함이 그 앞에 명백함이오며"(단 6:22).

에스겔도 그의 성품의 강직함을 증거했다(겔 14:14, 20).

하나님과 사람과의 관계에 있어서 모두 그는 충성된 사람으로 묘사된다.

"... 그가 충성되어... 이 다니엘은 그 하나님의 율법에 대하여 그 틈을 얻지 못하면 그를 고소할 수 없으리라"(단 6:4, 5).

이것도 역시 그리스도에 대하여 표현된 말이다. 총리로서의 책임에 대한 다니엘의 충성은 세심하여서 그의 원수들조차도 그에 대해 배신과 부정에 대한 사소한 고소도 제기할 수 없었다. 하나님에 대한 그의 충성심은 그가 하나님의 명령을 어기기보다는 차라리 왕의 명령을 어기고 죽음을 무릅쓰게 하였다.

그러나 그의 성품 중에서 가장 두드러지는 요소는 그의 도덕적 용기였다.

바벨론에는 성전에서의 예배나 안식일을 지키는 것이라든가 그가 읽을 수 있는 구약성경이 없었다. 예배를 위한 아무런 도움도 없이, 그는 가장 좋지 않은 환경가운데서도 하나님께 철저히 충실했다.

그의 용기는 대표적인 네 가지 사건에 잘 나타난다.

첫째는, 이방 종교의 제사에게 드려진 음식을 먹는 일이었다.

헌신된 유대인으로서 그가 그것을 먹는 것은 우상 숭배의 죄를 범하는 것이었다. 그 자신을 더럽히고, 하나님을 욕되게 하고, 믿음을 부정하는 것과 같다고 교육을 받았다. 그리고 왕의 식탁에서 식사를 하는 것은 레위인의 금식법을 어기는 것이었다. 개인적인 이익의 관점에서 볼 때에는 모두가 그를 망설이게 하였다. 그 음식은 세상에서 가장 좋은 음식인데 어떤 젊은이가 좋은 음식 먹기를 즐기지 않겠는가? 만일 그가 동조하더라도 누가 그를 책할 만큼 더 현명하겠는가? 예루살렘에서는 그에게 아무런 장래성이 없었다. 식사에 참석만 한다면 그가 함께 살고 있는 젊은이들에게 조롱당하지 않을 것이다. 그는 왕의 총애를 잃는 것을 무릅쓰고 왕의 분노를 일으키거나 그래서 자신의 장래를 위태롭게 하지 않을 것이다.

"

다니엘은 뜻을 정하여"(단 1:8).이것이 그의 성품과 업적의 열쇠이다. 그는 되는 대로 살지 않았다. 그는 젊었을 때부터 굽히지 않는 신념의 사람이었다. 바벨론에서의 그의 첫 날이 이것을 증거해준다. 젊은이의 생애에 있어서 첫 번째 중요한 시험이 대개 그 전 생애를 결정한다. 그는 첫 번째 시험이 다가왔을 때에 어떠한 타협도 없이 그것을 물리쳤다. 여기에 하나님께 기소를 받지 아니한 젊은이가 있었다.

우리가 피할 수도 있는 위험을

맞이하려고 우리는 걸었네.

죄로 인도하는 길을 향하여

부주의하게 걸음을 내디디었네.

죽음의 빛을 띤 공기가

우리의 주의로 흐르도록 초대했지.

그리하여 우리 손이 문 빗장을 잠가야 할 때에,

우리는 원수와 타협하고 말았지.

우리가 해서는 안된다고 생각하는 악을

우리는 생각 속에서 각색하네.

우리가 세심한 눈으로 살펴

증오해야 한다고 배운 것을.

아! 우리의 가엾은 본능의

깊은 무지로 인한 굴복이여!

죄를 알면서도 동정을 하면

의지도 동의하게 되는도다.

시인 밀턴(Milton)은 자신이 "자기 자신에 대한 공의롭고 경건한 존경심"을 가지고 있었기 때문에 케임브리지의 그의 동료들의 생애를 망치고 상처를 낸 죄악과 부도덕을 피할 수 있었다고 주장했다. 그에게 새겨진 하나님의 형상이 위엄과 구속의 대가에 대한 그의 존경심이 하나님과 자신을 거스려 방탕의 죄를 짓는 것을 막았다.

다니엘의 젊은 시절의 확고한 신념과 고귀한 목표는 그의 고귀한 성품의 기초를 형성하였다. 그리고 하나님께서는 그가 감독을 맡은 환관장의 총애를 받게 하심으로그의 충성심에 대해 응답하셨다. 이 환관장은 그에게는 오직 매력있는 젊은이의 이상한 변덕으로 밖에 보이지 않는 일을 그에게 허락하기 위해서 자기 목숨까지 걸었다.

둘째는, 분노한 동방의 군주 앞으로 불리워 갔을 때이다.

그가 통치한지 2년째 되는 해에 느브갓네살왕은 박사들과 술객들에게 그가 말하지도 않은 꿈을 해석하도록 명령함으로써 그들의 허식을 시험하기로 결심하였다. 흠정역에 의하면 그는 꿈을 잊지 않았다. "내가 명령을 내렸나니"(단 2:5)는 "그것은 내게 확실하다"라고 읽혀져야 한다. 이 꿈은 현인을 고를 수 있는 기회가 되었다. 점성술의 속임수는 그러한 시험 앞에 곧 드러나게 될 것이다. 분노한 왕은 그들 모두에게 벌을 선포하였고 다니엘도 거기에 포함되어 있었다. 이제 이 도덕적 용기를 가진 사람이 자기 자질을 나타내 보일 기회가 되었다. 그는 분노한 군주에게 다가가서 시간을 요청하고 경솔한 칙령의 실행을 유보해 줄 것을 요구하였다. 그의 세 친구들에게 기도를 요청하고 나서 그는 그 꿈과 해석을 위해 하나님의 얼굴을 구하였고, 그것은 환상 중에 그에게 주어졌다. 그의 용기와 믿음은 왕에게서 구원되는 것으로 상급을 받았다.

셋째는, 그가 베어진 나무에 대해서 진실이지만 비극적인 해석을 왕에게 해 주었을 때의 일이다(단 4:1-27).

왕은 바벨론의 술객들에 대하여 "그들이 그 해석을 내게 알게 하지 못하였느니라"고 말하였다. 그들 모두는 두려워하였지만 다니엘은 그렇지 않았다. 그는 그의 해석에 대하여 정치적인 설명을 하였다(단 4:19). 그러나 그는 무모하다고 하여 틀림없이 목베임을 당할 것을 알면서도 왕에게 닥칠, 믿을 수 없는 수치를 재치있게 설명하였다. 이것은 대단한 도덕적 용기이다.

그는 이와 똑같은 충성으로 벨사살왕의 어리석음과 죄를 정죄하고 메대-바사의 승리를 예언하였다(단 5:22, 23).

넷째는, 사자굴의 시험이었다.

다니엘에게 모든 왕국을 맡기려는 다리오왕의 계획은 자연히 그 왕국의 장관들과 왕자들 사이에 적대심을 불러 일으켰다.

죠셉 세이스(Joseph A. Seiss)는 이 상황을 다음과 같이 진단한다.

"시기심이 그를 물어 뜯기 시작하고 있었다. 그것은 영광의 확실한 증거였다. 그와 같이 엄정한 정확성과 공평으로 행정을 처리하고, 자신이 철저히 정직하며, 타인의 잘못이나 부정직을 참지 못하고, 왕과 백성들의 총애를 받고 있는 그와 같은 위치에 있는 사람은 자연히 그와 경쟁하며, 그가 자신들의 이기적인 야심에 방해가 되는 사람들에게 시기심과 앙심을 사며 괴로움을 당하게 되는 것을 피할 수가 없다. 그리고 이기심, 질투, 악의의 악마가 마음을 차지하면, 어떠한 덕의 매력이나 선의 아름다움, 혹은 장점도 악마를 몰아 내거나 악마의 지배권을 깨뜨릴 수 없다." 선한 사람은 원수를 가질 수 있다.

그대는 원수가 없다고 말하는가?

아, 친구여, 그 자랑은 초라한 것.

의무의 싸움터의 와중에서 견디어 낸 용감한 자는

원수를 만들게 마련.

만일 그대가 원수가 없다면,

그대 이룬 일은 참으로 사소한 것.

반역자를 누르지도 못했고,

가증스러운 입술의 잔을 깨뜨리지도 못하였으리.

죄인을 의의 길로 인도하지도 못하였고,

그대는 전쟁의 겁쟁이였으리.

-챨스 매케이(Charles Mackay)

음모자들은 자신들이 다니엘을 해치우기가 너무 겁이 나서 자신들의 목적을 이루기 위한 방안을 구하였다. 그들은 다니엘의 직무에 대해 정당한 고소를 제기할 수 없었기 때문에 그와 하나님과의 관계에 관련되는 계략을 세웠다. 그들은 다리오왕에게 30일 동안 다리오왕 이외의 다른 것에는 기도나 간구를 드릴 수 없도록 하는, 취소할 수 없는 칙령을 선포하도록 설득하였다. 이와 관련하여 왕은 신을 대표하는 자로 여겨졌다는 것을 기억해야만 한다. 다니엘이 소년 시절에 보여주었던 동일한 목적과 도덕적 용기가 70세의 노년에 절정에 이른다.

"다니엘이 이 조서에 어인이 찍힌 것을 알고도 자기 집에 돌아가서는 그 방의 예루살렘으로 향하여 열린 창에서 전에 행하던대로 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며 그 하나님께 감사하였더라"(단 6:10).

총리들과 방백들이 다니엘을 고자질하면서 사악하게 환호했을 것을 상상하기란 어렵지 않다. 다리오는 총애하는 총리를 고소하기를 매우 꺼려하였다. 그러나 죠셉 파커(Joseph Parker)가 말한 바, 구약의 빌라도는 그를 사자굴에 가두도록 그의 원수들에게 내 주었다. 그러나 동시에 그는 "다니엘을 구원하려고 마음을 쓰며 그를 건져 내려고 힘을 다하여 해가 질 때까지 이르렀다."

다니엘은 사자굴에 들어가는 것으로부터 구원받지는 않았다. 그는 무한히 더 경이로운 경험을 하였다. 그는 사자굴 안에서 구원되었고, 하나님의 능력에 대해 감격적인 체험을 하고 나왔다. 그는 어떠한 육체적인 상처도 받지 않았다. 자기 자녀를 향하신 하나님의 다루심은 항상 같게 나타나지는 않는다. 그의 방법은 다양하다. 스데반은 육체적 고통을 극도로 당했다. 그러나 천사의 얼굴과 같은 모습으로 영광 가운데로 올라간 것이다.

어떤 때에는 사자의 입이 닫히고,

어떤 때에는 하나님께서 우리에게 싸우라 명하신다.

어떤 때에는 그가 시냇물 가에서 우리를 먹이시고,

어떤 때에는 그 시냇물을 마르게 하신다.

하나님의 사랑이 허락하시는 위험은

우리의 두려움이 아는 것보다 안전하고,

그의 보호하심이 허락하시는 위험은

우리가 어디로 가든지 우리의 방어가 된다.

-애니 죤슨 플린트(Annie Johnson Flint)

 

 기도 생활

 

하나님의 학교에 있는 사람들의 기도 습관을 연구하는 것은 항상 교훈적이고 종종 고무가 된다. 그들의 전기는 비록 간결하기는 하지만 가장 주목할 만한 가치가 있는 점을 강조하고 있다. 1장에서 9장 사이에 다니엘이 기도하는 장면이 네 번 나온다. 이들 중 두 번은 간구의 기도였고(단 2:17-19/ 6:10, 11), 한 번은 감사의 기도였고(단2:20-23), 또 한 번은 회개와 중재의 위대한 기도였다(단 9:3-19).

그는 합심 기도의 힘을 믿고 있는 사람이었다.

느부갓네살의 알 수 없는 꿈을 해석하는 불가능한 과업에 부딪쳤을 때 다니엘의 첫번째 행동은 신뢰할 만한 세 친구를 불러서 기도에 동참케 한 것이었다(단 2:17, 18).

"이에 이 은밀한 것이 밤에 이상으로 다니엘에게 나타나 보이매."

그의 기도는 예배와 감사로 충만해 있다.

2장에 기록된 기도보다 더 좋은 기도의 모형이 무엇이겠는가? (단 2:19-23) 다니엘은 위대하고 고상한 하나님의 생각들을 마음에 간직하고 있었다. 그는 모든 지혜와 능력과 주권을 하나님께 돌렸다. 그는 역사의 전환점이 인간이 아닌 하나님에 의해 이루어진다는 것을 알고 있었다. 통치자나 왕들 자신들의 개성의 힘이나 그들의 군대의 업적으로 오르는 것이 아니다. 그들을 높이고 낮추시는 분은 하나님이시다. 하나님께서 지혜나 비밀을 알도록 허락하시기도 하시고 허락하지 않기도 하신다. 하나님의 위엄을 알기 때문에 마음이 든든한 다니엘은 두려움없이 왕을 만나서 꿈을 해석하였고, 다음과 같은 중요한 전제로 이야기를 시작하였다.

"하늘에 계신 하나님"(단 2:19).

다니엘은 바쁜 생활 중에도 습관적으로 기도를 위해 시간을 할당하였다.

"다니엘이... 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며... 그 무리들이 모여서 다니엘이 자기 하나님 앞에 기도하며 간구하는 것을 발견하고"(단 6:10, 11).

무시무시한 죽음의 위협조차도 그의 일생을 통해 점점 풍부해져 가는 습관을 위축시키지 못하였다. 9장에 기록된 그의 위대한 기도는 그와 동시대 인물인 예레미야(단 9:2)의 예언을 발견한 데서 시작되었다. 그의 백성의 70년 간의 유배기간이 끝나 가고 있다는 것을 알았고, 그들의 죄와 타락에 대하여 깊이 염려하여 다니엘은 하나님을 향하여 간구하며 금식하였다(단 9:4). 그는 자기 나라의 죄를 자신의 죄로 여겨 회개를 하며 하나님의 자비와 용서를 구하였다. 이 기도는 우리의 기도의 모형으로 본받을 만한 기도이다. 그 말이 아주 간단하고, 그 마음이 매우 간절하며, 그 회개와 간구가 대단히 진지하다.

10장에 기록된 그의 경험은 기도의 신비에 대한 독특한 통찰력을 제공한다. 그는 3주 동안이나 기도에 대한 하나님의 계시의 응답을 기다리며 애통하며 금식을 하였다. 그러나 아무 응답도 없었다. 그리고 거기에 대한 설명이 나온다. 땅과 하늘에는 하나님의 목적을 훼방하는 눈에 보이지 않는 적대 세력이 있다.

"그런데 바사국군이 이십 일일 동안 나를 막았으므로 내가 거기 바사국왕들과 함께 머물러 있더니"(단 10:13, 14).

그것은 다니엘의 기도의 기간과 똑같다. 바사왕이 누구인가는 뒤로 미루더라도, 그는 바사의 신들 뒤에 있는 영적 세력으로 나타난다. 하늘에는 어두움의 세력과 우리의 기도에 대한 응답으로 우리를 돕기 위해 보내진 영들과의 사이에 큰 전쟁이 일어나고 있다는 것을 충분히 알려 주고 있다. 가브리엘이 사명을 바칠 수 있도록 도와 준 천사장 미가엘의 등장으로 곤경은 해결되었다.

다니엘의 놀라운 기도 생활이 보이지 않는 하늘의 전쟁이 치열했고 지루한 듯이 보였던, 기억할 만한 3주 동안에, 그가 믿음을 갖고 나가도록 한 불요불굴의 결단 가운데 나타난다.

 

 다니엘의 성공담

 

다니엘의 자서전은 현대의 성공담과도 같다. 포로로서 유배 생활의 비천한 신분으로부터 그는 한 단계 한 단계 올라가서 결국 바벨론의 통치자가 되었다. 그 당시에 세계에서 높고 고귀한 명예와 명성을 얻기란 어려웠을 것이다. 그가 젊었을 때에 환관장은 그에게 "벨드사살"이라는 이름을 주었다.

"다니엘은 벨드사살이라고 하고"(단 1:7).

그러나 그는 벨보다 훨씬 더 위대한 하나님의 은총을 받았다. 바벨론왕은 그에게 선물과 명예를 주었다. 그의 후계자는 다니엘을 왕국의 세 번째 통치자로 삼았다(단 5:29). 다리오왕 밑에서 다니엘은, "마음이 민첩하여 총리들과 방백들 위에 뛰어나므로 왕이 그를 세워 전국을 다스리게 하고자 한지라"(단 6:2, 3).

사자굴에서의 경험과 하나님께 대한 그의 믿음이 영광스럽게 입증된 후에 대해서 우리는 다음과 같은 구절을 읽게 된다.

"이 다니엘이 다리오의 시대와 바사 사람 고레스왕의 시대에 형통하였더라"(단6:28).

그는 결코 다시 총리들에 의해 고소당하거나 어려움을 당하지 아니하였다. 어떤 사람이 서로 다른 왕조의 다섯 왕 밑에서 똑같이 총리직을 탁월하게 수행해 낼 수있겠는가? 역사상 아주 독특한 성공담이다.

 

 영향

 

이 위대한 사람이 그 자신의 세대에 끼쳤던 숨겨진 영향력을 계산하기란 불가능할 것이다. 그는 세 친구들에게 깊이 영향을 끼쳤다. 바벨론에서의 첫 날의 그의 비타협적인 태도는 후에 왕에게 다음과 같이 고귀한 말을 할 수 있는 힘이 되었다.

"사드락과 메삭과 아벳느고가 왕에게 대답하여 가로되 느부갓네살이여 우리가 이 일에 대하여 왕에게 대답할 필요가 없나이다 만일 그럴 것이면 왕이여 우리가 섬기는 우리 하나님이 우리를 극렬히 타는 풀무 가운데서 능히 건져 내시겠고 왕의 손에서도 건져 내시리이다 그리 아니하실지라도 왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지도 아니하고 왕의 세우신 금 신상에게 절하지도 아니할 줄을 아옵소서"(단 3:16-18).

그의 본보기가 그들이 불 밥티스마 받는 데 도움이 되었다.

느부갓네살에 대한 그의 지대한 영향력은 왕의 칙령에 사용된 말에 잘 나타난다.

"느부갓네살왕은 천하에 거하는 백성들과 각 방언하는 자에게 조서하노라 원하노니 너희에게 많은 평강이 있을지어다 지극히 높으신 하나님이 내게 행하신 이적과 기사를 내가 알게 하기를 즐겨 하노라 크도다 그 이적이여 능하도다 그 기사여 그 나라는 영원한 나라요 그 권병은 대대에 이르리로다(단 4:1-3).

왕이 명백하게 성경적 사고에 친밀했던 것은 의심할 바 없이 다니엘의영향력이 반영된 것이다.

그의 도덕적 권위는 방탕한 벨사살왕을 압도하여 왕이 그의 불길한 예언으로 인해 다니엘의 목을 자르는 대신 다니엘에게 명예를 주게 하였다. 그의 생애와 증거의 가장 큰 결과는 하나님께서 그를 통하여 이방인 가운데서 영광을 받으셨다는 것이다.

 

 

 

밥티스마 요한 / 자기 회중을 잃어버린 목자

 

요한이 얼마나 중요한 인물인가는 누가가 그를 소개하는 데에 나타난다. 한 사람의 로마 황제와 로마 총독, 세 명의 분봉왕과 두 명의 제사장이 요한에게 말씀이 임한 시기를 특징짓기 위해 쓰여지고 있다(눅 3:1).

-캠벨 모간(G. Campbell Morgan)

 

우리 주님에 대한 가장 심오한 표현을 밥티스마 요한을 통해 배울 수 있다. "내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라 하니라." 이 말은 그 이후 모든 교리의 틀이 되었다. 이것은 교리를 통해서가 아니라 계시를 통해 우리에게 오는 것이므로, 우리는 밥티스마 요한에게 이루 말할 수 없는 빚을 지고 있는 셈이다. 우리 주님께서 밥티스마 요한에 대해서만큼 대단하게 말씀하셨던 사람은 없다. 신약성경에서 밥티스마 요한만큼 자세하게 설명되고 있는 사람은 없다. 그리고 그가 초대 교회에 끼친 영향력은 형용할 수 없을 정도이다. 초대 교회에 대한 기록이 여기저기에서 풍부하게 그것을 증거하고 있다. "그보다 큰 이가 없다." 기라성같은 유대 선지자들 중에서 그보다 더 빛나는 왕관을 받아 쓸 사람이 없다. 우리 주님의 선포는 최종적인 권위를 가지고 있다.

-죠지 ㅎ스(George E. Hicks)

"밥티스마 요한의 인물과 그 활동을 평가하기는 예수님 자신이 그에 대해 자주 언급하셨기 때문에 용이하다. 칭찬의 가치가 그 말한 사람에게 있다면, 어느 누구도 밥티스마 요한만큼 칭찬을 받은 이가 없다. 예수님께서는 그를 「켜서 비취는 등불」로, 또 「선지자보다 나은 자」로 말씀하셨으며, 또한 그에 대해서 「여자가 낳은 자 중에 밥티스마 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다」라고 하셨다."

이상의 램버트(J. C. Lambert)의 말은 주님께서는 요한을 단지 그 시대에 가장 큰 자라고 하신 것이 아니라, 그 시대까지의 모든 사람들 중 가장 큰 사람임을 말씀하신 것이라고 옳게 지적한 것이다. 이러한 사실은 그의 생애와 인물 연구를 보다 더 의미있게 해 준다. 그러나 이와는 달리 대중적인 인식은 그를 엄하고 타협할 줄 모르는 사람으로 보고 있다. 보통, 그를 가장 위대한 사람으로 보다는 괴팍한 교양자로 인식하고 있다.

 

 계보

 

그는 혈통상 매우 축복을 받은 사람이다. 그의 부모는 모두 제사장의 후손이었다. 따라서 그가 율법에 대해 잘 알고 있으며 성전 예배에 친숙해 있었으리라는 것을 알수 있다. 사가랴와 엘리사벳은 매우 경건한 인물이었다. 성경은 그들을 "주의 모든 계명과 규례대로 흠이 없이 행한"(눅 1:6) 사람이라고 묘사하고 있다. 그들에게는 자녀가 없었으나, 하나님께서는 메시야의 오심을 예고할 자의 출생을 중요하게 여기시고 그의 출생이 자연스러운 경로로 이루어지는 것을 막으셨다(눅 1:7).

주님의 탄생을 제외하고는, 성경에 밥티스마 요한의 출생만큼 길게 배경 설명을 기록하고 있는 인물을 찾아 볼 수 없다. 그의 출생을 예고하는 천사가 그를 어떻게 불러야 할지 이름을 알려 주었다. 그래서 사가랴는 가족의 이름을 따라 사가랴라고 부르기를 원하는 친척들의 바램을 물리치고 요한-"여호와는 은혜로우시다"-이라는 이름을 택했다.

그의 출생에 대한 기록을 종합해 볼 때 그는 결코 평범한 인물로 묘사되고 있지 않다.

"많은 사람도 그의 남을 기뻐하리라."

"이는 저가 주 앞에 큰 자가 되며."

"모태로부터 성령의 충만함을 입어"

"이스라엘 자손을 주 곧 저희 하나님께로 많이 돌아오게 하겠음이라."

"주를 위하여 세운 백성을 예비하리라."

"이 아이여 네가 지극히 높으신 이의 선지자라 일컬음을 받고."

"주 앞에 앞서 가서 그 길을 예비하여 구원을 알게 하리니... 이로써 돋는 해가 위로부터 우리에게 임하여 어두움과 죽음의 그늘에 앉은 자에게 비취고"(눅1:14-17, 76-79).

이웃 사람들과 친구들은 이 일이 보통 일이 아니며, 태어난 아이가 평범한 아이가 아니라는 것을 쉽게 감지하였다.

"그들이 다 두려워하고."

"듣는 사람이 다 말하기를 이 아이가 장차 어찌 될꼬 하니"(눅 1:63, 66). 그는 예언된 아이였으며, 기도와 약속의 아이였다. "보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 저가 네 길을 예비하리라"는 사가랴 가(家)에 관한 말이었다. "네 아내 엘리사벳이 네게 아들을 낳아 주리니 그 이름을 요한이라 하라"(눅 1:13)는 하나님의 위로의 약속이었다.

요한의 청년기에 대해서는, 아마 그가 어렸을 때에 함께 길에서 놀았을 그의 위대한 사촌인 예수님의 청년 시절만큼이나 아무 것도 알 수가 없다. 우리가 아는 바는 한 구절로 압축이 된다.

"아이가 자라며 심령이 강하여지며 이스라엘에게 나타나는 날까지 빈 들에 있으니라"(눅 1:80).어쨌든 그의 성장기는 두 가지 중요한 사실에 비추어 해석되어야 한다.

첫째로, 그가 출생시부터 성령의 충만함을 입었다는 사실이다. 이것은 그가 비상할 정도로 성령의 조명과 강한 역사를 받았다는 것을 확신시켜 준다. 구약 성경의 교훈에 대한 통찰력과 그에 대한 순종이 그가 자라면서 심령이 강하여지는 기초가 되었다.

둘째로, 그는 그 훈련 속에 이 모든 것이 포함되어 있는 나실인의 서원 가운데 양육되었다. 그의 부모들은 그가 포도주나 소주를 마시지 않으리라는 천사의 금지명령에 주의했다. 그의 모든 인격은 훈련된 생활에 잘 나타나 있다.

"요한은 약대털을 입고 허리에 가죽띠를 띠고 메뚜기와 석청을 먹더라"(막 1:6).

여기에, 광야에 자주 나갔던, 광야에서 고독한 가운데 하나님께서 더불어 말씀하셨던 강하고 금욕적이고 거룩한 사람이 있다.

 

 선구자로서의 역할

 

오늘날 주요 인사의 행렬이 지나가게 되면, 모토 사이클을 탄 수행원들이 앞서 지나간다. 그들의 역할은 저명한 방문객을 위해 길을 정리하고 인도하는 것이다. 고대에 모든 위인들에게는 그들 앞에 무장 호위관이나 전령이 있어 그들의 행차를 알렸다. 메시야 또한 그의 전령이 있어야 했으며, 요한이 이 특권적인 역할을 수행하도록 부르심을 받았다. 그는 "주의 길을 예비하는 자"였다.

영어 성경에는 "예비하다"(prepare)라는 단어 하나만이 쓰여지고 있으나(막 1:2, 3), 헬라어 성경에는 선구자의 역할을 의미하는 두 개의 단어가 사용되고 있다. 첫 번째 것은, 전에는 없었던 것으로, 완전히 정리하는 데 필요한 것들을 어떤 장소에 둔다는 의미이며, 두 번째 것은, 무질서해졌던 것들을 질서있게 배열한다는 뜻이다. 이것이 히브리 민족과 관련시켜 볼 때에, 요한의 역할이었다. 즉 단순히 잡초를 제거하는 것만이 아니라 꽃을 심는 역할이었다.

죠지 굳맨(George Goodman)은 선구자의 세 가지 책임을 지적했는데, 이 모두를 요한의 활동 속에서 찾을 수 있다.첫째는, 길을 깨끗케 하는 것이다.

즉 사람의 마음과 생활에 있는 메시야의 길에 장애가 되는 것들을 제거하는 것이다. 굽어진 것을 바르게 하고 험한 산을 평탄케 하며 골짜기를 메꾸고 거칠고 조잡한 것들을 제거하는 것이다.

둘째는, 길을 예비하는 것이다.

길은 준비되고 정리되어야 한다. 참된 민족적 회개만이 메시야의 강림을 위해 길을 깨끗케 하는 것이었다. 민족은 회개에 합당한 열매를 맺어야 한다.

셋째는, 길에서 비켜 나오는 것이다.

장애물을 제거하면서 선구자 자신이 장애물이 되어서는 안된다. 요한은 주님께 대해 이러한 전령의 이상적 역할을 수행하였다(눅 3:4-6).

이러한 모습이 이차적인 적용으로 그리스도인의 삶에 적용되는 것은 분명하다. 만일 주님께서 우리를 통해서 다른 이들의 삶 가운데서 승리를 얻으시려면, 텅빈 골짜기와 공허와 낭비된 시간들과 활용되지 않은 기회들에 주의를 기울여야 한다. 불신앙과 교만과 불순종의 산들이 평평해지도록 해서 하나님께서 인간의 마음을 찾아 오실 때에 방해받지 않도록 해야 한다. 괴벽스럽고 구부러진 것들은 모두 펴지고 집중되어야 한다. 거칠고 훈련되지 않은 모든 말과 태도가 자비하고 정중하게 바뀌어져 주님께서 오해받지 않으시도록 하며 그의 승리의 행진이 방해받지 않도록 해야 한다.

 

 그의 사역

 

요한의 공적인 사역의 기간이 불과 1년 미만이었던 것을 기억해 볼 때 그 비상하고 경이로운 영향력을 알 수가 있다. 그의 사역은 권좌의 왕으로부터 군대의 용병에 이르기까지 사회의 모든 계층에 스며들어갔다. 타협을 모르는 그의 메시지는 청중에 따라 변하지 않았다. 어떠한 선지자도 그와 같이 민족적인 부흥을 일으켜 본 일이 없었다.

예수님께 밥티스마를 준 일은 그의 사역의 분수령을 이루었다. 이 획기적인 사건이 있기 전에는, 그는 자기보다 더 크신 이가 오실 것이며, 그분의 오심으로 공의의 심판이 이루어질 것을 예언하면서 개인과 민족의 죄를 책망하는 엄한 선지자였다. 예수님에게 밥티스마를 주고 하늘로부터 소리를 들은 후, 그는 희망과 확신에 찬 새로운 메시지를 들었다. 성경에는 기록되어 있지 않으나 아마도 광야에서 하나님과의 만남 가운데, 요한은 메시야에 대한 표적에 관해 들었을 것이다.

"나를 보내어 홀로 밥티스마를 주라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 밥티스마를 주는 이인줄 알라 하셨기에 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라."

그의 귀에 맴도는 이 말과 함께, 요한은 밥티스마를 받기 위해 그의 앞에 몰려 오는 참회자들 가운데서 약속된 표적을 보기 위해 열심히 찾았을 것이다. 그가 어떻게 예수님을 알아 볼 수 있었을까? 그가 어떻게 성령께서 강림하시는 것을 볼 수있었을까?

잊지 못할 그 날에, 어떤 한 분이 그에게 와서 밥티스마를 줄 것을 구했다. 요한은 다른 이들에게와 마찬가지로 예수님에게도 똑같이 죄를 캐는 질문을 했을까? 전혀 죄가 없으시다는 예기치 않은 답변이 그의 눈을 뜨게 했을까? 예수님의 그 투명한 맑은 눈이 요한이 갈피를 잡지 못하며 자신이 천국에 합당치 못하다는 것을 느끼게 했을까?

요한은 바리새인과 사두개인들을 독사의 자식들이라고 책망했었다. 이제는 그가 예수님께 고백하고 있다.

"내가 당신에게 밥티스마를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까"(마 3:7, 14).

예수님께서는 요한의 만류를 물리치시고 요한은 두렵고 떨림으로 의식을 집행하였다. 그러자 즉시 예언되었던 징조가 나타났다.

"하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니 하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라"(마 3:16, 17).

전에는 "내가 그를 몰랐다"라고 말했으나, 이제 그는 알았고, 그가 하나님의 아들이심을 증거하였다.

이제까지 그는 주로 죄와 심판과 회개에 대해 설교했는데, 민족의 양심이 굳어진 것을 일깨워 주는 쟁기질이 없었다면 민족이 메시야의 오심을 위해 준비될 수없었을 것이다. 이제 그 분이 오셨다. 그 엄한 선지자가 불타 오르는 복음 전도자가 되어 하나님의 어린양을 소개하였다.

"내가 전에 말한 것이 이 사람을 가리킴이라"(요 1:15).메시야의 전령으로서, 그는 복음의 중심이 되며 기독교 신학의 핵심을 형성하는 기본적인 교리를 선포했다.

그리스도의 선재를 선포했다.

"내 뒤에 오는 사람이 있는데 나보다 앞선 것은 그가 나보다 먼저 계심이라"(요1:30).

본능적으로 요한은 선재가 없이는 하나님의 아들의 성육신도 있을 수 없다는 것을 깨달았다.

"시작한 날도 없고 생명의 끝"(히 7:3)도 알지 못하는 분이 여기 계시다.

그리스도의 신성을 선포했다.

"그는 하나님의 아들이시다"(요 1:34).

예수님께서 하나님이 아니시라면, 예수님은 죄에 대해 대속을 하실 수 없다. 인간으로서 예수님은 의심할 바 없이, 스트라우스(Strauss)가 말한 대로 "인류가운데 나타났던 가장 위대한 종교적 천재이며, 우리의 도덕 의식의 가장 순수하고 절묘한 산물"일 것이다. 그러나 그는 세상 죄를 제거하기에는 무력했을 것이다.

그리스도의 속죄를 선포했다.

"보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다"(요 1:29).

요한은 인류 문제의 핵심의 뿌리를 보았다. 하나님의 어린 양은 결과적인 죄(자범죄-역자 주)만 처리하시는 것이 아니라 뿌리가 되는 죄(원죄-역자 주)를 처리하실 것이다. 그분은 문제와 그 치유책을 모두 파악하고 있었다. 어린양께서는 세상 죄를 지고 가실 것이다. 요한은 고작 죄를 공공연히 비난할 수밖에 없었는데, 여기 계신 분은 인간의 어깨에서 죄짐을 내려 놓으실 수 있는 분이셨다.

"하나님의 어린양"이라는 말은 경건한 유대인들에게 자기 민족의 희생 제사에 대한 거룩한 상징을 생각나게 해 준다. 율법과 선지자에 깊이 젖어 있던 요한이 이 놀라운 분께 사로잡혀 과거의 모든 제사의 초점이며 성취이신 그리스도를 가리켰다. 수많은 양들이 죽어졌었으나, 그들의 피는 단지 죄를 "덮을"(cover) 뿐이었다. 하나님의 어린 양이 자신의 피를 뿌리심으로 최종적으로, 그리고 영원히 인간의 죄로 인해 오는 모든 문제를 처리하셨다. 그리고 그것은 하나님과 사람을 동시에 만족시키는 방법이었다.

성령에 대해 선포하였다.

그리스도가 어린 양으로 상징된다면, 성령은 비둘기와 불로 비유된다(마 3:11, 16). 하나님의 계시를 통해 성령과 불로 밥티스마를 받게 될 것을 예언한 것은 바로 요한이었다(눅 1:15). 예수님께서 밥티스마를 받으실 때에 성령께서 비둘기의 모습으로 예수님께 내려 오셨다. 대조적이면서 서로 보완이 되는 이 상징들은 성령의 본질과 사역을 설명해 준다.

"그는 성령과 불로 너희에게 밥티스마를 주실 것이요."

태우거나 정련하거나 열을 내거나 빛을 비추는 것이 불의 기능이다.

그런데 요한이 우리에게 상기시켜 주는 것은 불같은 성령께서 또한 비둘기처럼 무해하시고 온유하시고 평화를 사랑하시며 순결한 면을 함께 지니셨다는 점이다. 이러한 것들이 하나님께서 당신이 내려 보내셨던 분에게 주셨던 특질들이며, 하나님의 무한한 충만하심에 마음을 열어 놓는 사람들에게도 이러한 것들을 나누어 주실 것이다.

 

 그가 받은 칭송

 

어떤 의미에서 볼 때, 요한이 특출한 인물은 아니었다는 것을 그 시대 사람들의 평가에서 끄집어 낼 수 있다. 그들은 "요한은 아무 표적도 행치 아니하였으나 요한이 이 사람을 가리켜 말한 것은 다 참이라"(요 10:41) 하였다. 이 말은 모든 선지자들 중에 가장 위대한 이 사람을 우리와 같은 평범한 사람으로 끌어 내린다. 우리는 그를 우리보다 무한히 높이 올려 놓을 필요가 없다. 그는 영적인 능력의 법에 순종함으로 비범하게 되었던 평범한 사람이었다. 그의 사역은 초자연적인 것으로 가득한 눈부신 사역들이 아니었다. 그는 베드로와 다른 사도들처럼 신유의 기적을 행하지 않았다. 그는 인기 없는 메시지를 전하는 까다롭고 엄하며 타협할 줄 모르는, 말하자면 융통성 없는 사람이었다. 밥티스마를 위해 예수님을 만나기 이전에는, 그는 단 한 가지 설교 "회개하고 밥티스마를 받으라"는 설교를 했을 뿐이다. 그 역사적 사건 이후에도, 그는 단 한 가지의 메시지 "하나님의 어린양을 보라"를 전했다.많은 그리스도인들이 그러하지만, 특별한 은사를 가지고 있지 않다는 점이 그의 입을 막지는 못했다.

"요한이 이 사람을 가리켜 말한 것은 다 참이라"고 한 것이 그의 동료들의 증언이었다. 그는 그리스도를 증거하는 데 그의 평범한 은사를 사용하였다. 그의 설교는 매우 영향력이 있어 청중들이 그리스도를 보고 요한이 그에 대해 증거한대로라는 것을 발견하게 했다. "많은 사람이 예수를 믿으니라"가 그의 증거의 결과로 따라 왔다.

우리는 놀랄 만한 은사를 받지 않았을 수 있다. 특별한 사역을 받지 않았을지도 모른다. 그러나 우리는 다른 사람들에게 예수 그리스도에 대한 진리를 말할 수있으며, 우리가 증거할 때에 성령께서 우리의 말을 증거해 주실 것이다. 사람들이 우리 말과 생활에 서로 어긋남이 없는 것을 볼 수 있을 때에 우리의 증거가, 요한의 경우처럼, 가장 효과있게 될 것이다. 그의 삶의 질이 그의 말의 증거를 밝게 비추어주었다는 것을 공언할 수 있다.

요한은 우리 주님께 받은 칭찬을 통해 그보다 앞서 살았던 모든 사람 중에서 선발되었다. 예수님께서는 그 누구에 대해서도 한 바가 없는 세 가지 칭찬을 요한에게 하셨다.

첫째는, 그의 타고난 위대함을 칭찬하셨다.

"여자가 낳은 자 중에 밥티스마 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다"(마 11:11).

위대한 사람이 될 모든 자질, 고상한 성품, 성실한 행실, 하나님과 그의 계시된 뜻에 대한 신실성이 그의 안에 있었다. 그는 그 때까지 세상에 왔던 모든 사람들 중에 가장 위대한 사람이었다.

요한, 이 날까지 여인이 낳은 자 중에

그보다 더 슬픈 이도,

더 위대한 이도 없네.

요한은 창조주께서 만드신 외로운 몽우리처럼

다가오는 아침의 붉은 여명으로 불타 올랐네.

-마이어스(F. W. H. Meyers)

둘째는, 그의 선지자적 사역에 대단한 칭찬을 하셨다."너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐 바람에 흔들리는 갈대냐... 부드러운 옷입은 사람이냐 보라 화려한 옷 입고 사치하게 지내는 자는 왕궁에 있느니라... 선지자냐 옳다 내가 너희에게 이르노니 선지자보다 나은 자니라"(눅 7:24-28).

선지자 계급은 히브리 민족에게 최고의 영광이었으며, 가장 사모받는 것이 선지자적 은사였다. 선지자직이 훌륭하게 계승되어 왔지만, 마지막으로 나온 자가 그 중 가장 뛰어나다고 예수님께서 말씀하셨다. 요한은 모세보다도, 엘리야보다도, 다니엘보다도, 또 이사야보다도 더 위대했다. 하나님의 대리자로서, 그는 갑갑하고 인기없는 사역을 수행하였으나 주님께 대단한 칭찬을 듣게 되었다.

셋째는, 그의 불타오르는 증거를 칭찬하셨다.

"요한은 켜서 비취는 등불이라"(요 5:35).

이 칭찬은 깊은 의미를 가지고 있다. 왜 예수님께서는 동일한 물건을 가리키면서 두가지 유사한 단어를 사용하셨을까? 이 말들은 참으로 유사하지만 동의어는 아니다. "비추다"라는 것은 요한의 생이 주위의 어두움을 환하게 비추어 주는 것을 가리킨다. 그리고 "켜다"라는 말은 그 자신이 소모되어 가는 중에 있음을 의미한다. 그의 삶이 하나님을 위해 불타올랐기 때문에, 그 빛이 켜서 비추고 있었던 것이다.

그의 성격 가운데는 하나님께서 불 붙이실 수 있는 연소성 요소들이 있었다. 우리 삶 가운데도 연소성 요소들이 있다. 우리의 혀는 지옥불이 될 수 있다. 우리는 정열이나 분노의 불길로 불타 오를 수 있다. 정욕, 야망, 복수의 불길이 우리를 태워버릴 수 있다. 그러나 요한의 마음의 제단 위에서 불타 오른 것은 거룩한 불이었다. 성령의 기름에 잠기고 하나님의 불이 당겨진 그의 삶은 눈부시게 빛나게 되었다. 그의 설교가 놀라운 능력이 있었던 비결은 그의 전 인격이 성령님의 지배를 받으며 충만한 가운데 있었기 때문이다. 이 거룩한 불꽃이 교만과 야심의 거짓된 불을 꺼버렸다.

이 구절에서 불(light)이라는 단어 대신에 등불(lamp)라는 단어가 사용되고 있는 것을 주목해야 한다. 예수님은 빛이셨다. 빛이 오면 등불이 더 이상 필요하지 않다. 예수님께서 이 칭찬들을 하셨을 때, 요한의 짧았던 사역이 이미 다 끝나 버렸으며, 그는 지하 감옥에 갇혀 있었다. 등불은 자신의 기능을 다 수행했다. 그는 참 빛으로의 길을 비추어 주었던, 켜서 비치는 등불이었다.

요한 시대의 등불은 보잘 것 없는 물건이었다. 흙으로 만든 기름병과 심지와 불꽃으로 되어 있었다. 그 자신은 기름도 아니고 불꽃도 아니었다. 오직 심지였을 뿐이다. 심지는 만족스럽게 기능을 발휘하지 못할 때가 아니면, 보이지도 눈에 띄지도 않는다. 심지의 사역은 본질적으로 숨겨진 일이다. 눈에 띄는 것은 빛뿐이다. 여기에서 중요한 영적 원리는 기꺼이 자기 자신을 숨기고자 하는 사람에게만 성령의 능력이 임한다는 것이다.

괴짜였던 죤 브라운(John Brown)의 장례식 때에, 북미 흑인 노예의 옹호자인 웬델 필립스(Wendell Phillips)가 연설을 했다. 자칭 노예 해방주의자에게 찬사를 보내면서 그는 다음과 같은 의미심장한 이야기를 했다.

"다른 사람들은 부도덕으로 자신을 잊고 있는데, 어떤 이들은 미천한 이들을 위해 얼마나 분투하고 있는지."

무덤에 누워 썩어져 가고 있는 죤 브라운의 말을 들어 보지 않은 이가 어디 있겠는가?

심지는 오직 태워지기 위해 존재한다.

심지가 타지 않는다면, 그 기능을 수행하지 못한다. 희생 없이는 영적 봉사가 있을 수 없다. 우리가 다른 이들을 섬길 때에, 우리에게서 힘이 빠져 나가게 될 것이다. 하나님의 불꽃의 연료로 자신을 드리는 것이 우리의 특권이다. 심지 자체는 빛을 비출 수 있는 능력을 가지고 있지 않다. 오직 기름에 잠겼을 때 심지는 빛을 발한다. 심지는 기름을 저장할 수 없으며 꼭 필요한 만큼씩만 보유할 수 있을 뿐이다.

어리석게도 초의 양 끝을 다 불태워 우리 생명을 던지는 것도 물론 가능하다. 로버트 머레이 맥체인(Robert Murray Mccheyne)은 불과 삼십 세의 나이에 임종하면서, 침대 곁에 있는 친구에게 이야기했다. "하나님께서는 내게 전해야 할 메시지와 타고 갈 말을 주셨다네. 아-그런데 나는 말을 죽여 버렸고 이제 메시지를 전할 수 없게 되었다네."

그 "말"은 물론 그의 몸이었다. 그리스도인 사역자가 효과적으로 사역을 하자면 그들의 사역이 값진 것임을 알아야 한다. 그러나 말을 죽이지 않도록 조심해야 한다.

 

 칭찬받은 그의 자질들

 

예수님께서는 감사에 후하셨으나, 칭찬에는 인색하셨다. 예수님께서는 오직 잘 한사람에게만 "잘 하였도다"라고 칭찬하셨다. 요한이 그렇게 비할 데 없는 칭찬을 받았던 삶의 자질과 특성을 주목해 보는 것은 유익할 것이다.

요한은 불타는 신앙을 마음에 품고 있었다.

소인은 강한 사상을 즐거워할지 모르나 위인은 강한 신앙을 기뻐한다. 사상은 단지 호흡에 비유되지만 신앙은 혈청에 비유된다. 요한의 신앙은 온 민족의 관심을 끌기에 충분한 명령적 성격을 띄었다. 거대한 무리를 이끌기 위해, 그는 단지 광야로 들어가서 회개를 설교했을 뿐이다. 그의 확신은 그에게 몰려든 사람들을 깊이 감동시켰다.

그는 매우 성실한 사람이었다.

사리사욕의 공격이 그를 덮칠 수 없었다. 그의 동기는 진실했다. 그는 위선이나 허식을 모르는 사람이었다. 빌리 그래함(Billy Graham)이 윈스턴 처칠(Winston Churchill)경과 그의 각료들을 알현하고서 방을 나가자, 처칠경이 말했다.

"저기 성실한 사람이 간다."

성실성의 유무는 쉽게 판별이 된다.

설교의 주제 선택에 있어서, 요한은 불굴의 도덕적 용기를 보여 주었다.

그는 방탕한 헤롯이 자기 청중 속에 있는 것을 보았을때, 청중에 맞도록 지체높고 고상한 어조로 설교를 바꾸지 않았다. 그 설교가 어쩌면 그의 생명을 대가로 치루게 될지도 모른다는 것을 충분히 알고 있으면서도, 요한은 헤롯 왕을 책망했다.

"그대 동생의 아내를 취하는 것은 합당치 않은 일이요."

요한은 잠자코 있을 수도, 뇌물을 받을 수도 없었다. 그의 메시지는 큰 무리에게나 작은 소수의 사람에게나 같은 것이었다.

"회개하라."

"그것은 합당치 않은 일이다."

악한 것이 보이기만 하면 그는 그 악을 책망했다.

죤 낙스(John Knox)가 메리(Mary) 여왕을 대항하여 반박했을 때 그녀가 왕의 권위에 대항하는 것이 옳다고 생각하느냐고 낙스에게 질문했다. 그러자 그는 대답했다.

"왕자들이 자기들의 한계를 벗어나 행한다면, 여왕이시여, 왕자들을 억제하고 폐위시키기까지라도 해야 합니다."

이러한 이들과 같이 자신의 위험을 무릅쓰면서까지 통치자를 어기게 되면, 벌을 받게 되는 도덕법이 있다는 것을 말하는 사람들에게 세상은 많은 빚을 지고 있다.

요한의 용감한 설교는 헤롯의 왕비의 미움을 샀고 결국 피를 흘리는 결말을 가져왔으며, 그의 머리가 접시에 담아져 헤로디아의 딸에게 바쳐지게 되었다. 그러나 죽음마저도 그의 정죄하는 목소리를 잠잠케 할 수 없었다. 겁많은 헤롯은 예수님께서 행하신 기적들과 그의 인기가 높아져가고 있다는 것을 들었을때 그는 "내가 목 베인 밥티스마 요한이 죽은 자 가운데서 살아났도다"고 말했다.

그는 엄격하게 자기 훈련을 했다.

그는 청년기에 나실인 서원에 따라 집에서 자기를 부인하기를 배웠다. 성인이 되어서는 광야에서 강한 자기 훈련을 하였다. 예수님께서는 그가 대중의 의견에 따라 흔들리는 약한 갈대가 아니라는 사실을 증거하셨다. 그는 부드러운 옷을 입고 궁중에서 사치한 일을 추구하는 여성적인 인물도 아니었다. 약대 털옷을 입는 것이 그의 목적에 적합했다. 그는 미식가도 아니었으며 탐식가도 아니었다. 메뚜기와 석청은 그에게 충분한 것이었다. 그 시대의 사치하고 호사스러운 상류층에 대해 그는 끊임없이 책망하였다.

아마도 그의 가장 뛰어난 자질은 순수한 겸손일 것이다.

그것은 너무나 진지하기 때문에 독특한 것이었다. 그에게 어떤 것을 시험하든지간에 그는 진실을 말했다. 그는 한 번도 자신의 이익을 위해 자기 자신의 인기를 이용하지 않았다. 자기 의견을 주장할 때 겸손할 줄 알았으며, 시종일관 자기를 숨겼다. 그의 놀라운 사역에는 설명이 필요했다. 그러나 그가 메시야인가 하는 질문을 받았을 때에, 그는 즉시 자

신은 아니라고 대답했다.

"엘리야냐?"

"아니다."

"그럼 그 선지자냐?"(신 18:15/요 1:21, 25)

"나는 아니다."

"그럼 누구냐?"

사람들이 물었을 때 "나는 단지 이름없는 소리이다. 나는 성령이 아니며 단지 그의 친구다"고 했다. 유명해질 수 있는 기회에 편승하지 않고 그는 무명으로 남아 있기를 더 즐거워하였다.

요한의 증거는 결코 자기 중심이 아니었고, 언제나 그리스도 중심이었다.

"너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐?"고 질문을 받았을 때에, 자기 영광을 위한 좋은 기회였는데 그는 빛나는 자신의 이력을 드러내는 대신에 그의 경쟁자를 칭찬하기 시작했다. 예수님께서 그를 칭찬하신 것은 조금도 이상한 일이 아니다. 그는 그리스도의 능력에 대해 이야기했다.

"나보다 능력이 많으신 이."

그리고 그분의 선개에 대해 이야기했다.

"나보다 면저 계심이라."

그분의 탁월하심에 대해 이야기했다.

"이는 만물 위에 계시느니라"(요 3:31).

모든 사람들이 요한을 잊어 버리고 성령의 음성에 귀를 기울일 때에 요한의 기쁨은 절정에 달했다.

"성령의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨이 충만하였노라"(요3:2-9).

그의 제자들이 그를 떠나 예수님을 따를 때에 그는 기뻐했다(요 3:2-9). 어떤 목회자라도 주변의 다른 목회자를 위해 자기의 회중을 기꺼이 양도하지는 않을 것이다! 그의 희생의 대가로 예수님의 명성이 점점더 높아졌을 때조차도 그는 기뻐했다.

"그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라"(요 3:30).

그에게는 자기 영광보다도 메시야의 영광이 더 중요했다. 이것이 참으로 참된 겸손의 증거인 것이다.밥티스마 요한이 가르쳤던 사랑이 어디 있느뇨?

굽힐 줄 모르는 영혼, 두려움을 모르는 그의 입술.

광야에서의 외로운 기도를 통해

인내하는 지혜는 더 많은 것을 구했던가?

그의 빛이 쇠하여

온 세상으로 예수님께 모여들게 하는 것이

오히려 얻는 것이라는 것을 누가 생각했으랴.

-케블(Keble)

 

 그의 믿음의 승리

 

외부적인 모든 상황을 보자면, 요한의 빛은 어두워갔다. 예수님에 대한 그의 충성심과 사심 없는 변호 때문에 그는 감옥에 투옥되었다. 이것은 광야의 사람에게 견딜 수 없는 시련이었다. 그는 자기 제자들을 통해 예수님께서 가까이 계시다는 이야기를 들었을 때, 당연히 예수님께서 자기를 찾아 오셔서 위로해 주실 것을 기대하였다. 그러나 위로의 전갈이 없이 시간은 지나갔다. 마침내 그의 신앙은 비틀거렸다. 고통스러운 의심이 그로 하여금 예수님께 질문하게 했다. "오실 그 이가 당신이오니까 우리가 다른 이를 기다리오니까"(마 11:3). "내가 잘못 알았던 것입니까? 당신은 결국 메시야가 아니십니까?"

요한은 메시야께서 포로된 자에게 자유를 전파하실 것이라는 예언(사 61:1)을 익히 알고 있었다. 그러나 예수님께서는 그에게 오지 않으셨다. 메시야는 상심된 밥티스마 요한을 치유할 것이다. 그러나 그는 상심한 마음을 치료해 줄 어떤 메시지도 보내지 않으셨다. 강인한 사람이라도 괴로운 의심에 사로잡힐 수 있다.

패터슨 스미스(J. Paterson Smyth)가 말했다.

"그리스도에 대해 선포하던 사람이 그리스도에 대한 의심을 표현했다는 것을 생각해보라. 그렇게 솔직하게 표현된 이야기를 생각해 보라. 그런 질문을 보내야만 했던 사람의 의심과 고뇌가 어떠했겠는가 생각해 보자. 우리가 무엇이라고 말할 수있겠는가? 그가 약한 사람이었다고 말할 수 있겠는가? 그래서 그는 신앙을 잃어버렸고 그리스도의 전파자로서 무가치하다고 할 수 있겠는가? 결코, 그렇지 않다! 그렇게 생각하는 사람은 심리적인 의심이 무엇인지에 대해서, 믿음이 흔들리는 위대한 사람의 고통에 대해서 알지 못하는 것이다."

우리 주님의 신비스러운 답변에서 요한이 예수님으로 인해 거의 실족할 뻔했다는 것을 명백히 알 수 있다. 요한의 제자들의 눈 앞에서, 예수님께서는 메시야의 표적이 확증되는 기적들을 베푸셨다. 예수님께서는 그들에게 그들이 본대로 그에게 전하라고 말씀하셨다. 그리고는 이 의미깊은 말씀을 덧붙이셨다.

"누구든지 나를 인하여 실족하지 않는 자는 복이 있도다"(마 11:6).

하늘 나라를 위해 주님께서 주시는 어떠한 시험 속에서도 충성스러울 수 있는 사람은 복이 있다. 예수님의 침묵과 지체하심은 설명할 수 없고, 심지어는 불합리하게 보이기조차 한다. 이 때가 바로 우리가 흔들리지 않는 신뢰로 그분을 가장 영화롭게 할 수 있는 때인 것이다.

그의 신앙은 실패하지 않았다. 그의 질문 가운데에는 오실 메시야를 계속 고대하겠다는 그의 결단이 포함되어 있다. 그는 나타난 증거들을 잘못 생각했었는지 모르나, 성경의 약속에 대한 믿음을 잃지 않았었다.

그 후의 이야기는 기록되어 있지 않으나, 제자들의 안심을 주는 보고와 주님의 격려하는 메시지가 그 목적을 달성했을 것은 의심할 여지가 없다. 믿음이 회복되었고, 폭군의 칼을 맞이했을 때, 선지자 중 가장 위대한 사람은 그가 살아왔던 것만큼 가치있게 죽었다.

복되도다 그는,

그 믿음이 실족지 않았으니, 그의 여정의 도처에서

능력의 하나님께서 날마다 다른 이들을 구원하고 계실 때에.

그는 음산한 감옥에서

영혼이 초췌해질지라도 삶의 여정이 끝날 때까지,

아버지의 사랑과 그의 뜻을 신뢰하여 만족하였으니,

그렇소, 믿음이 실족지 않은 당신은 복이 있는 자요,

설명할 수 없는 시련과

풀리지 않는 신비와 이해할 수 없는 고통에도 불구하고목적이 이룰 그 때까지 견디었으니.

-알렌(E. H. Allen)

 

 

 

 

베드로 / 반석이 된 자갈돌

 

열 두 사도의 명단에서 그의 이름이 첫 번째로 나온다는 것은 매우 의미깊은 사실이다. 그것은 우리가 아는 그의 성품과, 많은 기록들을 통해 우리가 그려 볼 수있는 그의 행동과 일치된다. 그는 치루어야 할 대가를 깨닫지 못했으며, 어떤 상황에서 자신을 연마해야 할 필요성도 이해하지 못했다. 그에게는 결코 수줍어하는 그런 연약한 천성이 없었다! 급하고 충동적이고 관대하고 격렬한, 자기 감정을 꼭 표현해야만 하는 사람이었고, 무언가를 보면 꼭 그것을 말을 해야 하는 사람이었고, 자기 생각을 행동으로 표현해야만 하는 사람이었다. 사실을 일단 인식하면, 베드로는 즉시 움직이는 사람이었다. 미룬다는 것은 그에게 있을 수 없는 일이었다. 그는 일을 저질러 놓고 나서야 생각하는, 그래서 때로는 나중에 후회하게 되는 그런 조급한 사람이었다. 그런 사람은 실수를 할 것이다. 그러나 그는 실수가 아닌 일들도 하게 될 것이다.

-스튜아르트 홀덴(J. Stuart Holden)

 

성경의 다른 어떤 인물보다도 베드로의 생애에서 우리는 주님께서 세상을 향한 주님의 뜻을 이루시기 위한 도구로 쓰시기 위해 사람을 훈련시키시는 주님의 훈련 방법을 자세히 볼 수 있다. 베드로의 원기왕성한 성품, 직선적인 말, 깊은 헌신은 그의 강한 성격이 많은 실수들과 결합되어 주님의 훈련 방법에 대한 이상적인 시험 대상이 되었다. 하나님의 방법과 사람의 방법은 종종 놀랄 만큼 대조적이다.

"하나님은 은밀하게 시작하신다. 그분은 무리 가운데서 한 사람을 불러 내시어 오랜동안 끈기있게 훈련시키셔서 마침내 그를 하나님의 동반자로, 새로운 무리의 중심으로, 세상에 자신을 부어 주시는 채널(통로)로 삼으신다."

하나님은 그분의 지혜로 이 단순하고 성급하고 사랑스러운 유대인을 사도 대열의 지도자로서 선택하신 것이다.

시몬 베드로는 벳새다라는 조그만 촌락에서 자랐다(요 1:44). 그가 정상적인 기본교육을 받았으리라는 것은 의심할 나위가 없다. 그와 다른 동료 사도들은 "학문이 있는 범인"(행 4:13)으로 냉소적으로 표현한 것은 그들이 문맹이라는 것이 아니라, 그들이 평범한 사람으로서 랍비 교육을 받지 않았음을 가리킨다. 그는 갈릴리(마 4:15)에서 살았지만 아랍어 뿐만 아니라 헬라어로도 이야기할 수 있었다. 베드로와 그의 형제 안드레는 번창하는 고기잡이 일에서 동역자였다. 그가 예수님을 만났을 때 그는 이미 기혼자였고 집은 가버나움에 있었다(막 1:21, 29, 30). 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria)는 베드로와, 그의 복음 사역에 조력자였던 그의 아내는 함께 순교당했는데, 베드로는 자기 아내가 그의 앞에서 모진 고통을 당하는 것을 보아야 했다고 기록하고 있다.

밥티스마 요한의 권세있는 설교가 이 열정적인 어부에게 깊은 감명을 주었던 것이 분명하다. 열렬한 애국자 베드로는 자기 민족의 새 시대의 예고자였던 이 새로운 선지자를 환영하였을 것이다. 회개를 요청하는 그의 설교가 예수님께 나아올 수있도록 그의 마음밭을 준비시켜 주었다. 안드레가 처음 예수님을 만났을 때 그는 거기에 없었다. 그러나 그는 생애에 혁명을 일으키실 분을 만나자는 안드레의 초청에 적극적으로 반응했다(요 1:39). 그는 그 날카로운 눈매와 신비스런 예언의 말씀을 결코 잊지 못할 것이다.

 

"네가 요한의 아들 시몬이니 장차 게바라 하리라"(요 1:42).

 

 부르심

 

베드로와 안드레를 부르신 일은 우리 현대인들의 귀에는 이상하게 들린다. 예수님께서 갈릴리 해변가를 거닐고 계실 때에, 그들은 일상적인 그들의 일을 하고 있었다.

"나를 따라 오너라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라"(막 1:16-18).

예수님이 부르셨다.

"그러자 그들은 곧 그물을 버려두고 예수님을 좇았다."

그 얼마나 위풍당당한 분이신가! 그를 좇으라는 부르심에 그 어떠한 힘이 있기에 생계까지 버리고 좇는가! 그들은 예수님께서 "사람을 낚는 어부"가 의미하는 바 "사람을 살리는 것"이 무엇을 의미하는지에 대해 이해한 듯 싶었으며, 예수님과 함께 사람을 낚는 일에 대한 기대는 그들의 그물과 모든 것을 버려 두고 그분을 따를만큼 충분히 매력이 있었다. 많은 사람들이 그와 같은 부르심에 감동을 받아 왔다.

그 다음에 기록되어 있는 사건인, 가나의 혼인 잔치에서, 베드로와 그의 동료들은 예수님과 그분의 사촌인 엄격한 요한의 대조적인 면에 놀랐을 것이다. 다른 곳에서와 마찬가지로, 여기에서도 예수님은 잔치에 환영받는 손님이셨다. 예수님께서 그 곳에 참석하심으로 거룩한 기쁨이 고조되었다. 그들은 첫 번째 표적을 목격했고 포도주로 변한 물을 마시며 두려움을 느꼈다. 그때까지는 그들이 그의 강한 인격과 매력에 끌렸었으나, 이제는 그를 마음 깊이 믿게 되었다.

 

 그의 특징들

 

로이드 더글라스(Lloyd Douglas)는 「위대한 어부」(The Big Fisherman)라고 제목을 붙였었는데, 참으로 베드로는 모든 면에서 대단했다. 그는 장점 뿐만 아니라 성격의 약점도 가졌던 사람이었다. 그는 대개 사건의 중심에 있었다. 그가 한 일은 모두 대규모의 것들이었다. 그가 열두 제자의 이름 중 맨 앞에 나오는 것은 충분한 이유가 있다고 할 수 있다. 니마이어(Niemeyer)는 베드로에게서 다른 어떤 사도보다도 더 인간적인 면을 찾을수 있으며 이런 인간미가 우리에게 매우 친밀감을 주게 된다고 이야기한다. 그는 우리의 약점과 희망과 포부와 실패를 대표해 준다.

그는 천성적으로 격렬하고 충동적인 사람이었다.

그는 어떤 일이고 불완전하게 할 수 없었다. 그는 이성보다 감정이 앞섰다. 그는 주님께 되도록 빨리 가고 싶은 열심으로, 폭풍우가 이는 호수로 뛰어들기도 했고, 애정어린 염려로 주님을 꾸짖기까지 했다. 주님께 대한 충성심으로 주님을 보호하기 위해 주님을 잡으려는 자의 귀를 자르기도 했다. "내 발을 절대로 씻기지 못하시리이다"하면서 다락방에서 예수님을 거절하기도 했었다. 그러나 주님의 설명을 듣고서는 "주여 내 발뿐만 아니라 손과 머리도 씻겨 주옵소서"라고 외치기도 했다. 그리고 예수님께서 누워 계셨던 무덤으로 달려가, 곧바로 들어갔던 사람도 다름아닌 베드로였다.

"주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다."

예수님의 권세로 기적적으로 물고기를 많이 잡게 되었을 때 그가 외쳤었다. 그러나 예수님께서 떠나시기를 바란 것은 결코 아니었다.

"주여 우리가 뉘게로 가오리까?"

그가 유쾌한 변덕으로 묻는다. 심지어 부활 사건 후에조차도 이러한 천성이 때때로 다시 나타났다. 이방인들에게도 복음의 문이 열린 후에 그는 외식적으로 그들과의 교제를 피하고 그들과 함께 먹는 것조차도 거절하여 바울로부터 심한 책망을 받았다(갈 2:11). 그러나 예루살렘 회의에서 그의 성급한 말 버릇이 억제되고 훈련되어 있는 것을 볼 수 있다. 다른 이들이 이야기를 다 마친 후에 비로소 그는 자기 의견을 이야기했다(행 15:6, 7).

그는 전형적인 극단주의자였으며, 전혀 불가능한 것을 시도하고, 종종 그것을 성취하기도 하는 사람이었다. 자기 만족을 깨뜨리고 구태의연한 데서 벗어나고자 휘젖고 다니는 극단주의자가 없다면 교회는 공허해지고 말 것이다. 그러나 극단주의자들은 그들을 견제해 줄 수 있는 세력을 갖고 있어야만 한다. 하나님께서는 바로 이것을 위해 베드로에게 쉽게 자기 감정에 휘말려 들지 않는 전형적인 보수주의자인 형제 안드레를준비하셨다.

빠른 결단은 종종 잘못된 결과를 초래하기도 했지만, 그의 두드러진 특징이었다. 그는 행동을 먼저하고 생각을 나중에 하는 그런 사람이었다. 스튜어트 홀든 박사는 베드로를 "그는 정세를 관망하기 위해 기다리지 않았다. 어떤 것이 인기가 있고 유망한가를 생각지 않는다. 베드로는 언제나 자기 식으로 행동했다"라고 했다.

신중은 그의 천성과 거리가 멀었다. 그는 무모하고 손익을 계산할 줄 모르는 용기를 가지고 있었다. 뜰에서 주님을 방어하기 위해 뛰어 들었던 사람도 바로 그였다. 예수님께서 체포되었을 때 대담하게 대제사장의 집뜰까지 들어간 사람도 바로 그였다. 그는 본시 겁이 없었다. 그러나 지나친 그의 장점은 단점이 되었다. 그의 용기는 성급함으로, 헌신은 자기 신뢰로 전락하기 쉬웠다.

베드로가 그룹의 지도자와 대변자로 미리 준비되어 있었다는 것에 대해서 일반적으로 동의하고 있다. 많은 사람들이 배반하여 예수님을 떠나갈 때에 "너희도 가려느냐?"(요 6:66-69)는 예수님의 도전에 답한 것은 바로 그였다. 그런 때에 그의 대답은 예수님께 얼마나 위안이 되었겠는가!

"주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시나이다"

예수님께서 "너희는 나를 누구라 하느냐?"고 물으셨을 때 대답한 이도 바로 그였다. 예수님께서 후에 고난당하시게 될 것에 대해 말씀하셨을 때 예수님께서 고난을 피하시게 하려던 사람도 바로 그였다. 그는 오순절 백 이십 문도의 대변가였고, 사도대열에서 타고난 지도자였다. 그리스도께서 가장 깊은 신령한 교제를 허락하셨던 특권받은 그룹에서도 그는 지도적인 인물이었고, 변화산상에서 터무니없는 제안을 했던 사람도 그였다(마 17:4).

그는 이와 같이 잠재적이고 명백한 지도자의 자질을 지니고 있었음에도 불구하고, 변덕스럽고 불안정하였다. 우리 주님께서는 바로 이 치명적인 약점을 고치시기 위해서 그의 훈련 계획을 세우셨다.

 

 

 훈련

 

그리스도께서 베드로에게 하셨던 첫 말씀은 자기 도구를 만드시기 위한 비할 데없는 방법의 중요한 요소를 드러내 준다.

"네가 시몬이니... 장차 게바라 하리라"(요 1:42)

이 말씀에는 두 개의 단어가 사용되어 있는데, 하나는 「페트로스」(petros)로 바위 표면으로부터 떨어져 나온 돌 조각이라는 뜻이며, 다른 한 단어는 「페트라」(petra)로 바위 표면 자체를 가리킨다. 감정적인 성숙과 안정을 얻는 일에 절망을 느꼈을 베드로에게, 예수님께서는 소망과 기대를 불붙여 주심으로 시작하셨다. 베드로는 가만히 앉아서 자기 감정적인 성패를 분석하지는 않았었겠지만, 종종 자신의 성급한 말과 행동 때문에 얽힌 실패로 인하여 풀이 죽었을 것이다. 우리 주님께서는 제자들의 특질을 아시고 연구하셔서 그들에게 필요한 점에 따라 각자를 가르치셨다.

"너는... 이니 장차 ... 라 하리라."

조약돌이 견고한 바위가 될 것인데, 자동적이고 필연적으로 되는 것이 아니라 엄한 훈련과 고난을 잘 감당한 후에야 그렇게 되어진다는 것이다. 예수님께서 그를 바위라고 이름하셨을 때 그의 동료들은 놀랐었을까? 아니면 이 새로운 선생님의 인간에 대한 통찰력에서 오는 비밀스런 섭리를 기쁘게 받아들였을까? 어떠했는지는 알 수 없으나, 베드로는 그때부터 그의 주님의 기대와 약속에 따라 살고자 애썼다. 그러나 자신의 힘으로 그렇게 하고자 했다. 이 한 문장에서 주님이신 선생님께서 베드로가 앞으로 당할 유혹과 실패, 그의 회개와 회복, 그의 미래의 사역까지도 예언하신 것은 주목할 만한 일이다.

불안정한 사람에게 가장 필요한 것은 어떤 위대한 열정에 의해 인격이 통일되거나 어떤 더 강한 인격에 지배받거나 하는 것이다. 예수님께서는 이 목적을 이루시기 위해 조심스럽게 환경을 조성해 가셨다. 베드로의 배를 억지로 빌려 타시고, 주님께서는 모여든 무리들을 가르치시기 시작하셨다. 베드로의 동료들이 밤새도록 수고하였으나 아무 것도 잡지 못한 채 돌아와, 집으로 돌아가기 전에 그물을 씻고 있었다. 그러나 예수님께서 말씀을 마치시고, 베드로를 보시고 불합리한 명령을 하셨다."깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라"(눅 5:4).

시몬은 이 새로운 주님께 순종할 준비가 되어 있었다. 그렇지만 주님께서 고기잡는 일에 대해서 알고 계시겠는가? 이것은 그에게 너무 지나친 충성을 요구하는 것이 아닌가? 아침에는 고기를 잡지 않는다는 것을 누구나 알고 있었다. 그가 예수님께 순종한다면, 그는 웃음거리가 되고 말 것이다. 베드로는 아주 중요한 위기에 도달했다. 그는 이 시험을 이겨낼 것인가? 우리는 그의 주저하는 대답 속에서 격해지는 마음의 갈등을 느낄 수 있다.

"선생이여 우리들이 밤이 맞도록 수고를 하였으되 얻은 것이 없지마는 말씀에 의지하여 내가 그물을 내리리이다."

위기를 성공적으로 넘겼다. 그는 예수님께 명백한 주권을 드렸던 것이다. 기적적으로 고기를 잡았던 사건은 시몬의 마음 속에 자기가 순복했던 분은 단순한 인간이 아님을 영원히 새겨 주었다. 그리고 나서 결코 그 복종을 다시 철회하지 않았다. 이때부터 예수님께서는 주님이 되셨다.

베드로의 성격상 가장 현저한 단점 중 하나는, 예수님께서 상당히 주의를 주셨던 그의 성급한 말버릇이었다.

이것이 아마도 그의 대부분의 실패였다. 그는 계속해서 천방지축으로 행동했다. 그가 교회의 기둥이 되고, 다른 이들을 굳세게 해 줄 수 있는 사람이 되려면 이러한 버릇이 고쳐져야 했다. 그는 잘못된 지체인 혀를 다스리는 법을 배워야 했다.

그는 다른 어떤 제자보다도 주님께 꾸지람을 많이 들었다. 꾸지람을 많이 하는 것은 좋은 선생의 표시의 하나이며, 예수님께서는 이 면에 부족함이 없으셨다. 예수님께서 발을 씻겨 주실 때에 거절했던 일, 변화산상에서의 무책임한 제안, 자기 용서에 대한 자랑 등은 의미있는 침묵이나 경고로 지적을 받았다.

그 중에서 가장 준엄하게 책망을 받았던 것은, 잘못된 충성심과 사랑으로 그가 주님을 책망하며, 주님께서 예고하신 십자가와 고난과 죽음을 피하시도록 권고하였을 때이다. 바로 조금 전에 그는 위대한 고백을 하여 예수님께 칭찬을 받았었다.

"바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요"(마 16:17).

그는 바로 하나님의 대변자였었다. 그런데 이제는 산산조각이 나도록 심한 책망을 듣는다.

"사단아 내 뒤로 물러 가라 네가 하나님의 일을 생각지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다"(마 16:23).

이제 그는 사단의 대변자였다. 똑같은 혀가 한 번은 사탄에 의해, 한 번은 하나님에 의해 지배를 받을 수 있다는 것은 생각해 볼 문제인 것이다.

"네가 복이 있도다."

"내 뒤로 물러 가라."

이글거리는 숯불이 그의 입술을 태우고 지졌으나, 그는 이 교훈을 단번에 체득하지 못했다. 생활 양식이 항상 하룻 밤새에 바뀌어지는 것은 아니다.

 

 특별한 교훈들

 

베드로의 말의 실수들은 주님께서 귀중한 교훈을 가르치시는 기회를 마련했다. 그 실수들은 자주 열렬한 헌신의 결과였으나, 또한 자신에 대한 무지로부터 나온 것이기도 하다. 그는 언제나 질문할 자세와 대답할 준비가 되어 있었다. 그가 "자신이 말한 것이 무엇인지도 모르는 채" 무엇인가 말하지 않으면 안되었던 것은 비단 변화 산상에서뿐만이 아니었다.

그리스도의 신성에 대해서 세 번이나 고백한 것도 그였다.

"우리가 주는 하나님의 거룩하신 자신 줄 믿고 알았삽나이다"(요 6:69).

"주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시나이다"(마 16:16).

그리고 예수님께서 신적인 능력을 행사하셨을 때 "주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다"하는 절대적인 고백을 했었다. 언제나 그랬듯이 예수님께서는 십자가로 향하는 길에 원기를 북돋워 드렸을 것이 틀림없다. 이 고백들을 다정하게 칭찬하시며 인정해 주셨다.

베드로는 성품의 고귀함과 다혈질적인 기질로 사단의 특별한 표적물이 되었기 때문에 예수님께서는 그의 삼중적인 자만에 대해 세 번의 경고를 주셨다.

"다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다."

"내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"(마 26:33, 35)."주여 내가 주와 함께 옥에도 죽는데도 가기를 준비하였나이다"(눅 22:33).

그의 말은 모두 진심이었다. 그는 허풍선이가 아니었으나, 아직도 영적인 의지보다 육신이 얼마나 약한가를 배워야만 했다. 주님께서는 온유하나 신실하게, 의미심장한 경고로 이 교훈을 가르치셨다.

"사단이 밀 까부르듯 하려고 너희를 청구하였으나 그러나 내가 너를 위하여 기도하였노니"(눅 22:31).

"사단아 내 뒤로 물러가라 네가 하나님의 일을 생각지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다"(마 16:23).

"닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"(마 26:34).

그러나 이러한 경고도 그의 자기 신뢰적인 자만의 불가피한 결과인 주님께 대해 세번이나 부인하는 것을 막지 못했다.

"나는 네 말하는 것이 무엇인지 알지 못하겠노라"(마 26:70).

"또 부인하여 가로되"(마 26:72).

"내가 그 사람을 알지 못하노라"(마 26:74).

다시 한 번 그의 성급한 혀가 새 주인의 고삐를 벗어났던 것이다. 불과 몇 분 전에 한 손으로 폭도의 무리를 공격했던 그가 여자의 비웃음에 항복해 버리고 만 것이다. 한 번 부인하게 되면 얼마나 쉽게 또 다시 부인을 하게 되는가! 그가 자랑했던 그의 충성심은 참되고 진실했었다. 그러나 퀘벡(Quebec)처럼 많은 요새들이 강습당하고 난공불락이었던 쪽에서 습격을 당했다.

 

 실패와 회복

 

베드로에 대한 역사가로 간주되는 마가가 베드로의 배반을 그렇게 처절하게 자세히 기술한 것은 베드로가 요구한 것일까? 그 외에 누구에게서 마가가 자세히 들을 수있었겠는가? 모든 다른 제자들은 다 도망가 버렸다. 그 혼자만이 주님을 보호하려고 칼을 빼들었다는 것을 기억해야만 한다. 신중하자면 대제사장의 뜰에 가까이 가지 말아야 했지만, 주님께 대한 그의 사랑이 그를 위험 속으로 밀어 넣었다.

베드로가 부인했던 것은 유다가 배반했던 것처럼 신중하고 냉정하게 계획한 결과가 아니었다. 그것은 일시적인 공포로 인한 실패였고, 그는곧 자신을 되찾았다. 그는 이렇게 어려운 방법으로 인간이 잘못에 빠지기 쉽다는 것과 인간의 연약함에 대한 중요한 교훈을 배우고 있었다. 예수님께서는 신적인 통찰력으로 베드로의 사랑의 깊이와 순수함을 아셨고, 베드로가 반석이 될 때까지 그의 성품의 변덕스러운 요소를 고치시는 사역을 계속하셨다.

그의 실패를 분석해 보면 네 가지 원인을 찾을 수 있다.

그는 자신에게 실패의 가능성이 없다고 생각했다. 육신이 더 강했기 때문에 주님과의 교제가 깨어졌다. 그는 멀리서 주님을 따라갔고, 의심하는 무리와 함께 있었다. 이 교훈들은 20세기의 제자들에게도 해당된다.

베드로의 세 번의 자만과 부인했던 일들이 그의 선생님의 세 번의 질문과 위임으로 보완된다는 것은 우연이 아니다. 그의 실패는 점진적인 것이었다. 그는 멀찌감치 따라 갔었다. 그는 적들의 불 가에서 몸을 녹였다. 그리고 그들 중에 앉았다. 그는 주님을 부인했을 뿐만 아니라 동료 제자들도 알지 못한다고 부인했다. 그는 저주하고 맹세했다.

베드로의 회복에서 우리는 실패하고 넘어진 사람들을 다루시는 주님의 방법에 대한 통찰력을 얻으며, 위안을 얻을 수 있다. 그것은 수탉의 울음 소리로 시작되는데, 바로 얼마 전의 주님의 예언을 생각나게 하는 것이었다. 그리고는 용서하시는 사랑의 얼굴을 보여 주셨다.

나는 나무에 달려서

고통하며 피 흘리시는 그분을 보았네.

내가 그분의 십자가 가까이에 섰을 때에

그분의 지친 눈이 나를 향하셨네.

진실로 내 죽는 그 순간까지 그 얼굴을 결코 잊을 수 없으리.

단 한 마디의 말씀도 하지 않으셨지만

그 죽음이 나 때문인 듯 보였네.

회심한 노예 상인 죤 뉴톤(John Newton)이 자신의 경험을 쓴 것처럼 베드로도 쓸 수 있을 것이다.

"주님은 얼굴을 돌려 베드로를 바라 보셨다."

그리고 그 빛나는 얼굴은 그의 마음을 깨뜨렸고 눈물을 홍수처럼 흘리게 했다. 후회나 수치가 아닌, 결국 헛되게 되어 버렸던 경고를 기억해서가 아니라, 형용할 수 없는 사랑과 동정이 그를 절망에서 구했고, 영원한 회개를 이루어놓았다.

"밖에 나가서 심히 통곡하니라"(마 26:75).

가장 통렬한 눈물은 죄에 대해서 흘리는 눈물이다. 그러나 눈물의 홍수가 그가 주님을 부인했던 말들을 씻어 낼 수 없었다. 그의 회개는 진실하고 깊었으나, 눈물만으로는 씻어 낼 수 없다. 그는 단번에 그의 성품의 드러난 약점에서 구원받기 위해 그렇게 철저한 체념을 해야만 했다.

당신의 제자의 마음을 아시고, 자기 발견을 하도록 이끄시는 주님의 방법은 매우 뛰어나셨다. 그는 세 번이나 질문을 되풀이하시고 세 번의 대답을 유도하셨다. 그분은 결정적인 만남을, 실패 때처럼 불 가에서 이루어지도록 준비하셨고, 주님께서 친히 불을 피워 놓으셨다. 베드로는 사도의 자격을 상실해 버렸다. 주님께서는 그와 다른 제자들이 그것을 대단치 않은 것으로 여기게 될까봐 그의 쓰라린 죄를 그냥 넘기실 수 없으셨다. 공개적으로 행한 실패는 공개적으로 처리되어야만 한다. 그들의 관계의 불변하는 기초는 주님께 대한 요동치 않는 개인적 헌신이라는 것을 그들은 배워야 한다.

예수님께서는 그를 "게바"라고 부르지 않으시고 "시몬"이라고 부르셨다. 시몬은 제자가 되기 이전의 이름이었다. 그는 사도로서의 위치를 잃어 버렸고 그것을 다시 얻어야만 한다. 예수님께서는 그에게 가장 날카로운 질문을 하셨다.

"시몬아 네가 나를 사랑하느냐?"(요 21:9).

그것이 기본적으로 중요하다는 것을 알게 하시려는 듯이 예수님께서는 그 질문을 세번 반복하셨다. 스승이신 주님께서는 반복의 가치를 알고 계셨다. 이 말씀은 베드로의 양심을 깊이 파고 들면서 자신의 교만했던 자랑과 비열한 부인을 생각나게했다. 의미깊은 주님의 「아가페」(agape)사랑에 대해서 회개자는 좋아하는 친구의 사랑인 「필레오」(phileo)로 대답했다. 이제는 자랑이 없었다. 형제들에 대한 우월감도 없다. 세 번째 질문에 예수님께서는 아가페가 아닌 필레오를 쓰셨고 "베드로는 근심하였다." 예수님께서 세 번씩이나 같은 질문을 하셨기 때문만이 아니라, 주님께서 보다 낮은 차원의 주님에 대한 사랑조차도 의심하셨기 때문이다. 베드로는 고민하며 하나님의 아들의 동정심과 지식에 호소했다."내가 주를 사랑하는 줄을 주께서 아시나이다"(요 21:17).

마이어(F. B. Meyer)는 다음과 같이 이야기했다.

"베드로는 자신을 옹호하기 위해 우리 주님의 침묵을 이용하는 대단한 재치를 보여주고 있다. 그는 매 번 그렇지 않았더라면 그리스도께서 침묵을 깨뜨렸을 상황으로 주님을 몰아 갔다. 주님께서 만일 베드로의 주님께 대한 열렬한 애정과 주님의 사역에의 헌신을 의심하셨다면 잠자코 계실 수 없었을 것이다. 베드로는 주님께서 자기의 마음과 뜻을 잘 알고 계시는 것에 모든 것을 걸고, 만일 진실이 아니라면 세번에 걸친 자신의 사랑의 공언을 논박하시라고 주님께 도전했다."

사랑은 강요되거나 요구될 수 없는 것이며, 자유롭게 주어져야 하는 것이다. 베드로는 자유롭게 자기 사랑을 주었으므로 그 나머지 모든 일이 뒤따라 올 것이다. 이제 그는 목자로서 위임받을 수 있었다.

세 번의 사랑의 공언은 삼중 임무를 가져다 주었다.

예수님께서는 이제 베드로가 실패한 그 분야에 그를 임명하셨다. 그의 사랑은 행위와 말에 나타나야만 한다.

"내 어린 양을 먹이라."

그들은 곧잘 길을 잃어 버리는 어린 무리이다.

"내 양을 치라."

그들의 영적인 상태를 돌보라.

"내 양을 먹이라."

그들을 위해 양식을 공급하라.

때로는 젖이나 고기일 수도 있다-그들에게 영적인 양식을 먹이라. 베드로의 가책은 주님의 면죄해 주심과 새로이 받은 사명으로 깨끗케 되었다. 우리 주님께서 베드로에게 앞으로 더 잘 하겠다는 약속을 강요하시지 않으시고 단지 기본적인 고백인 "내가 주를 사랑하나이다"라는 고백만을 받으신 것을 주목해야 한다. 그 사랑은 다시는 흔들리지 않았고, 심지어 주님처럼 십자가에서 죽을 때에도 동요되지 않았다. 목자이신 우리 주님에 대한 그의 사랑은 그가 주님의 양을 신실하게 친 것으로 입증이 되었다.

 

 초대 교회의 최고 지도자

 

깊이 후회하는 비극적인 실패가 주님을 섬길 자격을 박탈하지는 않는다. 부인했던 사람이 곧 용감하고 겁없는 증인이 될 것이다. 그리스도의 회복의 은총은 놀라운 것이다. 도구가 이제 준비되었고 주님의 손에 잡혀 있었다. 베드로가 깊은 좌절을 통해서 오순절의 백 이십 문도의 지도자로 나타나게 될 것을 누가 생각이나 했겠는가? 오직 주님만이 저주하는 어부 속에서 교회 역사상 가장 생명력있는 설교를 하게 될 선택된 설교자(행 2장)를 보셨던 것이다. 제일 처음 사도적인 기적을 행한 것이 베드로였다(행 3:1-4). 그리고 산헤드린 앞에서 대변자 역할을 한 것도 베드로였다(행 5:27-41). 그는 마술사 시몬의 나쁜 동기를 폭로시키는 영적인 통찰력도 가지고 있었다(행 8:20-24). 그에게는 부활하신 그리스도께서 그에게 맡기신 열쇠로 유대인과 이방인에게 천국문을 열 특권과 의무가 있었다. 그러나 그는 이 특권을 마지못해 하며 받아들였다(행 10:14). 예수님께서 그에게 "내가 천국 열쇠를 네게 주리니"(마 16:19)라고 약속하지 않으셨던가? 오순절 날에 그는 예루살렘에 있는 유대인들에게 문을 여는 데 그것을 사용했다. 욥바에서 그 열쇠는 다시 한 번 이방인인 고넬료의 집에서 사용되었다(행 10:44).

그러나 그는 새벽 여섯 시에

기도할 한적한 곳을 찾았네.

거기서 그는 생각을 초월하는 환상을 보았지

이방인의 날이 동터 오르는 것을.

위험이 약화될 때를 생각지도 말라,

기도의 시간을 잘못 보낼 때에는,

가장 하찮은 기회나 장소나 시간이나,

하늘을 향한 마음이 없이는.

-뉴맨(Newman)

그리스도의 교회의 기초는 그의 십자가와 부활과 승천에 있다. 이 기초 위에 이제 성령을 받은 베드로는 상부 건물을 세우는 것을 돕는 특권을 받은 것이다. 주님께서 베드로에게 하신 것(마 16:19)과 똑같은 권위있는 말씀이 신자 개개인에게도 말해지고 있다는 것은 우리에게 의미있는 일이 아니겠는가? (마 18:18) 베드로는 그 열쇠를 사용한 첫 사람이었지, 그 열쇠를 사용할 수 있는 유일한 사람은 아니었다.

천국문이 이방인들에게 무사하게 열려진 후 베드로는 뒤로 물러나고, 바울이 최고의 위치를 차지한다. 사도행전에서 베드로에 대한 가장 마지막으로 나오는 중요한 언급은 예루살렘 회의 때이다. 거기서 그는 그가 천국 열쇠를 사용한 것을 이야기하며(행 15:7-9), 그리스도인의 자유를 주장했다.

그의 말년은 복음 사역 확장을 위해 보내졌으며, 그의 열렬한 설교를 통해 많은 사람들이 우상을 버리고 하나님께 돌아왔다.

그가 죽은 장소에 대해서는 확실히 알 수 없다. 그의 첫 서신은 바벨론에서 시작되었으며, 아마도 그는 거기서 나머지 생을 보냈을 것이다. 많은 사람들이 바벨론은 베드로가 로마에 붙인 상징적인 이름이라고 생각한다. 그가 20년 동안 로마의 주교였다는 로마 카톨릭의 전통이 없었다면, 믿을 만한 증거가 하나도 없다. 초대 교부 중의 하나인 락탄티우스(Lactantius)는 "저주받을 독살스러운 폭군 네로가 하늘의 교회를 파괴하고 의를 없애 버리기로 결심했다. 그리고 하나님의 종들을 박해하기 시작했고 베드로를 십자가에 못박고 바울을 죽였다"-이것은 우리 주님의 예언과 일치된다(요 21:8). 베드로가 순교할 때에, 집행관에게 했던 말은 유명하다.

"나를 거꾸로 못박으시오. 우리 주님께서 나를 위해 바로 못박히셨는데, 나는 그분처럼 죽을 가치가 없는 사람이오."

 

 

 

바울 / 세상에서 가장 위대한 그리스도인

 

늘 기도하기를 피하여 왔던 내가

열심히 그리고 두려워하며 구했소

나의 모든 배반과 그 수치를 가르쳐 주시고,

오-사랑하시는 분이시여,

나 때문에 입은 상처를 내게 보이소서!

오-당신은 용서하시나이다.

그러나 당신의 모든 사하심으로

내 결백을 다시 새롭게 할 수는 없나이다!

오-그리스도여! 당신은 나를 위하여 죽으셔서

내 죄를 사하셨으나

고통을 제하신 것은 아니옵니다.

오-당신들에게 그것을 믿어야 한다는 것을 말할 수 있다면!

오-나는 내가 본 것만을 말할 수 있다면!

나는 어떻게 전할 수 있을까?

당신이 그것을 받아들이도록,

내가 본 그것을 당신이 볼 수 있도록.

오-주님, 그러므로,

나는 더 이상 실패도 주저도 아니하렵니다.

그것을 구하고, 열망하기만 하렵니다.

제단 숯불을 내 입술 위에 얹으사,

나를 변케 하소서.

속히, 그리고 영원히-

내게 기도한 이상의 깨우침을 주셔서,

갸날픈 나의 노력에 은혜를 더하사

매여 있는 영혼들에게 오늘 오순절을 허락하소서.

-마이어스(F. W. H. Meyers)

 

 

어느 견지에서 보든지 간에, 사도 바울을 날카롭게 분석하면 할수록 그의 모습은 점점 더 위대하게 나타난다. 선택된 하나님의 그릇(행 9:15)으로서, 바울의 생애는 무한한 솜씨와 지혜로 이루어졌다. 그는 모든 것을 다 가진 것처럼 보였다. 오늘날로 비유한다면 중국의 북경에서 맹자와 공자를 인용하면서 이야기할 수 있는 사람, 영국으로 치자면, 기가 막힌 신학을 논하며 옥스포드에서 그것을 강의할 수 있는 사람, 러시아에서는 소련 과학 학술회(Soviet Academy of Science)에서 자기 주장을 옹호할 수 있는 사람으로 생각하면 될 것이다. 바울은 그 당대에 바로 그런 사람이었다.

토저(A. W. Tozer) 박사는 그를 다음과 같이 묘사하고 있다.

"세상에서 가장 성공적인 그리스도인이며, 세계 사상 가장 그 이력이 놀라운 사람이다. 그의 업적을 생각해 보라. 나는 그가 한 분야에서 이룬 업적을 생각해 볼때, 어떻게 다른 분야에서도 그렇게 큰 업적을 남길 수 있었는가에 대해 기이하게 생각한다. 보통 사람들은 한 분야 이상 전공할 수 없으나 바울은 그 모든 것을 흡수할 정도의 위대한 인물로 보인다. 그가 한 모든 일은 모두 뛰어난 것이었다. 로마 감옥에서 처형될 때까지 그는 그러했다.

교회에 대해 가장 공격적이고 강력한 적이며 가장 가혹한 박해자인 그를 택하여 그가 파괴하려고 하던 교회의 가장 위대한 사도, 심오한 신학자, 설득력있는 변론가, 지칠 줄 모르는 선교사로 바꾸어 놓으신 것이 바로 하나님의 방법이었다."

 

 배경

 

그의 부모는 베냐민 족속으로서, 유명한 조상 사울왕의 이름을 따서 아들의 이름을 지었다. 그는 아버지가 로마 시민이었기 때문에, 그의 이름에 바울루스(Paulus)라는 이름이 덧붙여졌다. 훌륭한 바리새인으로서, 바울의 부친은 매우 엄격하게 율법의 모든 의식을 지키고자 했으며, 그를 바리새인의 훌륭한 전통에 따라 세심하게 그를 훈련시키고자 했다(빌 3:4-8). 그 가정은 다소 시민권을 얻을 수 있었던 것을 보아 매우 유복했던 것을 알 수 있다. 그들은 거의 전 세계적인 언어인 헬라어 외에도, 팔레스타인의 아람어도 사용했다. 훌륭한 집안의 다른 소년들처럼,바울도 알리시안(Alician) 염소의 털로 천막을 만드는 일을 배웠다. 바울은 다소의 시민권을 상속받았다.

약 15세쯤 되었을 때에 그는 성전에서 예배를 드리기 위해 예루살렘을 향해 떠나게 되었다. 그는 주도적인 학문의 도시였던 고향 다소에서 이미 학문적 분위기에 젖어 있었으므로 이스라엘의 위대한 일곱 명의 율법 박사 중 한 사람인 가말리엘(행 22:3) 문하에서 교육을 받을 수 있는 준비가 다 되어 있었다. 그 위대한 랍비 가말리엘은 담대히 "율법의 미"라고 불리우는 사람으로, 고매한 인격과 박식한 학문으로 유명했다. 그에게서 바울은 "하나님께 대한 열심으로, 율법의 엄한 규율에 따라 교육을" 받았다(행 22:5).

바울이 대제사장에게 접근할 수 있었으며 또 신임을 받았던 것을 볼 때 예루살렘에서의 그의 위치를 알 수 있다. 그는 산헤드린 회원이었고 순교자들을 정죄하는 데 찬성표를 던졌다고 한다. 그의 예리한 정신력은 학문에서 동료들을 능가하게 했다. 그는 "동족 중 여러 연갑자보다 유대교를 지나치게 믿어 내 조상의 유전에 대하여 더욱 열심이 있었던 자"(갈 1:14)였다고 간증했다.

그의 서신 중에 나타난 자서전적인 이야기에서 바울은 개종 이전의 자신을 매우 자기 확신적이며 내세를 믿고 청결한 생활과 율법을 준수하고 존경할 만하고, 하나님 앞에 책망받을 것이 없는 사람으로 소개하고 있다. 그는 결코 탕자였던 일이 없으며, 정죄함없이 자신을 하나님의 표준에 따라 평가할 수 있었으며, 자기 의무를 이행하는 데 실패한 일이 없었다. 하나님을 향한 그의 지나친 열심은 그리스도인들을 박해하고, 역사의 페이지에서 예수 그리스도의 이름을 도말해버리고자 한 노력에서 잘 드러난다. 그는 이와 같이 회심하기 가장 어려운 사람이었다. 그는 자신의 완전성을 굳게 믿고 있었고 그의 신앙이 타당하다고 믿고 있었기 때문이다.

그는 분명한 한 목표를 가지고 있는 복잡다단한 사람이었다. 사도들은 각기 어떤 한가지 뛰어난 장점이나 은사를 가지고 있었다. 그런데 바울에게는 이 모든 것이 다 있었다. 그는 아마도 교회사상 가장 다재다능한 사람이었을 것이다. 베드로는 극단주의자였고, 안드레는 보수주의자였다. 그런데 바울은 그 두 가지르 다 가지고 있었다. 즉 베드로처럼 모험주의자이면서 안드레처럼 조심스러웠다. 그는 원칙에 있어서는 보수주의적이었으나 방법에 있어서는 급진적이었다. 원칙이 걸려 있을 때에는 한 치도 양보하지 않았으나(갈 2:5), 방법론에 있어서는 모든 사람에게 모든 것을 줄 준비가 되어 있었다(고전 9:22).

 

 회심

 

하나님께서는 바울의 회심을 교회사상 아주 중요한 사건으로 보시고 성령의 영감에 의해 그 사건을 세 번이나 상세하게 보충적인 이야기를 기록하게 하셨다. 이 획기적인 사건에 대해 가장 완벽하게 연구한 사람 중의 하나는 리틀톤(Lyttelton)경인데, 그는 의회의 의원으로서 영국의 모든 정치적 토론에 그의 이름이 기록되어 있으며, 내각에서 재무성 장관을 지냈던 사람이었다. 그는 정치가였을 뿐만 아니라 문학가이기도 했다.

그와 그의 친구인 변호사 길버트 웨스트(Gilbert West)는 성경은 사기라고 확신했다. 그래서 그들은 그 사기를 폭로하기로 결심했다고 이야기한다. 그래서 리틀톤경은 바울의 회심을, 웨스트는 그리스도의 부활을 택하여 비판하기로 했다. 두 사람 모두 완전한 편견에서 각자가 맡은 분야에 접근하였다. 그러나 긴 세월에 걸친 연구 결과, 그들은 기독교 신앙의 진리를 뒤집어 엎으려는 그 노력을 통해 기독교 신앙으로 회심하게 되었다.

멜도(F. J. Meldau)는 말하기를 그들은 그들이 기대했던 대로 사기를 폭로하게 된 것이 아니라, 성경이 하나님의 말씀인 것을 발견하게 된 것에 서로를 축하했다고 이야기한다. 리틀톤은 그가 펴낸 논문의 서두에서 다음과 같이 쓰고 있다.

"바울의 회심과 사도직은, 당연한 것으로 생각되어져야 하는 것이며, 그것은 기독교신앙이 하나님의 계시라는 것을 충분히 드러내 보여 주고 있다."

그의 논문이 굉장한 설득력이 있기 때문에 사무엘 죤스톤(Samuel Johnston)박사는 그것은 "불신앙이 그럴 듯한 답변을 날조하는 것이 불가능한" 논문이라고 단언하였다.리틀톤경은 그 경우에 있어서 모든 가능성을 남김없이 연구하여 네 가지 명제를 세웠다.

바울은 거짓인 것을 알고 또한 그것을 말하는 사기꾼이거나,

너무 과열된 상상으로 인한 열광자이거나,

다른 사람의 사기에 속았거나,

그가 선포하는 회심의 사건은 실제로 일어났던 일이고, 따라서 기독교는 하나님의 계시인 경우다.

성경의 기록을 가지고 그는 바울이 사기꾼이 아님을 논증하였다. 어떤 동기가 이 새로운 종파를 몹시도 증오하는 다메섹 도상에 있던 그를 돌이켜 그리스도의 제자가 되도록 하였던 것일까? 동기는 없었다. 거기에는 분명히 부와 명예에 대한 열망이 없었다. 그는 권력도 추구하지 않았다. 그의 생애에는 자기 추구가 전혀 없기 때문이다. 그의 동기는 다른 열정을 만족시키기 위한 것도 아니었다. 그의 서신을 보면 가장 엄격한 도덕성이 숨쉬고 있는 것을 볼 수 있다. 그리스도인이 되는 것은 증오와 멸시와 박해를 받게 되는 일이었다. 과연 그는 자신이 사기라는 것을 알고 있는 것을 기뻐하며 모든 것을 잃어 버리는 것을 감수하였겠는가?

그것이 위험할 뿐만 아니라 무익한 사기일 수 있겠는가, 그러므로 리틀톤은 그 이론을 자체적으로 모순이 된다는 결론을 내렸다. 바울이 아그립바왕에게 자신의 회심에 대한 이야기가 진실인 것을 알지 않느냐고 호소한 것은 놀라운 일이다(행 26:16).

"이것은 매우 뚜렷한 증거이다. 그 사실이 유명하다는 것과 재판석에 앉아 자기를 재판하고 있는 왕을 향하여 담대하게 자기 증인이 될 것을 부탁할 수 있는 것이 확실한 증거이다."

만일 회심에 대한 이야기가 꾸며낸 이야기라면 아나니아가 어떻게 다메섹에 있는 자기의 적을 만나러 갈 수 있었겠는가? 이와 같은 논증을 거쳐, 리틀톤은 다음과 같은 결론을 이끌어 내었다.

바울은 사기꾼이 아니었으며, 자신의 회심에 대해 꾸며낸 이야기를 하고 있는 것도 아니다.

만일 그랬다면 그는 성공하지 못했을 것이다.

회심과 그리스도께 대한 절대적인 헌신 후에 아라비아에서의 격리 기간이 뒤따라왔다(갈 1:17).

고든(S. D. Gordon) 박사는 이렇게 이야기했다.

"하나님께서는 자기 자녀들이 좋은 교육을 받기를 열망하신다. 하나님께서 사용하신 모든 사람은 다 아라비아나 대학에서 광야의 훈련이라는 과정을 밟았다. 요셉과 모세, 엘리야, 밥티스마 요한, 바울, 번연, 모리슨, 져드슨, 그리고 심지어는 하나님의 아들 자신도 육신으로 계시는 동안 그러하셨다. 이들은 우수한 졸업자 중에 몇 명일 뿐이다. 그러나 등록금이 매우 비싸고, 그 과정이 극히 어려우며, 훈련은 너무 엄격하므로 많은 사람이 견디지 못하고 탈락하고 만다. 그 현저한 결과는 넓은 시야와 강한 담력과 예리한 시각과 통찰력 등이다. 철저한 하나님 신뢰와 사람을 의지하지 않는 것과 어린 아이같은 단순함, 따뜻한 동정심과 깊은 겸손이 생기게 된다. 그러나 가장 최고의 것은 인내로서, 이것은 가장 진귀한 특성으로, 가장 하나님을 닮는 것이요, 가장 어렵고 긴 과정을 통해 얻어지는 것이다. 하나님의 훈련에는 지름길이 없다."

바울은 다메섹으로 돌아와서, 예수님을 만난지 3년 만에 거룩한 성으로 가서(갈 1:8), 베드로와 처음 교제를 갖고, 랍비들을 주님께로 돌아오게 하고자 애를 썼으나, 그 희망은 쓰디쓴 좌절로 돌아가고 말았다(행 22:17-20). 그 다음 몇 해 동안 그가 무엇을 했는지는 명확치가 않다. 그는 분명히 시리아와 길리기아에서 수 년을 설교하며 지냈을 것이다(갈 1:21). 이러한 복음 사업을 위한 준비 기간은 안디옥교회에서의 일 년간의 풍부한 경험으로 끝난다. 그리고 안디옥 교회를 중심으로 해서 바울은 이방인을 위한 사도로 새로운 사역을 시작한다(행 11:25, 26/13:1-4).

 

 특성

 

바울을 복합적인 사람으로 만든 몇 가지 특성들에 대해 이야기해 보자.

성실성/ 구약의 명령인 "너는 하나님 여호와 앞에 성실(완전)하라"(신 18:13)는 말씀은 바울 안에서 명료하게 예증이 되었다. 그는 그리스도인들을 박해할 때에도, 그리고 나중에 그리스도의 왕국을 위해 박해를 받을 때에도 똑같이 성실하였다. 그가 슬프게도 잘못되었다는 것을 나중에 알게 되었지만, 그가 의식적으로 불성실한 일은 없었다.

"내가 자책할 아무 것도 깨닫지 못하나 그러나 이를 인하여 의롭다함을 얻지 못하노라"(고전 4:4).

성실은 자기를 드러내는 속성을 가지고 있다.

열심/ 그는 그가 착수한 모든 일에 전심전력하였다. 그는 예절의 모든 열심을 가지고 새로운 삶을 살았다. 이제는 성령님에 의해 새로운 통로로 인도되어 "그의 사역자들을 불꽃으로 삼으시느니라"의 범주에 들어왔다. 빌립보서 3장 16절에 나오는 "핍박"(persecute)이라는 말은 빌립보서 3장 14절의 "좇아 가노라"와 같은 말이다.

결단/ 야전 사령관인 몽고메리(Montgomery) 경의 지도자로서의 필수적인 자질 일곱중의 하나가 분명한 결단력이다. 이것은 확실히 이 사도의 뛰어난 특징이었다. 예수님 앞에 완전히 엎드려질 때에도, 그는 분명한 의미를 지니고 있는 질문을 하였다.

"주여, 내가 무엇을 하리이까?"

진심으로 하는 이 질문 가운데 그는 이미 절대적인 순종과 충성을 결심하였던 것이다. 그의 단호한 성품은 망설이는 것을 몰랐다. 임무를 알면 바로 행했다.

겸손/ 바울은 위대한 회개에서 나오는 겸손으로 살았고, 그 겸손은 점점 깊어갔다.

"나는 사도 중에 지극히 작은 자라"(고전 15:9).

"사도라 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라"

"모든 성도 중에 지극히 작은 자보다 더 작은 나"(엡 3:8).

"죄인 중에 내가 괴수니라"(딤전 1:15).

그러나 캠벨 모간이 말한 것처럼, 거짓 겸손이 없는 것보다 더 분명한 겸손의 증거는 없다. 그의 사도직과 사역에 대해 도전받았을 때, 그는 그리스도 안에서 그의 특권과 업적을 자랑하기를 주저하지 않았다.

"내가 지극히 큰 사도들보다도 조금도 부족하지 아니하니라"(고후 12:11).

그는 모순된 자신을 보이지 않았다.용기/ 그는 놀라울 정도로 헬라인들이 높이 평가하는 이상적인 마음의 균형을 드러내주었다. 위험을 찾거나 무모하게 거기 뛰어들지 않은 반면에, 주님의 일이 걸려 있기만 하면 한 순간도 위험을 피하지 않았다. 위기와 위험과 반대로부터 조그마한 움추림도 없었다. 그의 도덕적 용기는 육체적 용기와 조화를 이루었다. 그의 서신들은 그가 얼마나 충성스럽게 인사 문제와 교회의 어려움을 가지고, 어지러운 상황 가운데서 두려움없이 온유하게 처리했었는지를 보여 준다. 그는 훈계나 책망을 해서 자신의 마음이 상하는 것을 피하려고 일들을 태만하게 내버려두지 않았다. 그의 용기는 두려움을 모르는 용기는 아니었다(고전 2:3/고후 7:5). 그러나 그는 두려움에서 일어나 승리하는 법을 배웠다.

너그러움/ 좁고 답답한 사람 사울에서 가장 아량이 많고 관대한 사람 바울로 바뀐 변화는 회심의 기적 중의 하나이다. 그리스도의 내재하심은 그의 마음을 넓혔을 뿐아니라 그의 마음을 크게 하고 시야를 확대시켜 주었다. 그는 하나님의 자비하심과 그 사랑의 넓이를 점점 더 많이 반사시켰다. 다른 이의 성공에 대한 그의 순수한 기쁨이 그가 위대한 인물이라는 것을 입증해 준다. 그러나 그는 도량있고 인내심이 있다고 해서 중요한 문제에 대해 타협하지 않았으며, 위대한 베드로가 관계되어 있을 때조차도 그러했다(갈 2:11).

독립심/ 독립심은 소년에게는 파괴를 가져오나 훈련되고 성장한 사람에게는 위대한 자산이다.

"너희에게나 다른 사람에게나 판단받는 것이 내게는 매우 작은 일이라... 다만 나를 판단하실 이는 주시니라"(고전 4:3, 4).

그러나 역설적이지만, 그는 그들이 생각하는 바에 대해 깊이 고려하는 사람이었다. 그는 항상 이와 같은 습관을 가지고 있었다.

"이는 우리가 주 앞에서만 아니라 사람 앞에서도 선한 일에 조심하여 함이라"(고후 8:21).

"이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴"(갈 1:10)라고 묻지만 또한 이렇게 말한다.

"나와 같이 모든 일에 모든 사람을 기쁘게 하되"(고전 10:33).

이 말들은 서로 모순이 아니다. 그는 사람들과의 관계와 자기에게 청지기 직분을 주신 하나님에 대한 책임을 조심스럽게 균형을 잡았다. 따라서 그는 오늘날 기독교 사역의 독소인 개인주의와 무책임한 독립을 벗어날 수있었다. 그의 독립에 있어서 바울은 다른 이들의 양심적인 거리낌을 조심스럽게 존중하였던 것이다(고후 4:2).

친밀함/ 바울은 비이기적인 우정의 천재였다. 많은 다른 위대한 사람들과는 달리, 그는 고립된 위인이 아니었다. 그는 친구들을 사로잡고 열정적인 사랑과 충성을 받는 독특한 힘을 소유하고 있었다. 그와 디모데와의 우정은 나이 든 사람과 청년사이의 우정의 모범이 된다. 사랑받는 의원 누가와의 우정은 비슷한 나이와 취향의 사람들끼리의 우정의 좋은 예가 된다. 그는 사교적인 사람이었으며 친구들과 떨어져 있을 때는 철저하게 외로움을 느낀 사람이었다. 요한 마가에 대한 문제로 바나바와 결렬되었던 것은 사실이다. 이 불일치는 결코 사소한 것이 아니었다. 그것을 표현하기 위해 사용된 단어가 「발작」(paroxysm)이란 단어에서 유래된 것이기 때문이다. 그러나 바울은 언제나 바나바를 충심으로 생각하였으며, 그에 관해 이야기할 때는 그를 칭찬하였다. 그들 서로의 사랑이 시험을 이겨냈다. 이러한 우정의 역량이 바울이 그리스도인 지도자를 재생산해 낸 능력의 주요한 요인이었다.

감사/ 그의 서신은 자기가 받은 친절과 베풀어 준 호의에 대한 뜨거운 감사가 숨쉬고 있다. 그는 결코 "감사" 편지를 쓰는 것을 빠뜨리지 않았다. 그는 칭찬에 후했으며 동정심이 많고 행동은 사려깊었다. 그의 서신의 어조를 볼 때, 세월이 지나갈수록 이러한 자질들이 점점더 두드러져 갔다.

형제 자매의 사랑을 얻었으니

빠른 세상에서나, 땅 속에 묻혀서나,

보라, 그들은 나를 기다리고 있으니,

흠없는 하나님의 가족, 주님께서도 나를 기다리시네.

영혼에 대한 열정/ 마이어스(F. W. H. Meyers)는 그의 위대한 시에서 바울의 마음을 사로잡고 있었던 위대한 영혼에 대한 부담을 생생하게 표현했다.

 

 

 설교자

 

종종 전할 말씀이 내게 임하면

환상은 떠나가고 진실이 드러나네.

사막이나 무리나 성읍이나 강이나

밝은 낙원의 공기 속에 녹아들고

영혼처럼 나는 그 아래에 있는 사람들을 보는도다.

정복자가 되어야 할 묶인 자들, 왕이 되어야 할 노예들을

공허한 경이 속에 그들의 한 가지 소망을 들으며,

슬프게 보이는 것들에만 만족하고 있는.

견딜 수 없는 갈망의 용솟음 속에

트럼펫 소리처럼 내 전신을 흔들고

오-이들을 구원하기 위해, 그들의 구원을 위해 죽기 위해!

그들의 생명을 위해 죽으리.

그들 모두를 위해 바쳐져서!

만일 설교를 그 결과에 따라 평가한다면, 바울이야말로 설교자의 왕이었다. 그는 디모데에게 한 그의 말에 대한 바로 그 본보기였다.

"너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라"(딤후 4:2).

그의 설교는 공공 강연에만 국한되지 않는다. 그는 웅변하지 않았다.

"내가 너희에게 나아가... 말의 아름다운 것으로 아니하였나니"(고전 2:1).

그는 호언장담을 하거나 자기 확신을 이야기하지 않았다.

"내가 너희 가운데 거할 때에 약하며 두려워하며 심히 떨었노라"(고전 2:3).

그는 세상의 궤변에 의지하지 않았다.

"내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고"(고전 2:4).

그는 오직 성령만 의지하였고 "성령과 그의 능력의 나타남"으로 설교하였다.그의 설교 방법은 경우에 따라 다양했다.

때로는 논쟁적이기도 했다. "예수를 그리스도라 증명하여... 유대인들을 굴복시키느니라"(행 9:22).

그는 논박할 수 없는 증거를 제시하여 그들의 이성을 만족시켰다. 그는 늘 사색과 기도로 분명한 확신을 얻었고 어떤 논쟁도 응할 준비가 되어 있었다. 그는 지적인 겁장이가 아니었고, 그의 신앙에 대한 도전에 응하기를 두려워하지 않았다. 그것이 너무나 지당하다고 믿었으므로, 그것을 증명하였다.

-아덴에서: "회당에서는... 날마다... 변론하니"(행 17:17).

-고린도에서: "안식일마다 회당에서 강론하고"(행 17:4).

그러나 그는 단지 이기기 위해서 논쟁을 좋아하는 유혹에 빠지지 않았다. 그는 자기사람이나 청중을 잃는 희생을 치루어 가면서까지 논쟁을 이기지 않았다. 참으로, 그는 많은 반대자들을 감동시켰으며, 아덴에서는 몇몇 철학자들까지 감동시켰다.

동시에 그의 설교는 설득력이 있었으며, 간청과 호소가 넘쳤다.

그는 단지 사실과 논쟁만을 제시하지 않았다.

"우리가 주의 두려우심을 앎으로 사람을 권하노니"(고후 5:11).

"바울이 회당에서 강론하고 유대인과 헬라인을 권면하니라"(행 18:4).

다가올 심판에 대한 믿음이 그의 호소에 긴박감을 더해 주었다. 그에게 있어서, 하나님은 한없이 좋으시기만 한 분이 아니었고, 죄를 묵인하실 수 없으시며 온세계에서 죄를 말살시키셔야만 하는 분이셨다. 그러므로 바울은 사람들이 그리스도께로 오도록 설득시키기 위해 모든 수단을 동원하였다.

또 어떤 때는 그의 설교는 교훈적이어서, 청중들의 특별한 욕구를 채워 주었다.

그는 설교가인 동시에 교사였다. 그는 3년 동안 에베소의 두란노 서원에서 가르쳤던 것이다(행 19:9). 그는 고린도에서 18개월 동안 살면서 "그들 가운데서 하나님의 말씀을 가르치면서"(행 18:11) 지냈었다. 사람들은 텅빈 머리로는 믿을 수도 자랄수도 없기 때문에, 사람들에게 하나님에 관해 조직적으로 가르치는 데 투신했다. 그는 종종 가르침의 결론을 내리면서 질문을 던지는 교육 방법을 사용하였다.그의 다양한 접근 방법에서 그의 융통성을 볼 수 있다.

고정된 방법이 없었다. 그는 청중에 따라 메시지를 적절하게 전했다. 그는 로마통치자들이나, 헬라 선생들이나, 아시아의 관원이나 히브리 율법사들에게나 능숙하게 전했다. 그는 회당의 유대인들에게나, 아크로폴리스의 헬라 철학자나 루스드라의 이교도 군중이나 베스도 앞에서 법정의 회의 때에나 자신을 쉽게 적응시켰다.

그의 설교의 어조는 그의 말을 가장 잘 전달하는 것이었다.

"내가 밤낮 쉬지 않고 눈물로 각 사람을 훈계하던 것"(행 20:31)은 오늘날의 설교자들은 흔치 않은 것이다. 오늘날의 우리는 "눈물없는 기독교 신앙의 저주"라는 이름으로 괴로워하고 있다.

또한 기독교계의 신학 체계가 그를 통하여 이루어졌다는 사실을 주목해야 한다.

그는 주님께서 아직 미발달의 형태로 주신 진리를 하나님의 영감 아래서, 체계적인 신학과 철학과, "모든 기독교 운동에 답하는" 윤리로 발전시켰다.

 

 기도의 사람

 

기도만큼 그 사람의 영적 생활의 질을 잘 드러내 주는 것은 없다. 그의 서신 가운데 나타나는 꾸밈이 없이 자신을 드러내는 바울의 기도에 우리는 감사해야만 한다. 곳곳에서 기도가 그의 영적 생활에 보조적인 것이 아니라 기본적인 것이었던 것이 명백하게 나타난다. 놀라운 사실은 바울은 어느 곳에서도 우리 대부분의 사람들처럼 기도가 없는 심령 때문에 슬퍼하고 있지 않다는 점이다. 그는 기도의 책임을 다하지 못하는 실패 때문에 자신을 책망해야 할 필요가 없었다. 그는 기도의 확신을 빼앗아가는 정죄감 때문에 괴로워하지 않았다.

그의 기도는 어떤 형식적인 형태를 따르지는 않았으나 결코 흐트러지거나부주의하지도 않았다.

그는 어디에서도 기도의 정당성을 설명하거나 옹호하지 않았다. 그는 기도를 그리스도인의 타고난 태도요, 영적 생활의 정상적인 표현으로 생각했다. 그의 기도는 때로는 조용하고 명상적이었고, 때로는 타오르는 열정으로 하늘까지 불타 올랐다. 그의 기도는 감사로 충만했으며 하나님의 자비하심과 신실하심에 대한 확신으로 가득차 있었다. 우리가 그의 서신 가운데서 전형적인 그리스도인의 모습을 발견하는 것은 아마도 그의 설교보다는 기도에서였을 것이다.

그에게 있어 기도는 "계속 되풀이된다"는 의미에서 끊이지 않았다. "쉬지 않고 너를 생각하여"(롬 1:9/고전 1:4/엡 1:15, 16/골 1:3/살전 1:3).

이것은 결코 과장된 말이 아니다. 그에게는 모든 일이 찬양과 기도의 제목이었다. 또 그것은 사심이 없었다. 그의 기도의 대부분이 다른 사람들과 그들의 필요에 관한 것이었다. 중보 기도는 그의 영적 경험의 활력소였다. 회심자들과 그가 세운 교회를 위한 그의 기도는 모든 세대의 본이 된다. 그 기도들은 그가 그들의 성장과 발전에 무엇이 가장 중요하다고 생각했었는지 나타내 준다. 골로새서 2장 1절에서 3절까지의 그의 기도의 간구는 새신자들과 새로이 세워진 교회에 가장 필요한 것이 무엇인가를 잘 요약하고 있다.

그의 기도는 꿈꾸는 몽상이 아닌, 분투적인 것이었다.

그는 그 특성을 가장 생생하고 강한 모습의 언어로 사용하여 그리고 있으며, 사람이 일상적인 노동을 하듯 지칠 때까지 수고하면서, 상을 얻기 위하여 경기장에서 다투는 운동 선수처럼, 생명을 걸고 싸우는 군사처럼 가장 꾸밈없이 그리고 있다.

그러나 그는 언제나 응답을 크게 확신하고 있었다.

겉으로 보기에 응답이 불가능하게 보이는 것이 그의 기세를 조금도 꺾지 못했다. 끊임없이 초자연의 영역에 살면서 전능하신 하나님과 지속적인 대화를 나누는 사람에게는 하나님의 뜻을 벗어날 수 없었다. 그는 기도하면서, 필요하다면 하나님의 초자연적인 중재를 기대했다. 기도가 부적당한 환경이란 없었다.

어쨌든 바울은 자족하는 사람이 아니었다. 그는 다른 사람들이 자기를 위해 기도해줄 것을 열망하였다. 그는 교회 안에서 서로를 위해 기도할것을 권면했다. 그는 새로 회심한 데살로니가 교인들에게 "나를 위하여 기도하라"고 요청하고 있다(살전 5:25).

"너희도 우리를 위하여 간구함으로 도우라"(고후 1:11).

그는 자기를 위한 그들의 기도를 예의상 추가하는 것으로 보지 않고, 자기 사역에 결정적인 요소로 보았다.

"이것이 너희 간구의... 도우심으로 내 구원에 이르게 할 줄 아는고로"(빌 1:9).

그는 담대하게 복음을 전하기 위해(엡 6:19), 전도할 문이 열리도록(골 4:3), 또 구원을 위하여(갈 1:4) 기도해 주기를 바랬다.

바울의 기도에서 많은 것을 배울 수 있다. 그 내용은 그리스도로 충만해 있으며, 그 정신은 겸손하고 경건하며, 형식면에서는 생각을 조심스럽게 드러내고 있으며, 표현에 있어서는 열렬하고 확신에 가득차 있다.

다음 장에서는 선교사의 본으로서의 바울을 다루고자 한다.

 

 

 

 바울 / 세상에서 가장 위대한 선교사

 

바울이 갖고 있었던 로마 시민권은 오늘날 기독교 선교사들이 선교 사업 가운데 겪는 두 가지 어려움을 면제해 주었다. 그 당시에는 우리 식으로 말하자면 치외법권이 없었다. 그리고 외국 땅이 없었다. 바울이 가는 곳은 어디나 그의 정부의 통치 아래 있었다. 그는 이탈리아나 스페인에 가서 외국의 사법권에 순종해야 하는 외국인으로 일하지 않았다. 그는 로마 제국의 어디에서나 자유로웠다. 그가 빌립보나 예루살렘에서 로마에 호소했을 때, 그는 외국 나라에 호소하는 것이 아니었다. 그의 사역은 실제적으로는 모두 다 국내 선교 사역이었다. 말하자면 그의 선교 사역은 자기 나라 국기 아래서 이루어졌다.

두 번째로는, 바울은 자기 문화권으로 갔다는 점이다. 그가 전도하고자 하는 사람들은 사회적 경제적으로 그와 거리가 없었다. 기독교는 19세기 동안 동서를 멀리 떼어 놓았다. 확실히 동서는 서로 떨어져 있고 선교사들은 다양한 습관, 생활방식, 소비 규모, 사상, 전통에 있어서 큰 간격을 가지고 있다. 바울은 우리들처럼 그런 간격을 뛰어 넘을 필요가 없었다. 그는 자기와 똑같은 환경에서 살고 있는 많은 집단들에게 동료 시민으로 갔다. 하나로 통일된 제국 안에서는 오늘날의 선교사들이 직면하는 문제점들, 즉 자립 문제, 선교사와 자국 교회와의 관계, 선교자금의 사용 등의 문제가 전혀 일어나지 않았다. 시민 선교사는 이러한 문제가 아닌 그들 자체의 어려움을 안고 사역을 하였다.

-스피어(R. E. Speer)

이 그러하며, 그의 모습은 2,000년간 점점 더 높이 우뚝 세워지고 있다.

바울이 다메섹 도상에서 그리스도를 만난 것이 그의 선교적 열심의 뿌리가 되는 원인이라고 생각되어진다. 그러나 그와 반대되는 이론도 있다.

맥기퍼트(McGiffert) 교수는 다음과 같이 썼다.

"회심 전부터 바울은 랍비뿐만 아니라 선교사가 되기를 소원했다. 그것은 자기생애를 참된 의를 전파하는 데 헌신하기 위해서였으며, 의가 발전되는 것을 막는 모든 것과 사람들이 개인적으로 율법을 실천하는 것을 방해하고 있는 모든 것을 타도하기 위해서였다"(행 22:3/빌 3:5-6).

그의 회심은 이러한 선교적 열정을 없애기보다는 그 열정을 더욱 강화시키고 그 방향을 바꾸었을 뿐이다.

첫 번째 기독교 선교사인 바울의 가르침과 모범은 모든 세대를 위한 성공적인 사역의 원리를 세워 놓았다. 그는 세상의 어느 선교사보다도 하나님의 패턴에 가장 가깝게 접근했던 사람이었다. 그는 하나님의 왕국의 이익을 위해 열정적으로 헌신되고 독특한 자질을 갖추고 있던 그리스도의 도구였다. 다른 선교사들은 한 대륙에 복음의 문을 열어 놓았으나, 바울은 온 세상에 열어 놓았다.

 

 소명

 

그의 소명은 매우 독특하고 분명한 것이어서 잘못될 수가 없는 것이었다. 바울은 예루살렘에서 이에 대해 증거하였다.

"주께서 나더러 또 이르시되 떠나가라 내가 너를 멀리 이방인에게로 보내리라 하셨느니라"(행 22:21).

이 악명높은 핍박자를 그리스도의 교회로 맞아 들인다는 것이 아나니아에게는 이해할 수 없는 두려운 일이었다.

"주께서 가라사대 가라 이 사람은 내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들 앞에 전하기 위하여 택한 나의 그릇이라"(행 9:15, 16).

그리고 주님께서는 그가 평생 사역을 완수하기 위해 받아야 할 훈련에 대해 덧붙여 말씀하셨다.

그의 소명이 그를 선교사로 만든 것이 아닌 반면에, 소명은 그의 선교적 열정의 방향을 명확하게 해 주었다. 그는 이제 바리새인의 선교사가 아닌 그리스도의 선교사가 되었다. 그의 충성은 율법이 아닌 자기를 사로잡으신 그리스도의 복음에 바쳐졌다. 점차적으로 그는 이 부르심이 자기 삶을 향한 하나님의 새로운 목적이 아니라 자기가 태어나기 전부터 시작된 하나님의 계획의 절정이라는 것을 깨달았다. 그의 생애와 사역에 대한 하나님의 점진적인 계획이 서서히 나타나기 시작했다(행 13:46/ 18:6/ 22:18-21/ 26:16-18).

 

 훈련

 

바울은 종교적, 지적으로 우월한 독특한 훈련을 받았다. 그러나 그가 가장 쓸모있게 사용받기 위해서는, 그 영혼의 열심이 꺼지지 않는 한도 내에서 그 불타오르는 영혼이 단련을 받아야만 했다. 이것을 위해 물러나 고독한 시기를 보내야만 했다. 그의 생애에 변혁이 급작스럽고 완벽하게 이루어졌기 때문에, 그의 사고를 재조정하고 신학을 정립할 시간이 필요했다.

스피어(Robert E. Speer)는 이렇게 말했다.

"그의 사역은 스릴이 있는 것이었으나 그는 새로운 사역 가운데 즉시 뛰어들지 않았다. 그는 물러나 오랫동안 조용히 묵상 가운데 있었다. 핍박의 뜨거운 흥분이 그가 냉정을 잃도록 하지는 못했고, 그는 지혜롭고 고요한 하나님의 영에 인도되어 물러가 내적인 준비를 하였다. 따라서 그가 사역을 시작하기 위해 돌아왔을 때에는 남의 것을 빌려온 것이 아닌, 독창적이고, 하나님께 받은 신선한 자기 메시지를 가지고 있었다."

영적 학교에서의 이 특별 훈련은 아라비아에서 지낸 3년 내지는 그 이상의 기간이었다(갈 1:17-18). 무한히 한적한 그 곳에서 하나님께서는 세상에 복음을 가지고 나갈 자기 사자를 가르치시고 훈련시키셨다. 선교사 후보자들에게는 항상 그들의 조급한 열정에는 지루한 예비 훈련을 단축하기를 원하는 경향이 있어 왔다. 그러나 초기의 훈련을 충성스럽게 받을 때에 더 큰 기회에의 엄숙한 위임을 위해 준비가 될 수 있다. 바울은 사역을 위해 더 넓은 지역으로 떠나기에 앞서 자기 고향 다소에 가서 자신이 사역자임을 입증했다(행 11:25).

 

 야망

 

바울이 영적 야심을 가지고 있었다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그는 불가능한 일을 성취하기 위해 사정없이 자신을 몰아치는 일들이 있었다. 그는 중생하기 전의 야망과는 정반대가 되는 이 새로운 야심에 대해 세 번 이야기하고 있다. 예전의 그의 목표는 그리스도의 이름을 지워 버리고 그리스도인들을 근절시키고 교회의 영향력을 뿌리뽑으려는 것이었다.

"위협과 살기가 등등하며"(행 9:1).

이 야심은 그가 하늘의 환상에 사로잡히기까지, 새로운 정복지로 그를 몰아 넣었다.

그의 야심은 사라지지 않았으며, 야심은 그리스도의 영광과 그의 왕국의 발전속에서 새로운 중심을 찾았다. 바울은 항상 현상 유지에 만족하지 않고 모든 힘을 다하여 새로운 목표를 향해 분투하였다. 이제 그는 자기가 근절시키고자 했던 사람들에게 영적 축복을 가져다 주기를 간절히 바랬다. "내가 너희 보기를 심히 원하는 것은 무슨 신령한 은사를 너희에게 나눠 주어 너희를 견고케 하려함이니라"(롬 1:11)고 그는 로마에 있는 그리스도인들에게 편지를 썼다.

그의 야심의 특징은 주님을 기쁘시게 하는 것이었다.

"그런즉 우리는 거하든지 떠나든지 주를 기쁘시게 하는 자 되기를 힘쓰노라"(고후 5:9).

어떠한 고난이나 사역도 그에게는 그리스도께서 기뻐하시는 것으로 충분한 보상이 되었다. 그는 이 야심을 갖고 충성스럽게 사역하였다.

그의 야심은 행동면에서 볼 때 냉정하고 근면하고 자립적이었다.

"또 너희에게 명한 것같이 종용하여 자기 일을 하고 너희 손으로 일하기를 힘쓰라 이는 외인을 대하여 단정히 행하고"(살전 4:11, 12).

그는 항상 자기 가르침을 스스로 실천하였다. 그는 데살로니가 교인들에

"

게 주님의 재림을 바라는 것이 생업의 의무를 면제해 주거나 부적당하게 하는 것이 아니라고 훈계하였다. 그는 경건한 게으름뱅이가 될 시간이 없었다.

그의 야심을 업적면에서 여실하게 이야기할 수 있다.

"또 내가 그리스도의 이름을 부르는 곳에는 복음을 전하지 않기로 힘썼노니 이는 남의 터 위에 건축하지 아니하려 함이라 기록된바 주의 소식을 받지 못한 자들이 볼 것이요 듣지 못한 자들이 깨달으리라 함과 같으니라"(롬 15:20, 21).

바울은 예민한 영적 폐쇄 공포증으로 고통받았다고 이야기를 한다. 그는 전진을 향한 만족할 줄 모르는 정열에 사로잡혀 있었다. 그는 울타리 안에 있고자 하지 않았다. 그가 "멀리 이방인에게로 보내리라"(행 22:21)하신 부르심을 받지 않았더라면 그럴 수 있었을는지도 모른다. 그는 이 임무에 충실하는 것을 자랑스럽게 여겼다. 그는 국경선을 모르는 세계 시민으로서 끝없는 비젼을 가지고 나라들을 넘나들었다. 필요를 채워주어야겠다는 것이 그에게는 억제할 수 없는 도전이었다. 고린도로, 로마로, 스페인(서바나)으로 가장 멀리 있는 로마 제국의 경계와 알려진 세계를 다 돌아다녔다.

"이는 지나가는 길에 너희를 보고... 서바나로 가리라"(롬 15:24, 28).

이것은 다른데서와 마찬가지로 오늘 세대의 교회에 대한 본이 된다. 오늘날의 교회는 마땅히 모든 복음이 전파되지 않은 지역에 복음을 전할 야심을 가져야 한다. 이 세상을 그리스도를 아는 지식으로 충만케 하는 것만큼 고상한 목표가 있을 수 있겠는가? 이와 유사한 야심이 모든 위대한 선교사의 상상과 마음을 불태워 왔다.

무언가 숨겨져 있다. 가서 그것을 찾으라.

멀리 가서 찾아 보라.

무엇인가 잃어 버려진 그 먼 곳에 가서.

잃어버린 바 되어 당신을 기다리고 있으니 가라!

하나님 보시기에 자기 백성이 준비될 때까지

하나님께서 그 나라를 감추어 놓으셨으나

그 때에 주께서 나를 전파자로 택하셨고

나는 그것을 찾았노라. 그리고 그것은 당신의 것이라.

-키플링(Kipling)

바울의 야심은 본질적으로 헌신적인 것이었으며 그리스도 중심이었다. 그는 그 자신이 사욕이 없는 사랑에 대한 그의 가르침에 대한 가장 좋은 실례였다. 바울의 전통을 따라서 헨리 마틴(Henry Martyn)은 "탐욕이나 야심이나 자신을 위해서가 아닌, 하나님과 하나님의 세계를 위해 온전한 번제로 드리신 주님을 바라보며 자신을 불태우기를" 열망한다고 말했다.

 

 동기

 

이러한 불타오르는 야심은 오직 가장 강력한 동기에 의해 점화될 수 있었는데, 바울사도는 그의 편지에서 그의 선교적 노력을 자극시켰던 요소들을 이야기하고 있다.

첫 번째 가장 강한 요소는 그리스도의 사랑의 끄는 힘이었다.

"그리스도의 사랑이 우리를 강권하시는도다"(고후 5:14).

다메섹 도상에서 그의 반항적인 마음을 깨뜨려 사로잡으셨던 사랑이 그가 육체밖에서 주님을 만나게 되는 그 때까지 그를 사로잡으셨다. 바로 이것이 그로 비할데 없는 수고와 고난을 감당하도록 용기를 북돋우었다.

그리고 또한 피할 수 없는 의무감도 있었다.

"헬라인이나 야만인이나 지혜있는 자나 어리석은 자에게 다 내가 빚진 자라"(롬1:14).

바울은 자기가 발견한 것을 나누고자 하는 진정한 선교적 열정을 가지고 있었다. 이 모두를 포용하는 의무감이 모든 인종적인 장애와 문화적 차이를 뛰어 넘었다. 그는 모든 사람이 그리스도의 사랑과 희생의 목적 안에 포함이 되며 모두가 구원을 받을수 있기 때문에, 자신이 모든 사람에게 빚을 지고 있다고 느꼈다. 사회적 지위, 부와 빈곤, 문명이 그에게는 상관이 없었다. 어떤 희생을 치르더라도 그는 그의 빚을 갚아야만 했다.

 

 

 유리한 입장

 

헬라 도시에서 로마 시민권을 가지고 살고 있는 유대인으로서, 바울은 세계 선교사로서 독특한 조건을 갖추었다. 그는 로마인의 실용성, 헬라인의 융통성, 히브리인의 강인성 등 세 민족의 장점을 모두 가지고 있었다. 그가 가지고 있는 로마 시민권은 오늘날 대부분의 선교사들이 당하는 압력을 면제시켜 주었다. 로마시민에게는 외국땅 같은 것이 없었다. 치외법권이라는 곤란한 문제가 결코 제기되지 않았다. 그가 가는 곳마다 그의 나라 국기가 휘날리고 있었다. 제국은 모두 같은 문화권이었다. 사회적 경제적으로 극복해야 할 장애는 없었다. 기록되어 있는 세번의 경우에 그는 자기의 로마 시민권에 대해 하나님을 송축할 충분한 이유를 가지고 있었다(행 16:37/25:10/27:24).

바리새인 중의 바리새인으로, 바울은 유대인의 복잡한 입장을 잘 알고 있었기 때문에, 율법주의자들을 그들의 경전을 가지고 논박할 수 있었다. 그는 그 당시 가장 유명한 랍비인 "가말리엘 문하"(행 22:3)에서 교육을 받았기 때문에, 아무도 그의 율법 지식과 학문을 논란할 수 없었다. 그는 또한 그 당시의 철학 체계에도 능통하였기 때문에 그 추종자들을 그들의 이론에 근거하여 논박할 수 있었다.

그가 소년 시절에 배운 장막을 만드는 일이 생계 수단이 되었기 때문에 새로 태어난 교회들에 부담을 주지 않아도 되었다. 그래서 그는 자유롭게 권면하고 책망까지도 할 수 있었다. 즉 종종 재정 원조에서 오게 되는 부담이 없었던 것이다.

 

 불리한 조건들

 

이러한 장점들이 그의 선교 사역에 크게 도움이 되었던 반면에, 바울은 몇 가지 심한 핸디캡으로 괴로워하였다. 그는 자신과 때로는 동역자들을 위해, 종종 밤낮으로 일해야 했다. 놀라운 일은 그런 가운데에서도 그가 효과적인 선교 사역을 위한 시간을 가지고 있었다는 점이다. 그는 자주 설교할 마땅한 장소조차도 없었다. 말썽꾸러기로 회당에서 바로 쫓겨났기 때문이다. 그는 동역자들의 배반으로 고통을 당하기도 했다. 바나바, 후메내오, 빌레도, 부겔로, 허모게네 등의 일이다. 쓰디쓴 경험을 통해 그는 다음과 같이 기록했다.

"아시아에 있는 모든 사람이 나를 버렸느니라"(딤후 1:15).

그는 그를 따라다니며 사역을 방해하려고 하는 거짓 선생들과 율법가들의 괴롭힘을 당했다. 그들은 그의 권위를 업신여기며, 그의 사도직에 도전하여 그로 하여금 하나님의 택하심을 증명하기 위해 자기 방어를 하지 않으면 안되게 하였다. 그의 회심자들이 항상 견고했던 것은 아니었다. 육체적인 고난은 일상적인 경험처럼 보였다. 지치고 고통을 당하고 배고프고 목마르며 춥고 벌거벗으며 매를 맞고 옥에 갇히며 돌에 맞고 배가 파선을 당하며 땅에서와 바다에서 위험을 당하는 것은 선교사로서의 체험의 한 부분이었다(고후 11:23-28).

이러한 곤경과 고난에 대한 그의 태도는 본보기가 된다. 그는 수동적으로 그것들을 견디어 낸 것이 아니라, 능동적으로 그것들을 사랑하였다(고후 11:30). 그는 그것들을 순전한 악으로 생각하는 대신에, 겸손케 하는 도구로 여겼다(고후 12:7). 그것들은 그에게 은혜의 통로였다. 하나님께서는 그것들을 제거하시기보다는, 그것들을 슬기롭게 견디어 내기에 충분한 은혜를 주셨기 때문이다(고후 12:9). 그것들조차도 자랑과 기쁨의 제목이었다. "그러므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 핍박과 곤란을 기뻐하노니 이는 내가 약할 그 때에 곧 강함이니라"(고후12:10).

 

 인도하심

 

그가 회심하는 즉시, 하나님의 선교 사역으로의 부르심에 기꺼이 응답하였음에도 불구하고, 선교 사역은 그가 안디옥 교회에서 여러 해 동안 사역을 한 후에야 시작되었다. 그 교회는 여러 인종의 지도자가 있는 세계주의적인 교회였다. 지도자들이 기도하고 금식하는 동안 성령께서 이들에게 말씀하셨다.

"내가 불러 시키는 일을 위하여 바나바와 사울을 따로 세우라"(행 13:2).

바울은 자기가 받은 부르심이 그가 협력하고 있는 교회에 확인되고, 그들이 그 부르심을 확인해 줄 때까지 선교 사역을 시작하지 않았다.

"이에 금식하며 기도하고 두 사람에게 안수하여 보내니라"(행 13:3).

교회 지도자들의 협조적인 지도자 또한 바울이 받은 개인적인 인도하심을 확인시켜 주었다. 안디옥 교회는 이와 같이 다른 교회들이 다투어 따를만한 좋은 본을 보여 주었다. 선교사로서 부르심을 받은 것이 그가 협력하고 있는 교회의 지도자들에게 인준을 받는다는 것은 교회와 선교사 모두에게 대단한 의미를 주는 것이다.

바울이 교회가 파송한 자기보다 더 경험이 많은 동역자와 함께 얼마동안 동역했다는 것은 의미깊은 일이다. 제 1차 전도 여행 때뿐만 아니라 제 2차 전도 여행 때에도 얼마동안 함께 동역했다. 위로의 아들인 바나바, 선배 선교사 밑에서 함께 일하는 것은 얼마나 좋은 일인가! 의심할 바 없이 이 경건한 사람은 이 훈련 기간 동안 바울에게 지대한 영향력을 끼쳤을 것이다. 그의 후배가 급속히 성장하여 마침내는 팀의 지도자 역할을 하게 되었을 때 바나바가 그를 질투하였다는 흔적을 찾아 볼 수있다.

마게도니아에서 소명받은 경험(행 16:6-10)은 최초의 선교적 소명을 받은 예가 아니고, 이미 최초의 소명에 응답한 사람을 특정한 사역의 분야로 인도하시는 하나님의 방법이었다. 사역의 시기와 장소를 선택하시는 분은 성령이시다.

"성령이 아시아에서 말씀을 전하지 못하게 하시거늘... 비두니아로 가고자 애쓰되 예수의 영이 허락지 아니하시는지라\아시아와 비두니아에는 나중에 말씀이 전파되었다. 이 시기에는 메시지가 서방으로 가는 것이 하나님의 전략이었다. 유럽은 추수를 위해 무르익어 있었던 것이다. 영적으로 민감한 바울은 성령의 막으심에 순종하여, 자기 뜻대로 앞으로 나가지 않았다. 대신에 그는 드로아에 머물러 기도 가운데 그의 동료 사역자와 함께 의논하며 하나님의 지리적인 뜻을 발견하고자 하였다. 먼 미래의 결과가 그의 순종에 달려 있었다.

바울이 지상 명령(마 28:19-20)에 순종한 후 마게도니아 사람의 환상을 보았다. 이것이 그를 인도해 주는 유일한 한 가지 요소였다. 그는 첫 번째 임무를 끝마치고 아직 복음에 접한 일이 없는 광대한 지역을 향해 나아갔다. 환상을 본 후에도 그는 동료들과 함께 그가 받은 인도하심을 점검해 보았으며 그 때의 모두는 성령의 역사로 한 마음이 되었다. "이는 하나님이 저 사람들에게 복음을 전하라고 우리를 부르신 줄로 인정함이라."

 

이와 같이 그는 마게도니아로 출발하기 전에, 그 환상이 하나님의 말씀에 일치하며 성령의 증거가 있으며, 형제들에게 동의를 받으며, 그의 판단에도 인정이 가는가를 확신하였다. 하나님의 인도하심에 대해 이렇게 재확인하였기 때문에 그는 대적당하거나 채찍맞아 등에 피를 흘리며 빌립이 감옥에 갇혔을 때에도 흔들리지 않을 수 있었다.

 

 방법

 

바울이 마게도니아 사람의 부름에 응답하여 유럽에 들어갔을 때, 이 세상을 포위하게 될 선교 사역을 시작하였다. 성령의 인도하심 아래에 그가 택하였던 방법들은 하나의 본보기가 되어 그 이후 수 세기 동안 비슷한 결과를 맺어 왔다.

사도 행전은 최초의 선교 입문서로 선교의 역사와 철학을 제시하고 있다. 사도행전에는 전형적인 설교의 장면과 사건들이 풍부하게 들어 있으며, 모든 세대를 위한 선교 사역의 훌륭한 지침을 제공해 주고 있다. 실패도 있는 그대로 기록하면서 원리와 방법을 말해 주고 있다. 이것은 세계 복음화에 흔히 일어나는 문제에 대한 하나님의 논평이다. 이 책은 의미깊게도 평균 한 세대인 30년 간의 사건들을 기록하고 있으며, 새 시대 여명기에 불쌍할 정도로 약한 일군의 남녀들을 통해 그들의 일생 동안 어떠한 일들이 성취될 수 있었는가를 하나님께서 보여 주고 계시다. 이 영감된 기록과 오늘날의 선교 현실을 비교해 볼 때, 놀랍게도 모든 종족가운데 부딪치고 있는 근본적인 문제가 거의 변하지 않았다는 점을 발견하게 된다.

바울은 다재다능한 사람으로, 전면적인 전략에 그의 책략을 택했다. 그의 행동을 살펴 볼 때 그는 점차적으로 대도시를 공격 대상으로 삼았던 것을 볼 수 있다. 그것은 사람들의 문화와 관습에 가장 큰 영향을 미치는 것이 바로 도시라는 것을 알았기 때문이다. 그는 혜택을 받지 못한 사람들뿐만 아니라 가장 유력한 사람들에게 복음을 전하는 것을 목표로 하여 계속적인 교회 성장을 확보했다. 그는 신자 각자가 자신을 복음 전파의 중심으로 생각할 것을 기대하였다. 그는 집중적인 개인 전도와 더불어 멀리 순회하며 복음 전도에 힘썼으며, 언제나 새 지역이 주님의 주권 하에 들어오도록 하는 것을 목표로 하였다(롬 15:19, 20). 그는 그리스도 이전에 세계를 저주했던 세 가지가 그리스도안에서 제하여졌다는 것을 전파했다(갈 3:28). 복음은 모든 종족과 계급, 그리고 남자와 여자를 위한 것이다. 그가 주장하는 "여러 사람에게 여러 모양이 되었다"(고전 9:22)는 말은 결코 헛된 자랑이 아니었다.

그러나 그는 단순한 복음 전파만으로는 만족하지 못했다. 그의 비젼은 그 자신이 세계를 복음화시키는 것이 아니라, 그가 도구가 되어 세운 교회들을 통하여 하나님께서 그 일을 성취시키시는 데 있었다. 성령의 인도하심 아래, 그는 진리에 응답하는 남자와 여자들을 발견했다. 그들의 신앙 고백 위에, 그는 단순하고 융통성있는 조직을 가지고 있는 자립 공동 사회를 세웠다(행 14:23/ 딛 1:5). 그는 복음의 씨만 뿌리고 떠나 버리는 것에 만족치 않고, 복음의 가치를 들고 나갈 영구적인 기관을 설립하는 것을 목표로 하였다. 이 목표를 위해 아직은 초기 상태인 하나님의 진리를 조심스레 소개했다. 일단 이 교회들이 세워지면, 그는 개인적인 편지를 보내거나, 돌아가서 방문을 하거나, 동료 사역자를 보내어 그들의 증거를 도움으로써 계속적인 교제를 유지해 나갔다. 그의 생명이 그들의 생명과 밀접하게 연결되어 있었기 때문에 그는 한 교회에 대해 다음과 같이 말한 일이 있다.

"너희가 주 안에서 굳게 선즉 우리가 이제는 살리라"(살전 3:8).

그의 사랑의 열정이 이와 같았다.

그는 죄의 보편성과 그에 대한 십자가의 충족성에 관한 보편적인 복음을 전했다(롬 1:3-5/3:29-30/5:7-8). 그는 그리스도께서 세상의 절대적인 주인이 되신다는 것과 그가 확실히 세상을 승리하실 것이라는 것을 역설하였다(고전 1:24/빌 2:9-11). 데살로니가 사람들이 회심한 직후에 그들에게 준 그의 폭넓은 교훈은 인상적이다. 그가 불과 한 달도 못되는 짧은 기간 동안 함께 있었다는 것을 생각할 때 그가 다룬 교리의 기초는 놀라고도 남음이 있다.

바울은 자기가 세운 교회들의 행실에 대한 모든 책임을 자신이 지는 것을 단호히 거절했다. 그는 자기보다 자질이 덜 갖추어진 사람들에게 책임을 위임하는 데 대가였다. 다른 이들을 훈련시켜 그들에게 일을 맡기곤 했다. 그의 동료 사역자들은 종종 다른 민족, 다른 혈통을 가진 사람들이었다. 그는 그들이 기꺼이 돕고자 한다고 생각했으며, 그의 그러한 기대가 그들이 일을 할 수 있도록 격려가 되었다. 그는 장래성있는 청년들에게 관심을 가지고 그들을 가르쳐서, 그들을 책임감있는 위치에 세웠다(행 16:1-4/엡 6:21-22/빌 4:3).

그의 깊은 우정은 동료 사역자들을 그에게 묶어 놓았고, 그가 도울 것이라는 확신으로 그들은 그들의 젊음과 경험의 부족으로 인한 어려움들을 용기있게 직시할 수 있었다. 그는 재정적인 동기를 주지 않았고 희생적으로 봉사하는 모범을 보여주었다. 일반적으로 후원을 받지 않은 반면에, 후한 대접은 기뻐하며 받아들였다. 이러한 유리한 위치에서 그는 자유롭게 희생적인 헌금을 강하게 권면할 수 있었다. 그는 그의 회심자들에게 자신의 것과 같은 기준을 세웠다.

얼마나 훌륭한 사람이며, 얼마나 훌륭한 선교사인가! 파라(Farrar) 학장은 바울의 자질에 대해 다음과 같이 높이 평가했다.

바울은 베드로처럼 정력적이고 요한처럼 명상적이었다. 바울, 그는 이기심이 전혀없는 영웅, 바울, 종교적 자유의 위대한 옹호자, 바울, 크리소스톰(Chrysostom)보다 더 위대한 설교자, 사비에르(Xavier)보다 더 위대한 선교사, 루터(Luther)보다 더 위대한 개혁자이며, 성 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)보다 더 위대한 신학자, 바울, 그는 이방인을 위한 영감받은 사도이며 예수 그리스도의 종이었다."