하나님아들

고혈압 잡는 최고의 차는? 연구가 꼽은 1위 ‘녹차’

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 22:55:40 +0900

고혈압 잡는 최고의 차는? 연구가 꼽은 1위 ‘녹차’

입력2026.07.02.

녹차는 카테킨 등 항산화 성분이 풍부해 혈관 기능을 개선하고 혈압을 낮추는 데 도움을 줄 수 있는 대표적인 건강 음료로 꼽힌다.

프리픽이미지

고혈압은 특별한 증상이 없어 ‘침묵의 살인자’로 불리지만, 심장과 혈관 건강에는 치명적인 영향을 미칠 수 있다. 혈압이 높다는 것은 혈액이 혈관 벽을 지나치게 강한 압력으로 밀어내고 있다는 뜻으로, 시간이 지날수록 혈관과 심장, 신장 등 주요 장기에 부담을 준다.

전문가들은 혈압을 관리하기 위해서는 식습관 개선이 무엇보다 중요하다고 강조한다. 대표적으로 DASH(Dietary Approaches to Stop Hypertension) 식단은 채소와 과일, 통곡물, 저지방 유제품, 살코기 등을 충분히 섭취하고 나트륨, 붉은 고기, 첨가당, 포화지방 섭취를 줄이는 식사법으로 잘 알려져 있다.

음료 선택도 혈압 관리에 영향을 미친다. 다양한 차 가운데에서도 최근 연구들은 녹차가 혈압 관리에 가장 도움이 되는 차로 꼽고 있다.

녹차는 홍차, 백차, 우롱차와 함께 차나무에서 얻는 ‘진차(True Tea)’에 속한다. 허브를 우려낸 허브티와 달리 카테킨 등 다양한 항산화 성분을 풍부하게 함유하고 있어 심혈관 건강에 긍정적인 영향을 미치는 것으로 알려져 있다.

특히 여러 연구를 종합 분석한 메타분석에서는 녹차를 음료나 보충제 형태로 섭취한 사람들의 혈압이 유의하게 감소한 것으로 나타났다. 수축기 혈압은 평균 약 3mmHg, 이완기 혈압은 약 1mmHg 낮아진 것으로 분석됐다.

이 같은 효과는 녹차에 풍부한 카테킨 덕분으로 풀이된다. 카테킨은 혈관 기능을 개선하고 혈관을 좁아지게 하는 작용을 억제하는 한편, 혈관을 확장시키는 산화질소 생성은 늘려 혈액순환을 돕는다. 또한 혈관 내 염증과 산화 스트레스를 줄여 심혈관 건강을 보호하는 데 기여할 수 있다.

녹차에 들어 있는 적당한 양의 카페인 역시 일시적으로 혈류를 증가시켜 심혈관 기능에 긍정적인 영향을 줄 가능성이 있다는 설명이다.

녹차는 뜨거운 물에 찻잎이나 티백을 3~5분 정도 우려낸 뒤 마시면 된다. 따뜻하게 마셔도 좋고 아이스로 즐겨도 무방하다.

현재 혈압 개선을 위해 하루 몇 잔의 녹차를 마셔야 한다는 명확한 권고량은 없다. 다만 물과 함께 일상적인 음료로 녹차를 꾸준히 섭취하는 것은 건강한 생활습관의 하나가 될 수 있다.

단맛이 필요하다면 꿀 등을 소량 첨가할 수 있지만, 설탕 등 첨가당을 과도하게 섭취하면 오히려 혈압 상승과 관련될 수 있는 만큼 적당량만 사용하는 것이 좋다.

전문가들은 녹차 속 다양한 생리활성 성분이 혈관을 이완시키고 혈관 확장을 촉진하며 염증과 산화 스트레스를 줄이는 데 도움을 줄 수 있어, 건강한 식습관과 운동, 체중 관리 등과 함께 실천하면 혈압 관리에 긍정적인 효과를 기대할 수 있다고 조언한다.

이유진 기자

오스왈드 샌더스, 「충분히 훈련시키시는 하나님

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 22:45:28 +0900

오스왈드 샌더스, 「충분히 훈련시키시는 하나님

서문-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------1

머리말-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------1

아브라함 / 믿음의 개척자-------------------------------------------------------------------------------------------------3

부르심---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------3

실패------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------5

시험------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------6

승리------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------8

야곱 / 하나님과 더불어 씨름한 사람------------------------------------------------------------------------------------10

주관적인 선택------------------------------------------------------------------------------------------------------------11

인간을 택하시는 하나님의 능력-----------------------------------------------------------------------------------------12

불굴의 추적--------------------------------------------------------------------------------------------------------------13

요셉-보좌에 오른 노예---------------------------------------------------------------------------------------------------16

시험의 역경--------------------------------------------------------------------------------------------------------------17

유혹의 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------17

요셉과 다윗--------------------------------------------------------------------------------------------------------------18

승리의 요인--------------------------------------------------------------------------------------------------------------19

순결에 대한 보상--------------------------------------------------------------------------------------------------------19

승진의 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------20

에녹 / 처음으로 죽음을 맛보지 않은 사람------------------------------------------------------------------------------23

보충 기록----------------------------------------------------------------------------------------------------------------23

하나님과 동행------------------------------------------------------------------------------------------------------------24

사람들 가운데 거함------------------------------------------------------------------------------------------------------25

하나님께서 그를 증거하심-----------------------------------------------------------------------------------------------25

하나님을 증거함---------------------------------------------------------------------------------------------------------26

하나님께 옮기워 감------------------------------------------------------------------------------------------------------26

모세 / 하나님과 대면하여 말하던 사람----------------------------------------------------------------------------------28

첫 번째 사십 년-애굽 궁전에서 왕자로 지냄---------------------------------------------------------------------------28

두 번째 사십 년-미디안 광야에서 목자로서----------------------------------------------------------------------------30

세 번째 사십 년-지도자와 입법자로서 광야에서-----------------------------------------------------------------------32

비극과 승리--------------------------------------------------------------------------------------------------------------34

여호수아 / 칼을 잃어버린 장군------------------------------------------------------------------------------------------35

모세의 시종--------------------------------------------------------------------------------------------------------------35

모세의 후계자------------------------------------------------------------------------------------------------------------35

전쟁의 사람--------------------------------------------------------------------------------------------------------------37

여리고에서의 승리-------------------------------------------------------------------------------------------------------38

아이에서의 전술적인 패배-----------------------------------------------------------------------------------------------39

기브온에게 속음---------------------------------------------------------------------------------------------------------39

영적인 지도자------------------------------------------------------------------------------------------------------------40

갈렙 / 성장을 계속한 노인-----------------------------------------------------------------------------------------------42

청년 시절의 열심--------------------------------------------------------------------------------------------------------42

중년의 견고함------------------------------------------------------------------------------------------------------------43

노년의 모험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------44

갈렙의 비결--------------------------------------------------------------------------------------------------------------45

기드온 / 용감한 용사-----------------------------------------------------------------------------------------------------47

힘센 영웅----------------------------------------------------------------------------------------------------------------47

자질에 대한 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------49

어처구니 없는 전략------------------------------------------------------------------------------------------------------51

승리의 원리들------------------------------------------------------------------------------------------------------------52

성공의 시험--------------------------------------------------------------------------------------------------------------52

삼손 / 어릿광대가 되어 버린 챔피온------------------------------------------------------------------------------------54

배경과 혈통--------------------------------------------------------------------------------------------------------------54

강점과 약점--------------------------------------------------------------------------------------------------------------55

업적과 실패--------------------------------------------------------------------------------------------------------------56

비극과 승리--------------------------------------------------------------------------------------------------------------57

다윗 / 하나님의 마음에 합한 사람---------------------------------------------------------------------------------------60

선택과 기름부음 받음----------------------------------------------------------------------------------------------------60

육적인 것 대 영적인 것-------------------------------------------------------------------------------------------------61

거절의 길----------------------------------------------------------------------------------------------------------------62

그의 성품----------------------------------------------------------------------------------------------------------------62

잘못과 실패--------------------------------------------------------------------------------------------------------------64

비극과 회복--------------------------------------------------------------------------------------------------------------65

엘리야 / 불의 선지자-----------------------------------------------------------------------------------------------------67

성품----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------68

훈련----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------68

갈멜산의 위기------------------------------------------------------------------------------------------------------------70

실추----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------71

세미한 음성--------------------------------------------------------------------------------------------------------------72

기도의 사람--------------------------------------------------------------------------------------------------------------73

회복----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------74

이사야 / 입술을 숯불에 덴 선지자---------------------------------------------------------------------------------------75

환상의 배경--------------------------------------------------------------------------------------------------------------75

환상의 요소들------------------------------------------------------------------------------------------------------------76

하나님의 환상------------------------------------------------------------------------------------------------------------76

자신에 대한 환상--------------------------------------------------------------------------------------------------------78

사역에 대한 환상--------------------------------------------------------------------------------------------------------79

그의 사역의 특성--------------------------------------------------------------------------------------------------------81

예레미야 / 눈물과 믿음의 선지자----------------------------------------------------------------------------------------83

배경----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------83

부르심--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------84

응답과 임명--------------------------------------------------------------------------------------------------------------84

이중의 환상--------------------------------------------------------------------------------------------------------------85

예언자의 성격------------------------------------------------------------------------------------------------------------86

다니엘 / 다섯 왕을 섬긴 총리-------------------------------------------------------------------------------------------89

다니엘의 사실성---------------------------------------------------------------------------------------------------------89

성품----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------90

기도 생활----------------------------------------------------------------------------------------------------------------93

다니엘의 성공담---------------------------------------------------------------------------------------------------------94

영향----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------94

밥티스마 요한 / 자기 회중을 잃어버린 목자----------------------------------------------------------------------------95

계보----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------95

선구자로서의 역할-------------------------------------------------------------------------------------------------------96

그의 사역----------------------------------------------------------------------------------------------------------------96

그가 받은 칭송-----------------------------------------------------------------------------------------------------------98

칭찬받은 그의 자질들----------------------------------------------------------------------------------------------------99

그의 믿음의 승리-------------------------------------------------------------------------------------------------------101

베드로 / 반석이 된 자갈돌----------------------------------------------------------------------------------------------103

부르심-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------103

그의 특징들-------------------------------------------------------------------------------------------------------------104

훈련---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------105

특별한 교훈들----------------------------------------------------------------------------------------------------------106

실패와 회복-------------------------------------------------------------------------------------------------------------107

초대 교회의 최고 지도자-----------------------------------------------------------------------------------------------108

바울 / 세상에서 가장 위대한 그리스도인------------------------------------------------------------------------------110

배경---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------110

회심---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------111

특성---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------112

설교자-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------114

기도의 사람-------------------------------------------------------------------------------------------------------------115

바울 / 세상에서 가장 위대한 선교사-----------------------------------------------------------------------------------116

소명---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------117

훈련---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------117

야망---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------117

동기---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------118

유리한 입장-------------------------------------------------------------------------------------------------------------119

불리한 조건들----------------------------------------------------------------------------------------------------------119

인도하심----------------------------------------------------------------------------------------------------------------119

방법---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------120

오스왈드 샌더스, 「충분히 훈련시키시는 하나님」,

서문

준비시키시고 훈련시키셨던 여러 특이한 방법들을 나타내보고자...

일찍이 헬라의 어떤 현인은 인류에 대한 적절한 연구 자료는 인간이라고 말했다. 그러니 영감된 성경에 기록된 사람들의 전기보다 더 나은 자료를 찾을 수 있겠는가?

이 책의 인물 스케치는 각 개인들에 대해 완전하게 말하고 있다고 생각지는 않는다. 오히려 저자의 의도는 하나님이 각 사람을 위해 예정해 놓으신 목적에 적합하도록그들을 준비시키시고 훈련시키셨던 여러 특이한 방법들을 나타내 보고자 하는 것뿐이나 성경에 나오는 인물들의 전기를 충실하게, 실패도 성공만큼 솔직하게다루고자 하였다. 주요한 사건들은 비중을 많이 두어 다루었으며, 현대에 적용되는중요한 교훈들을 인용했다.

플라토(Plato)는 이와 같은 사상적 인용에 대하여 다음과 같이 이야기했다.

"꿀벌은이 꽃 저 꽃에서 꽃들의 단 것을 따서 모으지만, 순전히 꿀벌 자신의 꿀을 만들어낸다. 그러므로 누구든지 다른 사람들의 사상을 빌어다가 완전히 자기 자신의것으로 만들어 낸다면, 자료를 어디서 구했든지 그것을 어떻게 만들어 내든지상관할 필요가 없다."

여기 저기서 모은 자료들을 혼합하여 만든 이 책이, 다른 배경을 가진 다른 사람들에게 축복이 되고 도움을 줄 수 있다면, 그것은 보람된 일일 것이다. 따라서 저자는 이 인물 연구의 열매를 다른 이들과 함께 나누기를 원한다. 본서에 인용된 자료에 대한 충분한 각주를 가능한한 모든 곳에 표시하고 있으며, 혼합되어 만들어진 것이 "순전히 우리의 것"이 되기를 바란다. -오스트레일리아 멜버른에서 저자

머리말

하나님께서 우리의 결함과 한계를 어떻게 다루시는가를 가르쳐 줄 것입니다.

성경의 연구 방법 가운데서, 실재했던 남녀들의 생애 속에서 하나님의 섭리와 인간의 성품의 상호 작용을 추적해 보는 것보다 더 흥미있고 보람있는 일이 없다. 성경에는 야벳의 생애(대상 4:9-10)와 같은 약력에서 다윗의 생애와 같은 장대한 전기에 이르기까지 많은 인물들이 풍부하게 산재해 있다. 그들의 자서전이 예언과 교리와 함께 꾸밈없이 섞여져 있는 것이다. 이 모든 사람들의 다양한 기질은 그들에게 주어진 사명과 목적에 적합하도록 훈련시키시는 하나님의 방법을 연구함으로써 발견되어질 수 있다.

성경의 인물들의 생애를 주의깊게 살펴 보는 것은, 오늘날의 효과적인 그리스도인 삶과 사역을 위한 원리를 발견하는 데 도움이 될 것이다. 그들의 경험 속에서 우리는 우리 자신의 모습을 볼 수 있고, 그들이 어렵게 얻었던 승리와 그 비결을, 값없이 얻을 수 있다. 우리는 물론 그들도 믿음으로 승리했고, 불신앙, 혹은 불순종때문에 실패했었다.

하나님의 방법은 매우 다양하지만, 불변하며 영원한 것으로 분명하게 드러날 것이다. 그분은 눈에 띄지 않게 인간의 사건 속에 들어오셔서 인간 경험의 헝클어진 실을 가지고 당신의 완전한 계획을 짜 나가신다. 인간은 언제나 자유롭게 행동할 수있으나, 결코 하나님의 궁극적인 계획을 좌절시키지는 못한다. 인간의 강퍅함이나 불순종으로 인하여 하나님의 계획이 잠시 방해받을지 모르지만 결국은 하나님의 영원한 계획이 이루어지게 된다.

하나님께서는 세상에 대한 당신의 계획을 이루시는 도구는 언제나 사람이었음을 말씀하신다. 그 사람은 꼭 귀족이나 똑똑한 사람은 아니었으나, 항상 믿음이 성장할 수 있는 가능성을 가진 사람들이었다. 그렇다 치더라도, 하나님께서는 사람을 훈련시키시는 일에는 아무런 제약도 받지 않으신다는 것을 알 수 있다. 그분은 혈통이나 환경에 제한을 받지 않으신다.

우리는 성경의 인물들이 거의 초인간적인 자질과 거룩함을 지니고 있다고 생각하는데 그것은 대단한 잘못이며 성경에서 되풀이해서 가르치고 있는 교훈에 반대되는 생각이다. 그들은 우리와 같은 성정을 지닌 사람들"이었으며, 종종 그들의 평범한 삶이 오직 그들의 비상한 믿음 때문에 특별하게 바뀌었을 뿐이다. 마이어(F. B. Meyer)박사는 놀랍게도 그들은 우리들보다 여러 가지 면에서 열등했을지도 모른다고 덧붙여 말했다. 우주 시대에 있어서도 그리스도인의 도덕적, 영적 진보는 그들과 동일한 단계와 난관을 거쳐서 이루어지는 것이며 똑같은 하나님의 값없는 은혜에 의해서만 향상될 수 있음을 인식한다는 것은 큰 유익이 아닐 수 없다. 지난 시대 사람들의 경험은 오늘날 시련을 겪으며 분투하는 그리스도인들의 삶에 커다란 영감을 줄 수 있다.

"성경의 전기"는 단순한 역사 서술이 아니라 특별한 목적의 안목으로 선별된역사이다. 기록된 사실들에 대한 섭리적인 선별을 통하여 하나님의 손길을 분명히 인식할 수 있다. 생략된 부분들이라 해서 기록된 사실보다 덜 두드러진다는 것은 아니다. 영원한 도덕과 영적인 가치에 관한 것이 아닌 것은 생략이 되었고, 적절하지 않거나 중요치 않은 일은 기록이 되지 않았다.

대부분의 세속적인 전기의 특색은 좋은 점은 보통 기록을 하지만 좋지 않은 부분은 생략해 버리거나 슬쩍 지나가 버리고 만다. 그러나 성경은 조심스럽게 모든 것을 이야기한다. 성경은 사람을 있는 그대로 묘사한다. 명백한 단점을 그럴싸하게 얼버무리지 않는다. 있는 그대로의 사실이 거짓없이 솔직하게 기록되어 있다. 성경은 노아에 대해 "의의 전파자"라고 말하는 반면에, 끔찍한 결과를 거두게 된 술취한 사건에 대해서도 숨기지 않는다. 성경은 믿음의 조상 아브라함에 대해 말하면서도 그의 믿음의 실패를 숨기지 않는다. 성경은 그 지혜가 속담으로까지 된 솔로몬의 영광을 묘사하면서, 그의 노년의 어리석음에 대해서도 말해 준다.

우리는 본 연구를 통해서 모든 사람의 삶 가운데에 생의 지반에 영향을 줄 수 있는 뚜렷한 최고의 경험들을 관찰하게 될 것이다. 결정적인 사건인 하나님과의 만남은 그 후에 뒤따르는 사건에 의미를 가져다 준다. 한 번의 의미있는 승리, 한 번의 비극적인 패배가 선악의 길을 결정하는 삶의 분수령이 된다. 이것이 성경에 나오는 전기가 주는 가장 엄숙한 교훈이다.

성경 인물에 대해 설교를 잘 했던 유명한 두 설교가는 영국의 F. B. 마이어 박사와 미국의 매카트니(C. E. Macartney)박사였다. 그들은 인물 설교의 효과와 가치를 다음과 같이 강조하였다. 마이어 박사는 "줄어드는 회중을 모아들이고, 회중의 흥미를 지속시키며, 성경에 대한 새로운 헌신을 일깨우고, 사람의 심금을 울리는데에는 성경의 영웅들과 성도들에 대한 이야기를 되풀이하는 것에 비할 만한 것이 없다"고 말했다.

매카트니 박사의 솔직한 견해에 의하면 그가 목회를 처음 시작했을 때 사람들이 성경 인물들에 대한 설교를 듣기 좋아한다는 것을 발견했으며, 그래서 그는 다른 어느 주제에 대해서보다 성경 인물에 대해서 자연스럽게, 유창하게, 실제적으로 설교할 수 있었다고 한다. 이러한 설교의 가장 큰 이점은 이 성경의 인물들을 설교자 대신 강단에 세워 설교하게 만든다는 점이다. 그들은 하나님께서 우리의 결함과 한계를 어떻게 다루시는가를 가르친다. 우리는 하나님께서 우리의 죄를 결코 묵과하시지 않으시지만, 제자들의 있는 특별한 약점을 보충해야 할 연약함으로 보시며 과실로 꾸짖지 않으신다는 것을 배운다.

아브라함 / 믿음의 개척자

믿음으로 갈대아 우르를 떠나 한 민족을 이룬 아브라함의 이야기를 듣길 원한다. 그는 믿음으로 하나님께 자신의 삶에 대한 계획과 한 걸음씩 자신을 인도해 주실 것을 맡길 수 있음을 발견했다. 심지어 그의 과오조차도 회개할 때 하나님께서는 그것을 사용하셔서 극히 아름다운 것을 만들어 내시는 비할 데 없는 하나님의 손길을 발견했다. 아브라함은 믿음으로 출발하여 많은 것을 버렸으나, 보다 많은 것을 얻었고, 하나님의 선택된 민족의 나라를 세웠다. 그를 통하여 성경이 나왔고, 그리스도가 태어나셨고, 그를 통하여 우리가 구원을 얻었다. -블레이콕(E. M. Blaiklock)

하나님께서 그를 통하여 온 세상을 축복하실 나라의 조상이 되도록 택하셨던 사람은 평범한 사람일 수가 없다. 기독교와 유대교와 이슬람교가 모두 갈채하고 환호하는 이 사람은 비범한 사람이었을 것이 틀림이 없다. 믿음의 조상, 하나님에 대한 절대적인 믿음의 최고의 본보기로 알려지게 되기 위해서 그는 평범하지 않은 훈련을 받아야만 했다.

아브라함이 받았던 영적인 훈련이 가혹하고 혹독한 것이었다면, 그로 인해 얻는 놀라운 결과와 행복한 결말이 그에 대한 정당한 결과였다. 하나님께서는 모든 구원계획을, 믿음과 순종으로 기꺼이 죄악 세상의 구원을 위한 교두보가 될 사람의 가능성에 거셨다. 하나님께서는 아브라함 속에서 그런 가능성을 발견하셨다. 무한한 인내와 보살핌으로 하나님께서는 그가 하나님의 친구가 되는 놀라운 영적 체험의 정상에 오를 때까지 그의 도구, 아브라함을 다듬으시고 훈련시키셨다. 하나님의 계획가운데 그가 차지하는 역할은 너무나 중요하기 때문에, 그의 생애와 그 교훈은 신약성경에서 세 번째 자리를 차지하며 그의 이름이 74번이나 나온다.

어느 유명한 인물을 연구하든지간에 다음의 것에서 많은 정보를 얻을 수 있다.

문화적 배경

금세기 초에는 아브라함을 문화가 뒤떨어진 지역에서 성장하여 좀더 개화된 문명지를 향해 모험하고자 하는 사람으로 생각하는 경향이 있었다. 그러나 우리가 이제 아는 것은 그와는 정반대라는 사실이다. 그가 태어난 갈대아 우르(창 11:28)는 오늘날의 런던이나 뉴욕과 같은 세계 무역의 중심지였다. 그 곳은 혼잡한 상업중심지로 고도로 발달된 물질적, 지적 문명을 누리는 곳이었다. 예술, 의학, 사법제도가 세계의 어느 도시보다도 발달한 곳이었다. 최근에 발견된 서판(書板)은 우르의 수학자들이 오늘날 옥스포드와 케임브리지 대학에서 흥미를 끌고 있는 삼각법의 문제를 풀었었다는 것을 보여 준다! 문화적인 면에서 볼 때, 아브라함은 바깥세계로부터 온 사람들과 접촉할 수 있는 폭넓은 기회를 가졌었다. 하나님의 섭리가 그가 세계 비젼을 갖기에 가장 좋은 곳에 그를 둔 것이다. 하나님께서는 자기도구가 될 사람들의 환경을 조심스럽게 선택하신다.

그러나 우르는 조잡한 우상 숭배와 사악한 종교의 중심지였다. 그런 곳이 모두 그러하듯이 우르는 잔인과 부패로 가득 차 있었다. 하나님께서 자신을 계시해 주실 때까지 아브라함은 참 하나님에 대해 알지 못했고, 그의 조상들이 섬긴 신들을 섬겼었다. 아브라함이 하나님과 함께하는 모험적인 미지의 여행을 시작하도록 부르심을 받은 것은 이러한 안락함과 문화적인 배경으로부터였다.

부르심

모든 영적인 전기는 하나님의 주권적인 선택, 즉 하나님으로부터의 소명과 함께 시작된다. 어떤 면에서 우리에게는 알려져 있지 않으나, 아브라함에게는 아주 명료하게 하나님께서 그에게 말씀하셨다. 우상 숭배가 만연되어 있는 가운데서 어떠한 방법으로 그가 참되고 살아계신 하나님을 알게 되었는지에 대한 기록은 없으나 그는 하나님께서 그에게 말씀하시고 옛 생활에서 분리되도록 부르신 것을 알았다.

"여호와께서 아브라함에게 이르시되 너는 너의 본토 친척 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라"(창 12:1).

"영광의 하나님이 그에게 보여"(행 7:2).

인류를 축복하기 위한 당신의 계획을 이루시기 위해서, 하나님께서는 인류 가운데 한 나라를 일으켜서 당신에 대한 믿음을 보존하도록 계획하셨다. 그 나라는 한 사람에게서 나와야 한다. 그 사람이 아브라함이었다. 그가 자기를 부르신 하나님께 충성하였기 때문에 오늘날 우리는 복음의 축복 가운데 기쁨을 누리고 있다.

하나님의 부르심은 강제적이 아니었다.

그것을 거절할 수도 있고 무조건적으로 순종하거나 또는 조건부의 순종을 할 여지가 남겨져 있었다. 아브라함이 택했던 것은 조건부의 순종이었다. 그러나 여러 해 동안 하나님께서는 그가 주저하지 않고 철저히 순종하는 데 이르기까지 그를 훈련하시고 다듬으셨다.아브라함의 소명과 오늘날 선교의 소명은 매우 유사한 면이 있다.

부정적인 면에서, 그는 집(창 12:1)과 재산(창 13:5, 6)과 친척(창 14:12-14)을 버리고 세속적인 야심을 포기하도록 부르심을 받았다. 그는 하나님의 계획을 이루는 보다높은 선을 위해 육체의 정욕을 없애도록 명령을 받았다(창 21:1-11, 22).

적극적인 면에서 그는 놀라운 가능성과 특권이 있는 위치로 부르심을 받았다. 오늘날 우리는 그의 생애에 대한 하나님의 계획의 범위가 얼마나 크고 넓은지 볼 수있으나 아브라함은, 하나님의 훈련과 연단에 대한, 그의 반응이 앞으로 수천 년의 역사의 과정을 바꾸게 될 것이라는 것을 전혀 알 수 없었다. 그러나 그것은 사실이었다. 그는 큰 민족을 이루고, 복을 받으며, 이름이 창대케 되며 모든 족속이 그를 통하여 복을 받도록 부르심을 받았다(창 12:2, 3).

한 젊은 여자가 그녀의 동료와 같은 일을 하면서, 미국의 사우드 카로리나의 콜럼비아 성경 학교 교실에 앉아 있었다. 그 당시에 누군가가 하나님께서 그녀를 2500가지나 되는 언어와 방언으로 온 세계에 복음을 전하는 도구로 택하셨다고 이야기해 주었다면, 그녀는 아마도 아브라함의 아내처럼 의심하며 웃었을 것이다. 그것은 너무나 불가능한 일이었다. 그녀는 단지 두세 가지 언어밖에 몰랐기 때문이다. 그러나 그것이 바로 죠이 리더호프(Joy Ridderhof)를 향한 하나님의 계획이었다. 그녀의 비젼과 믿음과 헌신을 통해서 2500가지 이상의 언어로 구원의 복음이 가스펠 레코딩 회사(Gospel Recording Inc.)를 통해 축음기로 전파되었다. 하나님께 완전히 드려진 생애의 가능성을 결코 과소평가하지 말아야 한다.

순종

"믿음으로 아브라함은... 순종하여... 갈 바를 알지 못하고 나갔으며"(히 11:8)

아브라함의 영적인 발전이 계속되어 나온다. 그의 믿음의 삶은 점차적으로 깊어지고 넓어졌다. 반하우스(D. G. Barnhouse)박사는 아브라함의 생애의 영적인 진보를 그래프로 표시한다면 우리 삶에 대한 기록과 같을 것이라고 이야기한다. 그래프의 선은 가파르게 올라가다가 잠깐 수평이 되거나 아래 쪽으로 기울어진다. 그리고는 더 높은 지점으로 올라간다. 그러나 전체적으로는 계속 올라가는 것이 된다. 영혼의 성장도 그와 같다. 아브라함의 경우 급성장한 때는 하나님께서 그에게 새로운 이름을 나타내 주시며 하나님의 새로운 면을 보여 주셨을 때였다.

하나님의 부르심에 순종하는 것은 하나님께 대한 그의 믿음의 표현이었다.

그는 자기를 부르신 하나님께서 완전하시며 신뢰할 만한 분이시라는 것을 확신했기 때문에 아무런 주저나 망설임없이 응답했다. 그리하여 그는 아무도 필적할 만한 사람이 없는 믿음으로 행하기 시작했다. 그의 믿음의 절대성은 대단한 것이었다.

"나갈 새 갈 바를 알지 못하고 나갔으며."

믿음은 어디로 인도될지를 알지 못한다. 알았다면 그것은 믿음이 아닐 것이다. 참 믿음은 "감추어진" 명령 아래 움직여 나가는 것으로 만족한다.

아브라함에게 있어서 하나님의 명령에 순종하기란 결코 쉬운 일이 아니었다.

그는 이제 청년이 아니었고, 벌써 70세가 넘은 나이였다. 하나님께서 믿음의 생활을 하도록 부르시는 것은 청년들뿐만이 아니다. 가정과 친척과의 인연을 끊어 버리는 것은 안락하고 안정된 것이 매력으로 느껴지는 성숙한 중년의 때 보다는, 모험적인 청년의 때가 훨씬 더 쉬운 일이다. 그러나 아브라함 편에서 이러한 순종의 첫걸음이 없었으면, 세상을 축복하시고자 하는 하나님의 계획은 끊어지고 말았을 것이다.

그의 순종의 첫 걸음은 믿음과 축복의 길로 그를 인도하였다. 하나님께서는 우리의 더 큰 믿음을 위해서, 필수 불가결한 순종의 걸음에 대해서는 보호하신다고 약속했는데, 이 사실이 종종 망각되고 있다. 용감하게 하나님을 믿고 전진하는 것은 우리가 할 일이며 결과는 하나님께 맡겨진 일이다. 우리가 전에 믿음과 순종으로 하나님께 모든 것을 걸고 모험했던 때를 상기해 보는 것은 유익한 영적인 도전이 될 수 있을 것이다.

앞도 뒤도 없이

텅빈 공간으로

믿음의 걸음이

뛰어 내린다.

그리고 반석이 있는 것을

발견한다. -위티어(Whittier)

실패

이 믿음의 사람은 또한 실패의 사람이었다. 그는 완전하지 않았다. 그의 인격의 결함이 묵과되거나 모방해서는 안되지만, 하나님과 사람을 섬기고자 하나 자신의 약점을 몹시 의식하고 있는 사람에게 격려가 된다. 그것은 하나님께서 평범하며 잘못되기 쉬운 사람들을 기꺼이 사용하신다는 확신을 준다. 아브라함의 생애는 불명예스럽고 실패의 연속으로 손상되었었다. 그의 믿음은 때로 의심으로 요동했었다. 다른 많은 성경의 인물들은 그의 삶에는 결여되어 있었던 고귀함을 보여준다. 보화는 다름아닌 질그릇 속에 있었다.

하나님께서 그를 사용하실 수 있으셨던 것은 그의 실패들이 그의 생애 가운데 근본적인 것이 아니라 흔히 일어나는 것이기 때문이다. 그가 믿음의 길에서 벗어나 넘어지면, 하나님께서 그를 뒤돌리셨고 그는 언제나 하나님을 따랐다. 그의 실패가 후에는 그의 가장 강점인 믿음의 특질이 되었다는 것은 의미있는 일이다. 그의 생애의 결점을 생각할 때, 우리는 그가 살았던 시대의 도덕적 기준과, 더 큰 특권을 가지고 있으면서 하나님의 기대를 저버렸던 우리 자신을 기억해야 할 것이다.

각 사람의 삶을 가리우고 있는

커튼을 걷어 버릴 수만 있다면

그래서 그 마음과 영혼을 숨김없이 볼 수 있다면,

무엇이 행동에 박차를 가하게 했는지 알 수 있다면,

종종, 그 영혼이 우리가 판단하는 것보다

더 낫고 더 순수했다는 것을 알 수 있을텐데

만일 우리가 이해하기만 한다면,

우리는

서로를 더 사랑할 수 있을 텐데.

첫 번째 실패는, 예기치 않았던 역경을 당하는 데서 비롯되었다.

그의 믿음과 순종을 하나님께서 물질적인 번영으로 축복해 주실 것이라고 기대하는 것은 타당한 일일 것이다. 그러나 아브라함이 남방으로 얼마 가지 못해서 "그 땅에 기근이"(창 12:10) 있었다. 이 새로운 어려움이 그의 믿음을 흔들었다. "아브라함이 애굽에 우거하려 하여 그리로 내려 갔는데," 애굽은 사단의 요새로, 성경에 의하면, 그들의 신은 귀신이었다. 애굽은 하나님께서 그에게 보여 주신 땅이 아니었다. 그는 믿음의 길에서 벗어남으로 극렬한 고통을 당하게 된다. 불순종은 언제나 혼란을 가져 온다. 결국 그는 이 교훈을 배우고 발걸음을 되돌려(창 13:1) "그가 처음으로 단을 쌓은 곳"(창 13:4)으로 돌아가 예배함으로 하나님과 축복으로 되돌아 가는 길을 찾는다.

애굽왕이 아름다운 그의 아내를 탐낼 것을 두려워하여 아브라함은 자기 목숨을 구하기 위해 거짓말을 하고자 한다.

"원컨대 그대는 나의 누이라 하라 그리하면 내가 안전하고"(창 12:13). 그는 책략을 꾸몄다. 이와 같이 하나님의 친구는 비겁하게 거짓말을 하고 자기 자신의 안전을 위해서는 아내의 정조까지도 희생시키려 하였다. 실은 절반은 사실이었다. 사라는 그의 이복 누이이면서, 아내였기 때문이었다. 그의 행동은 그 자체가 비열할 뿐만 아니라 다른 사람에게 죄를 지을 가능성을 주며(창 12:18), 하나님 이름에 불명예를 가져왔다. 오직 하나님께서 개입하심으로 비극이 예방되었다. 그는 애굽을 떠났다. 그러나 그것은 영광 가운데서가 아니었다.

두 번째 실패는, 혈연 관계에 대한 정 때문이었다.

하나님께서 그를 부르신 것은 삼중적인 목적이 있으셨다. 그의 본토를 떠나라는 것이었다. 그는 순종했다. 그의 친척을 떠나라는 것이었다. 그는 부분적으로 순종했다. 아비 집을 떠나라는 것이었다. 그는 불순종했다. 명백히 그는 과거와 완전히 끊어 버리기를 두려워했다. 부자간의 정이 아직도 매우 강한 동양에서 대부분 구도자들이 하나님께 대한 순종을 포기함은 바로 이런 점에서였다. 그 치러야 할 대가가 너무 크기 때문이다.

하나님의 부르심에 대한 그의 순종은 추천할 만한 것이었으나, 그것은 조건부의 순종이었다. 그의 믿음은 처음에는 시험적인 것이었고 단지 부분적으로 하나님과 동행했었다. 그의 아버지 데라와 조카 롯이 그와 동행했었다. 하란에 도착했을 때, 데라가 여행에 지쳐서 그 곳에 거하게 된다(창 11:31). 그의 순종이 불완전한 것이었기 때문에 그가 믿음으로 행하는 것은 데라가 죽을 때까지 중단이 되었다.

노인의 편견과 청년의 소심함 때문에 역사가 하란에서 멈추게 된다.

아브라함은 믿음의 성장과 발전을 가로막는 인연과 환경을 포기해야 한다.

이 사건으로부터 우리는 눈에 띄게 나쁜 것들이 하나님의 백성에게 문제가 되는 것이 아니라는 것을 배울 수 있다. 여기서 문제는 자기 친척과 함께 하고자 하는 온전히 육신적인 욕망이 하나님의 뜻에 위배되었다는 것이다. 그의 친척들은 그의 소명을 함께 나누지 않았으며, 그들은 그의 돈키호테식의 공상적인 여행에 동조하지 않았다. 그 결과 그의 길에 방해가 되었다. 그의 경험이 우리의 시대에도 해당된다. 오늘날 선교의 세계에서 선교사를 막고, 그가 받은 비젼과 소명을 반대하는 사람은 선의를 가진 친척들일 때가 아주 자주 있다. "사람의 원수가 자기 집안 식구리라"(마 10:36)라고 우리 주님께서 말씀하셨다.

세 번째 실패는, 비겁한 두려움으로 인해 애굽에서와 같은 실패를 반복한 것이다.

"이 곳에서는 하나님을 두려워함이 없으니 내 아내를 인하여 사람이 나를 죽일까 생각하였음이요"(창 20:11). 이것이 아브라함의 정상 참작을 위한 변명이었다. 그는 다시 한 번 자신을 보호하기 위하여 불명예와 아내의 고통을 대가로 치루면서 거짓과 속임수를 썼다. 우리 마음이 얼마나 복잡한 것인가를 알지 못하는가? 우리는 이전에 하나님께서 개입하셨던 경험이 그에게 평생의 교훈이 되었으리라고 생각했을 것이다. 그러나 그렇지 않았다. 이전의 죄가 항상 없어지고 죽어지는 것은 아니라는 것이 우리의 경험상의 사실이다. 청년 때의 죄가 교묘하게 중년의 시기에 다시 주장하기 쉽다. "고귀한 자가(문벌좋은 자가) 많지 아니하도다"라고 바울이 말했다. 아브라함의 이번의 실패는 그의 아내 뿐만 아니라 보좌의 왕까지 위태롭게 했다(창 20:7). 하나님께서는 아브라함에게 다시 한 번 은혜를 베푸심으로 말미암아 하나님이심을 알도록 하신다.

네 번째 실패는, 하나님께서 아들을 주시겠다고 하신 약속의 성취가 지연됨으로 인해서 생겼다. 아브라함의 모든 소망은, 후계자에 대한 그의 갈망을 채워 줄 뿐만 아니라 하나님의 목적을 이룰 약속된 아들에게 집중되어 있었다. 세월이 무거운 발로 느리게 지나가는 것만 같았다. 모든 자연스런 소망은 이미 오래 전에 시들어 버렸는데도 하나님으로부터는 아무런 응답이 없었다. 사라의 선동으로 아브라함은 자신의 손으로 일을 성취하고자 하여, 사라의 여종 하갈을 취해 이스마엘을 낳는다(창 16:15). 그가 보기에 하나님께서 너무나 더딘 것 같았기 때문에 그는 하나님께 그의 약속을 이루어 주시도록 강요하고자 했다.

우리 손으로 일을 이루고자 하는 것, 즉 신령한 목적을 이루기 위해 육신적인 방법을 쓰는 것은 위험스런 일이다. 하나님께서는 서두르지 않으신다. 하나님께서 인간을 다루실 때에, 그분은 방심하지 않고 자기 손에 시간을 쥐고 계신다. 아브라함은 하나님을 기다리는 것에 대한 어려운 교훈을 배워야만 했고, 그는 어렵게 그것을 배웠다.

이와 같이 그의 믿음의 실수가 하나님께서 아브라함에게 15년간 침묵하신 때였다는 것을 생각할 때, 그의 행동에 대한 우리의 판단은 덜 가혹해질 것이다. 위로가 되는 것은 하나님께서 이 한 가지 실패만 가지고 그를 판단하신 것이 아니라, 하나님께 대한 참 믿음을 가지고 있는 그의 전반적인 삶의 경향을 가지고 판단하셨다는 사실이다. 그의 실패가 그가 히브리서 11장에 영광스럽게 포함되는 것을 방해하지도 못했다. 은혜 가운데 하나님께서는 그의 실패와 죄를 용서하시고 그의 특권적인 위치를 복위시키시고, 당신의 약속의 말씀을 반복하셨고, 오히려 약속을 더 넓히셨다. 영원하신 하나님의 사랑은 참으로 가장 놀라운 것이다.

시험

모든 하나님의 종들에게 삶이란 긴 시험의 연속이다. 우리는 우리가 알건 모르건간에, 모두 정해진 거리를 달리고 있다. 시험에 대한 우리의 반응에 따라 하나님의 왕국에서 우리가 차지하는 자리가 결정이 된다. 혹독한 시험은 하나님께서 인정하시지 않는 표시가 아니라 오히려 그 반대이다. 귀금속을 함유하고 있는 광석만이 산산이 부수어뜨리고 처리하는 과정을 거쳐야 한다. 보석이 섞여 있는 합금만이 도가니 속에서 정련된다. 하나님께서는 그의 자녀들이 감당할 시험밖에는 당하지 않는다(고전10:13)고 약속하셨기 때문에, 극심한 시험은 사실상 그분이 신뢰하신다는 표시이다. 아브라함의 생애에 있어서 시험의 깊이와 강도는 점진적인 것이었다. 욥의 경우에는 선택의 여지가 없었다. 시험이 그의 의지나 반응과 관계없이 한꺼번에 밀려 왔었다. 그러나 아브라함의 경우는 그렇지 않았다. 마카트니 박사가 말한 것처럼 "그는 끊임없이 시련과 고통의 도구로 부르심을 받았다."

우리가 이미 본 것처럼 그는 혈연 관계에 대한 시험을 직면해야 했다. 피는 물보다 진하지만 하나님의 종은 모든 세상적인 의지를 버려야만 한다. 롯과 그는 헤어져야만 했다. 그의 순종은 부분적인 순종이 아니라 절대적인 순종이 되어야 했다. 과연 하나님께서는 은혜롭게 개인적인 관계에 서로 사이가 틀어지지 않고서 이러한 분리가 이루어질 수 있는 기회를 마련해 주셨다. 하나님께서는 자기 종이 온전히 순종하는 길로 들어서는 것을 가능한한 쉽게 하셨다. 하나님의 친구는 하나님께 대한 자기의 믿음을 함께 나눌 수 없는 친구는 끊어야 한다. 하나님께서는 침묵해 오시다가 이제 다시 아브라함에게 말씀하셨다.

"롯이 아브라함을 떠난 후에 여호와께서 아브라함에게 이르시되"(창 13:14, 15).

온전한 순종이 교제의 통로를 다시 열었다. 분리된 후 더 큰 비젼을 보여 주셨다.

"너는 너 있는 곳에서 바라보라 보이는 땅을 내가 너에게 주리라."

그 다음에는 세상 재물에 대한 시험이 왔다.

그는 놀라우리만큼 큰 부자가 되었다(창 13:5, 6). 연장자로서, 그는 자기가 비옥한 곳을 택하고 조카에게는 거친 땅으로 가라고 할 권리가 있었다. 아브라함은 이 시험을 승리롭게 합격하였다. 아브라함은 자기 권리를 포기하고, 선택권을 불손한 조카에게 양도함으로써, 하나님께서 그에게 기업을 택해 주실 것을 의탁했다. 자기 본성대로 롯은 물이 넉넉한 요단뜰을 선택했다. 아브라함은 거친 불모의 언덕을 택함으로써 자신을 무한히 부요하게 했으며 하나님을 섬기는 데 있어서 더 높은 지위를 차지하기에 적합한 자격을 갖추게 되었다. 이 경험에서 그는 자연적인 것을 영적인 것으로 변화시키는 비결을 배웠다.그 다음으로 그는 세상적인 야심의 시험에 직면한다.

앞의 시험을 이겨 낸 많은 사람이 이 시험에 굴복해 왔다. 창세기 14장은 동방의 네왕이 다섯 왕과 더불어 싸운 전쟁을 기록하고 있다. 동방의 네 왕 중에는 그 시대의 나폴레옹이요, 맹렬하고 승리하는 무사인 그돌라오멜이 있었다. 이것은 단순한 부족간의 다툼이 아니라 대규모의 전쟁이었다. 이제 소돔에 거주하고 있는 롯과 그의 가족이 그 들에 있는 성에 거하는 남은 거주민들과 함께 사로잡혀 갔다. 이 소식을 듣자, 믿음의 사람 아브라함은 두려움 없이 318명의 부하를 거느리고 승리한 큰 군대를 추격하기 위해 출발했다. 야간 습격으로 그들은 방심하고 있는 승리자들을 쳐서 파하여 포로들을 구출하고 그들의 모든 재물까지 건졌다.

여기에 그의 물질적인 야심을 만족시킬 수 있는 유일한 기회가 있었다. 그는 네왕을 정복했으며 그들 중 하나는 대단히 유명한 왕이었다.

하나님께서는 그로 큰 나라를 이루게 하시겠다고 약속하셨다. 이것이 그 성취의 시작이 아니겠는가? 그리고 합법적으로 더 많은 재물을 얻을 수 있는 얼마나 좋은 기회인가! 전쟁에 관한 고대 관습에 의하면 그는 그가 포로로 한 사람들과 모든 재물을 가질 수 있도록 되어 있었다. 그러나 믿음의 사람은 분명히 하나님께서 주신 것이 틀림없는 이 승리를 치부의 기회로 만들 것을 거부하였다. 그는 당연히 그의 것이 될 명성과 재물을 모두 단호하게 거절하였다.

"천지의 주재시요 지극히 높으신 하나님 여호와께 내가 손을 들어 맹세하노니 네 말이 내가 아브람으로 치부케 하였다 할까 하여 네게 속한 것은 무론 한 실이나 신들메라도 취하지 아니하리라"(창 14:22, 23).

세상적인 야심으로부터 초연함과, 이제는 천지의 주재이신 것을 계시하시는 하나님께 대한 헌신을 보시고 하나님께서는 곧 아들에 대해 약속을 하신다.

"이후에 여호와의 말씀이 이상 중에 아브람에게 임하여 가라사대 아브람아 두려워말라 나는 너의 방패요 너의 지극히 큰 상급이니라... 네 몸에서 날 자가 네 후사가 되리라"(창 15:1, 4).

그러나 또 하나의 시험을 그의 부성애(父性愛)로 인해 받게 된다. 이제 그는 아들이 둘 있게 되는데, 하나는 불신앙의 아들이고 또 한 아들은 성숙된 믿음의 결실이었다.

이스마엘의 경우, 아브라함은 믿음의 길에서의 이탈을 값으로 치러야 했다. 이스마엘을 임신하면서부터, 아브라함의 가정에는 불화가 있었다. 하갈이 잉태하지 못하는 여주인을 멸시하므로 가정의 화목이 깨어졌다. 두 아들 사이에도 끊임없는 반목이 있었다.

"사라가 본즉 이스마엘이 이삭을 희롱하는지라"(창 21:9).

하나님께서는 아브라함을 그의 불순종으로 인한 자연적인 결과로부터 구원해 주시지 않으셨다. 그는 혈족으로부터, 이번에는 이스마엘로부터, 또 한 번의 분리를 하도록 명령을 받았다.

"아브라함이... 그 일이 깊이 근심이 되었더라"(창 21:11).

하나님께서는 이스마엘로 큰 민족을 이루게 하시겠다고 약속하셨다(창 21:18). 오늘날 모슬렘 세계는 그의 아들 이스마엘을 인하여 아브라함을 그들의 조상으로 숭배한다. 아브라함이 그의 믿음으로 말미암아 온 세상의 나라들에 축복을 주었고 그의 계보에서 그리스도께서 오셨다는 것은 우리를 엄숙케 한다. 그러나 그의 불신앙으로 인하여 그리스도와 그의 교회의 숙적인 모슬렘의 회초리가 태어나게 되었다.

아들을 주시겠다는 약속은 아브라함으로 하여금 불가능의 시험을 직면하게 했다.

그와 사라는 모두 나이가 늙어 아이를 낳는다는 것이 신체적으로 불가능했으며 그들은 그것을 알고 있었다. 그러나 바로 이 사실이 그에게 믿음을 가져다 주었다.

"그가 백 세나 되어 자기 몸의 죽은 것 같음과 사라의 태의 죽은 것 같음을 알고도 믿음이 약하여지지 아니하고 믿음이 없어 하나님의 약속을 의심치 않고 믿음에 견고하여져서 하나님께 영광을 돌리며 약속하신 그것을 또한 능히 이루실 줄을 확신하였으니 그러므로 이것을 저에게 의로 여기셨느니라"(롬 4:19-22).

그의 믿음은 훈련을 통해 성장하고 발전되었다. 역사상 그러한 유례가 없었다. 모든 것이 그 반대를 증거하고 있었고 그것을 믿는다는 것은 너무나 비이성적인 일이었다. 그러나 그는 믿었다.

승리

아브라함의 영적 성장의 절정은 이삭을 번제로 바치라는 하나님의 명령에 집중된다. 우리에게 이것은 엄청난 도덕적 문제를 제기하지만, 그 당시에는 그렇지 않았다. 아버지는 아들의 생사를 주관할 수 있는 절대적인 힘을 가지고 있었다. 사람을 제물로 드리는 일이 보통 있는 일이었기 때문에, 이 명령이 도덕적으로 그에게 충격적인 것은 아니었다. 다른 각도에서 볼 때, 하나님께서는 인간의 죄를 위해 몸의 열매를 드리는 것이 어리석고 무익하다는 것을 여기에 사용된 방법보다 더 잘 드러내 보여 주실 수 있겠는가? 하나님께서 자기의 사랑하는 아들을 희생으로 주실 것에 대해 다른 어떤 방법으로 예시할 수 있겠는가?

아브라함의 문제는 도덕적인 것이라기보다는 영적인 것이었다. 그가 어떻게 하나님의 명령과 이전에 주신 약속을 조화시킬 수 있겠는가? 만일 그가 순종하여 약속으로 받은 아들을 죽인다면, 그가 어떻게 하나님께서 진실하시다는 것을 입증할수 있겠는가? 그는 이전과 비슷한 영적인 문제에 부딪쳤고, 고통 가운데 부르짖었다.

"세상을 심판하시는 이가 공의를 행하실 것이 아니니이까?"(창 18:25).

이삭을 바치는 일은 순종의 시험이었다.

어떠한 영적 교훈도 단번에 습득할 수는 없다. 이미 다루었던 일에 대한 교정이 있어야 한다. 그러나 이 학생은 그의 과목을 완전히 터득했다. 그는 하나님과 더불어 다투지 않았다. 시간을 연장해 달라고 간청하지도 않았다. 이스마엘을 보내라고 부르심을 받았을 때에, 그는 아침에 일찍이 일어나, 하나님께 순종하기 위해 가능한한 가장 빠른 기회를 택했었다. 이삭을 바치라는 명령을 받았을 때, 그는 또한 아침에 일찍이 일어났다(창 21:3). 이것은 무조건적인 순종이었다.

그것은 또한 믿음의 시험이었다.

"그는 불신앙으로 하나님의 약속을 의심치 않았다."

그는 비록 손으로 만질 수 있는 믿음의 근거를 가지고 있지 않을지라도 하나님의 사랑과 능력에 대해 무한한 확신을 가지고 있었다. 굳건한 믿음 가운데, 그는 마음속으로 아들을 바치기로 결심하면서도, 산 기슭에 떼어놓은 사환에게 자기와 자기아들이 돌아올 것이라고 확신을 시켰다(창 22:5). 이러한 확신은 어디서 왔는가? 히브리서에서 그 답을이야기해 준다. 그는 "하나님이 능히 죽은 자 가운데서 다시 살리실 줄로"(히 11:19) 생각했다. 그가 비록 누가 죽은 자 가운데서 다시 살아 났다는 일을 들어본 적이 없지만, 그의 믿음은 강하고 확고해서 하나님께서는 자기 자녀의 믿음을 지키시고 언약을 이행하시기 위해서 일찍이 없었던 기적을 이루실 것으로 믿었다.

그러나 그것은 가장 중요한 사랑의 시험이었다.

인간과 하나님과의 관계에서 중요한 문제는, 누가 가장 먼저인가이다. 아브라함의 마음 속에서 이삭과 하나님 중에 누가 우선적인 위치를 차지하고 있는가? 하나님께서는 그에게 그의 삶에서 가장 소중한 것을 요구하셨고 그의 가슴은 찢어지고 가장 커다란 소망이 꺾여졌다. 다른 어떤 시험이 이보다 더 통절할수 있겠는가? 그가 어떻게 자기의 사랑하는 씩씩한 아들의 가슴에 칼을 꽂을 수있겠는가? 만일 이삭이 되돌아 가지 않는다면 그가 어떻게 사라의 얼굴을 다시 대할수 있겠는가? 아버지를 믿기 때문에 저항하지도 않는 사랑하는 아들을 어떻게 저버릴 수 있겠는가? 그날 밤의 깊은 고뇌를 그려보는 데는 특별한 상상력이 필요치 않다. 그러나 아침 햇살이 떠오르기 전에 승리를 얻었다. 그는 순종하고자 했고 그일을 하나님께 맡겼다.

네 아들 이삭을 제단에 묶으라

그를 거기의 많은 밧줄로 묶으라

오, 내 형제여, 주저하지 말라.

당신은 주님을 온전히 신뢰할 수 없는가?

그분은 당신을 지켜 보시니,

당신의 길이 때로 어두워 보일지라도,

그분이 이삭에게 새 생명을 주시리니

기적을 이루실 하나님께 맡겨라!

물론 하나님께서 원하셨던 것은 이삭이 아니라 아브라함이었다.

"이삭의 죽음이 아니라 아브라함의 마음 가운데 하나님보다 이삭을 더 사랑했던 것의 죽음이다."

이 사건에서 그는 대단한 대가를 치루어야 하는 순종을 하도록 명령받은 것은 아니었다. 참으로 하나님께서 친히 번제를 위한 양을 준비하셨던것이다.

다시 한 번, 아브라함이 최후의 시험에 합격하자 하나님의 음성이 정적을 깨고 들려왔다.

"네가 네 아들 네 독자라도 내게 아끼지 아니하였으니 내가 이제야 네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라"(창 22:12).

언제나, 온전한 순종은 더 큰 축복을 가져 온다.

"내가 나를 가리켜 맹세하노니 네가 이같이 행하여... 내가 네게 큰 복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바다의 모래와 같게 하리니... 또 네 씨로 말미암아 천하만민이 복을 얻으리니 이는 네가 나의 말을 준행하였음이니라"(창22:16-18).

아브라함은 졸업을 했다. 그의 시련의 날들도 끝났다. 하나님께서 택하신 도구로써 그는 이제 하늘 사수의 손 안에서 빛을 내며 겨누어졌다. 졸업 증서가 기록되었다.

"하나님의 친구요 믿음의 조상인 아브라함."

선택된 민족을 통해 온 세상을 축복하시고자 하는 하나님의 계획의 첫 발자국이 무사하게 내딛어졌다.

야곱 / 하나님과 더불어 씨름한 사람

내 영혼에 불안을 지으시고

내 가느다란 기쁨마저 앗아가신 이여,

당신의 화살이 내 가슴을 뚫고,

나의 평안을 앗아 가셨도다.

아직도 더 가까이 이끄시며,

당신을 떠난 내 모든 발걸음을 뒤집어 엎으시고,

내 손발이 다 잘라질 때까지

계속하여 당신은 나를 치시는도다.

그리고 나는-브니엘의 그이처럼-

내 힘은 절름발이가 되어 일어선다.

이제 야곱이 아니라, 이스라엘,

모든 비열함과 속임수가 벗겨진.

그 때에 나는 당신이 하나님이시며,

모든 징계로 은혜를 주시는 분임을 알리라.

당신께서 또 다른 품으로 가까이 이끌기 위해

칼과 채찍을 아끼지 아니하실 때에.

지나간 과거 속에서 당신의 길을 발견하오니

당신께서 이루신 역사(役事)는 참으로 위대하시도다.

재창조를 위해

살리시고 죽이시며 파괴하시는 영이여

파괴하신 후에는! 내 안에서

당신으로부터 단절케 하는 모든 자취를 제해 주소서.

거룩한 나라에서

당신의 얼굴을 마주 대할 때까지! -위니프레드 쿡(Winifred A. Cook)

하나님께서 야곱을 훈련시키시는 것을 통하여, 사랑받을 수 없는 인간에 대해 오래 참으시는 하나님의 한 단면을 볼 수 있다. 야곱은 그것을 받을 자격이 없음에도 불구하고, 하나님께서는 그에게 끈덕지지만 타협하지 않는 사랑을 아낌없이 주셨다. 부정하고 야비한 행동이 그의 인생의 가치를 떨어뜨렸음에도 불구하고, 그 사랑은 변치 않으시되 결코 그의 죄를 묵인하거나 간과하지 않으셨다. 많은 세월 동안 야곱이 스스로 선택한 길을 추구하는 것을 허락해 주셨고, 때문에 야곱은 인간이 하나님께로부터 독립하는 것과 "제멋대로 하는 것"이 얼마만한 대가를 치르는가하는 쓰디쓴 교훈을 배우게 되었다. 그의 이기주의가 그를 징계하는 막대기가 되었다. 마침내 그가 쓴 계략이 그를 하나님께서 준비하신 최종적인 위기와 만나게 한다.

야곱의 삶은 '성도의 견인'보다는 '하나님의 인내'를 예증(例證)해 준다.

하나님의 인내(오래 참으심)가 없이는, 성도의 견인은 불가능하다. 이스라엘 나라는 언제든지 하나님의 계획을 방해했음에도 불구하고 하나님께서는 그들을 통해서 세상의 모든 민족이 구원을 받게 하시는 당신의 계획이 이루어질 때까지 그의 은혜로운 훈련을 계속하셨다. 한 가지 방법이 실패하면, 또 다른 방법을 시도하셨다. 한 세대가 응답하기를 실패하면 참을성 있게 다음 세대와 함께 다시 시작하셨다. 다음 세대들은 우상 숭배로 돌아가 결국 이스라엘은 바벨론으로 포로되어 가게 되며, 이때 이후 그들은 우상 숭배의 어리석음과 무익함을 결코 잊지 않게 되었다. 그 이후 히브리 민족은 우상 숭배를 하지 않게 되었다.

하나님께서는 모든 일은 완성시키고야 만다.

바울은 이 확신을 다음의 말씀에 분명하게 표현했다.

"너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라"(빌 1:6).

그리스도인의 경험에도 하나님의 사랑의 끈기와 지칠 줄 모르는 인내하심의 증거가 충만해 있다.

프랜시스 톰슨(Francis Thompson)은 야곱이 그러했듯이 수 년 동안 하나님을 떠나 방황했었다. 결국 그는 소망이 없는 사회의 낙오자가 되어 런던 템즈강 제방의 넝마주의들 틈에서 자고 있었다. 그가 하나님의 사랑에 사로잡히어 포로가 된 곳은 바로 그 곳이었다. 그의 아름다운 시 「천국의 개」(The Hound of Heaven)에서 그는 자기의 체험을 이야기한다.

밤이고 낮이고 나는 하나님을 떠나 도망하였네.

세월의 아아치 문을 지나 나는 그를 떠나 도망하였지.

그를 떠나

내 마음의 미로 속으로, 눈물 속으로

나는 그를 피해 숨었지.

웃음을 흘리며 내려가

전망이 좋은 언덕으로 나는 도망하였지.

그리고는 거꾸러져 버렸네.

두려움의 거대한 암흑 밑으로

그 곳에서 강한 발걸음이

나를 따라오셨네. 따라오셨네.

주관적인 선택

만일 우리에게 온 세상에 축복을 줄 나라를 건설할 사람을 선택하는 책임이 맡겨진다면, 아마도 야곱을 택하지는 않을 것이다. 야곱은 뒤틀어지고 욕심이 많고 교활했다. 야곱은 비열하게도 쌍둥이 형의 곤경을 이용해서 그의 세상에서의 상속권뿐만 아니라 씨족의 족장으로서의 영적 권위까지 도둑질했다. 세상적인 기준으로 판단할 때, 도량이 크고 마음이 넓은 에서가 명단에서 훨씬 더 높은 자리를 차지할 것이다.

그를 공정하게 평가하면 야곱은 유전적으로 별로 혜택을 받지 못했다는 것을 고려해야만 한다. 그의 부모에게서 고귀한 성품은 찾아보기 어렵다. 그의 아버지에 대해서 성경은 다음과 같이 기록한다.

"이삭은 에서의 사냥한 고기를 좋아하므로 그를 사랑하고"(창 25:28). 이처럼 자기욕심에만 눈이 어두운 성숙하지 못한 아버지였다.

엄하지 않은 어머니, 리브가의 야곱에 대한 사랑은 파괴적이고 절제하지 못하는 사랑이었다. 이삭이 에서를 사랑했다면, 리브가는 야곱을 사랑해서, 다른 아들을 속이는 일에 그를 거들었었던, 자기가 편애하는 아들을 향한 거룩하지 못한 야심에 사로잡혔던 비양심적인 여자였다. 그녀는 하나님의 약속을 신뢰하지 않고 자신의 힘으로 일을 이루려 했다. 그녀는 그녀의 거짓과 불신을 아들에게 전했다. 그가 처음 그의 형을 속였을 때 그녀는 그의 성공을 기뻐하였다. 그녀의 눈에는 목적이 수단을 정당화시켰다. 그러나 그녀는 자기 죄에 대해 비싼 값을 치르었다. 그녀는 그를 떠나 보낸 후 다시는 아들을 만나 보지 못하게 되었다.

아기를 낳기 전에 범상치 않은 사건으로 인해 그녀는 쌍둥이를 낳게 될 것이며, 누가 나라의 설립자가 될 것인가를 알게 되었다(창 25:23). 태 중에서의 싸움은 태어나면서 눈에 보이게 되었는데 야곱이 에서의 발뒷꿈치를 잡았던 것이다(창 25:26). 이것이 그의 이름이 "발에 걸려 넘어지게 하는 사람(tripper)", "대신 들어 앉은 사람(supplanter)"라는 이름이 생기게 된 배경이다. 에서는 그의 성품 중 육적인 것을 영적인 것보다 더 중요시하였으며, 자신의 제사장적인 특권을 가볍게 포기했다.

"내가 죽게 되었으니 이 장자의 명분이 내게 무엇이 유익하리오"(창 25:32).

이와 같이 에서는 그의 생득권을 경시했다.

무어(C. G. Moore)는 "쌍둥이 형제 중 하나는 그 형제가 배고파하는 것을 비열하게 이용해서 장자권을 얻고자 했고, 다른 하나는 소중히 여겨야만 할 것을 그렇게 가볍게 여겨 버리고 말았다. 이제 네 사람 모두를 생각해 보자. 아버지, 어머니, 두형제, 그들로부터 무슨 위대하고 복된 것이 나오겠는가? 하나님께서 개입해 주시지 않는다면 기대할 수 없는 일이다. 보통 그런 곳이 하나님께서 시작하시는 곳이다. 그는 다른 아무런 가망이 없는 데서 시작하신다. 하나님께서 그 가정에 들어가셨고 그의 손을 야곱 위에 얹어 안수하셨다"라고 기록했다.

야곱은 보잘 것 없는 존재였으나 하나님께서는 이런 야곱의 약점에 방해받지 아니하셨다.

제자들이 예수님께 소경에 대해 물었었다.

"뉘 죄로 인함이오니까 자기오니까 그 부모오니이까."

예수께서는 "이 사람이나 그 부모가 죄를 범한 것이 아니라 그에게서 하나님의 하시는 일을 나타내고자 하심이니라"(요 9:2, 3)고 대답하셨다. 여기에 하나님께서 야곱을 택하신 데 대한 열쇠가 있다. 그는 벌레같은 야곱을 택하셨으나 사람들은 그가 하나님의 왕자로 변화되는 것을 볼 수 있을 것이다.

야곱의 비뚤어진 성격은 가장 연약한 자녀들을 향하신 하나님의 태도와 은혜를 보여주시는 좋은 실례가 된다. 만일 하나님께서 자기를 섬기도록 강하고 고귀하고 똑똑한 사람들만 택하신다면, 대다수의 그리스도인들은 실격이 될 것이다. 바울은 그의 잘 알려진 말씀(고전 1:26-29) 속에, 하나님께서 야곱을 선택된 민족의 조상으로 택하신 것을 정당화하고 있다.

야곱이 에서의 장자권을 도둑질한 것은 애송이 청년의 때가 아니라 성년이 되었을 때이며, 에서를 속여 축복을 받은 때도 성년이었다는 사실은 아직도 이해할 수 없는 부분이다. 참으로 그는 147세까지 살았으며, 이 불명예스러운 사건들이 일어났을 때, 그는 성숙한 장년으로서의 생활 방식이 이미 굳어진 지 오래였다. 심리학자들은 이와 같은 늦은 시기에 성품이 급격히 변화하는 것은 거의 불가능하다고 단언할 것이다. 그러나 하나님께서는 하나님 자신의 심리학적인 법칙에 제한받지 않으신다. 그는 우리가 자신에 대해 실망할 때조차도 우리에 대해 실망하지 않으신다. 그의 인내는 끝이 없으시며, 그의 자원은 다함이 없으시다.

하나님의 속성이 호감을 얻지 못하는 사람을 훈련시키시는 데에서 잘 드러난다.

하나님께서는 심지어 그에게 어울리지 않는 칭호를 받으시기까지 자신의 낮추신다.

"야곱의 하나님"(시 20:1/사 41:21).

"믿음의 조상 아브라함의 하나님."

"하나님의 친구 모세의 하나님."

이런 칭호는 부적당하게 들리지 않을 것이다. 그러나 "사기꾼 야곱의 하나님"이라니? 너무도 이상하게 들린다. 하나님께서 자기 이름을 야곱의 이름과 연결시킨다면 자신의 속성에 누를 끼치지 않겠는가? 하나님께서는 그것에 대해 이렇게 말씀하고 계신다. "내가 야곱을 사랑하였고"(말 1:3). "지렁이 같은 너 야곱아 두려워 말라"(사 41:14).

"야곱의 하나님이 네 피난처이시니"(시 46:7).

하나님께서는 가장 연약하고 매력을 느낄 수 없는 사람과 자신을 친밀하게 연결시키기까지 자기를 낮추신다. 벌레보다 더 약하고 무가치한 우리를 선택하셔서 그렇게 하신다. 그러나 무자비하고 하나님의 사랑만을 추구하는 "벌레"가 왕자가 되어, 하나님과 사람 앞에 권세를 갖게 된다.

인간을 택하시는 하나님의 능력

하나님께서는 낙천주의자이시다.

그는 숨어 있는 고귀함과 가능성을 잘 찾아내신다. 그분은 까다로운 성미를 가진 사람의 하나님이시며, 비뚤어진 인격을 가진 사람의 하나님이시다. 하나님께서는 인간이 실망하여 포기한 곳에서 시작하기를 좋아하신다. 또한 모든 기질과 성격적 문제에 대한 해결책을 가지고 계신다. 만일 사람들이 자신의 삶을 철저히 근본적으로 처리해 주시기를 그의 손에 맡기기만 한다면, 그의 모든 사랑과 은혜의 자원을 동원하실 것이다. 오직 하나님께서만이 이 매력없는 사람 속에서 왕자와 같은 자질을 보실 수 있다.

말라기의 말씀 "내가 야곱은 사랑하였고 에서는 미워하였으며"는 로마서(9:13)에서 다시 한 번 반복되는데, 이 말씀은 성경의 난해 구절 중 하나이며, 표현상으로 볼때는 하나님이 변덕스러우신 것처럼 보인다. 에서는 태어나기 전부터 저주를 받은듯이 보인다.

두 가지 사실을 마음에 두어야 한다.

첫째, "미워하였다"는 말이 우리 귀에는 거슬리지만, 오늘날 우리가 사용하는 의미와 꼭 같은 것은 아니라는 점이다.

둘째, 말라기와 바울의 글에 사용된 말은 본래 나라를 이야기하는 것이지 개인을 이야기하는 것이 아니라는 점이다. 야곱과 에서 개인이 아니라, 그들의 자손인 이스라엘과 에돔을 이야기하는 것이다.

하나님께서 야곱을 택하신 것은 그의 공로에 의해서가 아니다. 그가 태어나기 이전에 미리 선택하신 것이다(창 25:23). 바울은 하나님께서 "그분의 주권적인 뜻을 발휘하시는 데 있어서 유전이나 장점이 아닌 믿음을 아들이 되는 영원한 원리로 정하셨다. 본래의 뜻을 적용해 볼 때, 「사랑」과 「미워하심」은 우리가 이 주관적인 감정들을 이해하듯이 선택의 근거가 되지 않는다고 주장하고 있다. 하나님은 함부로 선택하지 않으시며, 편애에 빠지지도 않으신다. 그 감정적인 용어들은 오히려 나라의 기능과 운명을 의미해 준다. 에돔이 아닌 유다가 역사상 점진적인 계시를 위해 선택되었다"라고 말했다-재미슨, 포셋, 브라운(Jamieson, Faussett and Brown).

그러나 이 말씀을 이차적으로 개인에 적용해 볼 수 있다. 하나님께서 야곱을 선택하시고 에서를 버리신 것은 "변덕"으로 인한 것이 아니라 하나님의 "식별력"이었다. 야곱의 모든 비열함과 이중성 뒤에는 영적인 것에 대한 순수한 열망과 영적인 역량이 있었다. 계속하여 야곱은 불순종했으나 영적 열망은 여전히 지속되었다. 에서의 관대하고 매력적인 외모 뒤에는 영적인 것의 가치에 대한 모멸이 숨어 있었다. 그는 영적인 사역을 감당하는 것보다 감각적인 욕망의 만족을 더 좋아했다. 야곱은 영적인 가치를 정확하게 느꼈지만, 그는 언제나 그것을 얻기 위해 육신적인 음모에 의지했다.

그의 명백한 약점과 실패에도 불구하고, 야곱의 영적인 열망은 하나님으로 하여금 자신을 끊임없이 추적케 하시고 성품변화 훈련에 대한 기초를 마련하시도록 만들었다. 그의 실패들에도 불구하고, 거기에는 언제나 하나님께 대한 미미한 믿음의 흐름이 있었다. 캠벨 모르간(G. Campbell Morgan)박사는 야곱의 믿음이 아버지의 축복을 원했으나, 두려움 때문에 책략을 쓰게 되었다고 말한다. 믿음은 하나님의 뜻에 의해 그의 것인 장자권을 원했으나, 두려움은 그것을 비열하게 사기적인 수단으로 얻고자 했다.

우리는 이 사실 속에서 자신의 약함과 실패로 침울해 있는 사람들을 위한 큰 위로를 찾을 수 있다. 인간의 본성은 우리의 동료 속에 있는 가장 나쁜 점을 보지만, 하나님께서는 언제나 가장 좋은 점을 찾아 그것을 계발시키신다. 그는 마음의 참 열망을 아시며 그것을 계발시키시기 위해 역사하신다. 하나님께서 야곱에게 다섯 번 나타나셨는데, 그 때마다 하나님께서는 타협하지 않는 자기 자녀의 실책을 바로 잡아주시며 시험에 합격할 수 있는 또 다른 기회를 주셨다.

불굴의 추적

"약탈자"란 뜻의 야곱의 이름 뒤에는 "단호하고도 사정없이 따라가 적을 덮쳐 그를 넘어뜨린다"는 의미가 들어 있다. 이 말은 야곱의 생애를 한 마디로 표현한 것이다! 그러나 야곱은 그의 적수를 만나 마침내는 그를 얍복강에 "던지신" 하나님의 추적에 무조건 항복하고 말았다. 하나님께서 낙심치 않으시고 참지 않으셨더라면, 야곱은 결코 하나님의 왕자가 되지 못했을 것이다. 그는 사랑스럽지 못하고 사랑받지 못하는 사람으로 남아 있었을 것이다. 그러나 하나님께서는 처음 그를 벧엘에서 만나 주신지 삼십 년 후 그를 최종적으로 항복시키실 때까지 지치지 않는 발걸음으로 그를 추적하셨다. 그리고 처음 만나주신 곳과 최종적인 항복이 이루어진 곳은 의미 깊게도 같은 장소였다.

하나님께서 야곱을 추적하신 것은 다음의 네 가지 사건에 의해 구분지어진다.

첫 번째, 벧엘에서의 사건은 야곱이 에서의 축복을 도둑질한 후 일어난다(창27:27-29).

이제 허기가 채워지자, 에서는 그의 쌍둥이 동생의 행동이 무엇을 의미하는지를 깨닫기 시작했다. 야곱이 도망친 것을 알고, 성이 난 에서는 추격을 했다. 그러는 동안 야곱은 하나님과 처음 만나게 된다. 돌베개를 베고 자면서, 그는 꿈 속에서 "사닥다리가 땅 위에 섰는데 그 꼭대기가 하늘에 닿았고 또 본즉 하나님의 사자가 그 위에서 오르락 내리락하고"(창 28:12), 그러나 사다리 위에는 하나님 당신이 계셔서 자격이 없는 자녀에게 은혜의 말씀을 하셨다. 하나님께서는 야곱에게 전혀 받을 자격이 없음에도 불구하고 번영과 보호의 절대적인 약속과 함께 그의 자손을 인해 세상의 모든 족속이 복을 얻으리라는 확신을 주셨다(창 28:14, 15). 두려움에 가득찬 야곱이 외쳤다.

"두렵도다 이 곳이여 다른 것이 아니라 이는 하나님의 전이요... 야곱이 서원하여... "(창 28:17-22).

그리고 그 서원을 잊었다. 그러나 하나님께서는 잊지 않으셨다.

그러나 야곱의 밧단 아람에서의 생활에서 우리는 기도나 경건의 증거를 찾아볼 수가 없다. 그는 고질적인 물질주의자였다. 그의 생각에는 가축이 최고의 것이었다. 그는 우상을 섬기지 않았으나 하나님을 섬기지도 않았다. 벧엘에서의 경험은 단지 희미한 추억이었다. 종종 볼 수 있듯이, 물질적인 번영은 영적인 번영을 질식시킨다. 가축의 수가 늘면서 하나님을 소홀히 하게 되는 수가 종종 있다.

두 번째, 브니엘 사건이 일어났다.

이제 야곱은 백 세나 되었다. 이십 년 동안-어떤 성경 학자는 사십 년이라고 말한다-그는 삼촌 라반을 섬겼다. 비양심적인 야곱을 훌륭한 도구로 만드시기 위해 하나님께서 야곱에게 행하셨던 훈련을 주목한다면 큰 도움이 된다. 그 방법은 그보다 더 까다롭고 욕심이 많고 비뚤어진 사람에게 그를 붙이시는 것이었다. 야곱은 그처럼 이중적인 사람이었다. 하나님께서는 야곱이 다른 사람을 통해 자기 자신 속에 있는 가장 가증한 것을 볼 수 있도록 하셨다. 하나님께서는 지금도 이 방법을 쓰고 계신다. 이 기간 내내 야곱은 거짓과 속임을 당하며 지냈다. 잔재주 싸움에서 그는 밀고 밀리는 각축전을 벌였다. 그러나 결국 그가 변화된 것은 바로 이 고된 훈련 덕택이었다.

오늘날 우리의 마음에 맞지 않는 가정 환경이나 회사 조건이나 뜻이 맞지 않는 동료에 대해 이와 유사하게 설명할 수 있지 않겠는가? 우리에게 선택권이 있다면, 우리는 언제나 즐거운 생활 조건과 뜻이 맞는 사람들을 선택할 것이다. 하나님께서는 영원한 유익이 된다면 현재의 고통을 아끼지 않으신다. 하나님의 사랑은 강하고 신실하시며, 우리가 연약할 때, 그대로 두시는 사랑이 아님을 우리는 감사해야만 한다. 우리가 판단해 볼 때, 만일 야곱이 훌륭하고 온당한 사람에게 붙여졌다면 그것은 야곱에게 얼마나 끔찍한 재난이 되었겠는가? 우리는 "훌륭한 사람들"의 영향력과 그들이 우리를 위해 하는 일에 대해 대단히 과대평가를 한다. 대개 그 반대 종류의 사람들이 우리에게 훨씬 더 중요하다.

이러한 경험을 하는 동안 하나님께서는 자기 자녀와 늘 함께하시며 그 가운데서 그를 붙들어 주셨다. 하나님께서는 라반을 금하셔서 그를 해치지 못하게 하셨다(창31:7, 24, 29). 하나님께서는 우리의 "라반"도 우리를 해치지 못하게 하신다. 만일 라반이 자기 뜻대로 했더라면, 야곱은 빈털털이가 되었을 것이다. 그러나 하나님께서 야곱이 부지런히 일한 대가를 받도록 해 주셨다.하나님께서 해방시켜 주실 때까지 야곱이 이 호된 훈련으로부터 도망치지 않은 것은 그의 성품의 위대한 힘을 보여 주었다고 말할 수 있다. 우리는 좋지 않은 환경에 안달을 하며 그것을 면하고자 애를 쓰지만, 우리가 하나님의 훈련 중에 지름길을 택하고자 한다면 대단한 손실을 보게 된다. 하나님께서는 결코 어려운 기간을 필요이상 허락지 않으심을 확신해야 한다. 우리가 까다로운 사람들과 삶의 어려운 일들에 대해 바르게 반응할 때, 우리의 인격이 온전해지고 경험이 풍부해진다는 교훈을 주다. 우리는 결코 하나님의 훈련을 거부해서는 안된다.

아버지를 만나기 위해 집으로 돌아오면서 야곱은 에서가 사백 명의 부하를 거느리고 그를 맞으러 온다는 이야기를 들었다(창 32:6, 7). 죄의식으로 인한 두려움이 그를 사로잡았다. 에서의 나타남은, 과거의 죄는 항상 우리에게 심판으로 나타난다는 원리를 보여주는 것이라 볼 수 있다. 이제 야곱의 죄는 죄를 범했을 때보다 더 무섭게 보인다. 야곱은 하나님께 부르짖으며 보호해 주신다는 그분의 약속을 주장하는 대신에(창 28:15), 겁먹은 기도를 한 후 육신적인 방법을 의지했다. 그는 아직도 이전과 같은 기교를 가지고 어려운 상황을 벗어나기 위해 음모를 꾸미려하였다.

이번에 그의 기교는 거짓말보다는 상대방을 달래는 것이었다. 그는 형을 달래기 위해 주의하여 잘 준비한 선물로 가축떼를 앞세워 출발시킨다. "야곱은 홀로 남았더니 어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름하다가"(창 32:24).

이것은 한 사람 역사의 전환기를 이루는 결정적인 밤이었다. 씨름을 시작한 것은 야곱이 아니고 하나님이었지만, 야곱은 놀랄 만한 저항력을 가지고 있었다. 그는 아직도 자기가 자기 삶을 혼자의 힘으로 살아가며 무사히 어려움을 넘길 능력이 있다고 생각하고 있었다. 여태까지 그는 항상 그래 왔다. 그러나 하늘의 씨름꾼의 끈기있는 압박이 계속되었다. 축복하시고자 하는 하나님을 저항한다는 것은 심각한 일이다!

야곱은 강한 씨름꾼이었다. 그러나 이제 그는 패배를 당하고 말았다. 수단에 대해 말하자면, 그는 양심적이지 못했으나, 여태까지 판결은 언제나 그의 편이었다. 이제 그는 새로운 상대와 맞붙어 싸우게 되었다. 하나님은 야곱이 굴복하려 들지 않자 그를 평생동안 다리를 절게 만들었다(창 32:25, 26). 이 싸움은 야곱에게 영원한 표식을 남겼다. 왜 씨름꾼(하나님)은 더 일찍 이렇게 하시지 않으셨을까? 그것은 야곱이 자발적으로 먼저 항복하기를 원하셨기 때문이었다. 더 이상 저항할 힘이 없어지자 야곱은 그의 상대를 붙잡고 외쳤다.

"당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다."

하나님께서 오랜 세월 동안 그가 이르기를 원하셨던 바로 그 지점은 아니지만 야곱은 드디어 하나님께서 내내 준비해 오셨던 위치에 이르도록 자신을 조종하는데에 성공했다! 홀로 싸우다 실패한 것을 통해서 야곱은 승리했던 때보다도 더 많은 것을 얻었다.

제임스 맥콩키(James H. McConkey)씨는 그의 의사 친구와 함께 나누었던 대화에 대해 이야기한다.

"박사님, 하나님께서 야곱의 환도뼈를 치신 의미는 무엇입니까?"

그가 대답했다.

"환도뼈는 인체에서 가장 강한 부분입니다. 말이 똑바로 잡아당겨도 사지를 떼어 낼수는 없습니다. 환도뼈를 휘게 했을 때만 떼어 낼 수 있지요."

그러므로 순식간에 야곱은 몸의 중심을 잃고 다리를 절게 되었다. 충만한 축복을 받기 위해서는 자기 중심적인 삶이 끝나야만 했다. 이것은 일반적으로 적용할 수있는 영적인 원리이다.

이 사건에는 또 다른 중요한 요소가 있다. 그는 그의 삶의 죄와 수치를 직면해야 했다. 그의 이름이 마치 맷돌처럼 그의 목에 걸려 있었다. 사기꾼, 협잡꾼, 야바위꾼... 그는 그것을 벗어날 수 있겠는가?

"네 이름이 무엇이냐"(창 32:27).

하나님께서 그에게 물으셨다. 회개하며 그가 대답했다. "야곱이니이다" 찬탈자 사기꾼! 이 한 마디 말 속에 실패하는 생애의 본질이 집약되어 있다. 하나님 앞에 자신을 드리는 근거가 된 이 고백을 한 뒤 그는 축복의 길에 서게 되었다. 그가 더 큰 축복의 언약을 받은 것도 브니엘에서였다.

"네 이름을 다시는 야곱이라 부를 것이 아니요 이스라엘이라 부를 것이니 이는 네가 하나님과 사람으로 더불어 겨루어 이기었음이니라."

그러나 그는 이긴 것이 아니라 항복하지 않았던가? 그는 항복함으로 이겼던 것이다. 하나님께서는 그의 성품의 완악함을 깨뜨리시는 데 성공하셨다.

"천사와 힘을 겨루어 이기고 울며 그에게 간구하였으며"(호 12:4).

당신이 침묵하셔도 소용이 없으며,

내 환도를 치셔도 소용이 없습니다.

모든 뼈가 위골된다 하여도

당신을 내 품에서 놓지 않으리.

씨름을 하며 나는 당신을 가지 못하게 하리이다.

당신의 이름을 알며,

당신이 누구신 줄을 알 때까지.

세 번째, 세겜에서의 사건이 뒤따른다.

하나님께서 자비하시게도 야곱의 옛 이름과 옛 수치를 제거해 주셨으므로, 야곱은 물론 그의 새 이름에 맞게 살 것이다. 그러나 그렇지 않았다. 그의 타고난 의심과 술책은 여간해서는 없어지기 어려웠다. 에서에 대한 두려움으로, 그는 다시 한 번 그의 형을 속이고, 집으로 돌아가지 않고 세겜을 향하여 장막을 쳤다(창 33:13-18). 소돔에서 유사한 어리석은 행동을 했던 그의 친척 롯처럼 그는 그의 거짓과 불신앙에 대해 값비싼 값을 치루었다(창 34:30). 그가 하나님을 신뢰하는 대신에 술책을 써서 곤궁을 벗어나려 했기 때문에, 비극이 그의 가족을 삼켜 버리게 되었다. 뒤따르는 이야기는 강간과 살인과 두려움의 이야기이다. 야곱은 서원을 깨뜨리고 헌신을 망각한 것이 어떠한 대가를 치르는지 깨닫게 되었다.

하나님께서 그를 처음 만나 주신 지 삼십 년이 흘렀다. 그의 행동을 볼 때 그처럼 완악한 사람을 하나님께서 버리시는 것이 마땅하였을 것이다. 다행히도 하나님은 사람이 아니시며 하나님의 사랑에는 변덕이 없으시다. 하나님께서는 그에게 다시 한번 나타나셔서 야곱에게 확신을 주시려 하셨다.

"하나님이 야곱에게 이르시되 일어나 벧엘로 올라가서 거기 거하며 네가 네 형에서의 낯을 피하여 도망하던 때에 네게 나타났던 하나님께 거기서 단을 쌓으라 하신지라"(창 35:1).

네 번째, 두 번째 벧엘의 사건이 그의 생애의 전환점이 되었다.

드디어 사랑의 아버지의 인내하시는 징계가 그 목적을 달성했다. 야곱은 우물쭈물하지 않았다. 그는 즉시 가족들을 서둘러 모아 벧엘로 올라갔다. 그는 하나님의 보호 아래 여행을 했다.

"하나님이 그 사면 고을들로 크게 두려워하게 하신고로 야곱의 아들들을 추격하는 자가 없었더라"(창 35:5).

부끄럽게도 그가 무시했었던 그 하나님께서 그의 죄의 대가가 그를 덮치는 것을 막아 주셨다. 벧엘에 도착했을 때, 하나님께서 그 곳에서 그를 기다리고 계시는 것을 발견했다.

"야곱이 밧단아람에서 돌아오매 하나님이 다시 야곱에게 나타나사 그에게 복을 주시고"(창 35:9).

하나님께서는 섭리 가운데 축복하시는 일에 결코 낙심이 없으시며 자녀들의 고집을 꺾을 수 있는 끝없는 자원을 가지고 계시다.

다시 한 번 야곱은 그가 완고해서 방해했었던 말씀이 성취되는 것을 들었다.

"네 이름을 다시는 야곱이라 부르지 않겠고 이스라엘이 네 이름이 되리라 하시고 그가 그의 이름을 이스라엘이라 부르시고"(창 35:10).

이제 야곱은 그의 새 이름의 특권에 합당하게 살았고 다시는 술책을 꾸미고 사기를 하는 옛날의 생활로 되돌아가지 않았다. 하나님의 훈련은 효력이 있어서 벌레와 같은 야곱이 아브라함과 모세와 나란히 함께 믿음의 사람들의 대열에 끼게 되는 길을 발견하게 되었다(히 11:21).

"죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니"(롬 5:20).

이 세대나 다른 세대나 사람들 사이의 근본적인 차이는 없다.

단지 시험의 사건이 다를 뿐이다. 대부분 사람들이 자부심, 야심, 돈, 이성 문제(異性問題), 그들의 이상(理想)에 다다르지 못하는 등 시험을 당하여 실패한 경험이 있을 것이다. 종종 옛날과 똑같은 죄가 되살아나 힘을 발하여 그들을 쓰러뜨린다. 똑같은 비극적인 성격의 결함이 일생 동안 마치 경찰견처럼 그들을 뒤쫓는다. 잇따른 패배로 인해 소망이 마비되고 만다.

이런 사람들에게 마귀는 미래가 과거보다 결코 더 나아질 수 없을 것이라는 절망의 메시지를 가져다 준다. 그러나 이 대표적인 야곱의 생애를 통해서, 하나님께서는 회복의 복음을 말씀하고 계시다. 유전의 법칙이 최고의 법칙이 아니다. 심리학의 법칙이 인간을 지으신 하나님을 부정할 수 없다. 야곱의 하나님은 실패하고 또 실패하는 그리스도인에게 계속 기회를 주시는 뛰어난 하나님이시다. 두번째-혹은 스물 두 번째-기회가 반드시 과거의 실패로 인한 현재의 결과를 면할 수 있는 것은 아니지만 심지어 그 실패조차도 새로운 승리를 위한 디딤돌이 될 수가 있다. 하나님께서는 어느 것도 낭비하시는 일이 없으시다. 심지어 실패조차도, 중요한 교육적 가치를 지닐 수 있다.

야곱에 대한 최상의 교훈은 어떠한 실패라도 종국적인 것이 될 수 없다는 것이다.

야곱의 하나님은 어떤 기질, 어떤 성품을 가진 사람에게도 희망을 가지신다. 어떠한 과거의 실패도 그 사람의 가능성을 제거하지는 못한다. 하나님께서는 사람을 구원하시고 붙드시고 나면, 그를 축복하시겠다는 한 가지 목적을 가지고 실망이 없이 끝까지 그를 추적하신다. 그분은 우리 모두 안에 있는 야곱을 처리하시기 위해 끊임없이 역사하시고 계신다. 하나님께서 베드로를 실패했다고 물리치셨더라면, 오순절의 위대한 설교사가 있을 수 없었을 것이다. 하나님께서는 우리를 쓰레기더미에서 들으셔서 그 실패를 통해 더 광범위하고 열매 맺는 사역을 창조하심으로써 마귀에게 역습을 가하신다. 아무리 연약하고 흔들릴지라도, 하나님께서는 언제나 우리의 믿음을 귀히 보신다.

요셉-보좌에 오른 노예

요셉의 생애를 통해 모든 단계마다 우리는 하나님의 은혜에 대한 놀라운 교훈을 배울 수 있다. 그는 역경 가운데서 자신의 하나님을 의뢰하고 그의 때를 기다렸다. 순조로울 때에도 하나님을 의지하여 그의 은혜가 족한 것을 깨달았다. 이같은 조화있는 생활은 계속되었다. 그의 마음은 지위가 낮아졌다고 시험당하지 않았으며, 높아졌다고 교만해지지 않았다. 주님께서 자기 종들을 중요한 지위로 높이신 것은 그들이 훈련을 통해 준비되었을 때였다. 자존심과 자족하는 마음이 상처입을 때에, 신자는 하나님의 능력이 자신을 겸손케 하시고, 순전하게 하고 충성되게 하심을 알아야 한다. 만사가 하나님의 은혜만큼 좋은 학교가 없기 때문이다.

-그리피스 토마스(W. H. Griffith Thomas)

그 당시 가장 뛰어났던 국가의 국무총리까지 올랐던 노예 소년의 이야기는 모든 사람의 심금을 울리는 흥미진진한 이야기이다. 이것은 하나님의 섭리에 대한 매혹적인 모자이크 그림과도 같다. 이 위대한 이야기의 모든 요소는 지금도 현존한다. 젊음과 아름다움, 야망과 유혹, 질투와 증오, 고난과 눈물, 용서와 관용, 요셉은 유일하게 거의 흠이 없는 사람이었다. 역경과 번영이 번갈아 교차된 것은 그의 인격의 탁월함과 숨겨진 힘을 증대시켰다. 그는 상류 가정의 특권과 그를 편애하여 형들의 미움을 사게 했던 지나치게 관대한 아버지의 결점을 경험했다.

현대 심리학은 어린이들이 유전과 환경에 얼마나 깊이 영향을 받는가를 보여주고 있다. 요셉의 어린 시절은 결코 보호받는 보금자리 생활이 못되었다. 그는 야곱이 라반을 섬기던 때의 말기에 태어났기 때문에, 야곱이 도주할 때에 함께 있었다. 외갓집 라반의 추격으로 인한 충격과, 에서 백부가 사백 명의 부하를 거느리고 왔던 일과 아버지가 신비스런 씨름꾼(하나님)과 밤중에 만난 후 돌아오신 일과, 세겜에서의 더럽고 무서운 경험들은 모두 여린 그의 마음에 깊이 영향을 끼쳤을 것이다. 가족 안에서도 일부다처제로 인한 가정 불화로 말미암아 오는 씁쓸함과 질투들을 경험했을 것이다. 갑작스럽게 밀어닥친 달갑지 않은 죽음까지도 느꼈을 것이다.

그는 젊은 청년들 중에서 가장 매력적인 사람이었다.

"요셉은 용모가 준수하고 아담하였더라"(창 39:6).

사랑하는 아내가 낳은 아들에 대한 아버지의 편애가 "채색 옷"(창 37:3)에 잘 나타나 있다. 이것은 누덕누덕 기운 옷이 아니고 그 당시 귀족들이 입었던 테두리에 채색으로 장식을 한 긴 코트였다. 이것은 편애의 표시였기 때문에 그의 형들의 시기심을 더욱 조장시키는 것이었다.

그가 효도하는 마음으로 형들의 잘못을 있는 그대로 아버지께 고한 것은 그에 대한 형들의 반감에 더욱더 불을 붙이게 하였다. 그러나 그가 경솔하게도 장래에 자기가 위대해지며 높은 자리에 오르게 될 것이라는 꿈을 가족들에게 이야기함으로 그에 대한 미움이 절정에 이르게 된다. 이것이 최후의 일격이 되었다. 심한 시기심이 사악한 증오심이 되어 죽일 음모를 꾸민다.

"네가 참으로 우리의 왕이 되겠느냐 참으로 우리를 다스리게 되겠느냐"(창 37:8).

그가 자기 자신의 운명을 결정짓고 말았다.

시험의 역경

시련과 유혹은 하나님과 사단이 모두 개입된 일이며, 하나님의 사람은 하나님과 사단에게서 그것들을 받게 된다. 사단의 목적은 우리를 망치고자 하는 것이며, 하나님의 목적은 우리를 거룩케 하고자 하시는 것이다. 모울(Moule)감독은 헬라어와 히브리어에는 이 두 단어의 차이를 분명하게 구별해 주는 말이 있다고 이야기했다. 시련은 "금을 찌끼와 분리시키고자 시험하는 것"이다. 이것은 언제나 좋은 의미에서 사용되며, 하나님으로부터 온 시험과 시련을 나타낸다. 유혹은 "약점을 찾아 이용하려고 시험하는 것"이다. 그 목적은 보통 악한 것이다. 요셉의 이야기 전체 가운데서 이 두 가지가 동시적으로 충돌하며 얽히어 있는 것을 볼 수 있다. 그의 영혼이 강인해진 것은 그러한 것들을 겪은 결과였다. 한 생애가 위대해진 것은 쇠사슬에 매이는 경험 후이다(시 105:18).

요셉의 형들은 좋지 않은 경험이 있었던 세겜 근처에서 가축을 치고 있었다. 이 세겜은 그들이 아버지의 이름을 "그 땅 사람들에게 냄새를 내게 했던"(창 34:30) 곳이었다. 야곱은 이 위험한 지역에 있는 그들이 염려가 되어 요셉을 보내 그들이 잘 있는지 여부를 알고자 했다. 이 심부름이 마침내 아버지의 사랑과 영향력이 전혀 미치지 못하는 감옥에 갇히게 되는 전기를 마련해 주었다. 처음에 그는 구덩이에 던져져서 배고프고 소망이 없는 가운데 고통하는 체험을 했다. 그리고는 웅덩이에서 건져졌을 때 희망이 비치다가 미디안 상인들에게 팔리웠을 때, 희망은 깨어져버렸다. 그는 족쇄를 채운 노예들의 긴 대열에 끼게 되었다. 그러나 비극처럼 보이는 이 사건을 통치하시는 하나님의 사랑의 섭리가 있었다.

모든 것은 하나님으로 말미암았으며, 또 그렇게 되리라.

그리고 하나님은 선하시도다!

이것이 우리를 만족케 하는도다.

어린 아이마냥 그분의 뜻을 신뢰하여 안식하는도다.

그분은 당신의 위대한 목적을 향해 조정하시나니,

악에게 결코 좌절되시는 일이 없으시도다.

-위티어(Whittier)

그가 애굽의 왕 바로의 신하 시위대장에게 팔리운 것은 다름아닌 꿈에도 생각지 않던 높은 자리로 오르게 되는 계기가 되었다. 그는 이제 화려하고 사치스러운, 아름다운 궁전에서 살게 되었다. 하나님의 은혜와 요셉의 완전함은 그를 곧 주인의 집에서 신임을 받는 높은 지위를 얻게 했다.

"그 주인이 여호와께서 그와 함께 하심을 보며... 그가 요셉에게 자기 집과 그 모든 소유물들을 주관하게... "(창 39:3, 5).

이것은 승진이었으나, 그는 아직도 노예를 다스리는 노예에 불과했다. 보디발은 그에게 다른 노예와는 다른 점이 있다는 것을 분명히 알았다. 그것은 하나님과 동행하는 것이 두드러진 표식으로 나타났기 때문이다.

유혹의 시험

성적인 매력은 아마도 인간의 모든 유혹 중 가장 좋은 올무가 될 것이다. 이것은 시험인 동시에 유혹이다. 이것은 사람을 세우기도 하고 파괴시키기도 한다. 스물 일곱의 나이에, 요셉은 청년의 정력이 왕성한 때였다. 갑자기 그는 정절을 지키기가 대단히 어렵고 쉽사리 도덕적으로 방종할 수 있는 환경에 이르게 되었다. 대단히 미묘하지만 격렬한 유혹에 빠질 수밖에 없는 자신을 발견하게 되었다. 만사가 죄를 쉽게 지을 수 있도록 조장해 주고 있는 것같고 저항하는 것은 불가능한 듯이 보였다. 그는 가정과 성결을 지킬 수 있는 생활에서 멀리 떠나 부패된 사회에서 노예 생활을 하고 있었다.

도덕성을 잃어버린 보디발의 아내는 용모가 준수하고 지혜로운 청년에게 매혹되어 그를 유혹하기 위해 그녀의 온갖 수단을 다 동원했다. 죄에 포로된 그녀는 대단한 죄의 수법으로 또 다른 사람을 죄악 가운데 끌어들이기로 작정했다. 표정과 말과 행동으로, 그녀는 끈기있게 그의 정욕을 공격했다.

전혀 예기치 않을 때에 유혹은 매우 강한 힘을 발휘한다.

유혹은 전혀 예기치 않은 때에 왔다. 모든 일이 다 잘 되어가고, 그에 대한 주인의 신뢰가 절정에 달했을 때였다. 그 전에는 장래에 대한 가망성이 그리 밝지 않았었다. 유혹은 가장 예기치 않았던 곳으로부터 왔다. 애굽의 여자들은 대단히 자유분방한 편이였는데 특히 도덕적인 문제에 있어서 그러했다.

그의 주인의 아내가 추파를 던진다는 것을 느끼게 된다면 그도 감정의 흥분과 돌연한 격정을 느낄 것임이 틀림없으리라. 그는 그의 일생에 가장 큰 유혹을 당하게 될 것은 꿈에도 알지 못하고, 평상시처럼 집에 시무하러 들어 갔었다. 그에게는 그러한 충격에 대비할 시간적 여유가 없었다. 유혹은 사람을 공격할 때 방어복을 입을 때까지 기다려 주지 않는다. 그것은 마치 번개가 치는 것처럼 그 경로가 불규칙하며 그 사건의 발생을 누구도 예기치 못한다.

유혹은 날마다 계속되었기 때문에 더 저항하기 어려웠다.

"여인이 날마다 요셉에게 청하였으나"(창 39:10).

만일 첫 번째 유혹이 갑작스럽게 충격적으로 오는 것이라고 한다면, 두 번째, 세번째, 네 번째는 마음이 녹아져 굴복하게 될 가능성이 점점 커지기 쉽다. 유혹이 지속되면 저항도 쉽사리 없어질 수 있다. 그러나 요셉은 끝까지 자기 마음의 즐거움을 인하여 하나님께 득죄하는 그 어떤 죄악도 용납할 수 없었다(창 39:9). 오늘날 새로운 도덕을 내세우는 사람들처럼 그 당시의 대부분의 사람들도 요셉의 거절을 비웃었을 것이다. 청년들은 누구나 다 젊은 열기에 난봉을 피울 수 있는 것이 아닌가! 그가 굴복한다고 해서 누가 알 것인가? 요셉에게는 적은 죄가 아니라 "큰 악"이었다. 큰 악에 대한 두려움이 그가 유혹에 빠지는 것을 막았다. 그녀의 계속적인 유혹은 그를 항복시키지 못하고 오히려 그의 저항을 더 강하게 해 주었다.

맹렬한 유혹의 또 다른 요소는 좋은 기회였다.

"그 집 사람은 하나도 거기 없었더라"(창 39:11).

마귀는 불화살을 던지기에 가장 좋은 때를 포착한다. 다른 때는 들킬 위험이 있었지만, 지금은 아무도 방해하는 자가 없다. 아무도 알 수가 없다.

이것은 요셉이 주인의 아내의 눈에 들 수 있는 좋은 시기인지도 모른다.

여기 그가 하인의 자리에서 높아질 수 있는 좋은 기회가 있다. 그러나 그는 단호하게 세상적인 이익에 눈을 감고 그의 도덕적인 기중을 고수했다.

"내가 어찌 하나님께 득죄하리이까"

하나님 앞에 바로 서기를 원하는 그의 열망이 마음 속에 회오리치는 폭풍 가운데 보루가 되었다. 하나님의 사랑은 언제나 편의에 따라 움직이지 않고 원리를 따라 움직인다. 요셉은 순결을 지키기 위해 대단한 대가를 치루어야 했다. 그러나 하나님께서 충분히 보상해 주셨다.

유혹과 그 승리에 대한 이 고전적인 사건은 특히 성적인 죄에 대한 문제에 있어서 중요한 교훈을 가르쳐 주고 있다.

욕망은 나쁜 것이 아니며, 유혹이 죄는 아니다-그렇지 않다면 시험을 많이 받으신 주님께서는 죄인이 될 것이다. 그분도 "모든 일에 우리와 한결같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으"(히 4:15)시지 않은가? 유혹이 죄가 되는 것은 우리가 합법적인 욕망을 비합법적인 방법으로나 지나치게 과도하게 만족시키고자 할 때이다. 하나님께서는 분명하게 제한을 두셨다. 이 한계를 넘는 것이 죄이며 비행과 형벌을 초래한다.

스스로 유혹 속으로 걸어들어 가는 것은 하나님의 도움을 요구할 권리를 상실하게 한다. 요셉에게 유혹이 온 것은 일상적인 시무를 하는 중이었으므로 그는 필요한 때에 하나님의 도우심을 구할 수 있었다.

"요셉이 시무하러 그 집에 들어갔더니"(창 39:11).

그는 그의 직무를 수행하기에 필요한 때 외에는 주인의 아내와 함께 있지 않도록 주의하였다.

그는 유혹이 있는 곳에서 도망쳐 나옴으로써 결국 승리를 했다.

"요셉이 자기 옷을 그 손에 버리고 도망하여 나가매"(창 39:12).

정욕의 불길이 너무나 뜨거워 도망치는 것만이 "깨끗한 발이 되고 하나님의 길"일 때가 있을 것이다. 도덕적으로 안전하지 않다면 차라리 보디발의 집과 같이 유혹이 있는 곳에서 나오는 것이 훨씬 낫다. 머무적거리며 유혹과 장난을 치면 결국은 타락하게 되고 만다. 상상과 의지의 싸움에서는, 언제나 상상이 이기기 때문이다. "뱀과 장난치지 말고, 뱀을 죽이라"는 충고를 받아들여야 한다.

요셉과 다윗

똑같은 유혹이었지만 요셉과 다윗의 각기 반응은 참으로 교훈적이다. 다윗은 이미 지은 죄로 인해 마음이 약해졌다. 하나님의 명령과는 반대로, 다윗은 많은 아내를 취했다. 이것은 하나님의 명령에 대한 불순종을 뜻하였다. 그가 유혹을 받은 때는 대단한 번영과 성공을 거둔 후였다. 성공이 죄는 아니지만, 성공이 깊은 시험을 가져왔다. 번영할 때가 어려울 때보다 자제하기가 더 힘들다.

게으르고 나태할 때 다윗에게 유혹이 왔다.

"왕들이 출전할 때가 되매... 다윗은 예루살렘에 그대로 있으니라"

이것은 이전과는 다른 다윗의 모습이었다(삼하 11:1, 2).

"저녁 때에 다윗이 그 침상에서 일어나... 그곳에서 보니 한 여인이 목욕을 하는데."

그의 평소 낮잠이 지나치게 길었다. 사치와 게으름은 쉽게, 육욕으로 발전한다. 확실히 다윗은 자기 행동에 대해 쉽게 합리화시킬 수 있었다. 왕이 자기 궁궐 지붕 위를 걸을 수 없단 말인가? 그도 이제는 좀 쉬기도 하며 조용한 생활을 즐길 권리가 있지 않는가? 물론 그가 주위의 정원들을 바라볼 수 있는 것이다. 다윗은 유혹에 빠질 만한 상태에 있었고, 유혹은 꿍심을 품은 여자로부터 왔다.

요셉이 다윗이 실패한 곳에서 승리할 수 있었던 것은, 하나님과 동행하며 직무 중이었기 때문이다. 다윗이 유혹에 굴복하게 된 것은 그가 자신을 위해 살고 있었고 하나님과 떨어져 있었기 때문이었다. 참으로 그는 순간적인 만족을 누렸으나 평생동안 자책을 당해야 했다.

풍성하게 누릴 수 있는

잘 정돈된 사랑의 신성함이여!

불법적인 방황을 결코 시도하지 않으리.

폭로될 염려가 없다 하여도.

나는 죄 짓는 것을 포기하며,

감추는 모험을 하지 않으리.

오-죄악은 마음 속 양심을 굳어지게 하는도다.

-번즈(Burns)

승리의 요인

요셉의 승리를 분석해 보면 네 가지 중요한 요인을 발견할 수 있다.

그는 주인에 대한 기막힌 충성심보다 하나님에 대한 충성심이 더 앞서 있었기 때문에 굳건할 수 있었다.

"주인이 아무것도 내게 금하지 아니하였어도 금한 것은 당신 뿐이니 당신은 자기 아내임이라 그런즉 내가 어찌... 하나님께 득죄하리이까"(창 39:8, 9).

그에게는 인간에 대한 범죄보다도 하나님께 대한 죄가 훨씬 더 심각한 것이었다. 그에게 있어서 죄는 무엇보다도 하나님을 거스리는 것이었다.

그는 죄를 충격적인 것으로 여겼었다.

어떤 이들은 죄를 "약간 방종하는 것"으로 여긴다. 그는 죄를 "큰 악"이라고 보았다. "죄에 대해 가장 안전한 것은 우리가 죄를 충격적인 것으로 볼 때이다"라고 블래ㅇ로크(E. M. Blaiklok) 박사가 이야기했다.

그는 늘 준비되어 있었기 때문에 갑작스런 유혹의 공격 속에서 안전할 수 있었다.

유혹이 왔을 때, 그는 동요가 없는 하나님과의 교제 가운제 행하고 있었다. 신약적인 용어로 말하자면 그는 성령을 좇아 행하고 있었으므로 육체의 욕심을 이루지 않았다(갈 5:16).

그의 마음은, 다윗처럼 타락에 굴복치 않았다. 굴복한다는 것은 생각할 수도 없는 일이었다.

순결에 대한 보상

인생을 피상적으로 보고, 생각하는 사람들은 요셉의 기막힌 도덕적 승리가 하나님의 은총과 그의 인정을 받는 보상이 따를 것으로 속단할 수 있을 것이다. 그러나 그 대신에 더 심한 불행이 뒤따르게 되었다.

이 세상에 사랑이 변하여 된

증오처럼 격렬한 분노가 없으며,

여자의 경멸처럼 맹렬한 것이 없다.

보디발의 아내의 분노는 오뉴월 서릿발처럼 변하였다. 그녀는 남편에게 꾸며낸 거짓말로 요셉을 증오하였다. 요셉은 즉시 감옥에 던져졌다. 그의 짧은 생애 가운데 얼마나 많은 비극들이 밀려 왔는가! 그는 "이제 내 꿈은 어떻게 되는것인가? 경건하게 사는 보상이 참으로 이런 것인가?" 하고 의문을 가졌을는지도 모른다.

보디발처럼 전옥은 죄수 중에 비범한 인물이 있음을 곧 발견하게 되었다.

"여호와께서 요셉과 함께 하시고 그에게 인자를 더하사 전옥에게 은혜를 받게하시며 전옥이 옥중의 죄수를 다 요셉의 손에 맡기므로"(창 39:20-23).

인물은 드러나게 되고 하나님의 은혜는 숨겨질 수 없는 것이다. 그는 "하나님의 신에 감동한 사람"(창 41:38)이었기 때문에, 역경에 대해 마음상해 하는 것이 아니라 순종하는 마음으로 받아들였고, 역경들이 그를 부드럽게 하며 고귀한 사람으로 만들어 주었다.

그가 관원의 꿈을 바로 해석해 주었을 때, 석방되리라는 희망이 드높아졌었지만, 그 꿈은 다시 한 번 산산이 부수어지고 말았다. 관원의 배은망덕을 인해 그는 2년간 고통스러운 세월을 보내었다. 하나님께서는 동정도 없으시고 무관심하신 듯 보였다. 다시 한 번 꿈이 그의 생애에서 중요한 역할을 했다. 바로의 꿈이 관원의 어렴풋한 기억을 일깨워 주었다. 요셉은 왕의 앞에 불려 나갔다. 지난 13년 간의 점점 더 심해졌던 역경은 바로 이 순간을 위해 그를 준비시켜 온 것이다. 그가 하나님께서 주신 지혜로 꿈을 해석하며 왕에게 행할 바를 충고하자 이방의 왕이 이야기한다.

"이와 같이 하나님의 신이 감동한 사람을 우리가 어찌 얻을 수 있으리요"(창 41:38).

요셉은 자신이 하나님의 신에 감동되었다고 광고할 필요가 없었다.

승진의 시험

"바로가 요셉에게 이르되... 너는 내 집을 처리하라 내 백성이 다 네 명을 복종하리니 나는 너보다 높음이 보좌뿐이니라... 바로가 그로 애굽 전국을 총리하게 하였더라"(창 41:39-43).

왕이 그에게 인장 반지를 준 것은 그에게 법적인 권한을 준 것을 의미한다. 세마포 옷은 귀족들만 입을 수 있는 옷이었다. 그는 보디발의 아내에게 옷을 벗기웠으나 이제 왕족들의 옷을 입는 권리를 얻었다. 금사슬은 아마도 지위를 탐내는 사람들에게 주는 것일 것이다. 불과 삼십 세의 나이에, 요셉은 그가 올라갈 수 있는 최고의 지위에 올랐다. 그는 경건이 어떤 보상을 해 주는지를 깨달았다.

모든 사람은 성공의 때를 잘 유지하지 못한다.

갑자기 높아지면 교만해져, 타락하는 일이 종종 있다. 요셉은 모든 시험 중에서 가장 지키기 힘든 성공을 잘 유지시킬 수 있을 것인가? 그는 비록 어린 청년이었지만, 극심한 시험을 통과한 믿음을 가진 사람만이 간직할 수 있는 성숙과 평정과 견고함을 소유하고 있었다. 그는 한 걸음으로 그 당시 세상에서 가장 큰 책임을 맡는 높은 지위에 오르게 되었어도, 그의 도덕적 영적 마음의 평정 상태에는 동요가 없었다. 숨겨진 세월 동안의 훈련들이 헛되지 않았다. 그는 이전에 여자의 유혹을 물리쳤던 때와 같은 완전함으로 교만과 거만의 인간 천부의 유혹을 물리쳤다. 이제 싸워야할 죄가 있다면 좀 미묘하나, 덜 충동적이지만 자기를 높여 주신 하나님을 거스릴 죄의 요소가 아직 있는 것이다. 불명예스럽고, 노예였던 그에게 명예, 권위, 영향력이 내려졌다. 그는 애굽 성전의 대제사장의 딸을 신부로 얻었으나, 하나님께 대한 철저한 충성심을 결코 내버리지 않았다.

이제 드디어 요셉은 하나님의 감추어졌던 계획이 펼쳐지는 것을 놀라운 눈으로 볼수 있었다. 하나님의 섭리의 사슬이 분명하게 드러났다. 그가 감금되었던 것은 그가 세상적으로 출세하기 위한 중요한 단계였다. 그의 쓰디쓴 경험들이 그가 애굽의 강한 사람들 속에서 자신의 천성을 지킬 수 있도록 그를 강건케 해 주는 역할을 했다. 그는 더 이상 편애하는 아버지의 유약한 응석받이가 아니었다. 그의 심장은 환란의 불 속에서 연단되었다. 그는 이제 책임이 막중한 직책에 필요한 힘을 소유하고 있었다.

우리 삶 뒤에는 하늘의 직공(織工)이 계셔서

그 놀라운 뜻을 이루어 가시도다.

우리의 삶을 그 지혜로운 손에 온전히 맡기며,

완전하신 솜씨를 의지하노라.

그분의 계획이 신비에 싸여

우리의 근시안에는 희미해 보여도

우리는 그것을 알고자 아니하며

삶의 한 올 한 올을 그분께 맡기리라

-머레이(C. Murray).

탁월한 사업적인 예리함과 조직력을 가지고 요셉은 애굽에 번진 기근의 위기를 성공적으로 처리했다. 요셉이 정권을 잡았을 때, 애굽의 군주정치는 비교적 약했었다. 기근 후에 오히려 바로가 온 땅을 소유하게 되었다. 요셉은 지대한 영향력을 토지 개혁을 단행하여 지대, 땅의 소유자들을 군주 정치의 소작인으로 만들었다(창 47:20).

기근은 애굽 주변의 나라들까지 퍼져 각 처로부터 사람들이 곡식을 사러 요셉에게로 왔다. 하나님의 섭리 가운데 그는 애굽만 구했을 뿐 아니라 히브리 국가를 포함해서 많은 나라를 구하게 되었다.

요셉의 형들이 곡식을 사기 위해 애굽에 왔을 때 요셉이 자신을 나타낸 것만큼 감동적이고 극적인 이야기가 드물다. 이제 중년이 된 형들을 본 지 이십 년이 흐른 뒤였다. 형들은 요셉을 알아 보지 못했으나, 요셉은 형들을 곧 알아 보았다. 형들이 요셉에게 절을 했을 때 어린 시절의 꿈이 얼마나 생생하게 기억되었을까! 비록 형들을 퉁명스럽게 대하며 무정하게 심문까지 하였지만, 사실은 그렇지 않았다. 그의 마음은 자신을 알리고 싶은 마음에 터질 지경이었다. 그러나 그는 먼저 그들이 하나님과 그에게 범한 죄를 회개하고 있는지를 알아야만 했다. 요셉의 모든 행동계획은 그들 자신의 양심을 일깨우고자 계획된 것이었고, 그 계획은 실패하지 않았다. 형들이 이전에는 자신들을 정탐하려고 한다고 요셉을 비난했었지만 이제는 요셉이 형들을 정탐하라고 문책한다. 형들은 요셉을 웅덩이에 던졌었지만, 이제는 요셉이 형들을 옥에 넣어 과거를 반성할 시간을 준다.

양심의 가책은 잠자리가 편치 못하였다. 감옥에 들어간 지 3일 후에 드디어 과거를 실토하게 되었다.

"우리가 아우의 일로 인하여 범죄하였도다 그가 우리에게 애걸할 때에 그 마음의 괴로움을 보고도 듣지 아니하였으므로 이 괴로움이 우리에게 임하도다"(창 42:21).

요셉의 목표가 성취되었다. 하나님께서 그들을 회개케 하셨고 이제 그가 용서를 베풀기에 적합했다(창 44:18-34).

문학적으로 가장 멋진 변론 중의 하나로 손꼽히는 유다의 감동적인 탄원과 자신이 대신 담보로 있겠다는 제안은 유다의 생각보다 훨씬 더 총리의 마음을 움직였다. 요셉이 자신의 신분을 밝히는 극적인 무대가 설정되었다(창 45:2-4). 대접받을 자격이 없는 형들을 아량있게 대한 데서 그의 인품을 가장 잘 볼 수 있다. 그는 잔인과 증오에 대해 사랑과 선의(善意)로 보답했다. 동양의 통치자들은 힘을 얻으면 자기를 해친 사람들을 보복하는 것이 관례였다. 야곱이 죽은 후에 요셉의 형들은 그들의 운명이 그렇게 될까 두려워했다(창 50:15). 요셉은 그들의 이러한 태도를 매우 슬퍼하며 그들을 안심시켰다.

"두려워 마소서 내가 하나님을 대신하리이까."

그의 태도는 복수심이 전혀 없는 사랑 깊은 근심의 태도였다.

"당신들은 두려워 마소서 내가 당신들과 당신들의 자녀를 기르리이다"(창 50:19-21).

자신이 높은 지위에 오르고 성공하게 된 것이 하나님의 은혜의 선물이었음을 이야기하는 가운데서 그의 참된 겸손을 찾아 볼 수 있다. 그는 호언장담하는 자력으로 출세한 사람이 아니었다.

"하나님께서 나를 번성하게 하셨나이다."

"하나님이 당신들의 생명을 구원하시려고 나를 당신들 앞서 보내셨나니."

"나를 이리로 보낸 자는 당신들이 아니요 하나님이시다."

"당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사."

"나로 온 애굽의 주를 삼으시며."

회상해 볼 때 하나님의 계획은 선명하고 완전했다.

베틀이 잠잠해질 때까지는

북의 실이 나르는 일을 마칠 때까지는

하나님께서는 도안을 펼쳐서

이유를 설명해 주시지 않으신다.

검은 실들은 금이나 은실만큼

숙련된 하늘 직조자의 손 안에서 필요한 것이다.

그가 계획하신 도안을 위하여.

오직 믿음의 눈만이 악의있는 인간의 행동 속에서 하나님의 자비로운 역사를 찾아낸다.

"나를 이리로 보낸 자는 당신들이 아니요 하나님이시라."

이것은 요셉의 놀라운 믿음의 선언이었다. 환란, 실망, 좌절은 종종 우리가 그것들이 우리 자신의 잘못으로 인한 것인지 혹은 다른 사람의 잘못으로 인한 것인지 의문을 품게 한다. 그것은 둘 다 아닐 수가 있다. 단지 우리 삶 가운데 하나님의 역사가 진행되는 것일 수 있다. 하나님께서는 그분의 때를 가지고 계신다. 우리 주님께서는 때가 될 때까지 인내를 가지고 기다리셨으며, 우리도 그렇게 해야만 한다. 요셉은 그의 시험을 성공적으로 통과했다. 역경으로 인해 비참해지지 않았으며 성공했다고 교만하지도 않았다.

하나님의 영예의 전당(God's Hall of Fame)의 자리에까지 이르게 했던 요셉의 믿음의 행위가 고작 자기 자신의 유골에 대한 명령이었다는 것은 얼핏 볼 때에 이상할지 모른다. 그의 믿음의 열매는 보디발의 집에서의 놀랄 만한 승리도 아니었고, 그의 광대한 정치적인 업적도 아닌 바로 이것이었다.

"믿음으로 요셉은 임종시에 이스라엘 자손들의 떠날 것을 말하고 또 자기 해골을 위하여 명하였으며"(히 11:22).

하나님의 심판 법정에서 참으로 중요한 것과 우리의 판단 사이에는 놀랍게도 정반대인 것이 있다.

창세기는 이상한 기록으로 끝을 맺고 있다.

"요셉이 죽으매 그들이 몸에 향 재료를 넣고 입관하였더라"(창 50:26).

형들과가족들은 요셉의 덕택에 특권을 누리며, 가장 비옥한 지역에 살면서 번성했다. 환경은 그들이 가나안에 돌아갈 수 없을 것처럼 보였으나 요셉은 하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 약속을 잊지 않았다. 그의 마음 속에서 그들이 애굽에 체류하는 것이 단지 막간일 뿐이라는 하늘의 확신이 있었다. 그들이 돌아가야만 할 날이 올 것이다. 그렇지 않으면 하나님의 약속은 헛것이 된다. 그러므로 마지막 믿음의 행동으로 그는 히브리 국가의 국가적 이동이 있을 때에 그의 뼈를 이국땅 애굽에 남겨 두지 말고 하나님의 약속의 땅으로 옮겨 줄 것을 맹세케 했다.

그러면 그 후에 어떻게 되었는가?

"이스라엘 자손이 애굽 땅에서 행오를 지어 나올 때에 모세가 요셉의 해골을 취하였으니 이는 요셉이 이스라엘 자손으로 단단히 맹세케 하여 이르기를 하나님이 필연 너희를 권고하시리니 너희는 나의 해골을 여기서 가지고 나가라 하였음이었더라"(출 13:18, 19).

위대한 사람들이 높이 높이 도달할 수 있었던 것은

하룻밤 사이에 이루어진 것이 아니었다.

그들은 친구들이 잠자고 있는 동안

밤에도 수고하며 노력했다.

수그러진 어깨와, 풀이 죽은 눈으로

너무 오랫동안 견디며 서 있노라면

우리는 이전에는 볼 수 없었던 것을 보게 되리라.

더 높은 곳을 향한 길을...

-롱펠로우(Longfellow)

에녹 / 처음으로 죽음을 맛보지 않은 사람

하나님과 동행하는 사람들은 세상이 알지 못하는 교제를 누린다. 그러나 세상의 관점으로 볼 때 그들은 외롭고 인기가 없다. 우리 주님께서 믿지 않는 형제들에게 말씀하셨다. "세상이 너희를 미워하지 못하되 나를 미워하나니 이는 내가 세상의 행사를 악하다 증거함이니라." 세상은 이와 같은 증거를 좋아하지 않는다. 부드러운 말을 듣고, 칭찬과 입맞춤을 받는 것을 더 좋아한다. 그러나 에녹은 자기 시대에 다음과 같이 증거했다. "보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇 사람을 심판하사." 주 예수께서는 무서운 심판이 올 것이라는 것을 결코 사람들에게 감추지 않으셨다... 사도들은 심판이 올 것이라는 위대한 사실을 증거하기를 두려워하지 않았다. 그런데 오늘날은 왜 그리도 심판에 대해 들을 수가 없는가? 사람들이 너무나 고도로 교육을 받았고 교양을 갖추었기 때문에 구원이 필요가 없는 것인가? 아니면 이 악한 세대가 자랑하는 진보는 여전히 "악한 자의 지배 하"에 있음에도 불구하고 우리의 눈이 이 악한 시대의 영광에 먼 것은 아닌가?

-죤 수디(John Southey)

성경의 전기는 단연 우수하다. 매우 상세하게 소개되었든지 아니면 간략하게 소개되었든지 간에, 중요한 일들만을 기록하고 있다. 적절하지 않은 것은 가차없이 삭제하고 있다. 기록이 단편적으로 보일 지 모르나, 그 자체로 완전하다. 어떤 기록들은 내용이 충분하여 그 사람에 대해 전체적인 것을 다 볼 수 있도록 요약되어 있다. 어떤 것들은 너무 기록이 간략해서 그 인물에 대해 알려면 명상과 확대 연구가 필요하다. 전기 연구에는 경건한 상상과 지혜로운 추리의 여지가 있다.

에녹의 생애는 9개의 함축성 있는 구절로 줄여져 있는데, 짧지만 그 의미는 심오하다. 기록된 것은 생략된 부분에 의해 강조되고 있다. 앤드류 보나(Andrew Bonar)박사는 창세기의 기록들을 "무덤 사이의 개선문"으로 묘사했다. 그는 하나님과 동행한 사람으로 죽음을 맛보지 않은 첫 번째 사람으로 영원히 불멸화되었다. 이로 인해, 그는 오늘날까지 깊은 인상을 계속 주고 있으며 심지어는 이교도의 신화에도 등장하고 있다.

그가 평범한 사람이 아니었다고 암시하고 있는 기록은 없다. 그는 유발이나 두발가인의 문명에 공헌하지 않았다(창 4:21, 22). 그는 모세와 같은 행정가나, 다니엘과 같은 정치가가 아니었다. 이것은 우리에게 격려가 되는데, 그것은 우리가 성경과 역사의 특별한 사람들은 우리와 다르다고 생각하는 경향이 있기 때문이다. 그의 경험은 우리에게 평범한 사람이 하나님과 지속적으로 깨어지지 않는 교제가운데 행할 수 있다는 확신을 준다. 그의 경험은 수 세기 동안 다른 그리스도인들의 삶에도 체험되었다. 허드슨 테일러(J. Hudson Taylor) 부인은 임종시에 자기 남편을 향해 이야기했다.

"여보, 당신이 알다시피, 지난 10년 동안 우리 주님과 나 사이에는 아무런 막힌 것이 없었어요."

챨스 스펄죤(Charles Haddon Spurgeon)은 오랜 세월 동안 그가 단 수십 분간도 하나님과의 교제에서 벗어난 일이 없었다고 간증했다.

보충 기록

창세기에는 에녹의 출생과, 65세에 므두셀라를 낳은 것을 포함해서 다른 자녀들을 낳은 일과 365세에 전례가 없는 방법으로 그가 지상 생애를 마친 것을 약술하고 있다. 그의 생애에 대한 물리적인 사실에 대해서 우리는 아무 것도 알 수 없다.

"에녹은 65세에 므두셀라를 낳았고 므두셀라를 낳은 후 300년을 하나님과 동행하며 자녀를 낳았으며... 에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라"(창 5:21-24).

히브리서에서는 이 창세기의 이야기를 확대하여, 그가 하나님과 동행하고 하늘로 옮기워졌던 비결을 보여 주고 있다. "믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮기웠으니 하나님이 저를 옮기심으로 다시 보이지 아니하니라 저는 옮기우기 전에 하나님을 기쁘시게 하는 자라 하는 증거를 받았느니라 믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니"(히 11:5, 6).

유다서는 이 사람과 그 시대에 대해 좀더 보여 주고 있다. 그는 경건하지 못하고 불법적인 문명 가운데 살았다. 그는 교만한 살인자이며 일부다처주의자였던 라멕과 동시대 인물이었다. 하나님의 심판이 임박했던 사악함이 극에 달했었기 때문에 하나님과 동행하는 것이 어려웠던 시대였다. 에녹은 만연된 악을 묵과하거나 굴복하지 않고, 소리를 높여 임박한 심판을 경고했다.

"아담의 7세 손 에녹이 사람들에게 대하여도 예언하여 이르되 보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇사람을 심판하사 모든 경건치 않은 자의 경건치 않게 행한 모든 경건치 않은 일과 또 경건치 않은 죄인의 주께 거스려한 모든 강퍅한 말을 인하여 저희를 정죄하려 하심이라"(유 14, 15).

창세기에서 우리는 그가 하나님과 동행하였다는 것을 배운다. 히브리서는 그가 하나님을 기쁘시게 했다고 덧붙인다. 유다서는 그가 온전하고 하나님을 만족케 하는 삶을 통하여 하나님을 증거했다고 추가하고 있다.

하나님과 동행

"에녹은 하나님과 동행하였다."

이 친숙한 말은 아담과 하와가 낙원에서 누렸던 거룩한 친교를 생각나게 하는, 하나님과 매우 가까운 친분 관계를 그려 주고 있다. 그가 항상 하나님과 동행했던 것은 아니며, 이러한 변화를 가져온 체험은 어떤 면에서 므두셀라의 탄생과 관계가 있는 것처럼 보인다. 하나님께서는 영원의 실재에 대해 일깨우기 위해 "관"뿐만 아니라 "요람"을 사용하시기도 하신다. 에녹만이 부모로서의 신성한 의무를 갖게 되면서 하나님께서 가까이 계심과 하나님의 실재를 느끼게 된 것은 아니다(많은 부모가 그러하다).

아기의 이름이 에녹의 생애의 그러한 사건의 비밀을 나타내 주고 있지 않는가? 족장들과 그 후 히브리인들은 대부분의 나라들과는 달리 아이들에게 어떤 감정이나 열망을 나타내는 이름을 지어 주셨다. 어떤 나라들은 다소간 이름을 하찮게 여기고 택하는 경향이 있었으며 이름이 자녀의 삶의 목적을 나타내는 일이 거의 없었다. 유대의 어린 아이들은 종종 자신들의 이름에서 고상한 삶에 대한 자극을 받았다. 므두셀라라는 이름은 "그가 죽을 때 그 일이 일어나리라"라는 뜻이다. 이것을 유다가 기록한 에녹의 임박한 심판에 대한 설교와 관련시켜 생각해 볼 때, 에녹이 자기 아들의 이름 속에 기념하고자 한 것이 그의 생애를 완전히 바꾸어 놓은 하나님의 계시라고 결론을 내려도 공상이 아닐 것이다.

하나님께서는 대 심판으로 족장 시대를 끝나게 하실 것이며, 그 일이 아들의 죽음 후에 일어날 것이라는 것을 그에게 계시해 주신 것이 분명하다. 이것은 므두셀라의 생애가 은혜의 시대인 것을 의미하며, 므두셀라가 그 이전, 이후의 어떤 사람보다도 가장 오래 살았다는 것은 거룩한 의미가 있다. 이전에, 그는 평범한 것을 추구하며 가족들을 돌보는 일에 몰두해 있는 평범한 사람이었었다. 그 때에 새로운 소명과 새로운 교제를 자각하게 되는 이 사건이 일어났다. 아들을 낳게 되는 것을 통해서 그는 하나님을 날마다의 삶에 모셔 들이게 되었다.

그가 하나님과 오랜 기간 동안 가깝게 친교를 했던 것은 우리에게 다음의 세 가지의 것에 대한 확신을 준다.

경건치 못한 환경 가운데서 하나님과 온전히 동행하는 것이 가능한 일이다.

유다가 네 번이나 반복하여 사용한 "경건치 않은"이란 말은 에녹 시대의 세상을 잘 나타내 준다. 악한 사람들은 점점 더 악해졌다.

"그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐이었다"(창 6:5).

70인역에서는 "에녹이 하나님과 동행하였다"를 "에녹은 하나님을 기쁘시게 하였다"로 표현하고 있는 것은 흥미있는 일이다. 두 표현이 같은 뜻으로 취급되었다.

그는 자기 스스로의 자유로운 선택의 결과로 하나님과 동행하였다.

그가 하나님과 동행하도록 강요된 것이 아니었다. 하나님께서는 에녹이 가는 방향으로 가신 것이 아니라, 에녹은 하나님께서 원하는 방향으로 행했다. 어느 누구도 하나님과 동행하도록 강요받은 일이 없다. 그것은 모든 사람에게 열려 있는 특권일 뿐이다. 그는 그가 체험한 사건을 통해 불경건한 사람들과의 교제를 끊고 하나님과의 교제를 구하게 되었다.

그는 하나님과 같은 방향으로 움직였다.

"두 사람이 의합지 못하고야 어찌 동행하겠느냐"(암 3:3)라고 아모스가 질문했다. 에녹 편에서 하나님의 뜻을 온전히 받아들이지 않았다면, 하나님과의 동행은 곧 끝나 버리게 되었을 것이다. 동의한다는 것은 논쟁을 그치는 것을 의미한다. 그후부터 그의 삶은 거룩한 그의 동반자의 눈길을 피해 본 일이 없었다. 그는 하나님께서는 언제나 거룩한 방향과 죄를 대적하시는 방향으로 움직이신다는 것을 발견했다. 하나님은 끊임없이 악을 대항하는 전쟁을 하고 계신다. 유다는 에녹이 얼마나 깊이 하나님의 견해를 받아들이며 하나님의 목적에 자신을 맞추었는가를 짧은 문구 속에 보여주고 있다. 참된 마음의 동의 뒤에는 언제나 행동이 따라오기 마련이다. 그리고 행하는 것은 늘 진보의 의미를 내포한다.

함께 동행하면서 에녹은 하나님의 걸음에 자신을 맞추어야 했다. 마이어(F. B. Meyer)박사는 다음과 같이 썼다.

"하나님과 동행하는 것은 쉬운 일이 아니다. 히말라야산 꼭대기의 공기만큼이나 하나님과의 교제는 희박하고 숨쉬기가 힘이 든다. 잠깐만 있어도 인간의 발은 지쳐버린다. 지탱하기가 힘이 들어, 우리의 믿음은 하나님과의 발걸음과 보조를 맞추려는 노력을 포기하려고 하는 경향이 있다."

에녹이 하루 아침에 교훈을 습득한 것이 아니었다. 하나님께서는 위엄있는 걸음으로 움직이셨고, 에녹은 보조를 맞추는 일에 종종 절망을 느꼈을 것임에 틀림이 없다. 그러나 그는 끊임없이 하나님께서 주시는 훈련과 격려에 순종으로 응했기 때문에 "삼백 년 간 하나님과 동행했다." 이것이 그의 놀랄만한 성실성이었다. 하나님보다 앞서 달리지 않고 뒤에 처지지도 않았다.

그것은 상호 신뢰의 동행이며 온전한 친교였다. 두 여행자가 함께 사귀는 가운데 무엇인가 같은 성질을 발견하지 못했다면 3세기 간의 거룩한 친교는 불가능했을 것이다. 우리는 서로 성질이 같은 사람끼리만 사귄다. 그것은 공통적으로 가지고있는 귀중한 무엇을 전제로 한다. 유다가 기록한 에녹의 예언적인 증거의 주제는 그가 전능자의 깊은 비밀을 맛보았었다는 것을 보여 준다. 그의 전기가 좀더 충분히 기록되었더라면, 하나님께서 자기와 친밀히 사귀었던 다른 사람에게 말씀하셨던 말이 그에게도 기록되었을지도 모른다.

"나의 하려는 것을 에녹에게 숨기겠느냐"(창 18:17 참조).

하나님께서는 당신이 신뢰하시는 막역한 친구와 당신의 신비한 계획을 나누셨고, 심지어 당신의 심판 역사까지도 함께 나누셨다.

사람들 가운데 거함

에녹은 밥티스마* 요한과 같은 은둔자가 아니었다. 그가 동료 사람들과 더불어 관계를 갖는다고 해서 심판에 대한 그의 기대나 하나님과의 동행이 방해받거나 깨어지지 않았다. 오히려 그들은 그가 평범한 삶을 비범하게 살도록 영향을 끼쳤다.

그는 가정을 가진 사람으로서 자녀를 훈련하고 양육하는 데 따르는 모든 염려와 책임을 경험했다.

다른 부모들처럼 의심할 바 없이 그는 가족을 부양하기 위해 희생해야만 했다. 그의 경건한 신앙 고백은 가정 생활의 의무와 세상에서의 직업에 의해 철저하게 테스트를 받았다.

그는 그 시대의 악을 쳐서 증거할 의무를 깊이 느꼈던 선지자였다. 이것이 그를 사람과 마귀에게 공격을 받게 했다. 사단의 가장 맹렬한

* 밥티스마(baptisma)는 교회에 따라 「세례」 혹은 「침례」라고 한다.공격은 진정한 영적인 지도력을 구사하는 사람에게 집중되기 때문이다. 전투는 보통 지도자 주위가 가장 치열하다.

그는 외로운 사람이었다.

개혁자나 선지자들은 대개 인기가 없다. 그들의 메시지가 너무나 깊이 도려 내기 때문에 사람들은 보통 그들이 가장 필요로 하고 있는 그 진리를 몹시 반대하며 거부한다. 그러나 그는 인간과의 교제에서 잃은 것을 하나님과의 교제에서 얻었다.

하나님께서 그를 증거하심

에녹이 하나님과의 교제가 중단됨이 없이 하나님과 동행할 수 있었던 것은 그가 탁월한 믿음의 사람이었기 때문에 가능했다. 히브리서의 저자가 믿음의 기능과 본질에 대해 위대한 성경적인 진술을 할 수 있는 자료를 얻은 것은 바로 에녹의 믿음에서였다.

"믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니"(히 11:6).

하나님 자신 외에 그 누가 에녹이 하나님을 기쁘시게 했다는 것을 증거할 수 있겠는가? 하나님께서는 칭찬을 아끼시며 그분의 말씀은 온전히 진실하다. 그분은 결코 우리 인간의 연약함을 만나 주시기 위해 자기 기준을 낮추지 않으신다. 우리가 그 기준에 이르도록 능력을 주실 따름이다. 에녹은 날마다 하나님과 동행하면서, 그 교제로부터 힘을 얻었다. 하나님과 거룩한 교제를 하면서, 죄악되고 무익한 욕망은 사라지고 거룩한 야심이 불타올랐다.

하나님은 변하지 않으시며 "어제나 오늘이나 영원토록 동일하시기"(히 13:8) 때문에, 지금 하나님을 기쁘시게 하는 것은 그 때에 기쁘시게 했던 것과 같다. 이와 같이 해서 우리는 에녹의 생애와 인격의 일반적인 추세를 정확하게 평가할 수 있다.

성경은 하나님을 기쁘시게 하는 사람의 자질과 행동을 분명하게 보여준다. 이중에서 믿음의 목록에서 높은 자리를 차지하며, 이 자질로 인해 에녹의 초상화가 하나님의 영광스런 천국에 자리를 차지하게 되었다. 히브리서 기자는 에녹이 하나님과 동행한 것이 그에게 하나님이 계신 것을 확신시켜 주었을 뿐만 아니라 하나님께서는 언제나 하나님을 부지런히 찾는 사람에게 자신을 나타내 주시며 상을 주신다는 사실을 보여 주었다는 것을 이야기하고 있다. 이것은 하나님께서 에녹과 함께 해 주신 것이 에녹의 추구하는 믿음에 대한 하나님의 은혜로우신 응답이라는 명백한 결론을 보여 준다. 어느 누구도 추구하지 않고서는 하나님과의 동행을 얻을 수 없다. 우연히 그렇게 되는 일이 아니다. 도덕적인 노력을 수반하며 철저히 훈련된 마음을 요구한다. 에녹의 행동의 기준은 "이것이 하나님을 기쁘시게 하겠는가?"였다.

그는 경건한 생활에 따르는 믿음의 시험들을 당했으나, 이것들이 그를 넘어뜨리지 못했으며 그는 어떠한 불신의 그림자도 하나님과 날마다 동행을 방해하지 못하게 했다.

"육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없"(롬 8:8)으므로, 에녹은 육신적인 욕망이나 정욕이 그 마음의 왕좌를 차지하지 못하게 했을 것이 분명하다. 그런 것들은 승화되거나, 하나님과의 영적 교제의 요구에 굴복되었다. 그는 세상에서 분리되어 하나님께 순종하는 길을 택했다.

그 이후 수많은 사람들이 그러했듯이 에녹은 하나님을 기쁘시게 하기 위해 자신을 투자했을 때, 하나님께서는 하나님 자신에 합당한 방법으로 보답해 주신다는 것을 발견했다. "무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라"(요일 3:22)는 말씀은 모든 세대에 진실이다.

하나님을 증거함

에녹의 설교의 요지를 전해 주고 있는 유다서에서 하나님과 에녹이 함께 동행하면서 서로 오갔던 비밀들에 대해 짤막하지만 분명한 통찰을 얻을 수 있다. 유다는 이것을 1, 2세기 경에 쓰여진 외경에서 인용했다. 외경은 비록 교회가 그것을 영감된 것으로 받아들이지는 않았지만 신약 시대에 잘 알려져 있었고 높이 평가되고 있었다. 경건한 유대인들은 모두 외경을 잘 알고 있었다. 틀림없이 유다는 그 기록에 대단한 중요성을 부여했었다. 그것은 외경 문학에 속한 것으로 메시야의 가르침에 대해 상당히 많은 내용을 포함하고 있다. 외경이 영감되었다고 주장할 필요는 없으나, 성령께서 유다를 감동시키셔서 그의 서신 속에 이 일부를 보존하게 하셨다. 그것이 분명히 이야기하고 있는 것은 신령한 눈으로 세상을보는 에녹이 그의 시대에 불경건한 사람들에게 하나님의 사자가 되었다는 것이다.

그는 참람하고 놀랄 만한 인간의 죄와 악을 고발하는 세상 최초의 용감하고 타협없는 선지자였다.

하나님께서는 그에게 메시야의 낮아지심뿐만 아니라 영광과 심판 가운데 오실 것이라는 진리도 보여 주시지 않았겠는가? "보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇사람을 심판하사"라고 에녹이 예고했다. "산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수"(딤후 4:1)라고 바울은 예언했다. "아버지께서... 심판을 다 아들에게 맡기셨으니"(요 5:22)라고 예수님께서 말씀하셨다. 에녹의 예언적인 경고가 수십 세기 동안 울려 퍼져 왔으며, 오늘날도 성령께서 불경건한 사람들과 배교하는 죄인들의 운명을 경고하시기 위해 사용하고 계신다.

하나님과 동행하는 길을 택하는 사람들에게 하나님께서는 아직도 그의 온 세계를 향한 계획을 볼 수 있는 통찰력을 주시며 자기 세대에게 효과적으로 증거할 수 있는 힘을 주신다.

하나님께 옮기워 감

창세기 5장에서는 단조로운 출생과 죽음의 이야기 뒤에, 대조가 되는 짤막한 말이 튀어 나온다.

"하나님이 그를 데려 가시므로 세상에 있지 아니하였더라."

이 문장의 의미는 또 다른 성경 구절이 빛을 던져 주지 않았더라면 단지 추측할 수밖에 없었을 것이다.

"믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮기웠으니"(히 11:5).

그를 위한 묘지나 무덤이 없다. 하나님을 기쁘시게 한다는 증거를 얻은 사람은 죽음의 음침한 골짜기를 통과하지 않도록 부르심을 받았다.

"믿음으로 그는 죽음을 보지 않고 옮기웠으니."

무엇을 믿었는가? 그는 하나님께로부터 승천에 대한 어떤 약속을 받았던 것이 분명하다. 그렇지 않고서는 믿음을 구사할 수 없었을 것이다.

에녹의 승천에 대한 구절을 언급하면서 보간(Vaughan)박사는 다음과 같이 썼다."이 구절은 폭력적이고 힘이 드는 혁명적인 것과는 정반대 의미다. 여기서의 변화는 단지 장소의 변화뿐이다. 사람은 동일한 사람이다. 신분도 그대로이다. 지성과 인격과 감정과 의지에 있어서 존재가 완전히 그대로 지속된다. 단지 여기 있던 그가 저기에 있을 뿐이다."

성자같은 프레스톤(Preston)씨가 임종하면서, 침대 주변에서 울고 서 있는 그의 친구들에게 말했다.

"나를 위해 울지 말게나. 나는 내 위치를 바꾸러 가는 것이지 친구를 바꾸려는 것이 아니라네. 나는 세상에서 하나님과 동행해 왔고, 이제 그분께서 하늘에서 동행하게하기 위해 다 나를 부르시고 계시다네."

불경건한 사람들처럼 경건한 사람들도 육체의 분리(죽음)를 경험하도록 부르심을 받는 반면에, 그리스도께서 재림하실 때에 참으로 공중 휴거에 동참하지 않으면 그들은 참된 의미에서 죽음(분리)을 경험하도록 부르심을 받지 않은 것이다. 신약성경은 그리스도인에게 있어서 죽음은 단지 잠에 불과하다고 반복해서 이야기하고 있다. 예수님께서는 나사로에 대해 "우리 친구 나사로가 잠들었도다"(요 11:11)라고 하셨다. 바울은 "예수 안에서 자는 자들도 하나님이 저와 함께 데리고 오시리라"(살전 4:14)고 단언했다. 그리스도께서 죽음의 공포와 고통을 다 받으시고 그 쏘는 것을 꺾으시며 "모든 사람을 위하여 죽음을 맛보"(히 2:9)셨기 때문에 그리스도인들은 단지 잠을 잘 뿐이다. 에녹은 육체의 죽음을 피했다는 점에서 대부분의 그리스도인들의 경험을 능가한다. 그는 그리스도께서 재림하실 때에 은혜입은 세대들이 승천하게 될 것을 기대했다.

에녹은 하나님과 동행하며 곧바로 그의 하늘 집으로 가버렸다. 하나님과의 교제가 너무나 친밀한 것이었기 때문에 옮기워간 것이 너무나 자연스러웠고, 그것은 독특한 친분 관계에 합당한 클라이막스이다.

G. 캠벨 모르간 박사는 주일학교에서 에녹의 이야기를 듣고 집에 돌아간 한 어린소녀에 대해 이야기한다.

"어머니, 우리는 오늘 주일 학교에서 굉장한 사람에 대해 들었어요."

현명한 그의 어머니는 그녀에게 배운 것을 모두 말해 보라고 했다.

"그의 이름은 에녹이었는데, 있잖아요 어머니, 그 사람은 하나님과 오랫동안 함께 걷곤 했대요."

"그거 대단하구나. 얘야, 끝에는 어떻게 되었지?"

"오-어머니, 어느 날, 하나님과 그는 오래 오래 계속 걸어서, 아주 멀리까지 가게 되었어요. 하나님께서 에녹에게 말씀하시기를 「너는 집에서 너무 멀리 떨어져 있구나 차라리 우리 집에 가서 나와 함께 있도록 하자꾸나」 하셨대요."

"에녹은 하나님과 동행했으며, 하나님이 그를 데려 가시매, 다시 보이지 아니하였더라."

오-하나님과 좀더 가까이 동행하기 위해,

고요한 천국의 한 빛이 길을 비추어

어린 양께로 나를 인도하시는도다.

모세 / 하나님과 대면하여 말하던 사람

세상 것을 어리석은 것으로 여기는,

사람이 아닌, 하나님께서 택하신

당신의 비밀스런 훈련 학교에서 양육된 사람들을 통하여

당신의 영원한 계획을 이루어 가시나이다.

그리고 이제, 비록 우리의 눈에는 숨기워졌다 하더라도

미디안 광야와 시내산에서

하나님의 영, 당신께서는 당신의 사람으로

당신의 뜻을 행할 당신의 때를 기다리게 하시나이다.

오순절의 불꽃이 우리의 밤을 밝히며 타오르면

나는 불타는 심정으로

당신의 이름을 높이기 위해 타오르리라.

수많은 사람들이 듣고 회개한 말씀을 선포하던

선지자들처럼은 아니더라도

그리스도를 그의 보좌에 모시는 일에

내가 가장 작은 한 몫을 담당할 수 있다면

-후톤(F. Houghton)

하나님께서는 사람들에게 자기와의 교제를 강요하지 않으신다. 단지 열망하는 사람들에게만 교제를 허락하시고 자격을 주신다. 모세는 하나님과의 거룩한 교제를 누리는 이 영적인 그룹에 속했다. 그는 한 번 이상을 산에서 하나님과 교제를 가지며 사십 일을 지냈었다.

"사람이 그 친구와 이야기함 같이 여호와께서는 모세와 대면하여 말씀하시며"(출33:11).

그러나 이러한 하나님과 친밀한 삶이 하루 아침에 이루어진 것이 아니었다. 그것은 "완전을 향한" 긴 과정이었다. 그러나 그는 하나님의 모든 영광을 보지는 못했다. 하나님의 빚으시는 손길 아래서 그의 성품이 변화되어 간 것을 더듬어 볼 때, 그를 영적인 거인으로 만든 것은 바로 그의 믿음이었다.

그의 생애는 사십 년간씩 세 시기로 나뉘어진다.

첫 번째 사십 년-애굽 궁전에서 왕자로 지냄

-혈통

많은 사람들이 위대해진 비결을 찾아 보면 그들의 부모, 특히 어머니에게 있었던 것을 발견할 수 있다. 아므람과 요게벳의 믿음이 하나님께서 그 후에 모세를 다루실 수 있게 하였다. 참으로, 이 두 노예의 믿음은 세계 역사의 흐름에 중요한 영향을 끼쳤다.

"믿음으로 모세가 났을 때에 그 부모가 아름다운 아이임을 보고 석달 동안 숨겨 임금의 명령을 무서워 아니하였으며"(히 11:23).

그들의 믿음은 왕의 진노를 무릅쓰게 했고, 그들의 사랑은 왕의 잔인한 명령을 교묘히 피하는 방법을 궁리해 냈다. 결국, 하나님께서는 그들의 믿음에 영광을 주시고 그들의 사랑에 보답해 주셨다. 그 결과로 모세는 경건한 가정과 히브리종교의 혜택을 받았고, 이것은 후에 그가 애굽에서 교육받은 데서 오는 해로운 요소를 중화시키는 것 이상의 작용을 했다. 그 가정에서 그는 매우 중요한 두 가지 교훈을 배웠다. 그의 부모로부터 그는 하나님에 대한 믿음을 배웠다. 거룩한 환경과 주변의 경건한 분위기는 그의 성격 발달에 지울 수 없는 영향을 미쳤다. 그는 또한 그들로부터 두려움이 없는 용기를 배웠다. 그들의 믿음은 왕의 진노도 두려워하지 않는 믿음이었다. 부모의 용기가 아들 속에 도덕적인 용기를 낳았다.

"믿음으로 애굽을 떠나 임금의 노함을 무서워 아니하고"(히 11:27). 믿음은 두려움을 내어 쫓는다.

그의 어린 시절은 하나님의 통치적인 섭리에 대한 놀랄 만한 본보기를 보여 준다. 그를 삼켜 버릴 바로 그 강이 그를 죽음에서 건졌다. 그를 구해 준 사람은 얄궂게도 바로 바로왕의 딸이었다. 어머니의 사랑이 지혜로 아들이 안전히 보호를 받게 되었다. 그녀는 온 세상의 소망이 갈대상자 속에서 나일 강을 떠내려 가고 있다고는 꿈도 꾸지 못하였다. 하나님께서는 우리의 혈통을 통치하신다.

-환경

이스라엘의 구원자의 훈련장을 사치스럽고 육욕에 빠지기 쉬운 바로의 궁전으로 택하신 것은 하나님께서 주권적으로 삶의 환경을 지배하시는 것에 대한 또 하나의 증거가 된다.

기계는 다름 아닌

영혼을 부드럽게 구부리기 위한 것.

푹신한 침대와 풍성한 음식이 광야에서의 험란한 방랑 생활을 위해 이상적인 훈련으로 보이지 않을 것이며, 도덕적으로 자유분방하고 음모로 가득 차 있는 궁전은 경건한 인격 계발에 가장 바람직하지 못한 환경으로 보일 것이다. 그러나 하나님의 방법은 우리의 방법과 다르다. 하나님께서 사람을 훈련시키실 때에, 언제나 그를 고립시키고 격리시키시는 것은 아니다. 오히려 하나님께서는 강인한 성품을 계발시키시기 위해 그에게 유혹과 환란의 강풍(强風)을 허락하셨다. 하나님의 방법은 고립이라기보다는 분리의 방법이다. 우리가 만일 종교적인 훈련을 위해 그를 보낸다면 영적으로 조금치도 유익한 영향을 받을 수 없는 궁전으로 그를 보내지 않을 것이다. 그러나 하나님께서 자기 도구가 될 사람을 훈련시키신 곳은 바로 궁중생활의 시련의 불 속에서였다. 하나님께서는 우리 환경을 통치하신다.

-교육

기이하게도, 바로의 명령이 모세가 애굽의 옥스포드 또는 하버드에서 비할 데 없이 훌륭한 교육을 받을 수 있게 했다. 스데반이 그의 마지막 설교에서 모세가 받은 교육과 훈련에 대해 이야기했다.

"애굽 사람의 학술을 다 배워 그 말과 행사가 능하더라"(행 7:22).

학자로는, 그는 애굽의 과학과 지혜에 통달하게 되었다. 정치가로서는, 그는 독특한 웅변 능력을 갖고 있었다. 군인으로서는, 그가 위대한 업적을 남겼다고 요세푸스(Josephus)는 이야기한다. 전설에 의하면 애굽 군대가 그의 지휘 아래 대단한 승리를 여러 번 얻었다고 한다. 이 전설이 근거가 있다면, 그의 조직력과 큰무리를 다루는 기술이 설명되어진다. 그의 군사 훈련 가운데는 훈련, 인내와 빠른 결정 등이 그의 교과 과정을 이루고 있었을 것이다.

애굽의 궁정은 바로에게 항복한 시리아의 팔레스티나 지역에서 온 속국의 왕자들을 위해 관례상 교육 시설을 제공했었다. 그러므로 모세는 여러 나라에서 온 친구들을 가지고 있었을 것이며 교육은 매우 진보적이었을 것이다. 그는 교육을 통해 날카롭고 예리한 통찰력을 갖게 되었다. 하나님께서는 종종 그런 기회를 얻지 못했던 사람들을 사용하시기를 기뻐하신다는 것은 사실이다. 그러나 놀라운 지적능력과 훈련을 받은 사람들이 자신을 남김없이 하나님께 바쳤을 때, 하나님께서는 그들을 통하여 다른 이들이 할 수 없는 일을 성취하실 수 있다. 지혜로운 자 가운데 택함 받은 사람들이 별로 많지 않으나, 세상은 모세와 바울에게 굉장한 빚을 지고 있다.

미국 최고 재판소의 배석 판사인 브류어(Hon. D. J. Brewer)씨는 모세를 입법자로 보며 다음과 같이 썼다.

"시내산 꼭대기에서 여호와의 손에서 십계명을 받은 그는 어떤 면에서 인류 역사상 가장 독특한 민족의 법전이 되어 온 법 체계를 만드는 능력을 부여받았다. 이 법전은 오늘날 놀랄 만한 문명 사회에서도 강력한 힘을 발휘하고 있다. 모세를 인류의 가장 위대한 입법자 옆에 나란히 둔다 해도 부족함이 없다."

하나님께서는 우리의 교육을 통치하신다.

-포기

사람은 자기의 출생과 환경을 선택할 수 없으나, 자기의 이력을 택하는 일에 있어서는 주요한 역할을 할 수 있다. 조만간에 사람은 두 길 중에 하나를 선택해야만 하는 인생의 분수령에 도달하게 된다-자발적으로 하나님의 영원하신 목적에 부합한 것을 선택하든지, 아니면 남은 생애를 하나님이 없는 비참함 가운데에서 지내게 된다.

모세는 그가 장성하여 모든 일들을 지혜롭게 판단내릴 수 있게 되었을 때 이 갈림길에 서게 되었다. 이 이야기는 히브리서 11장에 요약되어 있으며, 이 부분을 "위대한 거절의 심리학"(The psychology of great refusal)이라고 불러왔다. 그가 결정을 내려야 할 것은 하나님의 뜻과 그의 백성의 곤경에 대한 그의 태도였다. 이기적으로 바로의 딸의 아들로서의 특권적인 위치에 머물러 있을 것인가, 아니면 노예 상태에 있는 이스라엘과 함께 할 것인가? 화려함과 권세와 영광을 택할 것인가, 아니면 가난과 낮은 신분과 오명을 택할 것인가? 그는 죄의 쾌락이 가장 매력적이고 유혹적이며, 저울추는 그가 자기 백성의 지도자가 되는 것의 반대쪽으로 무겁게 기울어져 있을 나이였다. 세상 권세와 영화의 유혹은 잡으려면 얼마든지 잡히는 현실이었다. 영원한 것의 가망성과 보상은 멀리 떨어져 있었고 믿음이 아니고는 만져볼 수 없는 것이었다.

그의 중대한 결정의 요소가 네 개의 명사로 표현되어 있다. 「고려」(esteeming/히11:24-28) 이 말은 "계산함, 이것과 저것을 저울로 재어 봄"의 뜻이다. 모세는 조심스럽게 상황의 이해, 득실을 재어 보았다. 그의 선택은 성급하고 황급한 결정이 아닌 침착하고 신중한 선택이었다. 만일 그가 현재의 생활을 포기한다면 그의 빛나는 미래는 풍전등화격이 되고 황폐한 미래가 있게 될 것이다.

그의 "여김"은 「선택」(choosing)하고 「거절」(refusing/히 11:24, 25)하는 데로 나아갔다. 그가 위대한 거절을 할 수 있게 해 준 것은 그의 믿음이었다. 그가 바로 궁전에서의 그의 지위를 포기하고, 오늘날 우리도 조금 알 수 있는 애굽의 보화와 쾌락에 등을 돌리는 것은 외적으로 볼 때 그에게 전혀 유익이 없고 모든 것을 잃는 일이었다. 그러나 그는 그러한 선택을 통하여 자신이 이스라엘의 고난과 소망을 함께 하기로 했다. 그는 세계 역사상 가장 장엄하고 획기적인 "거절"을 했다. 그 동기가 무엇이었을까? 그는 믿음의 눈으로 "보이지 아니하는 분"을 보았기 때문이다.

그의 "선택"은 「버림」(forsaking/히 11:27)을 가능하게 했다. 애굽의 부와 쾌락과 영화와 권세를 버리고 빈곤과 고난과 노예 상태와 경멸당하는 것과 정처없이 방황하는 것을 택했다. 대단한 포기였으나 영광스러운 믿음의 승리였다. 그는 애굽의 번쩍거리는 세상 영화와 메시야에 대한 쇠함이 없는 영광을 견주어 보고, 결코 후회가 없는 선택을 하였다.

고통받는 동포들에 대한 새로운 동정심이 그의 마음에 용솟음쳐서 그는 그들의 해방을 위해 첫 번째 일격을 가했다(출 2:11, 12). 모세는 이스라엘 사람이 애굽인에게 학대받는 것을 보고 의분이 끓어 올라 애굽 사람을 죽여 황급히 모래에 묻었다. 그러나 그의 동포들은 그가 지도자가 되는 것을 환영하지 않았고 모세는 당황하게 된다. 그가 실패하게 된 데는 몇 가지 이유가 있다. 그것은 믿음의 행동과는 거리가 먼, 충동적인 격분에서 나온 행동이었다. 영적인 목적은 육신적인 방법으로 결코 이룰 수 없다는 것을 그는 배워야 했다. 그는 양심의 가책을 받았다. 그렇지 않았더라면 "좌우로 살필" 필요가 없었을 것이다.

그의 중재는 미성숙한 것이었다. 그는 아직도 하나님을 향해 너무 강했기 때문에, 하나님의 학교에서 더 배워야 할 과정이 있었다. 그는 아직 "연약한 가운데서 강하게 되는"(히 11:34) 사람들 중에 끼지 못했다. 어쨌든, 그를 그의 생애의 두 번째 기간으로 안내한 것은 바로 이 충동적이고 미성숙한 행동이었다.

두 번째 사십 년-미디안 광야에서 목자로서

궁전에서 보낸 세월들은 그로 하여금 지적인 훈련에 있어서 비할 데 없이 훌륭한 기회를 제공했었지만, 하나님의 계획을 위해 대단히 중요한 두 번째 교육의 장이 시작되어야만 했다. 고독은 종종 위대한 사람을 만드는 데 있어서 중요한 요소가 된다. 모세의 광야에서의 시간들은 그의 영혼을 단련하는 데 필요한 기능을 다했다. 그가 애굽의 대학에서 배운 과정은 그가 상류 가운데서 일할 수 있도록 준비를 시켰다. 광야의 대학에서 배운 과정은 그가 구원자가 될 노예 국가로 자신을 낮출수 있도록 자격을 갖추게 했다. 그는 고난을 통해 성화되고 실패를 통해 겸손케되어야 했다.

하나님께서는 당신의 도구를 준비시키시는 데 수고를 아끼지 아니하신다.

그분의 훈련 방법은 완벽하다. 온 세상을 위한 법을 제정하게 될 사람은 그것이 얼마나 오랜 세월이 걸리든지 간에 광범위하고도 풍부한 훈련을 받아야 했다. 하나님의 사람들의 전기를 연구해 보면, 보통 도덕적인 결단이 내려진 후에는 정해진 사역이 시작되기 전에 은둔의 기간 또는 때로는 거절당하는 기간이 있는 것을 발견하게 된다. 예수님께서 열 두 살 때에 그분이 소명받으신 것(눅 2:42)을 말씀하신 후 공생애가 시작되기까지는 거의 이십 년의 세월이 흘렀었다. 바울은 하나님과 만난 후 아라비아 광야에서 고독한 가운데 수 년을 보냈다(갈 1:18). 하나님께서 요구하시는 것은 시간이 아니라 어떤 희생을 치루더라도 질을 요구하신다. 그러므로 훈련 기간 동안 연단 받으면서 안달을 하거나 지름길을 택하려고 애를 써봐야 아무런 효과가 없다. 그것은 불가피하게도 막다른 골목인 것이 입증될 것이다.

광야 기간의 시험이 북경의 왕 밍따오(Wang Ming-tao)박사에게 왔다. 그는 위대한 하나님의 사람이었는데 그가 만일 타협하지 않는다면 중공에서 투옥되어 고난을 받게 될 입장이 되었다. 그는 위대한 정치가가 되기를 소원했었는데, 하나님의 부르심과 훈련으로 그것이 좌절됐다. 그는 신학교에 들어가고 외국에 나가 훈련을 계속 받아 위대한 설교자가 되고자 하는 포부를 갖게 되었다. 그는 주님께서 그에게 주셨던 훈련 과정을 다음과 같이 묘사한다.

"몇 달 후 하나님께서는 나를 집에 가두시고 마루를 쓸고 밥을 짓고 설거지하고 옷을 수선하는 등의 집안 허드렛 일을 하게 하셨다. 처음에 나는 불행을 느끼며 나를 이와 같이 대하시는 그분께 불평했었다. 그러나 조금 뒤에 나는 그분의 마음을 이해하게 되었고 이 비천한 일들을 기쁜 마음으로 하게 되었다. 삼 년이 지난 뒤나는 이런 일을 즐거운 마음으로 할 수 있었다. 나는 위대한 정치가가 되고자 하는 야망뿐만 아니라 위대한 설교자가 되고자 하는 포부까지도 포기했다. 뿐만 아니라 말단의 지위도 원치 않았다. 대신에 나는 하나님께서 내게 평생동안 비천한 가사 일만 돌보라고 하시더라도 기꺼이 「아멘」이라고 말할 수 있게 되었다. 나는 나의 모든 헛된 소망과 야심을 포기했다. 이 일들을 회상해 볼 때, 듣기에는 어렵지 않게 들리지만, 그 당시 그것은 많은 눈물과 투쟁과 어마어마한 희생의 대가를 치루어야 했다. 이러한 호된 시련 후에, 하나님께서는 사역의 문을 열어 주셨고, 몇 해 지나지 않아서 사역은 내가 감당할 수 있는 이상의 것이 되었다. 돌이켜 보면서, 나는 그 엄격한 훈련이 없었더라면 높은 명성에 대한 욕심과 대단한 직위를 차지하고자 하는 열망 때문에 사역이 내게 위험한 것이 되었으리라는 것을 깨닫는다."

왕 밍따오 박사는 성경의 각 책에 대한 주석을 출판하기도 했다.

-소명

광야에 있으면서(출 3:1), 모세는 가장 깊은 교훈을 배웠다. 그때까지 그는 행동가였었지만 이 훈련 기간 동안 그는 「어떠한 사람이 되는가」 하는 것이 「무엇을 하는가」보다 훨씬 더 중요하다는 중요한 교훈을 배웠다.

변화가 없는 단조로운 시골 생활이 어떤 이상한 현상에 의해 중단되게 된다. 떨기나무에 불이 붙었으나 사라지지 않는 광경을 보게 된다. 모세는 활활 타오르는 불꽃을 보고 기이한 광경을 보려고 그 곳으로 가 보았다. 그가 다시 한 번 인생의 분수령에 서 있는 것을 꿈도 꾸지 못한 채, 삶의 위기의 순간이 다가온다. 이 타지 않고 빛을 내는 떨기나무의 광경(출 3:2)은 삶을 변화시키는 하나님과의 만남이었다. 들어서 알던 하나님께 대한 지식이 경험에 의한 지식이 된 것은 바로 이곳에서였다. "보잘 것 없었던 모세를 하나님께서 잡아 채신" 곳이 바로 불타는 떨기나무에서였다.

자신은 알지 못했지만, 조용히 명상하는 가운데 보낸 세월들이 그를 바로 이 순간을 위해 준비시켜 온 것이었다. 불타는 떨기나무의 상징은 명백하다. 불은 하나님께서 자신을 계시하는 것의 상징으로 자주 나타난다. 이 평범한 떨기 나무가 그것을 밝혀주는 불꽃으로 비상한 것이 되었다. 나무 자체는 좋지 않은 나무였지만, 하나님의 임재의 불에 변화되고 빛을 내어 아름답게 되었다.

모세는 그의 과거가 많은 특권을 가졌던 것이었음에도 불구하고 단지 평범한 떨기나무에 불과하다는 것을 배워야 했다. 그에게 어떤 위대한 면이 있다면 그것은 하나님께서 내주하시는 결과이어야 했다. 떨기나무가 주변의 많은 나무들과 다르게 된 것은 나무의 특성 때문이 아니었고 그 안에서 빛나는 불꽃 때문이었다.

그는 하나님을 섬기기 위한 필수적인 자격이 신을 벗고 얼굴을 가리우는 것이라는 사실을 깨달아야 했다. 우리 중 대부분이 신을 벗고 겸손히 예배하기보다는 우리의 신을 신은 채 바쁘게 활동하기가 훨씬 쉽다는 것을 발견한다. 우리는 자신의 무가치함을 의식하여 얼굴을 가리우기보다는 세상의 주목을 받기 위해 얼굴을 드는 경향이 훨씬 더 많다. 이것들이 모세가 광야에서 배웠던 가장 중요한 교훈들이었다.

나는 하나님을 위해 불타오른

한 사람의 생애를 보며,

하나님의 능력을 느꼈노라.

연약한 흙으로 빚어진 인간 그릇을 통해,

나는 하나님의 영광이 빛나는 것을 보았노라.

그리고 나는 꿈에서 깨어나 큰 소리로 외쳤노라.

나의 아버지시여,

나에게 불타오르는 삶의 축복을 주시어

당신을 위해 살 수 있도록 하옵소서.

모세는 그가 40년 동안 회피해 오던 부르심을 분명하게 들었다. 그가 그렇게 황급히 도망쳐 온 그 일을 위해 하나님께서 그를 다시 부르셨다.

"이제 내가 너를 바로에게 보내어 너로 내 백성 이스라엘 자손을 애굽에서 인도하여 내게 하리라"(출 3:10).

모세는 인간의 무력함에 대한 교훈을 너무나 철저하게 이해했기 때문에, 자기자신의 능력에 대한 자신감이 완전히 사라졌기 때문에 그는 하나님의 부르심에 응답하기를 어려워했다. 이전에는 자만심에 가득 차 있었던 애굽의 왕자가 일을 하기에는 자질이 부족하다고 변명하는 대화를 깊이 다룬 내용이 뒤이어 나온다. 그는 위신(출 3:11), 메시지(출 3:13), 권위(출 4:1), 웅변술(출 4:10), 특별한 순응력(출 4:13), 성공(출 5:23) 등이 부족했다. 이보다 더 감동을 주는 부적격의 이유를 열가하기는 어려울 것이다.

자신이 부족하다는 의식에서 나온 이러한 주저는 매우 겸손하고 경건하게 들린다. 그러나 그것은 하나님의 인정을 얻는 대신에, 하나님의 노를 샀다(출 4:14). 하나님의 종이 자신이 부적당하다고 느끼기 때문에 삶의 가능성을 제한하고 하나님께서 그에게 맡기신 책임을 회피할 때 그것은 언제나 하나님의 노를 사게 된다. 안심시켜 주시는 하나님의 약속과 [["내가 정녕 너와 함께 있으리라"(출 3:12-14)]과 자신의 이름을 통해서 하나님께서 자신을 계시하신 것으로 ["나는 스스로 있는 자니라"] 으로 모세는 모든 신령한 자원이 하나님께 있다는 것을 확신해야만 했다. 이전에, 그는 너무 성급하고 빨랐었다. 이제 그는 너무 느리고 주저했다. 그러나 하나님께서는 인류를 축복하시고자 하시는 그의 계획이 그의 종의 변덕과 기분에 방해받는 것을 허락지 않으신다. 하나님의 종들은 기호에 따라 좌우되는 것이 아니라 하나님의 원리를 따라 움직이며 신속하게 순종해야만 한다. 그래서 하나님께서는 그를 하나님의 대변자로 세우시고 연약한 아론을 임명하셨는데 아론이 후에 그에게 무거운 짐이 되었다.

세 번째 사십 년-지도자와 입법자로서 광야에서

그의 시험의 기간은 끝이 났고, 모세는 이스라엘의 지도자와 해방자로 나타났다. 그가 최고의 업적을 이룬 것이 팔십 세가 넘어서였다는 것을 주목해야만 한다. 스포트라이트가 젊은이들에게 비쳐질 때에, 역사를 통해 가장 위대한 결실과 중요한 사역이 아직도 미래에 남아 있다는 것을 상기하는 것은 나이든 그리스도인들에게 도전이 되고 격려가 된다. 연륜과 숨겨진 훈련이 성숙한 판단과 다른 이들과 쉽사리 공감을 하게 되는 유익을 낳는다.

-지도력

지도자의 책임을 맡은 사람들만이 지도력을 구사할 때 치루어야 하는 대가를 온전히 깨달을 수 있다. 모세에게는 백성들의 문제를 판결할 뿐만 아니라, 하나님의 뜻을 그들에게 해석해 주는 힘든 일이 주어졌다.

"모세가 백성을 재판하느라고 앉았고 백성은 아침부터 저녁까지 모세의 곁에섰는지라"(출 18:13).

이것은 그의 모든 신경을 소모하며 심지어는 그의 육체의 여력을 모두 짜내는 것이었음에 틀림이 없다. 사람이 남을 구해 주면서 동시에 자신도 구할 수 없다는 것이 언제나 사실이기 때문이다. 영적인 지도력만큼 큰 대가를 치루어야 하는 것은 없다. 여자가 믿음으로 주님의 겉옷 가를 만졌을 때 주님의 능력이 그녀에게 미쳤다(마 9:20).

모세의 장인 이드로가 모세를 찾아와서 모세로 하여금 그러한 끊임없는 노동의 결과를 직면하게 해 주었다.

"그대가... 필연 기력이 쇠하리니... 그대가 혼자 할 수 없으리라"(출 18:18).

이드로의 충고에 대해 여러 가지 견해들이 있다. 어떤 이들은 하나님께서 모세에게 그 일을 감당할 수 있게 해 주셨을 텐데 모세가 그 충고를 따랐기 때문에 실패했다고 이야기한다. 그러나 그는 충고도 또한 하나님의 뜻일 수 있다라는 사실을 믿고, 그 충고에 따라 다른 이들에게 책임을 위임하고 그 일을 수행할 수있도록 그들을 훈련시키는 최고의 지도력을 구사한다. 만일 그가 그렇게 하지 않았더라면, 그 뒤에는 지도력을 가진 사람이 아무도 없게 되었을 것이다.

그리스도인 사역자들이 종종 하나님께서 맡기셨다기보다는 사람에 의해 떠맡겨진 무거운 짐과 책임을 맡고 있어서, 결국은 몸과 신경이 그 압박을 견뎌낼 수 없게된다. 그러한 경우에 하나님께서는 항상 개입하시는 것이 아니라, 자연의 법대로 되는 것을 허락하신다. 만일 그리스도인이 자연의 법칙을 거스른다면, 그들의 기독교신앙이 그 결과를 면제해 주지 않는다. 그들은 지도력을 구사할 때 치루어야 하는 대가를 더 명백히 알고 있는 이드로의 경고에 주의를 기울여야 한다.

반면에 하나님께서는 그의 종들이 하나님께서 맡기신 모든 일들을 수행할 수 있도록 능력을 주신다.

"만일 하나님께서 그대에게 이것을 명하셨다면 그대가 할 수 있으리라"(출18:23/사역).

이것이 이드로의 확신이었다. 다른 이들이 우리보다 더 잘 할 수 있는 일을 우리가 떠맡고 있는 경우가 있다. 그러나 심지어 그들이 우리보다 못할지라도, 우리는 그들에게 일을 양도해야만 한다. 이것은 완전주의자에게 어려운 시험이다. 모세는 그 일을 더 잘 할 수 있었을 것이나, 만일 그가 계속 했더라면 오래 가지 않아서 그는 단지 기억 속의 인물로 되었을지 모른다. 진정한 선교사들에게 시험이 되는 일 중에 하나가 기꺼이 책임을 본토의 그리스도인에게 양도하고, 그들이 시련과 실수를 통해 경험을 얻는 동안 도울 준비를 하고 곁에 지켜서 있는 것이다. 이렇게 책임을 발전시킬 때 우리 동료들은 새로운 재능을 발견하고 훈련하고 사용하게 된다.

-시험들

모세가 지도자가 되기 위해 받았던 많은 시험들 중에서, 다섯 가지를 선택했다.

첫째, 타협에 대한 시험이었다.

그것은 허락을 받기 위해 조건의 일부를 포기하는 것이다. 우리가 타협하여 우리의 기준을 낮추는 것을 허락할 때 그것은 언제나 후퇴를 가져오게 된다. 모세와 바로와의 논쟁은 타협으로 이끄는 점차적인 유혹에 대한 고전적인 본보기이다.

"너희는 너희 하나님께 희생을 드리라 그러나 애굽을 떠나지는 말라"(출 8:25).

이것이 왕의 첫 번째 제안이었다. 현대에도 이와 비슷한 제안이 있다.

"종교를 무시하지는 말라. 하지만 좁아져서 세상을 아주 끊어버릴 필요는 없다."

다음에 그가 제한한 것은 "너희가 희생을 드리기 위해 애굽에서 나갈 것이나, 너무 멀리는 가지 말라"(출 8:28)는 것이었다.

둘째, 다음에는 육친의 정에 대한 시험이었다.

"너희 남정만 가고 여자와 어린 것들은 남겨 두라"(출 10:11).

"가야만 한다면 가라. 그러나 너무 지나쳐서 가족들로 하여금 너의 유행에 뒤떨어진 기준을 따르도록 함으로써 그들의 세상적인 출세를 방해하지 말라."

그의 마지막 시도는 욕심에 호소하는 것이었다.

"너희 양과 소는 머물러 두라"(출 10:24).

"너의 종교적인 확신이 너의 사업을 방해하지 못하도록 하라."

분명한 영적인 통찰력을 가지고, 모세는 이 도전들을 간파했다. 양과 소떼들을 두고 떠난다면 그들은 빈털털이가 된 것이며, 하나님께 희생으로 드릴 것이 없게 된다. 그의 답변은 명쾌하고 단호했다.

"우리의 생축도 우리와 함께 가고 한 마리도 남길 수 없나이다"(출 10:26).

셋째, 홍해에 이르렀을 때 불가능한 상황이라는 시험에 부딪혔다.한편으로는 건널 수 없는 바알스본 지역이 놓여 있었고 다른 한편에는 통과하기가 불가능한 모래 사막이 있었다. 그들 앞에는 건널 수 없는 홍해가 가로막혀 있었고, 뒤에는 무적의 바로 군대가 있었다. 그들은 완전히 막다른 골목에 이르렀다. 철저하게 하나님과 함께하기를 택한 사람에게 보기 드문 경험은 아니다.

이 예기치 못했던, 좌절이 되는 경험으로 백성들의 사기가 떨어졌다.

"애굽에 매장지가 없으므로 당신이 우리를 이끌어 내어 이 광야에서 죽게 하느뇨"(출 14:11).

그들이 불평했다. 그러나 믿음의 사람, 모세는 하나님을 의지했다. 그는 그 날 놀라운 명령을 내리는데, 이것은 믿음이 없는 이스라엘에게는 단지 환상처럼 보였다(출 14:13). 두려워 할 모든 이유가 있는 때에 "두려워 말라"고 하였다.

"가만히 있을지니라."

바로가 급하게 그들을 뒤따라 오고 있는데도 말이다. 모세는 불가능한 상황의 시험을 성공적으로 합격하였고 하나님께서 개입하심으로 그 성공이 영광스럽게 입증되었다. 그의 예언이 실현된 것이다.

"너희가 오늘 본 애굽 사람을 또 다시는 영원히 보지 못하리라."

그들은 하나님의 근원을 보았다. 하나님께서는 자기 백성을 자기에게로 밀착시켜서 불가능한 것을 이루는 하나님의 은혜와 권능을 보여 주기를 기뻐하시기 때문이다. 중국에서 사역하면서 많은 불가능한 상황들에 직면했던 허드슨 테일러(Hudson Taylor)는 하나님을 위해 착수하는 위대한 사역의 대부분에는 불가능한 단계, 어려운 단계, 성취되는 단계의 세 단계가 있다고 말하곤 했다.

넷째, 모세도 야심의 시험을 당했었다.

모세가 시내산에 있는 동안 이스라엘 민족이 우상숭배에 빠지자 하나님의 거룩한 분노가 그들을 향해 불타올랐다. 하나님께서 모세에게 말씀하셨다.

"그런즉 나대로 하게 하라 내가 그들에게 진노하여 그들을 진멸하고 너로 큰 나라가 되게 하리라"(출 32:10).

이미 그들의 불신앙과 불평이 모세에게 쓰라린 시련인 것이 증명이 되었고, 이제 하나님께서는 전진을 위한 놀라운 기회를 제시하고 계셨다.

제안을 하신 분이 다름아닌 하나님이셨기 때문에 시험은 더욱 어려웠다. 모세의 답변에서 그의 사심이 없는 고귀한 성품이 아주 분명하게 나타난다. 그의 관심은 오직 하나님의 영광과 그의 백성의 행복에 있었다. 대담하고 집요하게 하나님을 붙잡고 배교한 나라에 대한 심판을 돌리기 위해 중보 기도를 했다. 하나님의 "나대로 하게 하라"는 기도에 있어서 모세의 능력에 대한 대단한 칭찬이었다.

다섯째, 질투에 대한 시험이었다.

성이 난 여호수아가 말했다.

"엘닷과 메닷이 예언하더이다 내 주 모세여 금하소서"(민 11:28).

모세가 자기를 보좌하기 위해서 택했던 사람 중에 두 사람이 갑자기 예언을 하기 시작했다. 그의 부하들은 그가 모세의 대권을 침해하고 그의 권위에 도전한 것에 대해 시기했다. 그러나 모세의 너그러운 성품에는 질투나 시기가 자리를 잡을 곳이 없었다. 그는 이 일을 하나님의 손에 맡길 수 있었다. 모세는 말한다.

"네가 나를 위하여 시기하느냐 여호와께서 그 신을 그 모든 백성에게 주사 다 선지자 되게 하시기를 원하노라."

하나님과 교제를 갖고 있는 영적 지도자는 그의 위신이나 대권에 대해 걱정할 필요가 없었다. "매우 온유한" 모세는 사소한 사리 사욕의 편견보다는 하나님의 영광에 더 관심이 있었다.

이 시험들을 통해서 모세는 하나님의 사랑의 특징인 대단한 도덕적인 힘과 영적인 힘과 진실한 인간성을 입증했다.

비극과 승리

그가 신실하고 이타적으로 일했음에도 불구하고, 그의 생애는 어둡고 슬프게 끝이 났다. 그가 약속한 땅에 들어가지 못하게 된 것은 얼핏 생각할 때 가벼운 실패에 대해 너무 엄중한 형벌이 내린 것처럼 보인다. 그러나 사건을 분석해 볼 때 그것은 그렇게 사소한 실패가 아닌 것이 나타난다.

그의 실패는 불신앙에서 나온 것이었다.

"너희가 나를 믿지 아니하고 이스라엘 자손의 목전에 나의 거룩함을 나타내지 아니한고로"(민 20:12).

그의 행동으로 인해 그는 하나님의 성품을 잘못 나타냈다. 그의 불신앙은 불순종을 가져와서 "그는 그 입술로 망령되이 말하였다"(시 106:33). 마음은 언제나 입술로 나타난다. 그의 행동은 자기 절제의 부족에서 온 결과였다. 하나님께서는 "화를 내며 두 번 치라"고 하시지 않고 "명하라"고 말씀하셨다. 그의 행동은 그의 불신앙을 표현해 준다. 명백하고 분명한 교훈은, 하나님께서는 지도자들의 죄를 더 엄중하게 다루시는데, 특히 그들의 공적인 행동이 하나님의 영광과 관련이 될 때에 그렇게 하신다는 것이다.

가나안에 들어갈 수 없게 되리라는 사실에 몹시 실망한 모세는 하나님께 그 말씀을 돌이켜 주실 것을 세 번 간구했다. 그러나 하나님의 대답은 "이 일로 다시 내게 말하지 말라"(신 3:25, 26)는 것이었다. 죄는 용서받았으나 죄에 대한 벌은 그대로 남았다.

다행스럽게도 이것이 이야기의 끝이 아니다. 끝은 영광스러운 결과가 되며 깊은 절망은 기쁜 운명으로 끝이 난다. 가나안의 변화 산상에서, 잠시 예수님의 권세와 영광이 드러났을 때, 두 사람이 예수님과 함께 대화를 하고 있었다. 한 사람은 엘리야였고, 다른 한 사람은 바로 모세였다. 그러면 그 주제는 무엇이었는가?

"장차 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말씀했다"(눅 9:31).

그들은 예수님께서 인류를 죄의 노예된 데서 해방시키셔서 구속받은 무리들을 약속의 땅으로 인도하실 거룩한 구속의 비밀을 알도록 허락받았다.

모세는 마음에 소원하던 것을 받았다. 그가 약속의 땅에 들어가지 못한 것은 오직 잠시 동안이었고 그는 장차 올 영광을 미리 맛보게 되었다. 그는 약속의 땅에 들어갔으며, 그것도 다름아닌 영광의 주님과 함께 들어갔다.

전에는 밟아 보지도 못했던 산 위에서

영광에 둘러싸여

우리의 생명을 구해 주실 주님의 고난에 대해

하나님의 성육신하신 아들과 더불어 이야기했네.

우리 모두의 경험에는 모세의 경험과 같은 의미가 없는가? 우리의 가장 큰 소망과 포부가 늘 이 세상에서 성취되는 것은 아니지만, 그러나 저건너에는 성취의 땅이 있다. 항상 이 세상에서 온전한 상급을 받게 되는 것은 아니다.

여호수아 / 칼을 잃어버린 장군

여호수아가 혼자서 기도하며 장래 일을 생각하고 있을 때에, 갑자기 "칼을 빼어 손에 든 사람"이 그의 앞에 나타났다. 여호수아가 그에게 도전했다...

이것은 심오한 의미와 중요성을 띄고 있는 사건이므로 다음의 네 가지 사실을 주의깊게 생각해 보아야 한다. 앞에 나타난 사람은 군인이었다. 여호수아는 싸울 준비가 되어 있었다. 그 군인은 자신이 인간이 아니라고 말했다. 그는 다름 아닌 여호와의 군대장관이었다. 이제 막 시작된 전쟁을 위해 그가 왔으나 이스라엘 군대를 단지 지휘만 하는 것이 아니라, 이스라엘 군대를 위해, 이스라엘 군대와 함께 싸우기 위해 왔다.

이제 이 사건의 모든 면은 하나님의 교회와 그리스도인 개개인에게 관련이 있다. 하나님께서는 그리스도 안에서 여러 모양으로 자기 백성에게 나타나시며, 언제나 도움이 필요한 시기와 그 상황에 가장 적절하게 나타나신다.

-그래함 스크로지(W. Graham Scroggie)

이스라엘을 약속의 땅으로 이끌도록 하나님께서 택하셨던 사람은 B. C. 1500년 경에 애굽에서 노예로 태어났다. 그가 감독의 채찍질의 고통을 당했었는지는 알 수없으나, 의심할 여지없이 그는 제한된 노예의 운명과 좌절을 맛보았을 것이다. 에브라임의 자손이며 눈의 아들(대하 7:27)인 그는 아말렉과의 전쟁(출 17:9)에서 모세의 지휘관으로 처음 나타나는데, 그가 맡은 임무는 그가 정식 훈련을 받은 일이 없는 일이었다. 출애굽 때(B. C. 1446년)부터, 그의 이름은 그의 나라의 운명과 밀접하게 관련되어 있다. 그의 업적들로 인해 이스라엘의 성공적인 지도자들 가운데 그의 이름이 높이 오르게 되었다. 그의 성품이나 체험 가운데에는 특별히 모가 난면이 없어서, 하나님께서 끊임없이 악과의 전쟁에서 사용하실 수 있는 시종일관하는 사람의 전형이 된다.

모세의 시종

그의 공적인 임무는 모세의 시종으로 시작됐다(출 33:11). 통찰력 있는 영적지도자인 모세는 조심스럽게 기도하는 가운데 자신의 후계자가 될 사람을 선택했을 것이며, 그 후의 여호수아에 대한 기사는 그 사실을 뒷받침해 준다. 여호수아는 모세의 회막(출 33:11/민 11:28)뿐만 아니라 모세의 권위를 지키는 것이 그의 책임이라고 느꼈다. 그의 지도자를 따라 시내산(출 24:13)에 가서 멀리서나마 하나님께서 모세를 만나사 성막의 모형을 말씀해 주시는 놀라운 광경을 보게 된 것은 그의 특권이었다. 하나님의 위엄과 영광을 보고도 변화되지 않을 사람은 아무도 없다.

그러나 여호수아는 단지 모세의 종만은 아니었다. 그는 또한 탁월한 "여호와의 종"(수 24:29)이었다. 여기에 두 주인을 성공적으로 섬겼던 사람이 있다. 그는 하나님께 더 깊이 헌신되어 있었기 때문에 모세를 섬기는 일을 훌륭하게 해내었다. 그는 하나님께 순복함으로 그의 세상의 주인을 기쁘게 했다. 그의 묘비명은 모든 사람들이 선망할 만하다.

"여호와께서 그 종 모세에게 명하신 것을 모세는 여호수아에게 명하였고 여호수아는 그대로 행하여 여호와께서 무릇 모세에게 명하신 것을 하나도 행치 아니한 것이 없었더라... 여호수아가 여호와께서 모세에게 이르신 말씀대로 그 온 땅을 취하여"(수11:15-20).제 이 바이올린이 가장 연주하기 어렵다는 것은 잘 알려진 사실이나, 여호수아는 대단한 솜씨를 나타냈다. 그는 모세의 후계자로 일을 시작했다. 그가 후계자로 소명을 받자마자, 지배력을 포기하고 여호와의 군대장관에게 첫째 자리를 주고 자신은 양보해야 했다. 어느 누구도 지도자의 지위를 빼앗기는 것을 좋아하지 않을 것이다. 그러나 여호수아는 자기 군대의 총사령관이 되기보다는 여호와의 군대의 부사령관이 되는 것을 더 좋아했다(수 5:14). 이 시험(test)을 훌륭하게 합격하는 그리스도인 지도자가 매우 드물다.

모세의 후계자

모세는 죽기 전에, 후계자를 지명하라는 하나님의 명령을 받았다.

"눈의 아들 여호수아는 신에 감동된 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고... 네 존귀를 그에게 돌려 이스라엘 자손의 온 회중으로 그에게 복종하게 하라"(민27:18, 20).

하나님께서는 권위를 행사해야 하는 직책을 주실 때에, 자기 종에게 그 직책에 필요한 능력도 주신다. 여호수아가 백성을 통솔해야 할 때가 왔을 때, 하나님께서는 그를 강한 확신으로 강하게 하셨다.

"너의 평생에 너를 능히 당할 자 없으리니 내가 모세와 함께 있던 것 같이 너와 함께 있을 것임이라 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리라"(수 1:5).

그가 위탁받은 사역은 하나님에 의해 지도되었다. 여기에 하나님의 사역의 번영과 성공에 대한 변하지 않는 원리가 있다.

첫째로, 구체적이고 명확한 하나님의 부르심이 그의 임무에 대한 분명한 설명과 함께 왔다.

위대한 모세를 대신할 수 있는 사람이 없으나, 모세만이 이 일을 할 수 있는 것은 아니라는 것을 세월이 보여준다. 하나님의 목적은 인간이 아무리 지혜롭고 은사를 많이 받았다 할지라도 인간에게 의존하지 않는다. 하나님께서는 자기의 일꾼을 땅에 묻으시지만 자기의 사역은 계속하신다. 하나님께서는 모세의 일을 돕던 칠십인을 택하지 아니하시고, 그 일에 필요한 영적 자질을 소유하고 있는 한 사람을 택하셨다.

둘째로, 땅을 점령하게 될 것에 대한 약속이 있었다(수 1:3, 4).

땅은 천지의 주재이신 하나님으로부터 오는 선물로 이스라엘의 것이었다. 하나님께서 약속을 말씀하신 순간 땅은 합법적으로 그들의 것이 되었다. 그러나 그들이 그 땅을 밟고 실제로 점령했을 때에만 실제적으로 그들의 것이 되었다. 이 중요한 영적 원리가 새 언약의 그리스도인들의 경험으로 넘어 온다. "너희 믿음대로 되라"(마 9:29)가 우리 주님의 말씀이다.

셋째로, 하나님의 권위에 대한 확신이 있었다.

역사상 가장 위대한 사람의 발자취를 따라야 한다는 것은 이 유능한 사람이 두려움을 느끼게 하기에 충분했을 것이다. 그러나 그가 존경하는 지도자(수 1:5) 모세에게 주셨던 것과 비슷한 능력을 주시겠다는 약속이 여호수아에게 힘과 위로를 가져다 주었다. 하나님께서 우리에게 사역을 명하실 때, 도덕적으로 그는 우리를 도와서 그 일을 완수시키셔야 될 의무가 있으시다. 여호수아는 하나님의 신실하심에 대한 확신을 받았다.

"내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니."

온전히 의지할 만하고 그에게는 아무런 불가능도 없으신 하나님께서 나타나심으로 힘을 얻으니, 전망이 그리 험악해 보이지 않았다.

인간의 편에서 여호수아는 네 차례 강하고 담대할 것(수 1:6, 7, 9, 18)을 명령받았는데, 이것은 공격전에 참가하고 있는 군인에게 있어서 필수적인 자질이다. 하나님께서 여호수아에게 강하고 담대해야 할 책임을 지우신 것을 주목해야 한다. 이것은 하나님의 책임이 아니라, 그의 책임이었다. 그러나 연약함과 두려움에 사로잡혀 있는 사람에게 강하고 두려워 말라고 말하는 것은 공허한 비웃음처럼 보이지 않는가? 어떻게 그가 두려워하지 않을 수 있겠는가? 하나님께서는 그가 명령하신 모든 명령을 행할 수 있도록 하신다. 하나님께서 우리를 떠나지 아니하고 버리지 아니하시기 때문에 우리는 그가 우리에게 하라고 명하신 일을 모두 할 수 있다. 여호수아의 용기와 담대함은 스스로에게서 난 것이 아니라 하나님께서 함께 하시는 것을 아는 데서 나온 것이었다. 그것은 자신의 연약함을 깨닫고 끊임없이 하나님을 의뢰하는 데서 나온 것이었다. "강하라, 담대하라, 두려워 말라"는 권고는 그가 연약하고 두려워하며 담대하지 못하다는 사실을 의미한다. 마음 든든한 일은 그러한 감정들을 느낀다 하더라도 힘과 용기를 얻기 위해 하나님을 의지하기만 하면 하나님께서는 그런 연약한 사람들을 자기 군대 가운데 사용하실 뿐만 아니라 참으로 자기 군대의 지도자로도 사용한다는 것이다.

넷째로, 그는 끊임없이 하나님의 말씀을 묵상하라는 권고를 받았다(수 1:8, 9).

그것은 전쟁에서 그를 가르치는 교과서였다. 하나님의 말씀에 무조건적으로 순종하는 것은 성공의 열쇠가 될 것이다. 그 안에서 그가 승리로 이끌 출발 명령과 종군 계획을 발견하게 될 것이다. 하나님의 말씀에 젖어 있는 사람은 대단한 용기의 사람이 될 것이다.

여호수아는 다른 사람의 후임자가 되는 이들이 항상 차지하지는 못하는 특권을 부여받았다. 모세는 세심하게 여호수아에게 장래의 임무들에 대해 지시해 주었다. 그는 여호수아에게 일의 순서(민 32:28)와 땅을 분배하는 일(민 34:17)에 대해 조언했다. 백성들이 듣는 가운데 여호수아를 격려했고(신 3:21-22), 그에게 성공을 확신시켜 주었다(신 31:3-6).

예기했던 대로, 그는 약속된 땅을 정찰할 때 에브라임 족속의 대표로 뽑혔었다. 모세와 백성들 앞에 보고할 때에 여호수아와 그의 친구 갈렙은 불리한 보고를 했던 열 사람에 반대하는 두 사람의 조수였다. 이들은 믿음과 용기의 사람이었다!

역사가 시작된 이래

소수의 사람이 더 깊은 뜻을 보여 주었다.

그리고 종종 역사의 흐름 가운데

한 사람이 숭고한 뜻을 세웠다.

전쟁의 사람

이스라엘을 가나안으로 인도하는 것은 본래 군사적인 일이었다. 역사는 위기의 때에 하나님께서 언제나 자기 백성에게 나타나셔서 그들의 당면한 필요를 채워 주시는 것을 보여 준다. 고도로 정예화된 가나안의 국가들과 난공불락의 도시들과 마주한 이 때에 여호수아의 최고의 필요는 무엇이었는가? 그와 그의 백성을 도와 전쟁을 승리로 이끌 수 있는 하나님이었다. 하나님께서 여리고의 난공불락의 성벽 아래 있는 여호수아에게 자신을 계시해 보이신 것도 그 한 예이다(수 5:14).

어떻게 우리가 겁낼 수 있으랴?

사랑이 언제나

우리의 필요를 채워 주시기를 기뻐하시는데,

그 사랑은 참으로 위대하시니

우리는 사람 앞에 전혀 두려움이 없는 적을 만나기 위해

앞으로 전진하도다.

요새이신 하나님께서

우리를 방어하여 주시고,

우리의 능력이 되시나니

우리의 손을 가르쳐 싸우게 하시는도다.

나팔이 울리고

모든 군인을 불러, 단결된 믿음의 사람으로,

일어나 나아가라고 하시는도다.

전쟁은 그분께 속한 것이니

공기처럼 보이지는 않지만

전쟁터 위에 그분이 서 계시리로다.

-카미카엘(Amy W. Carmichael)

여호수아는 적군인지 아군인지 알 수 없는 사람을 만났다(수 5:13-15). 그가 묻자 그 사람은 적군도 아군도 아니며, 그를 돕기 위해 온 것이 아니라 그를 지휘하기 위해서 온 여호와의 군대 장관이라고 대답하였다. 세상의 전쟁에조차도 영적인 면이 있다는 것을 여호수아는 배워야 했다. 여호수아의 눈이 하늘 군대가 그의 편에서 싸워 주고 있다는 사실을 직시해야 했다. 한 인간의 생애에 있어서 가장 중요한 순간은 하나님께서 자신을 계시하시며 새로운 통찰력과 조명을 주시는 순간이다. 하나님께서 이와 같이 나타나시자, 여호수아는 그의 새로운 사령관 앞에 엎드렸다. 의심없이 그는 칼을 빼어든 그 사람의 지도권을 인정하고 그에게 절대적인 통치권을 양도하며 무조건적인 순종을 했다. 그가 무엇을 명령하든지, 여호수아는 무조건적으로 순종할 것이다. 만일 그의 군대

장관의 명령이 부합되지 않는다면 여호수아는 자신의 전략과 전술을 영원히 포기할 것이다. 이제부터 여호와의 군대 장관과 그는 가장 가깝게 협력하며 일할 것이다.

이 개인적인 위기에 가나안에서의 모든 전쟁이 달려 있었다. 은밀하게 얻어진 한 개인의 승리가 온 나라의 운명을 결정하게 되는 것이었다. 그는 적의 흉벽을 보기 위해 나아갔으나(수 5:13), 그는 주님과의 개인적인 만남을 갖게 되었다. 그가 원수를 맞기 위해 준비하기 전에, 하나님 앞에 서는 것이 무엇인지를 알아야 했다. 참으로 그는 자신의 지도권을 빼앗겼으나, 책임의 짐이 그의 어깨에서 벗겨진 것이다! 이제 전쟁이 더 이상 그의 것이 아니고 주님의 것이 되었다.

그는 이 교훈을 그가 처음으로 전쟁에 나가 싸웠던 르비딤의 전투에서 배웠었다(출17:8-13). 그가 골짜기에서 아말렉과 싸울 때에 모세와 아론과 훌이 산 위에서 기도하던 아름다운 광경은 영적인 치열한 전쟁에 무한한 영감을 제공해 주었다.

여호수아는 하나님의 뜻에 맞는 가나안 정복을 위한 전쟁 계획을 짰다. 그의 전략은 그 땅의 중심부인 예루살렘 서부로 뚫고 들어가 적을 분열시키는 것이었고 이것이 유서 깊은 "분열 정복" 전법이다. 그리고 나서 그는 남쪽으로 방향을 바꾸어 남부에 있는 적을 제거한 후 북부에 남아 있는 적을 소탕했다. 알렌비(Allenby) 장군이 세계 제1차 대전 때에 성공적으로 성지(the Holy Land)를 정복한 것은 그가 여호수아의 전략을 따랐다는 사실에 기인한다는 것은 하나님께서 지휘하셨던 전쟁 천재에 대한 대단한 찬사이다.

여리고에서의 승리

모든 전쟁의 열쇠가 되는 중요한 승리는 여리고의 정복이었는데, 이 이야기는 영적인 교훈들로 가득 차 있다. 요단강을 건너자마자, 이스라엘은 육지에서 적들에게 감금되게 되었고, 창일하는 요단강 때문에 후퇴도 할 수 없게 되었다. 승리하느냐 죽느냐 둘 중에 하나를 택해야 했다. 물결치는 듯한 종려 나무와 흰 성벽으로 둘러싸여 있는 여리고는 가나안으로 들어가는 열쇠였다. 여리고는 매우 튼튼하게 요새화되어 있었기 때문에 거의 난공불락이었다. 그 곳을 통과하지 않고는 내부로 들어갈 수 없게 되어 있었다. 여리고의 성벽이 견고하게 그대로 있는 한 내부는 적의 침략으로부터 안전했다.

여리고 정복은 무기로 한 정복이 아니라 믿음의 정복이었다.

"믿음으로 여리고 성이 무너졌으며"(히 11:30).

성이 무너진 것에 대해 자연적으로 설명할 수 있는 것은 하나도 없었다. 수단과 목적 사이에는 전혀 연관이 없었다. 무기도 없었으며, 성 밑에 구멍을 파는 공병도 없었으며, 습격도 없었다. 그것은 하나님의 신실하심에 건, 엄청난 위험을 수반하는 믿음의 모험이었다. 여호수아와 그의 백성들은 그들의 루비콘 강을 건넜다. 그들에게는 후퇴할 요새가 없었으며 살 집도 없었다. 그러나 그들은 대단히 중요한 여호수아의 지도력과 더불어 하나님의 신실하심에 모든 것을 걸었다. 바울은 이 믿음의 승리가 "말세를 만난 우리의 경계로 기록"(고전 10:11)된 영적인 교훈을 간직하고 있다고 이야기했다.

그것은 여호수아에게 믿음의 순종올 요구했다.

하나님과 개인적으로 만난 사람은 항상 그의 믿음을 행동으로 표현하도록 부르심을 받는다. 그의 백성들은 여호와의 군대 장관을 보지 못하였고 그의 권위있는 말을 듣지도 못하였기 때문에 솔선해야 할 사람은 세상의 지도자인 여호수아였다. 그는 자기 믿음을 백성들에게 전달해야만 했다. 이것이 영적인 지도자의 최고의 역할이다. 하나님의 명령이 아무리 이해가 안되고 때로는 성급해 보일지라도, 그는 의심없이 순종해야 한다. 그가 알기에는 방법이 목적에 맞지 않았다 할지라도 하나님의 언약을 의지해야 한다. 그 자신의 기발한 생각이나 천재성을 발휘할 여지가 전혀없이, 끝없는 믿음과 절대적인 순종만이 있을 뿐이다. 이와 관련해서 하나님께서 미리 당신의 명령을 해석해 주신 일이 거의 없다는 것은 주목할 만하다. 미리 설명해 주신다면 믿음이 필요 없을 것이다.

"나의 하는 것을 네가 이제는 알지 못하나 이후에는 알리라"(요 13:7).

이것이 신앙생활의 한 가지 원칙이다.

믿음의 훈련이 그와 그의 백성의 경험에 있어서 또 하나의 중요한 요소였다. 불평하고 원망하는 것으로 유명한 백성에게 이보다 더 큰 훈련이 있겠는가? 그것은 침묵의 훈련이었다.

"너희는 외치지 말며 너희 음성을 들레지 말며 너희 입에서 아무 말도 내지 말라 그리하다가 내가 너희에게 명하여 외치라 하는 날에 외칠지니라"(수 6:10).

만일 모든 이에게 이 난공불락의 도성을 공략하는 전략에 대한 의견들을 발표하라고 한다면 대단한 혼잡이 이루어질 것을 상상하기란 그리 어렵지 않다! 억제할 수 없는 비난과 의심이 순식간에 믿음을 마비시켰을 것이다. 백성들이 첫 번째 도는 일을 마치기 전에 그들은 불신앙의 말을 속으로 중얼거렸을 것이다. 어떠한 불신앙의 말도 표현하지 못하도록 혀에 재갈을 물리도록 했던 이 명령에는 위대한 심리학적 지혜가 있었다. 그렇지 않았더라면 가데스 바네아에서의 실패가 또 다시 반복될수도 있었을 것이다.

그들은 믿음의 인내를 발휘해야만 했다.

"매일 한 번씩 돌되 엿새 동안을 그리하라."

그리고 제 칠일에는 성을 일곱 번을 돌라. 그들이 열 세 번 도는 것을 거의 다 마쳤을 때에도 성벽은 여전히 단단하고 든든하게 서 있었다. 불과 몇 초 후에 성벽이 무너져 버리리라는, 눈에 보이는 증거가 조금도 없었다. 우리의 어떤 기도들이 아직도 응답되지 못한 채로 남아 있는 것은 우리가 아직도 우리의 여리고를 열 세 번 도는 것을 완전히 마치지 못했기 때문이 아니겠는가?

아직 응답받지 못했는가?

아니, 받지 못했다고 말하지 말라.

아마도 당신이 해야 할 부분이

아직도 완전히 마쳐지지 않았기 때문이니.

그러나 열 세 번 도는 일을 마쳤을 때에도 성벽은 무너지지 않았다. 그들이 믿음으로 외쳤을 때(수 6:20)에 비로소 무너졌다. 이것이 이루어지기 전에 믿고 기뻐하는 것이 믿음의 본질이다. 여리고 성을 돌았던 한 발자국 한 발자국이 믿음의 표현이었으나, 전능하신 그들의 하나님에 대한 내적 확신의 외적 표현으로 힘차게 외쳤을 때 절정이 이루어졌다.성벽이 여전히 견고히 서 있을 때에 믿음으로 소리를 쳤다. 다시 한 번 그들은 신실하신 하나님께 모든 것을 걸었고, 그들의 믿음은 그 보상을 받았다.

데이비드 리빙스톤(David Livingstone)의 장인인 로버트 모팻(Robert Moffatt)이 믿음으로 외쳤던 것에 대한 아름다운 이야기가 전해진다. 모팻은 베츄아나랜드(Bechuanaland)의 원주민들 가운데서 여러 해 동안 선교사로서 사역을 했으나 눈에 보이는 아무런 열매가 없었다. 스코틀랜드에 있는 그의 친구로부터 크리스마스 선물로 무엇을 받기를 원하느냐라고 묻는 편지가 왔다. 놀랄만한 믿음으로 모팻은 "성찬기"를 원한다고 대답했다. 그때에는 아직 단 한 명의 회심자도 없었을 때였다. 이것은 하나님에 대한 믿음으로 외친 외침이었다. 성찬기가 도착하였을 때, 많은 새 신자들이 주님의 식탁에 그와 함께 둘러 앉았다.

여리고성을 정복한 기적은 두 가지 중요한 목적을 달성했다. 그것은 앞에 엄청난 어려움을 두고 있는 이스라엘 백성들에게 확신과 열심을 불러 일으켜 주었다. 그리고 가나안 민족의 마음 속에 공포를 주었으며 심리적으로 그들을 패배시키는 데 도움을 주었다.

아이에서의 전술적인 패배

60년 간의 전쟁에서 이스라엘이 패배했던 유일한 전쟁은 여리고에서의 장엄한 승리바로 뒤에 있었던 전쟁에서였다. 그것은 영적으로 대단히 중요한 의미를 갖는다. 비록 외관상으로는 작고 대단치 않게 보였지만, 아이성(수 7:4, 5)은 전략적으로 볼 때 여리고 다음으로 중요했다. 아이성은 가나안의 내륙 지방으로 들어가는 대부분의 통로를 지키고 있었다. 이같은 성과의 싸움에서 이스라엘은 약속의 땅에서 패배하는 쓰라림을 맛보았다.

그들이 패배한 원인을 찾기는 어렵지 않다.

여리고에서의 승리로 그들은 너무 자신만만해 있었다. 적을 과소평가하고, 그들은 사령관(하나님)과 의논도 하지 않고 일방적으로 소수의 파견대만을 보내기로 결정했다. 최초에 거둔 승리로 우쭐해 있을 때가 가장 위험한 시간이다. 우리스스로 패배시킬 수 있을 만큼 작은 죄는 없다.

또 다른 요인은 기도하지 않았다는 점이었다. 여호수아가 기도하지 않았다는 것이 아니라, 잘못된 때에 기도했다는 것이다. 전쟁 전에 기도하지 않고 전쟁이 끝난 후에 기도했다. 여호수아가 여리고와 싸우기 전에 그랬던 것처럼 아이에서도 같은 준비를 했더라면, 또한 하늘 사령관과 의논했더라면, 하나님께서는 그에게 아간의 장막 속에 있는 죄악된 탈취문을 보여 주셨을 것이다. 패배 후에 여호수아가 엎드려 기도했을 때에, 주님께서는 "일어나라. 지금은 기도할 때가 아니다 이스라엘이 범죄하였도다"라고 말씀하셨다. 다른 말로 표현하자면 "행동을 해야 할 것은 내가 아니라 너희다"라는 뜻이다. 하나님께서는 패전에 대한 책임을 지시고자 하지 않으셨다. 굴종한다 할지라도 그것이 죄를 찾아내 심판하는 것을 대신할 수 없다.

패배의 실제적인 원인은 아간이 하나님께 바쳐진 물건을 도둑질한 것이었다. 그는 탐욕의 죄를 범했으며, 그의 가족들도 심판받은 것을 볼 때, 가족들도 그의 범죄에 관련되어 있었다. 아간도 다른 사람들과 함께 여리고에서의 노략물을 하나님께 바쳤으나, 아나니와와 삽비라처럼, 그 중 얼마간을 감추었다. 그의 죄로 인하여 온 나라가 패배하게 되었다. 사사로운 죄란 없다. 우리가 은밀하게 죄를 범하였더라도, 그것이 다른 이들에게 영향을 끼친다. 아간이 은밀하게 죄와 타협함으로 인해 온 나라가 잠시 동안 이동을 못하게 되었다.

여호수아는 그의 교훈을 완전히 배웠다. 그는 즉시 죄를 찾아내어 범죄한 사람들에게 벌을 주었다. 이전에 정탐했었던 육신적인 정탐꾼들의 말을 따르지 않고, 그는 하나님께 순종하여 작은 성 아이를 치는 데 온 군대를 다 보냈다. 믿음이 다시 상승 기세에 올랐고, 이스라엘은 큰 승리를 얻었다. 이 때에는 노략물을 취하도록 허락이 되었다. 아간이 몇 시간만 참고 기다렸더라면 그도 취할 수 있었을 것이다.

기브온에게 속음

고요한 바다가 위험한 것이니

선원이여, 주의하라.

이스라엘은 다시 한 번 승리로 흥분되어 있었다. 침략자들의 승리로운 행진이 계속되자 주변의 국가들은 자기들끼리의 전쟁을 중단할 것을 선언하고 그들의 적을 물리치기 위해 단결했다. 교활한 기브온 사람들은 이스라엘과 공공연히 전투를 하기보다는, 음흉한 계략을 쓰기로 결정을 내렸다. 그들은 먼 나라로부터 온 것으로 가장한 평화의 사신을 보냈다. 그들의 이야기에 부합하도록 낡은 부대, 낡은 포도주 부대, 낡은 옷과 신, 곰팡이 난 떡 등으로 외모를 가장했다. 여호수아와 그의 지도자들은 처음에는 수상하게 여겼으나, 증거가 너무나 분명했다!

"무리가 그들의 양식을 취하고 어떻게 할 것을 여호와께 묻지 아니하고"(수 9:14).

그들은 아이의 교훈을 아직도 완전히 배우지 못했다. 사단은 공개적으로 공격할 때보다도 간계를 쓸 때가 더 위험하다. 우는 사자보다도 광명의 천사를 더 두려워해야 한다. 네로의 핍박 아래에서는 교회가 번창하였으나 콘스탄틴의 아첨에는 굴복하고 말았었다.

기브온 사람들의 이야기가 너무나 사리에 맞고 조리가 있었으며, 여호와에 대해 대단히 경건하게 이야기했기 때문에, 여호수아는 먼저 기도 가운데 하나님의 뜻을 알고자 구하지 아니하고 눈에 보이는 증거를 받아들였다. 그는 자신의 좋은 판단력과 분별력을 하나님보다 더 신뢰했다. 불과 사흘이 지나자 이 먼 나라에서 온 사람들이 바로 이웃 나라인 히위 사람들인 것을 발견하고 그는 놀라게 되었다. 그러나 이미 시대가 너무 늦어 버렸다. 그가 이미 그들과 더불어 엄숙하게 맹세한 후였으며, 하나님께서는 자기 백성이 맹세한 말은 반드시 지킬 것을 요구하시기 때문이었다. 그러나 다시 한 번 하나님께서는 여호수아의 잘못을 반복하셔서 저주를 축복으로 바꾸어 주셨다. 기브온 사람들은 하나님의 집을 위하여 "나무 패며 물긷는 자"가 되었으며, 이렇게 해서 이스라엘 사람들은 자유롭게 가나안 사람들과의 전쟁을 계속하게 되었다. 그리스도의 군사들은 기도할 뿐만 아니라 경계도 해야 한다.벧호론의 전투(수 10:8)는 여호수아가 여리고와 아이의 교훈을 완전히 습득했다는 증거를 보여 준다. 그는 그의 사령관(하나님)께 명령을 받았을 때에만 공격을 했다. 이번 전쟁에 이긴다면 가나안의 모든 사람들이 그의 지배하에 들어가게 될 것이기 때문에 그는 조심스럽게 계획을 세웠다. 그의 기습이 완전한 승리를 거두었다. 그는 도망하는 적을 추격하였으나, 그들이 그를 교묘하게 피하고 있는 것을 알았다. 하나님의 시간이 전쟁과 관련이 되어 있는 것을 깨닫고, 여호수아는 담대하게 하나님께 기도했고 하나님께서는 낮을 연장시키시며 우박이 쏟아지게 하심으로 응답을 하셨다. 여호수아는 불가능이 없으신 하나님을 알았다.

영적인 지도자

모세 밑에서 훈련을 받은 기간을 통해서 여호수아는 하나님을 아는 지식에 있어서 독특한 훈련을 받았다. "사람이 자기 친구에게 말하는 것처럼 얼굴과 얼굴을 대하여" 모세와 말씀하시던 하나님과 모세 사이에 있었던 거룩한 친교를 모세의 종도 누리게 될 것이다. 홍해에서 하나님께서 개입하셨던 일, 광야에서 양식을 주셨던 일, 구름 기둥과 불 기둥으로 기적적으로 인도하셨던 일들은 그의 감수성이 예민한 마음에 깊은 인상을 주었으며 하나님에 대한 큰 확신을 갖도록 해 주었다. 그는 경험을 통하여 하나님께는 사랑하고 신뢰할 만한 모든 것이 있으시다는 것을 알았다. 그는 또한 하나님께서 심판하시는 놀라운 일을 목도하면서 하나님께는 두려운 어떤 면이 있다는 것도 알았다.

지도자로서 여호수아는 전쟁술에서 뿐만 아니라 영적인 일에 있어서도 분명한 결단력을 소유하고 있었다. 일이나 순종의 방향이 분명한 때에 그가 주저하거나 망설인 일을 전혀 찾아 볼 수가 없다. 결단의 사람인 그는 다른 이들에게도 같은 것을 요구했다. "너희 섬길 자를 오늘날 택하라"(수 24:15)고 그가 도전했었다. 여호와와 가나안의 신들 사이의 싸움에는 인정할만한 중립이 있을 수가 없다.

많은 전쟁의 지도자들이 전쟁에는 승리했어도 평화는 잃었었다. 여호수아는 진정한 외교술을 배우고 실행했다. 서로 충돌이 되는 견해들을 그는 타협하지 않고도 조정하는 능력을 가지고 있었다. 이 방면에 있어서 그의 기술이 땅을 정복한 후에 그가 백성들에게 땅을 분할하여 준 데서 잘 나타난다. 인간적인 욕심이 불가피하게 결부되기 쉬운 때에 이 일을 성공적으로 하기 위해서는 타고난 재치와 지혜 이상의 것이 요구되었다. 그가 르우벤 사람과 갓사람과 다른 지파들 사이에 잠재해 있는 격심한 오해를 해결한 방법은 그의 지혜로운 외교 수완의 걸작품이라 할 수 있다. 이것은 하나님과의 친교와 교제의 산물이었다.

여호수아의 일생은 나라의 의와 자기 백성의 최고의 복지를 위한 정열로 가득 차있다.

그는 자신의 표준을 의심하지 않았다. 자신의 임종이 가까운 것을 알았을 때, 그는 백성들의 영적인 상태를 염려하여 지도자들을 불러 모았다. 타협하는 것이 교묘하게 위험을 가져온다는 것을 아는 그는 그들에게 하나님에 대한 믿음을 굳게 할 것을 권고했다. 고별 설교에서 그는 자신이 염려하는 것을 이야기하며 아직 정복하지 못한 멀리 떨어진 가나안 지역의 우상숭배 국가에 대해 일곱 번 언급을 했다. 그는 그들에게 하나님의 말씀을 굳건히 지키며(수 23:6), 방심하지 말고 그 나라들로부터 분리하며(수 23:7), 승리를 주신 주님께 열심히 헌신할 것(수 23:8-11)을 권면했다. 항상 있는 배교의 위험성을 조심해야 함과 그렇지 않으면 패배하게 될 것을 경고했다(수 23:13).

그들을 향하신 하나님의 선하심을 상기시켜 주면서, 그러므로 마음을 다해 주님을 섬길 것을 당부한다. 백성의 답변은 어느 지도자도 기뻐할 수 있을 만한 것이었다.

"우리 하나님 여호와를 우리가 섬기고 그 목소리를 우리가 청종하리이다"(수 24:24).

여호수아는 인간 지도자가 할 수 있는 최대한의 일을 했다. 이제 약속을 지키는 것은 그들이 할 일이었다. 이 신실하고 경건한 사람의 지도자적 자질이 하나님의 신실하심에 대한 그의 이기심없는 간증에서 나타난다.

"너희 하나님 여호와께서 너희에게 대하여 말씀하신 모든 선한 일이 하나도 틀리지 아니하고... 그 중에 하나도 어김이 없음을 너희 모든 사람의 마음과 뜻에 아는 바라"(수 23:14).

갈렙 / 성장을 계속한 노인

갈렙은 광야에서의 피로한 세월 동안 온전히 주님을 따랐다. 전진할 때나, 수많은 사람들이 죽어갈 때나, 백성들이 불평하고 반역할 때나, 그는 변함없이 오로지 하나님의 뜻만을 행하며, 하나님을 기쁘시게 하고, 오로지 하나님을 자기 지도자로 삼으며 그분의 음성에만 귀를 기울이고자 하는 확고부동한 목적을 가지고 있었다. 그의 이름의 숨은 뜻은 "힘센 사자 새끼"였는데, 힘센 사자 새끼를 시험하여 모세와 아론에게 항거하는 운동에 가담시키는 것은 쓸데없는 일이었다. 그는 미리암과도 한편이 되고자 하지 않았다. 그는 모압 여자들의 계략에도 넘어가지 않았다. 언제나 강하고, 참되고, 순수하고, 고귀했다. 변화무쌍한 바다 가운데 있는 바위처럼, 구름과 폭풍과 태양의 변화 속에서 꼭대기가 눈으로 덮인 산봉우리처럼 그의 강한 성품 속에 약한 사람들이 숨을 수 있는 사람, 그는 이스라엘의 빈 자리를 메꾸게 될 젊은 새로운 세대에게 선두에 서서 크게 의지가 되어 주었던 사람이었다.

-마이어(F. B. Meyer)

갈렙은 구약의 위대한 인물로 손꼽을 만한 인물이었다. 그의 가장 두드러진 특징은 그가 결코 성장을 멈추지 않았다는 점이다. 세월이 지나면서 영성을 잃게 된 것이 아니라, 오히려 더욱 발전해 갔으며 그의 명성도 높아졌다. 그의 이름은 "충성스러우며 순종하며 주인의 뜻을 분별하기에 민첩하다"는 뜻을 가지고 있는 히브리어에서 나온 것이다. 그의 전기를 몇 개의 문장으로 단축할 수 있는데, 이것은 두 가지 즐거운 진리를 보여 준다.

첫째는, 인생의 가장 위대한 과업이 노년에 성취될 수 있다는 것이다.

둘째는, 하나님을 섬기는 일에는 은퇴가 없다는 것이다.

그의 인생의 각 시기에 우리의 경쟁 상대가 될 만하며 어느 곳에서도 우리의 가장 높은 기대를 실망시키지 않는다.

모세처럼, 그의 생애도 뚜렷하게 세 시대로 나뉘어진다.

청년 시절의 열심

그가 성경에 처음 언급된 것은 비교적 젊은 청년으로서이다. 그의 어린 시절에 대해서는 기록되어 있지 않으나, 후에 역사를 통해 청년 시절의 그의 성품과 행실에 대한 통찰력을 얻을 수 있다. 우리 주님에 관해서도 30년 동안의 세월에서 오직 한가지 사건만이 기록되어 있으나, 그 후의 3년 동안의 거룩한 삶과 다른 사람을 위한 사역을 통해 주님의 청년기를 알 수 있는 것이다. 위기가 사람을 만드는 것이 아니라, 위기는 사람을 드러내 보여 준다. 배가 파선되기까지는, 바울은 단지 "죄수 중 한 사람"에 불과했다(행 27:1). 위기가 오자 그는 이론의 여지없이 그 상황의 지도자가 되었던 것이다.

갈렙의 위기는 모세가 그를 열 두 가나안 정탐군 중 하나로 선발했을 때에 왔다. 이 일에 선발된 사람들은 "각 지파 중에서 족장"(민 13:2)들이었다. 지도자는 저절로 생겨나는 것이 아니다. 훌륭한 인격과 부지런한 자기 훈련이 있어야 한다. 이러한 자질들과 타고난 재능으로 인해 그는 부족과 나라의 지도자의 위치를 차지하였다. 그는 의심하며 불평하는 무리 가운데 끼었던 일이 없으며, 애굽의 양파와 부추와 마늘을 그리워하지도 않았다. 그의 목표는 약속된 땅에 있었다.

많은 훌륭한 자질들 중에서 두 가지가 현저하게 두드러진다. 그는 도덕적, 육체적으로 불굴의 용기를 발휘하였다. 그의 도덕적 용기는 순식간에 변하는 대중의 의견 가운데 거의 혼자서 자기 입장을 고수한 데서 두드러진다. 홀로 고립되는 것은 강한 사람만이 할 수 있는 일이다. 이것은 자연히 인기를 갈망하는 젊은 사람들에게 가장 어려운 시험 중 하나이다. 때로 "모든 사람이 그 일을 할 때" 그것을 거스리기란 몹시 괴로운 일이다. 소수의 의견을 지지할 때 치루어야 하는 불가피한 대가를 모든 사람이 다 기꺼이 치루고자 하지는 않는다. 불리한 신학 사조 속에서 잘못된 침묵을 지키기는 너무 쉽다.

돌이 날아 오는 가운데서 다수인 열 정탐꾼의 부정적인 보고를 반대하며 믿음의 태도를 유지하는 데는 육체적인 용기가 여간 필요한 것이 아니었다(민 14:10). 갈렙은 자기 생명을 구하기 위해 자신의 신념에 어긋나게 행동하도록 협박받기를 거부하였다. 그는 기꺼이 모든 것을 하나님께 걸었다.

그는 불길한 환경 가운데서 강하고 요동하지 않는 믿음을 입증해 보였다.

이것은 하나님이 보시기에 높은 수준에 있는 것이다. "믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 못하"(히 11:6)기 때문이다. 갈렙의 믿음은 열 명의 정탐군의 비관적인 보고로 인하여 생긴 불신앙의 독기 가운데 더욱더 두드러졌다.

"그러나 그 땅 거민은 강하고... 성읍은 견고하고... 거기서 아낙 자손을 보았으며... 우리는 능히 올라가서 그 백성을 치지 못하리라... 그들은 우리보다 강하니라... 그 땅은 그 거민을 삼키는 땅이요... 거기서 본 모든 백성은 신장이 장대한 자들이며... 우리는 스스로 보기에도 메뚜기 같으니"(민 13:28-33).

두려움과 불신앙의 이 싸늘한 분위기 가운데서 미스터 용감 씨는 빛나는 믿음의 말을 덧붙였다. 이디(Eadie)박사는 다음과 같이 그를 찬사했다. "그는 겁장이들 중에서 용감한 사람이었으며, 의심하는 사람들 틈에서 확신의 사람이었다."

갈렙과 여호수아의 반대되는 보고는 겁 많은 열 명의 우울한 예고자들의 눈에는 너무 어이없는 낙관주의였다."갈렙이 백성을 안돈시켜 가로되 우리가 곧 올라가서 그 땅을 취하자... 능히 이기리라... 그 땅은 심히 아름다운 땅이라... 과연 젖과 꿀이 흐르는 땅이니... 그 땅 백성을 두려워하지 말라... 그들은 우리 밥이라... 그들의 보호자는 그들에게서 떠났고 여호와는 우리와 함께 하시느니라 그들을 두려워 말라"(민 13:30; 14:8, 9).

이 대단한 신앙과 용기는 백성들에게서 아무런 반응을 얻지 못했다. 소수의 믿음의 사람, 갈렙과 여호수아도 열 명이 본 것을 다 보았었다. 그들이 적을 과소평가했거나 그들 앞에 있는 과업의 크기를 얕본 것이 아니었다. 사실상 그 차이점은 열 명은 거인들의 힘을 자신들의 메뚜기 같은 힘과 비교한 데 반하여, 두 사람은 그것을 전능하신 하나님과 비교한 데 있었다. 그들은 거인들을 보았으나, 갈렙과 여호수아는 하나님을 바라보았다. 이것이 그들의 조용한 확신의 근원이었다. 어려움들이 그들의 굳센 믿음 앞에서 감소되어 사라졌다. 그 땅에 무서운 거인들이 있는가? 거인들은 이스라엘의 밥이었다. 어느 작가는 다음과 같이 재미있게 덧붙였다.

"거인이 클수록 밥도 커진다."

그들은 거인들보다 무한히 크신 하나님을 보았다. 믿음은 참된 시력을 열어준다.

열 명이 주장했다.

"우리가 한 장관을 세우고 애굽으로 돌아가자"(민 14:4).

불신앙은 기억력이 나쁘기로 유명하다. 그들은 얼마나 빨리 자신들이 구원받은 감독들의 채찍질과 괴로운 노예 생활을 잊어버리고 말았는가! 그러나 갈렙에게는 후퇴가 없었다. 그는 두려워하지 않는 확신으로 "올라가자"고 하여 그들의 두려움과 불신앙에 맞선다.

중년의 견고함

중년에는 육체적, 영적을 모두 특별한 시험을 받는다. 그 시험이 청년 때와 같이 격렬하지는 않을지 모르나 격렬하게 잃었던 것을 서서히 되찾는다. 청년 때에 로케트처럼 높이 치솟았던 많은 사람들이 중년의 시험 앞에 다 타버린 막대기처럼 떨어졌다. 결혼으로 인해 많은 청년 남녀들이 적극적인 영적 전쟁에서 한 걸음 물러선다. 이 시기에 종종 열정을 잃고 개인적인 헌신이 약해지게 되기도 한다. 열렬한 마음의 사랑이 사라지고 미지근한 의무감이 자리를 차지한다. 청년 때의 사라져가는 열심을 가치있는 생의 목적으로 변화시키는 대신에, 삶이 빈혈이 걸린 듯 풍미가 없어진다. 자기 부인을 게을리하며 편안한 안락에 굴복하고자 하는 유혹이 온다. 실현시키지 못한 결혼과 가정의 이상이 묵과되고 불가피한 것으로 받아들여진다. 생활 취향과 습관을 고정시키면서, 환멸, 비난, 그리고 때로는 냉소하는 것이 정상적인 생활방식이 된다. 전혀 무의식 중에 교묘하게 퇴보가 시작된다.

"백발이 얼룩얼룩 할지라도 깨닫지 못하는도다"(호 7:9).

갈렙은 대 성공리에 청년의 시험을 통과했다. 그러나 긴 중년의 삶을 그는 어떻게 살 것인가? 그처럼 이 시기에 어렵고 쓰디쓴 운명을 직면했던 사람은 거의 없다. 그의 생애에서 가장 중요한 기간이었던 40년 간을 그는 회중의 죄와 불신앙으로 인하여 실망과 좌절의 삶을 살았다. 그의 믿음과 용기에 대한 눈에 보이는 보상은 그의 힘이 최고점에 이르고 야망이 절정에 이르렀을 때에 광야에서 정처없이 방황하는 것이었다. 불신앙은 언제나 다른 사람들까지도 고통을 당하게 한다.

세상적인 기준으로 볼 때에, 그가 화를 내고 원망을 해도 정당했을 것이나, 그는 영적인 온전함을 유지하였다. 그는 꾸준히 성장하는 가운데 오래 계속되는 시험을 이겨 내었다. 그는 하나님의 다루심에 대해 성을 내지 않았던 보기드문 사람 중 하나였다. 모세가 죽었을 때, 지도자로 뽑힌 것은 갈렙이 아니라 여호수아였다. 그는 군대의 부사령관도 되지 못하였다. 그의 마음에는 여호수아에 대한 질투도, 하나님께 대한 쓴 마음도 없었다. 그는 기꺼이 낮은 위치에서 봉사하였다.

어느 작가는 다음과 같이 썼다.

"여행에서 가장 어려운 부분이 중간 지점이다. 새로이 시작할 때에는 열심이 있으며, 마칠 때에도 목표지에 도달하는 감격이 있다. 그러나 중간 지점은 출발점에서는 멀고, 목표에서도 아직 멀어서 경주자의 열의를 시험한다. 삶의 여정의 중간지점에서 신자는 인내하며 계속 달리기 위해 가장 많은 은혜를 필요로 한다. 사람은 큰 슬픔을 비상한 힘으로 참아낼 수도 있고 위대한 일을 위해 특별한 힘을 낼 수도 있으나 평범한 것을 참기 위해서는 더 많은 힘이 필요하다. 지리하게 참호 속에 있기보다는맹렬한 전쟁을 더 좋아한다. 우리가 날을 때가 있고 달릴 때가 있지만, 우리는 대부분의 날을 걷는다."

갈렙은 청년의 때에 독수리같이 날개를 펴고 높이 치솟아 올랐었다. 이제 그는 지치지 않고 믿음의 활력으로 안정을 유지하며 뛰는 법을 습득했다. 그러나 그는 노년에 지치지 않고 높이 날을 수 있을까?

노년의 모험

성경의 어느 인물보다도 그는 노년에 대해 매우 고무적인 교훈을 보여준다. 대부분의 사람들이 안전과 안락한 은퇴만을 생각하는 80세의 노년에 최상의 도전의 기회가 왔다. 갈렙은 다른 사람이었다. 윌리엄 바클레이(William Barclay)는 다음과 같이 결론을 짓고 있는 편지를 받은 일이 있다고 이야기한다.

"당신은 83세가 되었는데도 계속해서 자라고 있오."

또 하나의 갈렙이다.

그에게 노년은 사라져 없어지는 것이 아니었고, 더 큰 업적을 위한 전진이었으며, 천천히 산을 내려가는 것이 아니라 또 다른 정상을 오르는 것이었다. 노쇠가 아니라 모험과 성취였다. 그의 생애는 꾸준히 앞으로 나아갔으며 종말이 아닌 성취를 향하여 나아가는 것이었다. 그의 말년은 그의 생애의 영광이었다. 매 시기마다 그는 동시대의 사람들보다 훨씬 뛰어났었다. 청년의 시기에는 홀로 서 있었으며, 중년에는 홀로 걸었으며, 노년에는 홀로 올라갔다.

40년 동안 그는 하나님께서 그에게 하신 약속을 이루실 것을 끈기있게 기다렸다.

"갈렙과 여호수아 외에는... 땅에 결단코 들어가지 못하리라"(민 14:30). 땅을 분할하는 문제에 대해서 여호수아와 이야기하면서, 갈렙은 자기 소유가 보증된 약속에 대해 다섯 번 이야기했다. 좌절이 되는 세월들이 그의 조용하지만 도전적인 믿음을 없애지 못했으며 그의 뜨거운 마음을 식히지 못했다.

그는 육체적으로 강건하였다.

그는 건강이 약해지지 않았으며 전쟁할 힘이 있노라고 말했다(수 14:11). 안락하게 슬리퍼를 신고 있어야 할 이 노인은 비겁한 사람들이 그앞에서 기가 꺾였던 거인들을 참패시키기 위해 산으로 오르기 위해 철로 된 신을 묶는 것에 대해 이야기하고 있었다.

그는 영적으로 담대했다.

"이 산지를 내게 주소서"(수 14:12).

그가 요구했다. 그 산에는 무섭고 호전적인 거인들이 있는 산이었다. 그는 비옥한 골짜기나 평지를 구하지 않았다. 그리고 그는 모든 것을 훤하게 알면서 이러한 요구를 하였다. 그는 그 성읍들이 크고 견고하다는 것을 알았다. 그러나 하나님께서는 이스라엘에게 무릇 발바닥으로 밟는 곳을 다 주시겠다고 약속하시지 않으셨는가?(수 1:3). 갈렙의 발은 어느 산을 밟았는가? 적의 가장 강한 요새인 헤브론이었다(민 13:21, 22).

헤브론은 그 땅에서 가장 좋은 지역으로, 비옥하고, 높은 고지로, 전망이 좋았다. 그곳은 족장들이 그들의 생애의 대부분을 보낸 곳이었다. 떡갈 나무 아래에 아브라함이 그의 장막을 세웠었다. 그 흙은 하나님의 아들이 두 천사를 데리고 장막을 찾아오시며 밟으셨던 곳이었다. 거기에 아브라함과 사라, 이삭과 리브가, 야곱과 레아가 묻혀 있었다. 갈렙은 그 곳이 최선의 곳이기 때문에 그 곳을 원했다. 대부분의 사람들은 좋은 것에 만족한다. 오직 소수만이 최선의 것을 위해 그 값을 치를 준비가 되어 있다. 하나님의 가장 좋은 선물은 많은 값을 치러야 하기 때문이다. 사단은 우리가 보통의 축복받는 것을 방해하여 싸우는 것이 아니라 최고의 축복받는 것을 방해한다.

아직도 청년의 열정으로 흥분한 갈렙은 자기 생애에서 최고로 어려운 일일 뿐아니라 온 나라에서 가장 어려운 일을 맡았고, 가장 혁혁한 승리를 거두었다. 그의 요구는 무모한 것이 아니었고 빈틈없는 믿음의 표현이었었다. 그가 오랫동안 품어온 야심이 다름아닌 하나님의 약속의 완전한 성취로 만족될 것이다.

그가 여호수아에게 야심적으로 요구한 것은 나이를 먹어 가는 그리스도인에게 멋진 슬로우건이 된다.

"이 산지를 내게 주소서."

우리가 나이를 먹어 가면서, 적극적인 자세를 잃어 버리고, 하나님을 위한 모험의 발걸음을 내디디기를 주저하게 되지는 않았는가? 우리는 심한 전투를 피하지는 않는가? 아마 우리도 우리의 슬리퍼(안락함)를 벗어 버리고 하나님의 원수가 지키고 있는 험악한 산을 공격해야 하는지도 모른다! 갈렙은 무한한 격려와 영감의 근원이었다. 그의 생애의 메시지는 최선의 것이 아직도 남아 있다는 것이다. 그는 결코 성장하기를 멈추지 않았다. 그것은 하나님께 대한 그의 헌신이 결코 약하여지지 않았기 때문이었다.

멜본느 성경 신학원을 설립하여 천 명의 청년 남녀를 기독교 사역을 위해 훈련시켰던 고 캐논 내쉬(Canon C. H. Nash)씨는 70세의 나이에 회장직에서 은퇴하였다. 80세 때에, 그는 주님으로부터 앞으로 10년 동안 더 열매 맺는 사역을 할 수 있으리라는 확신을 받았다. 이 확신은 풍성하게 이루어졌다. 이 기간 동안 그는 목회자와 평신도의 주요 그룹들에게 성경을 가르치는 사역에 특별한 축복을 받았다. 아마도 그의 생애에서 가장 많은 열매를 맺는 기간이었을 것이다. 거의 90세가 되어서, 그는 정신 운동으로서 토인비의 역사서 6권을 읽는 일을 끝냈다. 갈렙처럼, 그는 자연 법칙에 도전하여 끝까지 성장을 계속하였다.

벤자민 리리(Benjamin Ririe)는 70세가 되었을 때에 중국 내지 선교회(CIM)에 선교사직에서 은퇴하였다. 80세가 되었을 때 그는, 더 젊었을 때 배울 기회를 갖지 못했던 신약 성경 헬라어를 배우기로 결심하여, 헬라어 신약 성경을 유창하게 읽게 되었다. 토론토 신학원에서 열리는 신약 성경 헬라어 복습 과정에 참석하였다. 그가 100세가 되었을 때, 그는 회의에 연사로 참석하게 되었다. 그의 호주머니에는 그가 대공 교통 수단으로 여행하면서 헬라어를 다시 보는 데 사용했던 작고 낡은 헬라어사전이 있었다! 그는 참으로 갈렙을 계승하고 있었다.

갈렙의 승리의 가장 놀라운 면은 이스라엘의 어떤 청년도-그와 동시대 사람들은 모두 다 광야에서 죽었다-적들을 완전히 몰아내지 못한 반면에, 갈렙은 "거기서 아낙의 세 아들을 쫓아 내었다"(수 15:14)는 것이다. 이스라엘이 분배한 다른 것들에 대해서는 우울한 후렴이 계속 나온다.

"그들이 그들을 완전히 쫓아 내지 아니하였으므로... 가나안 사람이... 거하여... 얻을 땅의 남은 것은 매우 많도다"(수 13:1).

그들이 원수를 쫓아내지 못한 데에는 두 가지 이유가 있다.

첫째로, 순전히 그들의 무능 때문이었다.

"그들이 그들을 쫓아 내지 못하매"(수 17:12).

믿음의 부족으로 정복할 능력이 없었다.

둘째로, 게으름과 나태함 때문이었다.

"너희가 언제까지 가서 땅을 취하기를 늦추겠느냐"고 여호수아가 꾸짖었다.

갈렙의 비결

더 젊은 이스라엘 사람들은 실패하여 그 후 그 중의 원수가 남아 있음으로 인해 괴로움을 당했는데, 늙은 갈렙이 승리했던 이유는 무엇인가? 그의 비결을 여섯 단어로 이야기하고 있다.

"그가 이스라엘의 하나님 여호와를 온전히 좇았음이며"(수 14:14). 그 중요한 비결을 수 차례 반복하여 기록함으로 강조하고 있다. 그의 온전한 충성심은 결코 변함이 없었다.

"나는 나의 하나님을 온전히 좇았으므로"(수 14:8)라고 갈렙이 깨끗한 양심으로 주장했다. 이것은 교만한 자랑이 아니라, 사실을 진지하게 말한 것이며, 변치 않는 목표에 대한 꾸밈 없는 선포였다.

"네가 여호와를 온전히 좇았은즉" 갈렙의 성품과 하나님께 대한 헌신을 평가할 수있는 모든 기회를 가졌던 존경받는 지도자 모세가 증언했다.

그러나 가장 놀라운 증언은 마음의 숨은 비밀을 아시는 하나님 자신으로부터 온다.

"내 종 갈렙은 나를 온전히 좇았은즉"(민 14:24).

결론은 명백하다. 갈렙은 온전히 주님을 좇았기 때문에 원수, 거인, 모두를 굴복시키고 쫓아냈다. 그의 충성심은 나뉜 일이 없었다. 그는 평생동안 받은 빛에 꾸준히 순종하며, 불평하지 아니하고 하나님의 뜻을 받아 들였다. 그에게 하나님의 뜻은 선하시고, 기뻐하시고, 온전하셨다. 하나님께서는 매우 느리게 당신의 약속을 이루셨으나 갈렙은 하나님의 때를 기다리기에 만족했다. 신약적인 언어로 그는 합당한 예배의 행위로, 자기 몸을 거룩한 산 제사로 하나님께 드렸으며(롬 12:1), 그 제사를 드리기를 원치 않았기 때문에 "광야에 엎드려진" 다수의 믿음 없는 자들과 놀라운 대조를 이룬다.

그리하여 갈렙은 하나님과의 교제의 땅이며, 하나님께서 아브라함에게 주신 바로 약속의 땅인 헤브론에서 살았다.

"그리고 그 땅에 전쟁이 그쳤더라"(수 14:15).

그의 생애에서 배울 수 있는, 영원한 가치가 있는 교훈을 다음과 같이 요약할 수있다.

온전히 주님을 따르는 사람은

성품과 사고방식이 그 주님을 닮으며

끊임없이 성장할 것이다.

주님을 온전히 좇는 것은 산 제사 드림을 의미한다.

우리 유산을 우리의 것이라고 주장하면

새로운 갈등이 생기게 된다.

끊임없는 순종은 대가를 치러야 하지만

더 깊은 갈등에 필요한 도덕적 힘과 순종을 증가시킨다.

하나님의 명령에 순종하면 온 생애가 풍성해진다.

우리가 붙인 제목이 우리가 실제로 정복하고 즐긴 영적인 영토보다 더 대단하였는가? 아직도 우리 생애 가운데 그대로 남아 있어서, 그들을 쫓아 내고자 하는 우리의 미약한 수고를 비웃는 거인들이 있지는 않은가? 우리가 온전히 주님을 좇지 않고 있는 우리 삶의 영역이 있을 것이 틀림없다. 내적으로 보류해 놓은 것, 우리 헌신에 있어서의 흠, 영적인 능력을 방해하고 활력을 약화시키는 어떤 것, 갈렙의 비결이 우리에게 열려 있다. 완전한 승리는 전적인 순종의 결과이다.

갈렙 혼자만이 노년에 위대한 일을 성취한 것이 아니다. 그러한 부류에 속하는 사람들은 롱펠로우(Longfellow)의 시에서 격려를 받을 수 있을 것이다.

"너무 늦었다!"

아-아무 것도 너무 늦지는 않았다오.

카토(Cato)는 여든 살에 헬라어를 배웠으며, 소포클레스(Sophocles)는 그의 웅대한 "오이디푸스"를,

시모니데스(Simonides)는 그의 동료들로부터시에 대한 상을 받았다오.

이들 모두가 여든 살이 넘어서였소.

그리고 데오프라스투스(Theophrastus)는 아흔 살에

「인간의 성품」을 시작했다오.

쵸서(Chaucer)는 우드스톡(Woodstock)에서

그의 나이팅게일 새와 함께,

예순 살에 「켄터베리 이야기」를 썼다오.

괴테(Goethe)가 바이마르(Weimar)에서 끝까지 애를 쓰며,

「파우스트」를 마친 것은 80세가 넘어서였다오.

그러면 어떻게 하겠소?

게으르게 앉아서 "밤이 왔으니, 낮은 지났노라"고 말하겠소?

노년도 역시 청년의 때만큼 기회가 되니,

비록 다른 모양을 하고 있더라도,

저녁 노을이 서서히 사라질 때면,

낮에는 볼 수 없는 많은 별들이 하늘에 가득차게 된다오.

기드온 / 용감한 용사

하나님께서는 당신의 파수꾼과 무사들을 선택하시는 원리를 가지고 계신다. 첫째 가장 놀라운 것은 그들은 소수이어야만 한다는 것이다. 135,000명의 미디안 군인에 대항해서 모여든 32,000명의 이스라엘 사람이 너무 많다고 보이지는 않는다. 그러나 하나님께서는 그들이 너무 많다고 말씀하신다. "이는 이스라엘이 나를 거스려 자긍하기를 내 손이 나를 구원하였다 할까 함이니라." 하나님은 당신의 교회가 교만에 빠지지 않도록 지키셔야만 했다. 승리는 하나님에 의해 성취되는 것이므로 숫자가 적어야 그것이 증명이 된다. 최소한의 자연적인 설명은 즉시 사람의 교만을 자극한다. 따라서 하나님과 함께 싸울 용사의 수가 적어야, 어느 누구도 하나님의 승리를 사람의 것이라고 꿈꾸지 아니할 것이다.

-팬톤(D. M. Panton)

기드온이 국가적인 영웅으로 등장하던 시기에 이스라엘은 반복되는 영적 침체에 깊이 빠져 있었으며 미디안에게 심하게 압제당하던 시기였다. 잘 길들여진 낙타를 대규모로 이용해서, 이들 사막의 유목민들은 먼 거리를 쉽게 침략할 수 있었고, 이스라엘은 산 속의 동굴이나 요새로 숨어야만 했다. 아멜릭인과 합세한 그들은 이스라엘에게 마치 땅을 습격하여 곡식을 약탈하는 메뚜기의 재앙과도 같았다. 고통가운데, 그들은 하나님께 구원을 요청했고, 하나님께서는 그들의 계속되는 불신과 불순종에도 불구하고 당신의 긍휼과 은혜로 그들의 부르짖음에 응답하셨다(삿 6:8-10).

물론 하나님께서는 구원을 보내셨을 뿐만 아니라 그를 통해 구원을 이룰 사람을 부르시고 임명하셨다. 기드온에게 나타난 주의 천사는 여호와의 출현이었다. 왜냐하면 "여호와의 사자"는 구약에서 여호와께서 자신을 인간에게 나타내실 때에 주로 사용되던 표현이었기 때문이다. 이 이야기에는 "여호와의 사자"와 "여호와"가 번갈아 사용되어 두 명칭이 서로 같은 것임을 나타낸다(12-14절).

처음에는 부끄러워하는 기드온이 압제당하는 나라의 구원자로서 부적합하게 보인다. 그의 첫 번째 발언은 그가 결코 영웅적 역할을 감당할 사람으로 보이지 않게 한다. 그러나 하나님께서 당신 백성을 다루시는 데 있어서 가장 놀라운 특성의 하나는 하나님께서 당신의 명분을 드러내기 위해 선택하시는 것이다. 물론 하나님께서 선택하신 이스라엘의 구원자는, 강하고 용기있는 사람일 것이다. 천사가 그를 방문했을 때 그는 어떤 용기있는 행동을 하고 있었는가? 우리가 사람을 찾는다면, 영적으로 낙심된 나라의 상태를 파악하고 새로운 용기와 소망을 불어 넣어 줄 수 있는 두려움없이 돌진하는 사람을 찾을 것이다. 그러나 하나님께서는 남의 눈을 피하는 사람, 두려움 가운데 약탈자들이 남겨 놓은 조금 남은 밀을 아버지의 포도주 틀에서 탈곡하고 있는 사람을 선택하셨다. 기드온은 그 당시 이미 소년이 된 아들 여델을 둔 장년이었다(삿 8:20).

힘센 영웅

맡겨질 직분을 위해 기드온을 준비시키시는 하나님의 방법이 매우 교훈적이다. 첫째로 하나님은 반석에서 나온 불로 하나님께서 보내신 것이 증명된 여호와의 사자를 방문케 하심으로 그를 놀라게 하셨다(삿 6:11, 21). 모든 환경을 볼 때, 거짓말 같게만 보이는 천사의 메시지가 기드온을 놀라게 하였다.

"큰 용사여 여호와께서 너와 함께 계시도다"(삿 6:12).

이것은 하나님께서 냉소하신 것일까? 결코 아니다. 하나님께서는 냉소하시진 않으신다. 12절의 번역에 대해 다른 견해가 있다. 어떤 사람들은 다음의 구절을 더 좋아한다.

"큰 용기의 여호와께서 너와 함께 계시도다."

그러나 흠정역의 구절 뿐만 아니라 개역판과 다른 번역판에 그와 같이 기록되어 있다. 전통적인 해석에 따르자면 건전한 심리적인 방법으로 막혀진 마음에 포부와 확신을 불붙여 주었다고 기록되어 있다. 그것은 베드로를 훈련시키실 때에 주님께서 사용하신 방법이다.

"네가 요한의 아들 시몬이니 장차 게바라 하리라"(요 1:42).

당시의 기드온은 결코 영웅이 아니었다.

그는 자신을 오히려 소문난 겁장이로 여겼을 것이다. 그러나 이 권위있는 소망의 말씀으로 인하여 새로운 가능성의 환상(비젼)이 그의 마음 속에 불타 올랐다. 그는 머지 않아 영웅이 될 것이다. 그에게는 오직 하나님으로부터 받은 잠재적인 지도자의 자질이 있었다. 하나님은 그의 마음에 믿음과 용기를 불러 일으키는 말씀을 하셨다. 그의 용기는 내면에 잠재해 있었던 용기가 나타난 것이라기보다는 하나님과 만난 결과이었다. 그의 능력은 그의 권능의 하나님으로부터 나온 것이었다(삿 6:4).

처음에 그 메시지는 기드온에게 오직 불신만을 낳았다. 불신은 언제나 불리한 상황을 과장하고 하나님을 무시한 결과로 나온다. 불신은 늘 다음과 같은 어휘로 사용한다.

"만일... 어찌하여... 어디 있나이까... 그러나"(삿 6:13). 그는 아직도 믿음의 사람이 아니었다. 하나님께서는 인내하심과 은혜로 그의 의심을 다루셨다. 그러나 하나님께서 자기를 보이시고 확신을 주셨음에도 불구하고 그는 성숙지 못하게도 표적을 보여 주시기를 구했다. 세 번이나 그는 하나님께 표적을 요구했고 그때마다 하나님께서는 표적을 허락하셨다(삿 6:17, 38, 40).

하나님께서는 택하신 도구를 현실적으로 다루신다는 것이 교훈이셨다.하나님께서는 그들의 영적 체험 가운데서 그들을 만나 주시며 그들을 보다 더 높은 성숙을 향하여 인도하신다.

그의 불신은 하나님의 방법에 대한 오해와 자신이 부적합하다는 무력감을 가져다 주었다.

"주여 내가 무엇으로 이스라엘을 구원하리이까 보소서 나의 집은 므낫세 중에 극히 약하고 나는 내 아비 집에서 제일 작은 자니이다"(삿 6:15).

그는 자신의 눈에 부자격한 것이 바로 하나님의 눈에는 그를 택하시는 주 요인이라는 것을 알지 못하였다.

"내가 반드시 너와 함께 하리니 네가 미디안 사람 치기를 한 사람을 치듯하리라"(삿 6:16).

이것이 그의 두려움에 대한 하나님의 응답이었다. 하나님께서는 그의 필요를 채워주실 것이다. 그러나 이스라엘을 향하신 하나님의 계획에 그가 필요했다.

므낫세 족속 중 가장 약한 자를 위하여

하나님께서 말씀하시고 역사하셨네.

모든 말을 능가하는 초청의 말씀으로,

그의 지각을 뛰어 넘어.

그를 부르시고 높이셨네.

더 이상 묻지 않으시고,

그를 따라가 그를 찾으시고,

그를 용기로 채우시고,

칼을 옆구리에 차게 하셨네.

그를 가라고 명하셔서.

뭇 족속들이 주님의 이름과 함께

그의 이름을 부르도록 하셨네.

주님은 이와 같이 택하시며 버리시니,

사람들이 버린 자를 자기 대사로 택하시며,

현명한 자, 강한 자를 자기의 성자로

택하시는 것이 아니라,

요한과 기드온, 그리고 나 같은자를 택하시는도다.

-마이어스(F. W. H. Myers)

다음에 그의 용기를 극도로 시험하는 도전이 왔다. 그의 개혁은 집에서부터 시작해야 했다. 그는 아버지의 수치스러운 바알의 단을 헐고 주변의 제사지내는 숲을 제거하고 여호와의 단을 세우고 그 위에 아버지의 숫소를 번제로 드리라는 명령을 받았다(삿 6:25, 26). 이것은 그의 생명이 위험할지도 모르는 일이었다. 순종하면 자기 아버지를 비난하게 되므로 불효가 될 것이며 그의 친척과 이웃이 경배하는 단을 헐면 그들의 노여움과 복수를 당하게 될 것이다. 이것은 그가 강력한 영웅인지 아닌지를 증명해 줄 것이다.

이보다 더 복잡하고 감정적으로 어려운 시험을 고안해 낼 수 있겠는가? 개인적인 용기, 종교적인 신앙, 그리고 가족에 대한 충성심이 모두 관련되어 있었다. 그러나 하나님과의 만남이 믿음과 순종을 자극했다. 그의 내적인 두려움(삿 6:27)은 많은 시험을 견디어 내는 용기를 불러 일으켰다. 그는 밤에 그 일을 수행했지만, 그 일을 해 내었던 것이다.

그의 희생은 도시 어른들의 분노를 불러 일으켰고 그의 아버지의 중재가 아니었더라면 죽임을 당했을 것이다. 하나님께 대한 믿음은 전염성이 있다. 아들의 믿음과 용기가 아버지의 믿음과 용기를 낳았다. 이것은 회개하지 않은 부모를 가진 자녀에게 용기를 주는 교훈이다. 용기는 용기를 낳고, 믿음은 믿음을 낳는다.

기드온은 이제 "여룹바알", 즉 "바알과 다투는 자"가 되었다. 이스라엘의 거짓 신의 주도권이 깨어졌다. 주의 사자가 그를 떠난 후 그의 첫 행동은 하나님의 단을 세우는 일이었다(삿 6:24). 구약 시대의 단은 하나님께서 인간을 만나시는 장소였으므로 이것은 내적 화해의 외적인 상징이었다. 이것은 의심할 바 없이 기드온의 생애의 전환점이었고 거기에는 그가 예배하고 성소의 거짓 신을 거부하는 일이 뒤따라 왔다. 그는 그 단의 이름을 "여호와 샬롬", 즉 "하나님이 평안을 주신다"라고 지었다. 이전의 거짓 신을 등진 후 처음으로 그는 참되고 살아 계신 하나님을 경배함으로 넘쳐 흐르는 평안을 누렸다. 그는 믿음과 순종의 길을 걷는 축복을 경험하기 시작했다.

이 성공적인 난관의 극복이 그에게 더 험한 어려움을 가져다 주었다. 미디안인과 아말렉인, 그리고 동방 사람들이 아직 조직되지 못한 이스라엘을 향하여 공격을 한 것이다. 그러나 하나님께서는 이미 그 이전에 기드온을 중심으로 하여 적을 대항할 사람들을 준비시켜 놓으셨다.

"여호와의 신이 기드온에게 강림하시니 기드온이 나팔을 불매... 다 모여서 그를 좇고... "(삿 6:34, 35).

더욱 문자적으로 번역하면 "여호와의 신이 기드온을 덮으시니"라는 뜻이다. 이 그림같이 생생하고 암시적인 모습에 기드온의 비밀이 있었고, 그가 성령에 의해 완전히 소유되었다는 것을 확신시켜 주었다. 그는 성령의 갑옷이 되었고 이스라엘의 카리스마적 지도자들의 후계자가 되었다. 그가 동의함으로써, 그는 하나님께서 사람들 가운데 움직이시는 하나님의 옷이 되었다.

성령께서 기드온을 옷 입히셨다고 성경은 말하네.

전쟁의 와중 속에서도

성령께서 입으시는 한 벌의 작업복이 되었다고 말하네.

그는 즉시 무장할 것을 명령했고, 백성들은 하나님께서 그와 함께 계시다는 것을 알았기 때문에 용감한 그의 지휘에 자발적으로 응답하여 모여 들었다. 그러나 그에게 맡겨진 일이란 어떤 것이었던가. 그 일은 도덕적으로 타락한 나라를, 무자비하고 잔혹하기로 소문난 군대와 대항해 싸울 수 있는 전투력을 갖춘 나라로 바꾸는 일이었다. 그의 믿음은 체험과 함께 자랐다. 성장은 점진적인 것이었다. 그는 두 번씩이나 불완전한 그의 믿음을 굳세게 하기 위해 증거를 보여 주시기를 구하였는데, 하나님께서는 그 때마다 은혜로 그가 요구하는 표적을 허락하심으로 그의 용기를 북돋워 주셨다(삿 6:36-40). 아마도 하나님께서 그를 부르신 것에 대해 보다 많은 증거를 요구했던 것은 불신이라기보다는 겸손에서였다고 할 수 있다. 그가 불확실로 인한 근심 가운데 더 많은 증거의 필요성을 느꼈던 것은 이해할 만한 일이다. 그가 맡겨진 사역을 피해 숨어 버리고자 한 유일한 첫 번째 개혁자는 아닐 것이다. 루터, ㄴ스, 그리고 칼빈은 모두 그들에게 주어진 사명을 피하려고 애썼었다. ㄴ스는 숨었고, 칼빈은 사명으로부터 도망하려고 했었다.

하나님의 인도하심을 구하며 어떤 그리스도인들은 "양털을 놓아" 본다.

즉 하나님께 그들을 인도하신다는 것을 확신할 수 있는 명확한 표적을 구하는 것이다. 사실상 이것은 영적인 미성숙의 표식으로서, 오직 믿음으로만 행하는 대신 눈에 보이는 것에 의해 행하기를 원하는 것이다. 이러한 경우 표적을 허락하시는 것은 자기 자녀의 약한 믿음에 대해 하나님께서 양보하시는 것이며, 영적 성장의 과정에는 적합하나 성숙한 후에는 허용될 수 없는 것이다.

의심은 장애물을 보나

믿음은 길을 본다.

의심은 어두운 밤을 보나

믿음은 낮을 본다.

의심은 발을 내딛기를 두려워하나

믿음은 높이 날아 오르고,

의심은 "누가 믿을까?"라고 속삭이나,

믿음은 "내가 믿노라"고 말한다.

자질에 대한 시험

기드온이 전쟁 준비를 착수할 때에, 기드온의 삼만 이천 명의 군대를 십삼만 오천명의 적군과 비교할 때, 한 줌에 지나지 않는 것처럼 보였지만 기드온은 그들로 충분하다고 마음을 가다듬었다. 그러나 다음과 같은 하나님의 말씀을 들었을 때에 그는 얼마나 실망했겠는가?

"너를 좇는 백성이 너무 많은즉"(삿 7:2).

이것은 참으로 불합리한 말이었다. 그들은 확실히 너무 적었다. 기드온은 하늘나라의 "산수"라는 어려운 과목을 배워야만 했다.

하나님에 대한 그의 신앙의 빠른 성장이 불합리한 요구처럼 보이는 것에 무조건적으로 순종하는 데서 나타난다. 사실상 그의 순종에는 두려움이 섞여 있었다(삿 7:10). 그러나 하나님의 은혜는 인간의 약한 본성을 아시고, 꿈(삿7:13, 14, 15)을 통해서 그에게 강한 확신을 주셨다. 이것은 심하게 압박을 받는 그의 믿음에 강장제와 같은 역할을 하였다. 그것은 그가 확신에 찬 행동을 하도록 활력을 불어 넣어 주었다. 그는 다음과 같이 외쳤다.

"일어나라 여호와께서 미디안 군대를 너희 손에 붙이셨느니라."

이 전쟁에서 하나님께서 군대를 선발하신 원리 밑에는 영적인 전쟁에 대한 영원한 진리가 담겨져 있다.

군사를 선택한 것은 기드온이 아니라 하나님이셨다는 것이 분명하게 나타난다.

궁극적으로 그들은 지원자가 아니었다. 그들은 하나님 자신이 선정하신 엄정한 시험에 합격되어 자격이 주어진 사람들이었다. 그것은 다음과 같은 주님의 말씀의 그림자이다.

"너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니"(요 15:16).

하나님은 선택의 과정을 주관하신다.

하나님께서는 그의 군대 안에서 양보다는 질을 찾으신다.

그는 훈련되고 주의력있고, 용감한 사람을 고르셔야 했다. 그 사람은 계속되는 전쟁의 긴장과 과로를 견딜 수 있어야 한다. 하나님께서는 신중하면서도 용감하고 불가능한 것을 주저하거나 낙오됨 없이 대변할 수 있는 사람을 요구하신다. 하나님의 기준에 미치지 못하는 사람은 전선으로부터 물러나야 한다. 그들은 하늘나라의 시민권을 잃지는 않았지만, 승리의 영광을 나누는 일에서 제외되었다.

승리하는 군사의 수는 적어야만 한다. 하나님께는 숫자와 상관이 없으시다.

"여호와의 구원은 사람이 많고 적음에 달리지 아니하였느니라"(삼상 14:6).

따라서 하나님은 자신의 선택된 군대에 적합한 조건을 구비하지 아니한 자들을 제거하기 위해 시험을 설정하셨다. 역사적으로 다수는 보통 파괴적이었고, 소수가 하나님께서 사용하신 도구였다. 군중을 사용하는 것은 거의 하나님의 방법이 아니었다.

지도자들과 국가들은 위대한 과업을 짊어질 사람을 설정하는 기준을 세우는 데 매우 조심스럽다. 나폴레옹은 다음과 같이 말했다.

"전쟁에 필요한 것은 많은 사람이 아니라 오직 한 사람이다."

이것은 미국이 지구를 선회할 우주인을 선정하는 과정에서 설명이 된다. 먼저 500명의 지원자가 훨씬 더 많은 수의 사람들 가운데서 선정되었는데, 그들은 모두 겉으로 보기에는 필요한 조건을 갖추고 있는 것 같았다. 어떤 시험이 주어짐으로써 그 숫자는 110명으로 줄었다. 더욱 세밀한 요구 사항이 그 숫자를 56명으로 줄였다. 이들 중에서 면접을 통하여 "의심스러운 부분"을 가지고 있는 사람들이 제거되어서 오직 7명만이 시험을 통과했다. 이들은 다시 줄어서 3명, 2명, 드디어는 미국에서 가장 건강하고, 지성적이고, 감수성있는 1명이 남았다. 우주 시대는 질을 요구한다. 하나님의 일도 역시 질을 요구하고, 또한 그럴 가치가 있는 것이다.

이스라엘 군대에 주어진 첫 번째 시험은 겁을 시험하는 것이었다. 겁장이는 신뢰할 수 없으며 군대의 수나 개인적인 용맹이 아닌 믿음의 승리가 되어야만 한다.

"누구든지 두려워서 떠는 자여든 길르앗 산에서 떠나 돌아가라"(삿 7:3).

누가 야만스럽기로 유명한 거대한 군대와 마주 쳐서 두려워하지 않을 수 있겠는가? 군사들은 전쟁터로 갈 것인지를 스스로 결정했다. 하나님은 그들이 스스로 결정하도록 허락하셨다. 그는 소수로 구원하시기를 작정하셨다. 그들은 안전하게 전쟁하기를 바라며 승리를 위한 대가를 기꺼이 치루고자 하지 않는 겁장이가 아닌 용감한 사람들이었다. 소심하다고 반드시 비겁한 것은 아니다. 그러나 그것은 쉽게 비겁으로 변할 수 있다. 사실상 가장 큰 도덕적 용기를 보여 준 사람들은 보통 소심한 사람들이다. 본질적으로 그리스도인의 비겁은 믿음의 파손이다.

한 마디의 말도 없이 22,000명의 사람이 조용히 물러갔고 기드온의 군대는 10,000명으로 줄어 들었다. 적에 대한 비율은 13대 1이었다. 그러나 감소시키는 것이 이득인 때가 있다. 600캐럿짜리 다이아몬드가 100캐럿으로 잘려질 때 그 과정에서 그 가치는 열 배나 오른다.

기드온은 사람을 고르도록 명령받은 것이 아니라 단지 가만히 서서 바라보도록 명령받았다. 우리들 모두는 종종 모르는 가운데 하나님께서 정하신 시험대에 오르는 경우가 있다. 생각없는 말, 잘못 생각한 행동, 영적이지 못한 태도로 인하여 우리는 하나님을 섬기는 명예롭고 특권적인 위치에 부적격자가 되는 수가 있다. 종종 하나님께서는 우리가 믿음의 사람이 아니기 때문에 우리를 사용하지 못하신다. 그리스도께서는 교회 가운데 늘 행하시면서(계 2:1), 그분의 백성들이 스스로를 구별하는것을 지켜 보신다.

"내가 너의 행위를 아노라."

이것이 그의 관찰이다.

하나님은 자기 종들의 교만이나 자족감으로 인하여 방해받으시며 제한받으신다. 하나님은 이스라엘의 이러한 죄의 경향을 아셨다.

"너를 좇은 백성이 너무 많은즉 내가 그들의 손에 미디안 사람을 붙이지 아니하리니 이는 이스라엘이 나를 거스려 자긍하기를 내 손이 나를 구원하였다 할까 함이니라"(삿 7:2).

승리는 믿음으로 인한 것이었음이 만천하에 드러나야 했다. 승리는 하나님 한 분의 것이어야 했다. 적은 숫자는 이에 대한 명백한 증거가 될 것이다.

기드온은 두 번째 시험을 적용하도록 명령받았다. 그러나 이번에는 무의식적인 시험이었다. 남은 만 명의 사람은 모두 용감한 사람들이었다. 그러나 용기가 전부는 아니다. 그것은 경솔과 무모를 낳을 수 있다. 이번에는 훈련의 시험이었다. 경솔하고 무모한 군사는 모두 제거되어야 했다. 물 마시는 시험은 그들의 능력과 태도를 보여주었다. 왜냐하면 성격은 우리가 무의식적으로, 그리고 감시받지 않을 때에 반드시 드러나기 때문이다.

만 명의 군사는 그들이 물가에서 물을 마실 때에 자신들이 "사정 거리" 안에 있다는 생각을 하지 못했다. 그들 중 구천 칠백 명이 적이나 기습의 위험에 주의하지 않고 풀밭에 엎드려 물을 게걸스럽게 마셨다. 강 건너편에 적이 있었다. 복병이 나무나 바위 사이에 숨어 있을 수도 있었다. 안락을 첫째로 생각해서 몸을 엎드리는 사람들은 쉽게 표적이 되었을 것이다. 나머지 삼백 명만이 보다 조심스럽게, 경계의 눈을 적진을 향하여 응시하면서 "개의 핥는 것 같이 그 혀로 물을 핥았다." 그들은 열심있고, 훈련되고, 조심스럽게 선택된 군사들이었다. 그들의 온 마음은 전쟁터를 향하고 있었다. 손에 물을 움키면서도 그들은 전투를 위한 그들의 준비를 계속했다. 이렇게 해서 조심성있고 훈련되지 아니한 군사들은 칼 한 번 쓰지 못하고 탈락되어 겁 많은 자들과 함께 돌아갔다. 그들은 하나님의 선발 부대에 요구되는 엄격한 기준에는 미치지 못하였다.

어처구니 없는 전략

수적으로 450대 1에 지나지 않는 삼백 명의 군대가 완전 무장된 십 삼만 오천 명의 군대를 격퇴시키기를 기대하는 것은 분명 불합리한 일이다. 수적으로 우세한 편이 틀림없이 승리를 거둘 것이다. 설상가상으로 삼백 명의 군대는 전쟁에 쓸 무기를 휴대하는 것이 금지되었다. 오직 깨지기 쉬운 항아리와 불이 붙은 횃불, 그리고 낡은 나팔만이 허용되었다.

기드온을 인도하신 하나님의 전략은 오늘날 심리전이라고 불리우는 것을 적용한 것이었다. 그는 그의 군대를 각각 백 명씩 세 그룹으로 나누어 각기 다른 방향에서 적진을 향해 접근하도록 하였다. 미리 약정된 신호에 따라서 각 사람은 자기의 항아리를 깨뜨려 횃불이 보이게 하면서 나팔을 불었다. 사방에서 불이 비취고 나팔소리가 들리는 이 갑작스런 공격은 미디안 군대를 혼란으로 몰아 넣어 미친 듯이 도망하면서 그들 스스로가 서로를 죽였다(삿 7:21). 이어서 기드온은 그의 군사들에게 추격을 명하셨다. 에브라임 사람들이 두 왕을 잡을 동안에 그는 요단강과 갈릴리 바다의 합류점 부근에서 나머지 두 명을 추격하여 체포하였다. 그리하여 그 땅은 요단까지 해방되었다.

영적으로 적용하기란 그리 어렵지 않다.

"우리의 싸우는 병기는 육체에 속한 것이 아니요 오직 하나님 앞에서 견고한 진을 파하는 강력이라"(고후 10:4).

횃불은 성령의 생동하는 불을 상징한다. 깨어진 항아리는 철저히 깨어지고 그리스도에게 헌신되어서 자아가 없어짐으로 그리스도의 빛을 발하게 되는 사람들을 의미한다. 나팔은 확실한 음성으로 들려 오는 하나님의 메시지를 의미한다.

누가 기드온에게 돌진하라고 명령했는가?

보잘 것 없는 무기인 항아리와 횃불을 가지고?

나팔 소리 울려서 그가 온 것을 알리자.

모든 적군이 타도되었도다.

오-나는 그 날을 보았네.

한 마디 말씀으로 주님 나를 도우신 날

"오-나의 믿음 주님께 있노라."

나의 영혼 무수한 적을 물리치며,

두려움없이 물리쳤도다.

불신과 자기 의지,

자기 의와 교만이

얼마나 자주 나의 무기를 빼앗아 가는가!

그러나 다윗의 주님, 기드온의 친구께서

자기 종을 끝까지 도우시리라.

-윌리암 쿠퍼(William Cooper)

승리의 원리들

이 사건에서 나타나는 승리의 원리들을 요약해 보면 다음과 같다.

승리는 오직 믿음의 사람을 통해서 얻어진다. 그리고 두려움과 믿음은 양립될 수가 없다. 기드온이 왕국을 정복한 것은 믿음을 통해서였다(히 11:32, 33).

하나님께서는 자신의 목적을 이루시는 데 평범하고 전통적인 방법에 매이지 않으신다.

한 사람이 하나님의 성령에 인도될 때에 온 나라에 영향력을 끼칠 수 있다.

승리는 숫자와는 무관하다. 영적인 일에서는 숫자가 결코 결정적인 중요성을 띠지 못한다. 하나님은 경건한 소수의 무리를 통하여 당신의 위대한 과업을 이루셨다.

승리는 적절한 능력에 달려 있지 않다. 종종 영적인 일에는, 사용된 방법과 이루어진 결과 사이에 명백한 연관이 없다. 지난 세기 동안 미국의 위대한 부흥사였던 무디(D. L. Moody)는 공식적인 교육을 전혀 받아 보지 못했던 사람이었다. 지금까지 보존되고 있는 그의 많은 편지들은 문법적인 오류로 가득차 있다. 그의 외모도 인상적이지 못했다. 그는 목소리가 높았고 코막힌 소리를 냈다. 그러나 이러한 결정이 하나님께서 그를 사용하셔서 두 대륙을 뒤흔드시는 것을 방해하지 못하였다. 한 기자가 영국에서 귀족과 직공이 똑같이 하나님께 돌아서게 되었던, 영국에서 열린 무디의 부흥회를 취재하고 그의 능력의 비결을 찾아내기 위해 파견되었었다. 유심히 관찰한 후 그는 다음과 같이 보도했다.

"나는 그의 놀라운 사역을 설명해 줄 만한 것을 무디에게서 찾지 못하였다."

무디는 이 기사를 읽고 껄껄 웃으며 말했다.

"그것이 바로 이 부흥의 비결이지. 하나님의 능력 외에 그것을 설명해 줄 것은 아무 것도 없어. 그 사역은 하나님의 것이지, 나의 것이 아니야."

승리는 방종하고 나태한 사람이 아니라 영적인 능력과 활력과 훈련을 갖춘 사람에 의해 얻어질 것이다.

승리의 영광은 전적으로 하나님의 것이다. 그분의 도구가 되는 것이 인간의 특권이다.

성공의 시험

그가 빛나는 승리를 거둔 후에, 기드온에게 감사하는 이스라엘 백성들이 그에게 세속적인 왕권을 세울 것을 요청했다.

"당신이 우리를 미디안의 손에서 구원하셨으니 당신과 당신의 아들과 당신의 손자가 우리를 다스리소서"(삿 8:22).

기드온은 자신을 위하여 큰 일을 구하지 아니하였다. 그는 지혜롭게도 그러한 매력적인 제안을 거절하고 경건하게 오직 하나님이 그들의 왕이 되어야 한다고 주장했다. 그러나 그 후에 그의 아들 아비멜렉은 다른 생각을 품었다(삿 9:1-2).

어쨌든 기드온은 그의 수고의 대가로 한 가지 요구를 했는데, 후에 그것이 그의 타락을 가져왔다. 그는 왕권을 탐내지는 않았지만 미디안 사람들이 치장했던 금노획물을 탐내었던 것 같다.

"내가 너희에게 한 일을 청구하노니 너희는 각기 탈취한 귀고리를 내게 줄찌니라"(삿 8:24).

그들은 기꺼이 그것을 주었고 그는 약 42파운드의 금 귀고리와 그 외 값진 패물을 받았다. 그는 그 금으로 에봇을 만들었다. 그 에봇이 제사장이 성소에서 입었던 거룩한 의복인지, 아니면 여호와의 형상이었는지 확실치 않다. 그것이 무엇이든지간에 그 아름다움과 가치는 그것을 예배의 대상이 되게 하였고, 그것은 곧 점괘를 위해서 사용되었다.

"그것이 기드온과 그 집에 올무가 되니라"(삿 8:27).

이미 지적되었듯이 신비주의자의 마음은 눈에 보이는 상징을 넘어 서서 본다. 그러나 더욱 육신적인 사람은 우상을 보고 그것을 경배한다.

기드온의 완전한 승리와 그의 정치적인 수완은 겁먹은 미디안 사람들이그가 사사하는 40년 동안 다시는 고개를 들지 못한 사실에 나타난다.

우리에게 맡겨진 사명이

우리의 능력보다 위에 있다는 것을 발견하는 것은

비밀스러운 기쁨.

이로 인하여 선한 일이 이루어졌을 때,

그 찬양은 분명히 우리의 것이 아닌

주님의 것이 되는도다.

-프랭크 후톤(Frank Houghton)

삼손 / 어릿광대가 되어 버린 챔피온

모세와 삼손! 그들의 힘, 소명, 재능, 성품, 운명과, 삶과 문학에 끼친 영향은 얼마나 대조적인가! 한 사람은 지적인 지도자로서, 애굽의 모든 지식을 갖춘 사람이었고, 또한 사람은 완력과 책략과 거인같은 원동력을 지닌 사람이었다. 모세의 일생은 한편의 긴 서사시였고, 삼손의 일생은 한 편의 짧은 비극이었다. 모세는 하나님의 사람이었고, 삼손은 백성들의 사람이었다. 한 사람은 아폴로와 같았고, 다른 사람은 헤라클레스와 같았다.

삼손은 그의 입술로 복수의 기도를 드리며 죽어 갔고, 모세는 이스라엘에 대한 예언을 하며 죽었다. 모세는 오경을 기록하였고, 삼손은 우리에게 수수께끼를 주었다. 모세는 백 이십 년을 살면서 한 나라를 세웠고, 그의 율법은 30세기 동안 전승되어 왔다. 삼손의 짧은 경력은 영구한 승리나 기념을 남기지 못하고 한 지역의 재난 속에 끝이 났다.

이 두 인물은 이와 같이 다르다! 그러나 한 가지 그들이 공통적으로 가지고 있었던 것이 있다. 그것은 동일한 믿음이다. 그러나 동일하게 신실했던 것은 아니다.

-사무엘 쯔웨머(Samuel M. Zwemer)

올리버 크롬웰(Oliver Cromwell)이 자기 초상화를 그리게 하려고 앉았을 때에, 화가가 그에게 머리를 손 위에 올려 놓아 보기 흉한 사마귀를 가릴 것을 제안했다. 이 무표정한 호민관이 무뚝뚝하게 말했다.

"아니, 내 모습 그대로 그리시오. 사마귀와 함께 모든 것을."

결점과 악을 선과 성공과 함께 정직하고 객관적으로 기록하고 있는 것이 성경의 전기들의 특징이다. 그들은 실제 인물들이지, 석회를 바른 성자들이 아니다. 인생의 교훈은 성공에서 뿐만 아니라 실패를 통해서도 얻어진다. 성경을 영원히 동시대의 것으로 현재와 관련된 것으로 만드는 비결이 바로 이 사실주의이다. 미켈란젤로가 모세를 그의 가장 위대한 조각품의 모델로 선정한 반면에, 밀톤이 삼손을 가장 큰비극의 주인공으로 택한 것은 의미 깊은 일이다.

배경과 혈통

삼손은 팔레스타인 해변이 계속 크게 침범당하던 시기에 살았다. 에게해로부터 온 침략자들은 애굽으로 들어 가려던 노력이 좌절되자 팔레스타인 평원으로 알려진 곳에 진을 쳤다. 그의 집은 그 광야의 경계 부근인 세벨라에 있었다. 팔레스타인 부근에 있었기 때문에 그가 힘으로 공적을 세울 수 있는 기회도 주어졌지만, 그를 파멸로 몰아 넣은 유혹도 받게 되었다.

삼손만큼 좋은 전조를 가지고 인생을 시작한 젊은이는 거의 없다. 밥티스마 요한처럼 그의 출생은 하나님으로부터 예고되었다(삿 13:3-5). 그는 하나님의 목적을 떠난 자녀를 얻으려고 하지 않았던 경건한 부모 밑에서 태어나는 축복을 받았다(삿13:8). 그의 결혼 잔치(삿 14:10, 11)에 참석했던 친구의 수로 미루어 보아 그의 가족이 어느 정도 재산과 영향력을 가지고 있었는지는 짐작할 수 있다. 예기치 않았던 천사의 방문은 마노아의 아내의 마음을 거룩한 경외심으로 가득 채웠다. 그녀가 남편에게 말하였다.

"하나님의 사람이 내게 임하셨는데 그 용모가 하나님의 사자의 용모 같아서 감히 두려우므로... 그가 내게 이르기를 보라 네가 잉태하여 아들을 낳으리니"(삿 13:6, 7).

아내의 말에 대한 마노아의 자연스러운 반응은 그의 성품의 됨됨이를 보여 준다. 그의 즉각적인 반응은 기도였다. 이것이 경건한 사람의 표시이다.

그의 기도에 대한 응답으로서 천사가 다시 와서 메시지를 반복하였을 때에 마노아는 의심없이 그것을 믿었다. "우리가 그 낳을 아이에게 어떻게 행할 것을 우리에게 가르치게 하소서." 이것이 그의 질문이었다. 본문 속에 "만일 낳는다면"이 아니라, "낳을 때에"의 의미가 들어 있음을 유의하라. 마노아는 기도의 사람일 뿐만 아니라 믿음의 사람이었다. 그들은 자녀의 생애를 자신들을 기쁘게 하기 위해서가 아니라 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도했다. 그와 같은 부모는 확실히 가망성있는 밝은 미래에 대한 전조였다. 이스라엘 역사상 이와 같이 어두운 시대에 구원자가 절실히 필요했고 삼손의 부모는 의심없이 그들의 아들이 이 역할을 수행하리라는 희망을 품고 있었다. 그러나 모든 경건한 부모들이 다 자녀의 생애로 인한 슬픔을 면제받는 것은 아니다. 부모의 꿈과 함께 태어난 이 아이는 부모의 실망거리가 되었다.

천사의 메시지는 두 가지의 명백한 내용을 포함하고 있었다.

"이 아이는 태에서 나옴으로부터 하나님께 바치운 나실인이 됨이라."

"그가 블레셋 사람의 손에서 이스라엘을 구원하기 시작하리라"(삿 13:5).

첫 번째 말은 삼손의 힘의 근원을 나타내 준다. 그리고 그 후의 그의 업적은 오직 그 사실의 빛 안에서 분명해졌었다. 두 번째 말은 그의 사역의 범위를 예시해주었는데, 그것은 개인적이고 변덕스러운 것이었고 이스라엘을 영원히 구원해주지는 못하였다.

이상(理想)적으로, 이스라엘은 하나님께 완전히 구별되어야만 했다. 그러나 실제적으로 이것은 사실과는 거리가 멀었고, 특히 사사 시대에 더욱 비극적으로 그러했다. 그러나 최고의 것을 열망하면서 자원하여 구별된 것을 서원하는 선택된 소수가 항상 있어 왔으니 그것이 나실인이었다. 우리 주님 자신이 이상적인 나실인이셨다.

이 서원에는 세 가지 제한이 따랐다.

"포도의 열매로부터 멀리 하라"(민 6:3)는 것은 다른 사람에게는 합법적이고 본질적으로 해롭지 아니한 감각적인 쾌락으로부터 구별되는 것을 상징한다."포도주와 독주를 멀리하며 포도주의 초나 독주의 초를 마시지 말며 포도즙도 마시지 말며 생포도나 건포도도 먹지 말지니."

취하게 만드는 포도주는 이해가 되지만 왜 포도즙과 건포도까지 금지되는가? 하나님의 사람은 자기를 부인할 것을 맹세해야 하며, 어떤 일들에 있어서는 "다른 사람들은 되지만 너는 안된다"라는 영적인 교훈을 배워야 한다. 운동 선수는 그의 훈련 기간 동안에 이 교훈을 배우면서 실천한다. 영적인 나실인이었던 바울은 상을 얻기 위하여 전에 그에게 유익하게 보이던 것을 포기하였다.

"머리를 자르지 않는 것"은 외모의 자만심으로부터 구별되는 것을 의미한다.

"그 서원을 하고 구별하는 모든 날 동안은 삭도를 도무지 그 머리에 대지 말 것이라 자기 몸을 구별하여 여호와께 드리는 날이 차기까지 그는 거룩한즉 그 머리털을 길게 자라게 할 것이며"(민 6:5).

하나님께 대한 그의 구별은 숨겨질 수 없었다. 그는 어떤 친구와도 구별되어 뚜렷이 차이가 드러났다. 이것은 상당한 대가를 치루는 희생이었다. 이로 인하여 많은 사람들이 하나님께 완전히 헌신하기를 단념한다. 그들은 기꺼이 세상을 따르는 것을 포기하고 십자가의 고통을 받으려고 하지 않는다.

"죽은 자로부터 삼가는 것"은 이 세상의 가장 친한 관계로부터의 구별을 의미한다.

"그 부모 형제 자매가 죽은 때에라도 그로 인하여 몸을 더럽히지 말 것이니 이는 자기 몸을 구별하여 하나님께 드리는 표가 그 머리에 있음이라"(민 6:7).

사망은 죄의 열매요 따라서 죄에 대한 가장 합당한 상징이다. 하나님께 헌신함에 있어서, 자연적인 사랑의 요구는 더 높은 요구에 복종해야 한다. 인간 관계는 하나님께 대한 우리의 구별에 맞추어져야만 한다. "아비나 어미를 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고... "(마 10:37)라고 참된 나실인 예수 그리스도께서는 말씀하셨다.

삼손은 어린 시절에 그의 부모가 했던 맹세를 받아들인 것이 분명하다. 그러나 그는 그 맹세에 충실하지 않았다.

강점과 약점

다른 성경의 인물과는 달리, 삼손은 그의 몸 속에서 육체적 힘과 성령의 능력과의 관계를 예로서 보여 준다. 그가 살았던 폭력의 시대에서의 그의 사명은 목숨을 건 전쟁에서 싸울 힘이 오직 하나님께로부터 온다는 것을 그의 시대 사람들에게 보여주는 것이었다. 이 이야기를 주의 깊게 읽어 보면 그의 위대한 힘은 거대한 그의 몸이나 튀어 나온 근육에 있지 않았다는 것을 분명히 알게 될 것이다. 그 힘은 육체적인 단련에서 나온 것이 아니었다. 이러한 개념은 성경의 어떤 기록에서도 발견되지 않는다. 만일 그것이 육체적으로 분명히 드러나는 것이었다면 들릴라와 블레셋 사람들이 왜 그의 힘의 원천을 알지 못했겠는가? 그는 만일 자기 머리를 깎는다면 "다른 사람과 같이"(삿 16:17) 될 것이라고 그녀에게 말했다.

그의 머리털이 그의 타고난 힘을 나타내 주기는 했으나, 그의 힘이 그의 긴머리털에 있었던 것은 아니었다. 사실상 긴 머리는 하나님께 대한 그의 내적인 헌신에 대한 외적인 증거라는 데 그 의미가 있었다.

지혜가 결여된 힘이란!

거대하고, 다루기 어렵고, 둔탁하고 거만하게 뻐기지만,

가장 약한 자국에도 실족하기 쉬우니,

지배하기 위해 있는 것이 아니라,

지혜가 명령하는 것을 돕기 위한 것.

하나님, 내게 힘을 주실 때에,

그 선물이 얼마나 약한 것인지 알게 하시려고,

그 힘을 내 머리털에 묶으셨도다.

그의 엄청나지만 변덕스러운 업적은 그의 무기로는 설명될 수가 없다. 보통의 기준으로 볼 때에, 밀톤(Milton)이 "뼈로 만든 그의 칼"이라고 부른 나귀의 턱뼈는 터무니없는 무기였다. 분명히 그는 갑옷을 입지도 않았고 전통적인 무기를 사용하지도 않았다.

그의 실제 능력은 완전히 그에게 임한 성령의 능력에 기인한 것이었다.

이 능력에 대한 점진적인 증거가 있다.

"여호와의 신이 비로소 그에게 감동하시니라"(삿 13:25).

"여호와의 신이 삼손에게 크게 임하시매"(삿 14:19)

"삼손이 여호와의 신에 크게 감동되어"(삿 14:6)

"여호와의 신이 삼손에게 크게 감동하여"(삿 14:6).

각 경우는 음식이나 흥분제에서 나온 것이 아니라, 하나님의 영의 직접적인 감동에서 나온 힘이었다. 그것은 나실인 서원에 대한 그의 순종에서 나왔고, 영적인 조건 위에 부어진 하나님의 능력이었다. 구약에서의 육체적인 힘은 가끔 신약에서의 영적인 능력과 대비가 되며, 삼손의 파멸과 타락은 오늘날 그리스도인의 생애와 비교가 된다.

젊은 삼손에게 가사에서의 생활은 좁은 그의 고향에서의 생활과 비교할 때 매우 세련되고 문화적으로 보였을 것이다. 그는 마치 나방이 불꽃에 유혹되듯이 그 곳 생활에 매료되었다. 단(Dan) 진영(삿 13:25)은 젊은이들이 군사 훈련을 위해서 모이는 곳이었다. 그가 자기 나라의 극심한 고난을 알게 되고 하나님의 영이 그의 안에서 움직이기 시작한 곳이 바로 그 곳이었을 것이다. 그러나 사악하고 탐욕스러운 가사가 단 진영 가까이에 있어서 여기서 그의 헌신이 시험을 받았다.

그는 부모에게 실망을 안겨 주면서도 자기 백성의 원수들과 친구가 되었으며, 결국 블레셋 여인과 결혼하게 되었는데, 그 여인은 그를 타락으로 이끈 여러 여인 중에 첫째 여인이었다. 우리는 블레셋의 세련된 여인들의 모습을 크레테(Crete)에서 발견된 프레스코스 벽화에서 볼 수 있다고 들었다. 삼손에게 그들은 매력적이었고, 이 우람한 젊은 히브리인도 의심없이 그들에게 큰 파문을 일으켰을 것이다.

업적과 실패

삼손은 압제당하는 이스라엘의 괴로움에 가득찬 간청과 그의 부모의 기도에 대한 하나님의 응답이었다. 하나님은 자신의 백성을 구원하시기 위하여 이상한 도구를 준비하셨다. 그가 힘으로 세운 공적은 헤라클레스의 노고의 성질을 띠고 있으며 기괴하고 익살스러운 요소가 있어 보인다. 그는 진정한 애국심에서라기보다는 변덕과 개인적인 복수심에 따라 움직였다. 그는 혼자서 싸움을 하는 고독한 사람이었다. 그가 광대처럼 행동한 것은 눈을 잃고 난 후만이 아니었다.

그렇다고 그의 생애가 업적이 없다거나 이스라엘에 유익을 끼치지 못했던 것은 아니었다. 그는 그의 백성들에게 존경을 받았다. 이스라엘의 사사로서 그는 재판장적인 역할을 수행하기보다는 강력한 원수들에 대항하는 백성 중에 가장 강한 무사가 되었다. 그의 놀라운 업적은 원수의 마음 속에 두려움을 심어 주었고 블레셋 전역에서 그의 이름을 두려워하였다. 그것은 그가 그들의 지역에 내려가는, 한 번 간 후 빈번이 가게 된 그 비극적인 운명의 날까지 그러했다. 그러나 그에 앞서 수 년간 그는 이스라엘 역사상 가장 어두웠던 한 세대에 하나님을 위해 용감히 싸웠으며 그의 백성들에게 영감과 용기를 불어 넣어 주는 원천이 되었다.

모든 구원자들이 그리했듯이, 삼손도 실망을 맛보았는데, 그것은 낙심하고 용기를 잃은 유다의 삼천 명이 블레셋을 회유하기 위해 그들의 참피온(삼손)을 기꺼이 넘겨주고자 한 일이었다(삿 14:15). 밀톤은 삼손을 다음과 같이 묘사한다.

유다 모든 족속이 그 날에 단결했더라면,

갓의 탑을 점령하고

그들이 섬겼던 자들 위에 군림했을 것을.

그러나 얼마나 자주 나라가 부패하여

그 악으로 인해 노예 상태로 떨어지고,

자유보다는 속박을 더 사랑하매,

힘들게 얻은 자유보다는 쉬운 속박을 사랑하고,

하나님께서 특별한 은혜로 세우신 그들의 구원자를

경멸하고, 시기하고, 의심하였도다.

몇 가지 복합적인 요소가 삼손의 힘을 빼앗고 계속해서 그를 굴욕 속으로 몰고갔다.

첫째로, 그는 부주의하게도 그의 나실인의 서원을 깨뜨렸다.

그의 죄는 위선의 죄였다. 그는 나실인의 표시를 지니고 있었지만, 나실인답게 사는데에 실패했다. 나실인은 죽은 것을 만져서는 안되었지만, 그는 사자의 주검으로부터 꿀을 취하였고, 나귀의 턱뼈를 그의 무기로 사용했다. 그는 그의 머리털을 자르지는 않았지만 배신한 들릴라에게 나약하게도 자신의 비밀을 드러내고 말았다. 그가 포도주를 포도주로 마셨다는 기록은 없다. 그러나 다른 두 문이 열려 버렸는데 한 문을 잠그는 것이 무슨 가치가 있겠는가!

둘째로, 그는 불을 가지고 계속 장난을 하였다.

그는 가정(假定)하는 죄를 지었다. 그는 하나님은 은혜로우시므로 한두 번 실수로 그의 능력을 제하시지는 않으실 것이기 때문에 안심하고 죄를 지을 수 있다고 생각했다. 그는 계속해서 하나님의 적신호를 무시하였다. 그는 성령의 도움과 함께 자라왔기 때문에 분수를 넘어서서 그 도움을 가정했다. 겉으로 드러난 모든 모습에서 그는 아직도 그의 능력의 근원으로서 하나님과 접촉하고 있었다. 불법적인 정욕을 탐닉하기 위해서 영적이지 못한 환경 속에 빠져 들어가는 것은 결국 응보를 가져오는 것이다.

셋째로, 그는 그의 업의 비결을 가지고 장난을 쳤다.

그는 타협하는 죄를 범하였다. 그는 하나님의 영광보다 정욕적인 방종을 앞세우고 순전히 육적인 관계 속에 빠졌다.

그의 타협은 함께 멍에를 질 수 없는 결혼을 한 데서 시작되었다(삿 14:3). 그것은 배신자인 관능적인 들릴라의 무릎에 잠들면서 끝이 났다. 「들릴라」라는 이름은 "유혹하는"의 뜻을 가지고 있다. 그녀는 사자보다 훨씬 더 위험했다. 그녀는 여러 사람에게 여러 형태로 다가온다. 그녀는 노아에게 포도주의 모양으로 다가왔으며, 웃시야에게는 권력으로 왔다. 다윗에게는 아름다운 모습으로 왔고 디오드레베에게는 지위의 모습으로 왔다. 우리의 원수는 우리에게 보낼 그의 들릴라의 적절한 모습을 알고 있다. 그녀는 결코 혐오스럽지 않고 언제나 유혹적이다. 삼손은 이방인과 하나님의 사람 사이에는 신실한 끈을 가질 수 없다는 쓰라린 교훈을 배웠다.

비극과 승리

삼손은 스스로 자기 머리를 자르지는 않았다. 그는 단지 잘못된 교제를 하며 시간을 보내기로 택했을 뿐이며, 그 결과 그 나머지 일들이 일어난 것이다. 그가 블레셋 사람들과 처음 교제를 가졌을 때부터 그를 무력하게 하기 위하여 그의 힘의 비결을 알아 내려고 하는 자들이 있었다. 들릴라의 손이 삼손의 머리털을 만진 첫 번째 손이 아니었다. 그의 타락은 갑작스러운 것이었지만, 점진적으로 미끄러진 것이며 세상과 육신의 압력에 차츰 굴복해 간 것이었다. 들릴라처럼, 우리의 원수는 계속하여 우리를 압박해서 우리의 영적 능력의 비밀을 포기하게까지 할 것이다.

"날마다 그 말로 그를 재촉하여 조르매 삼손의 마음이 번뇌하여 죽을 지경이라."

그러나 그의 욕정을 가지고 장난을 한 것이 그를 잡은 자들이 그의 눈을 빼어버리기 훨씬 이전에 삼손을 장님으로 만들어 버렸다.

"삼손이 진정을 토하여 그에게 이르되."

이리하여 역사상 가장 큰 비극 중 하나가 된 일이 일어났다. 그가 배신자 들릴라의 무릎을 베고 잠든 사이에 하나님께 바쳐진 그의 머리털이 잘려졌다. 한 그릇의 죽에 장자권을 판 에서와 같이 그는 감각적인 방종에 그의 영적인 장자권을 팔아 버렸다.

"한 번 타락한 사람은 그의 온 인격이 파괴될 때까지 계속해서 타락하는 것이다."

가까이 있는 자가, "삼손이여 블레셋 사람이 당신에게 미쳤느니라"라고 외치면서 그를 깨울 때, 그는 다음과 같이 말하였다.

"내가 전과 같이 나가서 몸을 떨치리라 하여도 여호와께서 이미 자기를 떠나신 줄을 깨닫지 못하더라"(삿 16:20).

비극적인 의식불명이었다. 하나님의 인내가 그 한계에 이른 것이다. 성령의 능력이 떠나 버렸다. 그는 "다른 사람과 같아졌다"(삿 16:17). 그는 계속해서 그의 능력의 비결을 가지고 장난을 치다가 결국 당하고야 말았다. 무의식적인 타락이 결코 돌아올 수 없는 지경에까지 이르른 것이다. 위기가 왔을 때에 그는 그것을 대처할 능력이 없었다. 벵겔(Bengel)은 다음과 같이 말하였다.

"하나님을 소유한 사람은 하나님께서 함께 계시는 것을 알지만 하나님에게서 떠난 사람은 하나님께서 떠나신 것을 알지 못한다."

그의 패배의 동기와 절정은 그의 무의식의 영역 속에서 이루어졌다.

"그는 깨닫지 못하였다."

오늘날 우리는 무의식이 인격 형성과 파괴에 중요한 역할을 한다는 것을 과거보다 훨씬 더 잘 인식하고 있다.

"대저 그 사람의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉"(잠 23:7).

사울, 발람, 솔로몬, 유다, 그리고 데마는 각기 그들이 타락하기 전에이미 하나님께서 그들을 떠나신 것을 깨닫지 못했던 점에 유의해야 한다. 가사에서 눈을 잃은 삼손의 모습보다 더 불쌍하고 경고가 되는 모습은 없다. 밀톤은 감옥에서 바라본 그의 내적인 성품의 조명과 그의 생애를 통찰력있게 소개하고 있다.

번제물을 사르는 제단에서

불 가운데 천사가 두 번 부모에게 나타나,

예고해 주었던 나의 출생은 어디 갔는가?

어찌하여 나의 출생이 예고되고 하나님께 구별되어

위대한 과업을 이룰 명령을 받았던고,

배신당하여 붙잡히고 두 눈이 뽑히고,

원수의 경멸 속에 차꼬에 채워져서

하늘이 주신 능력으로 연자 맷돌을 돌릴 운명이라면.

감옥에 갇혀 실망과 낙담 속에서, 그는 자기를 찾아온 부모와 친구들에게 참회를 하였다. 하나님의 영은 그의 속에서 역사하여 회개하게 만들었다.

친구여-보라!

얼마나 많은 원수가 나를 둘러쌌는가를,

가장 큰 파멸을 당한 나의 두 눈이,

이제 나를 괴롭히지 않는구나.

두 눈 내게 남아 있다면

내 어이 부끄러워 머리 들고 바라보며 고백을 할꼬.

배를 난파시킨 어리석은 선장처럼

하늘로부터 맡겨져 영광스럽게 출항한 나의 이 배,

그러나 거짓된 계집의 그 한 마디의 말,

한 마디의 눈물 앞에 하나님의 크신 비밀을

발설한 아-나의 이 어리석음이여.

이 비극의 또 다른 요소는 그의 타락이 하나님의 원수와 하나님의 백성에게 미친 영향이었다. 여호와의 이름은 땅에 떨어졌고 그들의 신 다곤의 이름이 영광과 찬송을 받았다. 이스라엘은 모욕을 당하였다. 그의 타락과 관계된 모든 것이 삼손을 낮추었다.

이 명예, 이 영광을 다곤에게 주었고,이방인 가운데에 그의 찬양 높이었구나.

이 연약한 몸이 하나님께 드린 것은

불명예와 오명 뿐,

우상 숭배자의 입을 열고 무신론자의 입을 열었네.

이스라엘에게 끼친 것은 하나님께 대한 불순종과 의심,

흔들림으로 타락하여 우상과 짝하게 하였구나.

바울은 뚜렷한 이유를 가지고 하나님을 소망의 하나님이라고 불렀다. 약하고, 죄짓고, 기진하고, 눈을 잃은 삼손에게도 소망은 있었다. 하나님께서 그의 인생의 황혼에 가장 큰 승리를 얻도록 허락하셨다.

이 사건은 블레셋의 국가적인 우상인 다곤을 위한 큰 잔치였다. 삼손은 이 희극을 구경하기 위해 신전 지붕 위에 몰려든 수천 명의 군중 앞에서 광대놀음을 해야만 했다. 그가 잡혀 있는 동안에 그의 현신의 머리털은 다시 자랐고 그와 함께 진정한 회개가 그의 안에서 일어났다. 이전의 성결이 새롭게 되며 옛 힘이 돌아왔다. 그가 새 눈을 받지는 못하였다. 그것은 하나님께서는 비록 자기 자녀들일지라도 죄의 자연적이고 심판적인 결과를 치루도록 하시기 때문이다. 그러나 하나님께서는 자신과의 새로운 교제와 죄의 용서를 허락하셨다.

삼손은 자기를 붙들고 있는 소년에게 마치 힘을 써서 지쳐 버린 듯 성전 지붕의 받침이 되는 중앙의 두 기둥을 잡을 수 있게 해 달라고 하였다. 기둥을 잡자 마자 그는 하나님께 그를 다시 한 번 도와 주실 것을 구했다. 하나님께서 주신 힘으로 온 힘을 다하여 그는 두 기둥을 기초까지 흔들어 지붕을 무너뜨렸다. 그는 죽으면서 자기 생전보다 더 많은 하나님의 원수를 죽였다.

그의 마지막 승리에서조차도 그의 동기는 이상하게 복합적인 것으로 보인다. 그는 하나님의 대의를 옹호하는 것보다는 자신이 눈을 잃은 데 대한 원수를 갚는 일에 더 관심이 있지 않았는가? 그러할지라도 믿음의 요소는 역시 있었다. 그렇지 않았더라면 그의 이름이 히브리서 11장의 하나님의 영광스런 사람들의 이름 가운데 나타나지 않았을 것이다. 삼손의 생애의 마지막 메시지는 실패하거나, 인생의 황혼에 접어든 사람에게도 하나님을 향한 소망이 항상 있다는 것이다.그의 비석은 세 문구로 쓰여질 수 있다.

"정욕으로 패망하고, 회개로 회복하고, 순교로 승리하다."

크랜머(Cranmer) 대주교의 순교를 묘사하면서 역사가 프루드(Froude)는 그의 마지막을 삼손의 그것과 비하였다.

리들리(Ridley) 주교와 라티머(Latimer) 주교는 그와 함께 런던 탑에 감금되어 이단이라는 혐의로 죽음을 기다리고 있었다. 그들은 두 번째 재판을 위하여 옥스포드로 옮겨졌다. 그 곳에서 리들리와 라티머는 1555년 10월 18일, 화형주위에서 화형을 당하였다. 그러나 크랜머는 자기의 주장을 철회하였다. 카톨릭 교회에 대한 영향은 대단했고 즉각적이었다. 그러나, 그가 순교를 당하기 위해 끌려 나왔을 때, 그는 자신이 자기의 주장을 철회한 것을 부인하여 모든 사람을 놀라게 하였다. 그는 자신의 오른손으로 그것을 썼다고 하여 배반한 오른손을 먼저 불 속에 넣어 증거를 삼았고, 회개하지 않았던 것에 대해 회개하였다.

그렇게 해서 크랜머는 죽었다. 그는 영혼의 눈이 멀어진 채 원수들을 즐겁게 하기 위해 끌려 나왔다. 그러나 그의 죽음은 그가 살았을 때에 가르침으로 영향을 끼친 것보다도 원수들에게 더 큰 파멸을 가져다 주었다. 화형주는 다음날 캔터베리사원에 세워지기로 되어 있었는데 어떤 면에서 법정의 잔인성이 지나쳤다. 만일 그들이 자기의 주장을 철회한 것으로 만족했더라면 대주교는 비탄에 잠겨 죽었을 것이며 동정섞인 조롱을 받았을 것이며, 종교 개혁은 그 우두머리로 인해 불명예스럽게 되고 말았을 것이다.

판단하지 말라.

당신이 볼 수 없는 그의 두뇌와 마음에서 일어난 일을.

당신의 침침한 눈에 흠으로 보이는 것이

하나님의 눈에는 열심히 싸워 이긴 자의 상처일 수 있으니.

당신은 항복할 그 전쟁터에서 두려워 말라.

다윗 / 하나님의 마음에 합한 사람

우리는 다윗을 하나님의 마음에 합한 사람이라고 불러 왔다. 이제 하나님의 마음에 어긋난 사람으로서의 그를 살펴 보자. 여기에 무슨 이상한 것이 있는가? 이것이 바로 인간 본성의 영원한 양면성이 아니고 무엇이겠는가? 우리들 모두는 우리 안에서 하나님의 마음에 합한 자아와 하나님의 마음에 합하지 않은 또 다른 자아를 발견하지 않는가? 바울은 자신의 마음 속에서 이렇게 싸우고 화해할 수 없는 두 사람을 발견하였다. 그는 말한다. "내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워 하되 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는도다." 다윗 자신도 이렇게 쓸 수 있었을 것이다.

-맥카트니(Clarence E. Macartney)

"그의 빛이 붉고 눈이 빼어나고 얼굴이 아름답더라."

이 구절에서 우리는 이스라엘의 가장 위대하고 가장 다재다능한 왕을 소개받는다. 그는 시인이요, 전사요, 챔피온이요, 추방자요, 건축가요, 행정가요, 목자요, 왕이었던 다양하고 매력있는 인물이었다. 양치는 소년에서부터 이스라엘과 유다의 왕위에 오르는 그의 대단한 출세는 파란만장한 운명을 생생한 이야기로 만들어 준다. 성경은 그의 전기를 자세하게 다루고 있다. 아브라함에 대해서는 14장에 기록되어 있는 반면, 다윗의 생애에 대해서는 62장이 할당되고 있다.

베들레헴에서의 그의 조용한 시절은 왕궁에서의 화려한 시절과 이상한 대조를 이룬다. 그러나 그 고요한 시절 동안에 하나님께 선택된 이 젊은이는 높은 지위를 위해 조심스럽게 훈련을 받고 있었다. 그가 양떼를 돌보며 언덕에서 외롭게 지냈던 그 시절이 그에게 인내와 용기를 가르쳐 주었고, 사랑의 헌신으로 나라를 다스릴 수있는 성품을 길러 주었다. 그가 기름부음을 받기 이전의 생애에 대해서는 거의 기록되어 있지 않지만 가끔 나오는 언급을 통하여 그의 가정 환경이 검소했던 것을 알 수 있다. 왕에게 보낸 선물(삼상 16:20)이 소박했던 것으로 보아 이새는 부자가 아니었다. 그의 아들들은 고용된 하인보다 더 천한 일을 하였다. 그는 양떼도 많지 않았다. "들에 있는 몇양을 뉘게 맡겼느냐"(삼상 17:28)고 화가 난 다윗의 형이 비웃었었다.

그의 가정 생활이 화목하지 않았으리라고 믿기는 쉽다. 사무엘이 이새에게 아들들을 데려 오라고 했을 때에 이새는 다윗을 무시하였다. 그의 형제들은 이해와 동정심이 부족했던 것을 보여 준다. 다윗의 교육에 대해서는 기록이 없지만, 사무엘이 세운 선지 학교에서 훈련을 받은 것 같지는 않다(왕하 2:3, 5). 사무엘은 재능이 풍부한 자기 제자에게 읽기, 쓰기, 음악을 가르쳤음을 짐작할 수 있다(삼상 19:18-22). 그는 사무엘로부터 하나님의 법에 대한 지식을 배웠을 것이다. 그의 문학 작품의 질은 그가 타고난 재능 외에 어느 정도 정식 훈련을 받았음을 보여 준다.

선택과 기름부음 받음

다윗은 사람에게 선택되기 오래 전에 하나님에 의해 선택을 받았다. "이는 내가 그 아들 중에서 한 왕을 예선하였음이니라"(삼상 16:1)라고 하나님께서는 사무엘에게 말씀하셨다. 이미 하나님께서는 스스로 자격을 잃고 하나님께 버림받은 사울의 후계자를 찾기 위해 온 나라를 샅샅이 찾으신 것으로 묘사된다.

"여호와께서 그 마음에 맞는 사람을 구하여 그 백성의 지도자를 삼으셨느니라"(삼상13:14).

하나님께서 사람을 찾으시는 때를 인간의 눈으로 알 수 없다. 하나님께서는 다윗이 평생 동안 양을 돌보는 것 외에 다른 일을 하게 될 것이라는 것을 어렴풋이나마 알기도 전에 그를 발견하셨다.

"내가 내 종 다윗을 찾아 나의 거룩한 기름으로 부었도다"(시 89:20).

백성들은 사울을 그의 외모를 보고 선택하였다. 하나님은 다윗을 선택하셨다.

"또 그 종 다윗을 택하시되 양의 우리에서 취하시며... 그 백성인 야곱, 그 기업인 이스라엘을 기르게 하셨더니"(시 78:70, 71).

그가 이 모든 것을 알지 못한 채, 하나님께서는 그에게 이 역할을 맡기기 위하여 유전, 기질, 그리고 환경을 계획하셨다. 그의 어린 시절을 발달된 도시가 아닌 전원에서 홀로 보내게 하신 것은 하나님이셨다. 준수한 그의 형들보다도 열 여섯 살된 다윗이 선택된 것은 그의 아버지 이새를 놀라게 하였다. 그러나 그것은 하나님께서 외모보다 마음의 질에 더욱 관심을 두신다는 영원한 진리를 강조해 주고 있다.

"여호와께서 사무엘에게 이르시되 그 용모와 신장을 보지 말라 내가 이미 그를 버렸노라 나의 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라"(삼상 16:7).

다윗을 왕으로 기름 부은 것은 법정의 주의를 끌 수 없는 방법으로 행해졌다. 사무엘이 하나님의 명령에 따라 이새의 집을 방문한 것이 겉으로는 제사를 위한 것이었지만 그 주요 목적은 이스라엘의 새 왕을 은밀히 선정하는 것이었다. 사무엘은 가족들 앞에서 그의 형제들에게는 매우 불만스럽게도 기름이 담긴 뿔을 들어 다윗의 머리에 그것을 부었다. 이선지자는 소년의 귀에 대고 이 의식의 중요성을 속삭였을 것이 틀림없다고 요세푸스(Josephus)는 말한다. 성경의 기록은 객관적인 상징에는 주관적인 경험이 수반된다는 것을 보여 준다.

"이 날 이후로 다윗이 여호와의 신에게 크게 감동되니라... 여호와의 신이 사울에게서 떠나고 여호와의 부리신 악신이 그를 번뇌케 한지라"(삼상 16:13, 14).

사무엘상 16장 13절과 14절의 병형되는 말씀은 이스라엘 역사상 비극적이지만 영광스러운 전환점을 표해 준다. 사울에게는 비극이었지만 다윗에게는 말할 수 없는 영광이었다.

육적인 것 대 영적인 것

곧 이어서 육적인 것과 영적인 것 사이에 오래 계속되는 싸움이 시작된다. 성령에 의해 충만히 채워진 다윗은 다시 양을 치기 위해 돌아오지만 새로운 운명에 대한 의식을 가지고 돌아왔다. 그가 자신이 대단하게 되리라는 기대로 의기양양해지는 대신에, 현재의 의무에 성실히 헌신한 것으로 그의 단순하고 소박한 성품을 볼 수있다. 왕으로 기름부음 받은 것은 새로운 목적과 소명 의식을 부여해 준 것이 의심할 바 없으나, 다윗은 이 후에 하나님의 계획이 무르익을 때까지 기다림으로써 자기훈련과 인내를 보였다.

그 이후로 그가 겪은 경험들은 하나님의 약속의 확실성을 의심케 하는 듯이 보였지만 그의 믿음은 길고 긴 시험의 기간을 견디어 냈다.

"내가 여호와를 기다리고 기다렸더니"(시 40:1).

이것이 그의 고백이었다. 숨겨진 세월이 그가 후에 막대한 책임을 감당할 수 있는 자격을 부여한 것이다.

다윗이 양을 돌보면서 그의 여가를 잘 활용한 것은 주의할 가치가 있다. 이 습관으로 인하여 그의 생애에 두 가지 대단한 기회를 얻었다. 오랜 동안의 연습은 그의 하프 연주 실력을 완전케 하였고, 이것이 처음으로 그가 사울과 대면하게 된 동기였다. 그리고 그는 돌팔매질을 완벽하게 하게 되었는데, 이로 인하여 골리앗과 싸워 승리를 가져오게 되었다. 많은 사람들이 여가를 잘못 사용하여 하나님의 기회를 놓쳐 버리고 만다.하나님께서 사람들을 하나님의 목표의 흐름 속으로 이끄시는 방법은 무수히 다양하지만, 보통 그것은 매우 평범하고 아무런 위기감도 없는 듯이 보인다. 정신분열을 일으키는 사울 왕이 우울증 발작 증세를 일으켰을 때에, 음악만이 그의 의기소침한 마음의 어두운 구름을 몰아낼 수 있기 때문에, 음악가를 불러오도록 한 것은 참으로 자연스러운 일이었다. 다윗의 이름이 우연히 사울에게 숙련된 하프연주가로 들려졌던 것은 매우 자연스럽게 보인다. 그리하여 베들레헴의 언덕으로부터 궁전의 영광과 음모 가운데로 옮겨진 것은 매우 조용하게 시작되었고 다윗은 왕권을 향하여 첫 발자국을 내딛게 된 것이다.

로버트 브라우닝(Robert Browning)은 다윗이 그의 음악으로 미친 왕을 위로하려고 궁전으로 들어가는 것을 다음과 같이 묘사했다.

처음에 나는 흑암밖에 볼 수 없었네.

그러나 곧 흑암보다 더 검은 것을 찾아냈네.

거대하고 우뚝 선 지붕을 떠받치고 있는 큰 기둥.

서서히 눈 앞에 드러난 것은

거기에 기대어 서 있는 거인 같은,

그리고 모든 것 중 가장 검은 모습,

그러자 지붕 사이로 비친 햇빛이

사울의 모습을 보여 주었네.

매력적인 젊은이에게 즉시 마음이 끌려서 사울은 그를 자기의 종자로 삼았다. 다윗이 사울과 그의 아들 요나단과 맺은 관계는 매혹적이고도 깊은 감동을 일으킨다. 그는 가끔씩 왕궁을 방문하였고 때로는 그의 집에서 시간을 보내었다.

다윗을 국가적인 우상으로 만든 것은 골리앗과의 서사시적인 대결이었다. 이것은 다시 이야기할 필요도 없이 잘 알려져 있다. 그러나 중요한 사실은 다윗의 승리가 본질적으로 믿음의 승리였다는 사실이다. 히브리서 11장에서 다윗은 "믿음으로 나라들을 이기기도 하며... 전쟁에 용맹되어 이방 사람들의 진을 물리치기도하며... "(히 11:32-34)라고 표현되어 있다. 이전에 은밀한 중에 받은 훈련이 그가 공중(公衆) 가운데 드러나도록 준비시켰다. 물매돌을 던지는 기술, 사자나 곰과의 싸움, 왕을 겁장이로 만든 원수 앞에서도 겁을 모르는 용기(삼상 17:4), 그리고 무엇보다도 그가 누리던 성령의 능력이 승리를 가져왔고, 그로 인하여 그는 국가의 영웅이 되었다. "오늘 여호와께서 너를 내 손에 붙이시리니"(삼상 17:46)라고 다윗은 교만한 거인을 향하여 소리쳤다.

이 사건 이후로 여인들은 다음과 같이 노래했다.

"사울이 죽인 자는 천천이요 다윗은 만만이로다 한지라... 사울이 이 말에 불쾌하여 심히 노하여... 그 날 후로 사울이 다윗을 주목하였더라... 사울이 그를 두려워한지라"(삼상 18:7, 9, 12).

다윗을 향한 사울의 이전 사랑은 증오로 굳어졌다. 이성을 잃은 그의 질투심이 그로 하여금 네 번씩이나 다윗의 생명을 은밀히 노리도록 충동질했다. 그의 마음에는 이 젊은 애숭이가 사무엘이 말한 자기의 왕국을 빼앗아 갈 "이웃"이라는 괴로운 확신이 있었다. 그는 없어져야만 했다.

이로 인하여 다윗의 계속되는 위험과 근심의 세월이 시작되었고 이것은 사울이 죽고서야 끝이 났다. 다윗과 이스라엘 나라를 향한 하나님의 계획을 좌절시키기 위하여 모든 지옥이 사울과 결탁한 듯이 보였다.

거절의 길

자기 교회의 성도들로부터 큰 위기를 당하게 된 어느 경건한 목회자가 자기 앞에 놓여진 찢어진 신문 조각을 보게 되었다. 그 안에는 다음과 같은 글이 쓰여 있었다.

아무도 먼저 완전히 거절당하기 전에는

완전히 받아들여지지 않는다.

그의 생애의 초기에 다윗은 후에 "다윗의 위대한 자손(예수 그리스도)"이 걸으신 거절의 길을 걷는 것을 배웠다. 이것은 모든 진실한 제자라면 크든 작든 얼마만큼은 걸어야만 하는 운명의 길이다. 다윗은 산에서 쫓기는 메추라기와 같이(삼상 26:20), 도망다니던 이 년 동안의 추방자로서의 기간뿐만 아니라 그 후의 생애에서도 이 험하고 외로운 길을 걸어 갔다. 아둘람 동굴(삼상 22:1) 속에 거처를 정한 이 히브리 로빈훗과 그의 오합지졸격인 추방자의 집단은 불안하고 위험한 삶을 겨우 살아갔다.

그는 자기의 가장 사랑하는 아들로부터 배신을 당하였다. 그의 사랑을 가장 많이 받은 자가 그의 왕궁을 빼앗은 것이다. 그는 이스라엘에게 거절당하여 도피하게 되었다. 다윗만큼 급격한 운명의 변화를 겪은 성경 인물도 없다. 그 결과 다른 아무도 그와 같이 인간의 경험의 깊이를 여러 면에서 다루지 못한다. 그의 영혼은 빠르게 변하는 열기와 냉기로 인하여 부드러워졌다.

그의 시편의 독특성과 보편성이 바로 이 사실에 기인한다. 그 자신의 경험이 그후의 시험당하는 여러 세대가 끝없는 도움을 받아 온 위로와 힘의 말씀을 알 수있게 해 준 것이다. 그의 생애의 다양한 사건과 그가 타고난 위대한 재능을 통하여 성령께서는 가장 깊고 영적인 시와 찬송을 만드셨다. 에드워드 어빙(EdwardIrving)은 이와 관련하여 다음과 같이 썼다.

"다윗이 지나갈 때면 위로와 기쁨과 슬픔의 천사가 그의 하프를 스쳐 지나 갔으며, 그 한 사람의 마음 속에서는 백 사람의 마음이 함께 싸우고 몸부림쳤다."

그의 성품

역사상 이 달콤한 이스라엘의 시인만큼 큰 재능을 타고난 인물도 드물다. 그의 성품은 단순하면서 동시에 복잡하다. 그는 양 극단을 다 보여주지만 역설적으로 꾸준한 인내성을 입증해 보였다. 움직이는 바늘은 항상 중심으로 돌아왔으니 곧 하나님께로였다.

다재다능은 그의 특징의 한 부분이다. 그는 물매와 막대기를 잘 다룰 수 있었다. 그는 칼과 왕권을 탁월한 솜씨로 휘둘렀다. 그는 일반적으로 서로 보완적인 것으로 보아지지 않는 여러 가지 역할, 즉 음악가와 정치가, 시인과 군인, 목자와 왕의 역할을 잘 조화시켰다.

그의 시적이면서도 비범한 기질은 그로 하여금 차원높은 기쁨과 깊은 슬픔에 민감하게 하였다. 풍부한 감정을 가지고 있었기 때문에, 그는눈물을 모르는 사람이 아니었다. 그는 사랑과 이해를 갈망하였고, 그의 위대한 사랑이 심한 고난에 예민하게 하였다. 그의 시편이 그의 기질을 잘 보여준다. 어떤 것들은 단조로 쓰여졌고, 어떤 것들은 환희와 찬양으로 쓰여졌다.

육체적으로, 그는 뛰어난 남성의 표본이었다. 다윗이 지나갈 때면 사람들이 다시 한번 그를 바라보았다. 그의 힘센 손은 사자와 곰을 죽였으며 그의 발은 민첩했다. 그의 정확한 물매질에서 증명되었듯이 그의 손과 눈의 조화는 완전하였다. 그의 붉은 얼굴은 타오르는 건강을 보여 주었다.

블레셋과 접근하며 사울의 증오를 받은 것은 그의 도덕적, 육체적 용기를 보여주기에 충분한 기회를 그에게 제공했다. 그는 골리앗과 대면하기 전에 이미 사자와 곰과의 대결을 통하여 용기있다는 평판을 얻고 있었다. 거인을 향한 그의 용감한 도전은 하나님을 확신함으로 두려움이 없는 그의 마음을 드러내 준다. 무자비한 원수의 끊임없는 습격 앞에서 그가 침착했던 것은, 믿음이 움츠러 들었던 한 두 경우를 제외하고는 그의 내적인 고요함과 용기를 증거해 준다. 이로 인하여 그는 주위 사람들에게 열렬한 충성을 받게 되었고, 후에는 온 나라가 열광적으로 변신하게 되었다.

다윗은 매력적인 사람이었다. 여인들은 그를 찬양하는 노래를 불렀다. 사울의 딸 미갈은 자진하여 사랑을 고백하였다. 요나단의 마음은 그에게 마음이 밀착되어 일평생 헌신하였다. 그는 자기 군대의 영웅이었다. 그를 따르던 세 명의 추방자들은 베들레헴의 우물물을 마시기 원하는 그의 소원을 만족시켜 주기 위해 죽음을 무릅썼다. 그가 배가 고팠을 때에 제사장은 그에게 진설병을 거절하지 않고 주었다. 히람왕은 무엇이든 그가 원하는 것을 주고자 하였다. 그의 원수들조차도 용감히 공격해 오는 자신들의 원수인 그에 대해 은밀한 존경심을 품었다. "온 이스라엘과 유다는 다윗을 사랑하였으니"(삼상 18:16)라고 성경은 기록하고 있다.

그는 놀라운 인내와 자제력을 보여 주었다. 그는 단 한 번도 자신의 운명을 이루기 위해 자기 손으로 일을 꾸며 본 적이 없었다. 그는 하나님의 때에, 하나님의 방법으로 왕위에 오르고자 하였다. 그는 여러 번 자신이 얻은 승리를 성취하기를 주저하는 그의 마음을 이해하지 못하는 부하들을 제지해야만 했다. 그는 사울이 자기 수중에 들어왔을 때에 두 번이나 죽이기를 거절했을 뿐 아니라 하나님의 택하신 자를 감히 죽이려고 했던 아말렉 사람을 지체없이 죽여 버렸다(삼하 1:14). 하나님께서 주신 것은 무엇이든 감사하며 평안가운데 받아들였다. 아이삭 월튼(Isaak Walton)은 「낚시의 명수」(The Complete Angler)라는 재미있는 책에서 다음과 같이 썼다.

"다윗은 하나님의 마음에 합한 사람이라 불리운다. 그것은 그가 성경에서 언급하고 있는 다른 누구보다도 감사로 충만해 있었기 때문이다. 그것은 시편에 잘 나타나 있다."

그의 문학 작품들은 삼천 년을 이어오면서 아마도 고금의 모든 문학 중에서 가장 많이 읽혀지며 사랑받고 있을 것이다. 그는 최고의 시인이었다. 그의 시편은 그의 내적 생활의 거울이요, 모든 세대에 공통적으로 적용될 수 있다. 인간의 필요와 시험은 세월이 변해도 거의 변하지 않기 때문이다. 제목이 붙은 시편 중에서 73편이 다윗의 붓에서 나왔으며 나머지 중에서도 몇 편이 쓰여졌다. 메시야에 대한 시편을 쓸 수 있는 거룩한 특권이 그에게 주어졌다. 시편 2편은 기름부음 받은 아들 그리스도의 신성을 예언하고 있다. 시편 22편은 일련의 예언된 기적으로서, 메시야의 대속의 죽음을 놀라울 정도로 상세하게 예언하고 있다. 시편 110편은 그의 영원한 제사장직을 예언했다. 시편 2, 16, 68편은 그의 부활, 승천, 그리고 장차 올 왕국에 대하여 예언하고 있다.

그의 야심은 개인적인 것이 아닌, 영적인 것이었다. 그의 가장 큰 관심은 하나님의 영광이었다. 그의 골리앗과의 싸움에서 개인의 영광에 대한 부당한 관심을 찾아 볼 수가 있다.

"다윗이 곁에 섰는 사람들에게 말하여 가로되 이 블레셋 사람을 죽여 이스라엘의 치욕을 제하는 사람에게는 어떠한 대우를 하겠느냐 이 할례없는 블레셋 사람이 누구관대 사시는 하나님의 군대를 모욕하겠느냐"(삼상 17:26).

그의 일생을 통하여 육적인 야심은 전혀 찾아 볼 수 없으며, 하나님의 영광을 구하려는 불타오르는 열정만이 있을 뿐이다.다윗이 가끔 그의 개인적인 원수와 국가의 원수들을 다루면서 보여 준 아량은 그가 살았던 시대와 매우 대조적이다. 그는 완전히 무자비할 수도 있었으나, 우리 주님께서 원수를 사랑하라고 명령하시기 수 세기 전에 이미 원수를 용서해 주었다. 그는 사울의 손에 의해 고난을 받았음에도 불구하고, 두 번씩이나 사울을 살려주었다. 그로 인하여 사울에게 자신을 박해할 자유를 더 많이 주었다. 이것이 하나님을 닮은 성품이다.

친구를 만드는 능력은 고귀한 성품의 표식이다. 다윗을 향한 요나단의 사랑은 역사상 가장 이상적인 우정의 한 표본을 보여 주는데, 그것은 사울의 질투와 불신의 검을 배경으로 하여 더욱 빛이 난다. 요나단의 충성과 극기는 다윗이 거절당하던 몇년 동안 다윗에게 큰 힘이 되었다. 이들 두 사람의 사랑은 여인의 사랑을 능가하는 사랑이었다(삼하 1:26). 그것은 처음 보는 순간 느낀 사랑이었다. 그들은 같은 취미와 같은 흥미를 지녔고 가장 높은 애정을 보여 줄 수 있었다. 어떠한 문학 작품에서도 자기 경쟁자를 위하여 자신의 왕위까지 포기한 요나단의 우정을 능가할 만한 우정을 찾아 볼 수 없다. 요나단의 고귀한 성품은 다윗을 사랑하고 그에 대해 충성심을 가지고 있었음에도 불구하고, 다윗과 합세하여 아직도 "주님의 기름부음 받은 자"인 자기 아버지를 대적하지 않은 데에 나타난다.

오-친구여, 내 가슴이 말했다오.

오직 그대로 인하여 저 하늘이 둥글고,

그대로 인하여 저 장미가 붉다고,

만물은 그대를 통하여 고귀함을 가지며

이 세상 너머를 바라보네.

우리 운명의 수레 바퀴도 그대의 가치 속에

태양의 길로 나타나네.

또한 그대의 고결함이

내 절망을 극복하도록 했네.

내 감추어진 생명의 샘물은

그대의 우정으로 인하여 맑으리라.

-에머슨(R. W. Emerson)

다윗의 생애와 업적의 열쇠는, 비록 그것들이 실패로 인하여 손상되기는 하였으나, 그의 하나님을 향한 내적인 태도에서 찾아 볼 수 있다. 하나님의 왕국이 그의 최대 관심사였고, 그의 시편의 계속되는 주제였다. 몇 번 중대한 범죄도 범했지만, 그것은 성격적이라기보다는 우발적인 것이었다. 그는 노년에 이르자, 하나님을 위하여 성전을 건축하고자 하는 고귀한 계획을 세웠다. 그에게 있어서 이것은 하나님께 값어치가 있는 그의 생애의 빛나는 업적이 될 것이다(삼하 7:1-3). 그가 피를 많이 흘린 사람이었으므로, 그의 계획이 거부당하였지만, 다윗은 실망하지 않았다. 그는 이 건축이 자기 아들에 의해 이루어질 수 있도록 할 수 있는 모든 것을 준비하였다. 그의 열망이 솔로몬의 열정을 불붙였고, 그의 업적의 기초를 놓아주었다(대하 6:8-9). 가끔 우리의 이상이 실현되지 아니할 때에, 다윗의 본보기는 우리에게 많은 것을 가르쳐 준다. 그의 동기와 목적은 하나님께 수락되었으나 실제적인 봉사는 거절당하여 실망한 많은 사람들의 선구자가 되었다.

나 주께 구했다오, 내게 성공 주시기를.

주님 위에 간구한 고귀한 사역 위해.

나 구했다오, 모든 장애와 연약함이 줄어들기를

나 구했다오, 높고 고귀한 이상 더욱 높아지기를.

그러나 이제 겸손히 감사드린다오, 내 실패를 인하여.

고통과 슬픔을 통해 부드러워졌다오.

그리고 실패와 함께 동정을 배웠다오.

성공이 가져다 주지 못했을 통찰력을 얻었다오.

오-하나님, 당신께서 만일 나의 눈 먼 간구를 허락하셨더라면.

난 여전히 어리석고 축복받지 못했을 것입니다.

잘못과 실패

성경은 진실하게 사람들을 그린다. 미래 세대의 유혹받을 사람들에게 도움이 될 어떠한 것도 빼놓지 않았다. 다윗의 전기 속에는 우리도 모두 느끼게 될 생생한 본보기로 영원한 이중성이 보여지고 있다. 아무리 거룩한 남녀일지라도 비참하게 타락할 수 있다는 것을 경고해 준다. 그의 잘못은 적지도 작지도 않았다. 그의 본보기는 죄의 속성에 대한 하나님의 평가와 그에 따르는 심판의 결과의 불가피성을 보여 준다.

다윗의 예민하고 예술적인 성품은 그로 하여금 다른 사람에게는 감각적으로 유혹이 되지 않았을 것이 유혹이 되었다. 그의 타락을 부채질한 것은 특히 감각적인 타락이었지만, 고귀하지 못한 또 다른 기질이 있었다. 그는 무자비한 원수에게 궁지에 몰렸을 때에, 결코 정당화될 수 없는 속임수와 거짓에 의존하였다(삼상 27장). 그의 피난처를 이스라엘의 원수 가운데서 찾은 것은 심각한 믿음의 결핍이었다(삼상 21:10). 오직 깊은 불명예와 수치를 당한 후에야 구출되었다. 그는 두 번씩이나 똑같은 처지에 빠졌지만 오직 하나님의 은혜가 그가 동족과 전쟁하는데서 그를 구했다(삼상 29:4-8). 가끔 그의 너그러운 성품과는 조화되지 않는 무서운 보복의 불꽃이 있었다. 그의 군대를 지휘했던 잔인한 스루야의 아들들과 가까이 접촉함으로 인해 그들의 무자비함에 휩쓸리게 되었다(삼하 3:39). 명백한 하나님의 명령을 어기고, 그는 많은 아내를 두었으며, 그로 인하여 고통을 당하게 되었다(삼하5:13). 그는 압살롬, 암논, 그리고 아도냐 등 그의 아들들을 다루는 데에 실패하여 자신과 가족 그리고 그의 나라에 무서운 결과를 가져 왔다(삼하 13:1-14, 23-29).

일반적으로 다윗의 가장 큰 잘못은 육신의 정욕에 사로잡힌 데 있다고 생각한다. 그러나 이러한 관점은 바뀌었다. 우리 주님의 말씀과 태도를 기준으로 한다면 소위 육신의 죄로 불리우는 것은 비록 반역적인 것이지만 가장 악하고 큰 죄는 아니다. 예수께서 사마리아의 여인(요 4장)이나, 간음하다 잡힌 여인에게 하신 말씀(요8:3, 4)을 바리새인들에게 퍼부은 비난(마 23장)과 비교하여 보라. 교만이나 질투, 혹은 자기 의(義) 등 영적으로 보다 파괴적인 죄를 지으면서 더 큰 죄를 짓지 않는 것은 가능하다.

성경적인 근거를 볼 때에 다윗의 가장 큰 죄는 밧세바와 지은 죄가 아니라, 이스라엘의 수를 세는 죄(삼하 24:1-3)였던 것이다. 다윗이 간음을 저질렀을 때에는 오직 우리아와 어린 아이만이 죽었다. 그가 이스라엘의 수를 세었을 때에는 칠만명이 목숨을 잃었다. 하나님은 그의 정욕의 죄를 묵과하지 않으셨다. 그러나 그의 교만의 죄는 온 나라를 심판으로 몰아 넣었다. 그의 정욕의 죄는 밧세바의 순결과 우리아의 생명을 앗아갔다. 그의 교만의 죄는 하나님의 영광을 도둑질하였다.

비극과 회복

다윗의 놀라운 생애 가운데의 검은 오점은 모든 시대 사람들에게 신호등이 된다. 그것은 경건한 사람도 때로 생애의 업적을 손상시킬 수 있다는 경고가 된다. 한순간 본 것을 내적으로 묵인한 것이 그가 생애를 마칠 때까지 어두운 그림자를 던져주었다. 그의 죄는 가끔 무신론자들이 그가 "하나님의 마음에 합당한 사람"이라는 것에 대해 비웃는 데 이용되어 왔다. 그러나 이 구절은 그가 왕이 되기 이전에 언급되었으며, 그와 사울을 비교할 때에 사용된 것을 기억해야만 한다. 그가 죽은 지 오랜 후에 그 3절은 "이스라엘을 죄 가운데로 몰아 넣은" 여로보암과 대조되어 사용되었다. 이 두 왕들과는 달리 다윗의 통치는 의롭고 거룩하였다. 이 말은 그의 개인적인 성품이라기보다는 그의 통치의 성격을 나타낸다. 성경은 항상 다윗의 죄를 비난하지만, 그의 회개와 용서를 또한 강조한다.

다윗은 죄를 범할 위치에 놓여 있었음을 유의해야 한다. 그는 큰 번영의 시기 가운데에 있었다. 그는 그 지역의 가장 강력한 왕이었고, 모든 사람들이 두려워하였다. 그의 성공이 죄된 것은 아니었다. 그러나 무릎을 꿇고 번영의 잔을 마셔야 한다.

일단 그가 왕국의 통치자가 되자 그는 하나님의 명령을 어기고 많은 아내를 두었다(삼하 5:13). 젊은 시절에 뿌려진 이 방종의 씨앗은 그의 중년에 쓴 수확을 가져왔고 그의 가족의 생명을 파멸시킨 무서운 욕심의 불을 붙였다.

그는 사치와 나태가 자신을 정복하는 것을 허용하여, 결국 욕정의 희생물이 되었다(삼하 11:1). 군대를 지휘해야 하는 왕으로서의 의무를 무시하고 그는 예루살렘에 남아 있었다.

"저녁 때에 다윗이 그 침상에서 일어나."

그의 오침은 지나치게 길었다. 그의 나태함이 그의 마음으로 하여금 금지된 구역으로 방황하도록 내버려 두었다. 그가 지붕 위를 걷고 있을 때에, 사탄은 목욕을 하면서 음욕을 품은 한 여인에게 그의 눈을 향하도록 하였다. 밧세바가 자신의 죄를 회개했다는 언급이 없다는 것은 중요하다! 다윗의 타락은 보는 데서 시작되었다. 우발적으로 처음 바라본 것이 아니라, 의도적으로 두 번 바라본 데서 시작된 것이다.

아-숨겨진 죄,

마음 속에 숨어들어 움직이는 것은,

이 잘못된 마음이 허용하였구나!

봄의 새싹을 떨어뜨리는 차가운 밤의 서리처럼,

이 얼마나 어두운 그림자로 던졌던고.

아-은밀히 간직된 욕정,

칼집 속의 칼날

하나님과 나만이 아는 곳의 작은 녹슨 반점처럼

칼집에 붙어버린 칼이 무슨 유익이 있겠는가?

전쟁의 날, 그로 인한 수치 얼마나 클꼬?

-월터 스미스(Walter C. Smith)

그가 그렇게 바라보는 것의 비극적인 결과를 예견할 수 있었더라면, 그 결과를 피하기 위하여 자기 오른 눈이라도 기꺼이 뽑아 버렸을 것이다. 그것은 간음과 배신과 살인으로 이끌고 갔다. 그의 죄는 그의 집과 가족에게 지울 수 없는 오점을 남겨 놓았다. 속임과 음모와 복수가 그의 가정 생활을 파괴했다. 그의 딸이 파멸되었고, 가장 사랑하는 아들이 그의 전철을 밟아 배신과 살인을 저질렀고, 그는 도망하지 않으면 안되게 되었다. 그 열매는 너무나도 비극적이었다. 그러나 그보다 더한 것은 그가 하나님의 은총을 입었다는 것이다. 평화의 비둘기가 그의 마음으로부터 날아가 버렸다. 그의 왕위가 견고함을 입었고, 그의 백성과 주변의 나라들을 향한 그의 간증이 더럽혀졌다.

좀더 자세히 살펴보면 다윗이 범한 죄의 포괄적인 의미가 드러난다. 이웃의 아내를 탐내지 말라는 열 번째 십계명을 어긴 것은 간음하지 말라는 일곱번째 계명을 어기게 했다는 것이 지적되었다. 얼마 안가서, 그는 자기의 것이 아닌 것을 도둑질하기 위해서 살인하지 말라는 여섯 번째 계명을 어겼다. 그는 이웃에 대하여 거짓 증거함으로써 아홉 번째 계명을 깨뜨렸다. 그는 부모에게 불명예를 가져옴으로써 다섯 번째 계명을 깨뜨렸다. 그리하여 그는 네 이웃을 네 몸같이 사랑하라는 모든 계명을 깨뜨린 것이다. 그러므로 물론 그의 죄는 또한 본질적으로 하나님을 욕되게 한 것이다. 단순한 죄는 없다. 죄는 항상 복합적이다.

이 더러운 사건의 밝은 면은, 그의 죄의 극악무도함이 그의 회개의 깊이와 대조된다는 것이다. 사람들이 사탄에게 체로 치듯 함을 당한 후에 나타내는 반응은 그들의 진정한 성품을 보여 준다. 다윗은 일 년 동안 혹은 그 이상을 그의 죄를 기꺼이 회개하지 않고자 하는 강퍅함 가운데서 지냈다. 그는 자신의 쓰디쓴 경험을 다음과 같이 말한다.

"내가 토설치 아니할 때에 종일 신음하므로 내 뼈가 쇠하였도다 주의 손이 주야로 나를 누르시오니 내 진액이 화하여 여름 가물에 마름같이 되었나이다"(시 32:3, 4).

그는 회개치 않는 일이 얼마나 무서운 경험인가를 발견하였다. 그는 하나님을 잘 알고 있었기 때문에, 하나님께서 얼굴을 숨기셨을 때에 결코 행복할 수가 없었다. 그의 믿을만한 고문인 나단이 방문했을 때에 비로소 방어가 무너져 내렸다. 선지자는 교묘하게 비유적인 사건을 제시하여 다윗의 분노를 자아내게 하였다.

"여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 이 일을 행한 사람은 마땅히 죽을 자라"(삼하12:5)라고 분노한 왕이 외쳤다. 그러자 나단은 다음과 같이 말했다.

"당신이 그 사람이라... 여호와께서 이처럼 이르시기를... 네가 나를 업신여기고... 칼이 네 집에 영영히 떠나지 아니하리라"(삼하 12:7-10).

다윗은 그에게 정죄를 받자 신속히 회개하였다. 그가 크게 울부짖으며 외쳤다.

"내가 여호와께 죄를 범하였노라"(삼하 12:13).

이 죄는 우리아나 밧세바에게 개인적으로 범한 죄가 아니었다. 그는 이제 참된 빛안에서 그의 죄를 본 것이다. 시편 51편이 바로 이 순간에 탄생된 것이다.

"내가 주께만 범죄하여 주의 목전에 악을 행하였사오니"(시 51:4).

그는 하나님께서 원하시던 바로 그 희생을 드렸다.

"하나님의 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시치 아니하시리이다"(시 51:17).

우리들 중 누가 이 다윗의 시편을 자신의 고백으로 하지 않을 수 있겠는가?하나님의 사자로부터 응답이 얼마나 신속하게 왔는가?

"여호와께서도 당신의 죄를 사하셨나니."

다윗은 깨끗한 마음과 신실한 영혼으로 용서와 회복을 얻었고, 음부로부터 하나님과의 새로운 교제의 높이로 날아 오를 수 있었다. 그리고 회개한 범죄자의 야심이 무엇이었는가?

"주의 구원의 즐거움을 내게 회복시키시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서 그리하면 내가 범죄자에게 주의 도를 가르치리니 죄인들이 주께 돌아오리이다"(시51:12, 13).

엘리야 / 불의 선지자

이스라엘의 왕좌에 나약한 사람이 앉아 있었다. 그는 유대 역사에서 맥베드의 아내처럼 무례하고 요염한 아내의 연약한 도구에 불과했다. 여호와의 제단은 무너졌고, 예언자들은 조용히 숨어 있었다. 하나님을 신실하게 예배하는 자들은 소수에 불과했다.

이와 같은 상태에서 엘리야는 무기도 없이 그의 고향인 요단 언덕으로부터 왔다. 산사나이인 그는 거칠고 투박하였으며, 궁중의 예절이나 학교 교육에 익숙치 못한 사람이었다. 우리와 같이 약할 뿐 아니라, 우리와 같이 유혹당하고, 우리와 같은 열정을 지닌 사람이었다. 그러나 대세는 즉시 역전당하기 시작했다. 우상 숭배는 제지되었고 여호와의 살아 계심과 능력이 입증되었다. 제단이 다시 세워졌고 경건한 젊은이를 훈련시키기 위한 학교가 다시 문을 열었다. 후계자가 정하여졌고, 진리의 수호를 위한 기동력이 수 세기를 전해져 내려갔다.

엘리야의 능력이 그 시대 사람들에게 끼친 놀라운 결과로 그의 이름과 사역은 웃대의 온 선지자 학교를 능가하여 그가 죽은 후 900년을 뚜렷한 성격과 윤곽을 지닌 가운데 전해졌으며, 그는 또한 우리 주님의 예고자(밥티스마* 요한)의 능력과 용기를 보여 주는 모형이기도 하다.

-마이어(F. B. Meyer)

* 밥티스마(Baptisma)는 교회에 따라 「세례」, 혹은 「침례」라 한다.

디셉 사람 엘리야의 능력과 그의 사역의 중요성은 그가 신약 성경에서 27번이나 언급되었다는 사실에서 나타난다. 모든 선지자들 중에서 그만이 변화산상에서 예수님을 만났다는 사실은, 그가 이스라엘 민족을 향한 하나님의 목적을 이루시는 과정에서 매우 중요한 인물이었다는 것을 드러내 준다. 그는 이스라엘의 영적인 밤의 칠흑같은 어두움 사이로 유성처럼 빛을 밝혔다.

그의 생애의 큰 위기에, 우리는 엘리야가 강력하고 권세있는 사악한 여인 이세벨과 대적하는 것을 본다. 그 여인은 신약 성경에도 나오는데(계 2:20), 살기도는 눈빛과 무쇠처럼 강퍅한 마음을 지녔고, 시돈 왕의 딸로, 열렬한 바알 숭배자로 자라났다. 그녀는 이스라엘 왕 아합의 왕비로서 자기 조상의 종교를 계속 신봉하였을 뿐아니라, 나약한 남편을 통해서 그것을 이스라엘에게도 강요하였다. 아합은 그녀를 기쁘게 해 주기 위해 사마리아에 바알의 제단을 세웠다. 박해의 불꽃이 타오르기 시작했다. 그녀는 여호와의 선지자들을 죽였고, 450명의 바알 선지자들이 그녀의 식탁에서 함께 식사했다. 하나님의 부르심이 엘리야에게 온 것은 왕의 배교의 배경가운데서였다.

바알(신이라는 의미)을 숭배하는 것은 세계에서 가장 오래된 미신 중 하나이며, 하늘왕으로 여겨지는 태양을 숭배하는 것이었다. 바알림(Baalim)은 땅의 신으로서 땅을 소유하고 다스렸다. 곡식, 과일, 그리고 가축이 자라는 것이 바알림의 관할 하에 있는 것으로 여겨졌다. 농부는 완전히 바알림에 의존했다. 바알 숭배에는 향과 번제가 드려졌고 종종 부모들은 자기 자녀들을 바쳤다. 이 예배는 종종 주연과 음탕하고 타락한 성적인 의식이 동반되었는데, 이 종교가 대중화되었고, 그래서 하나님의 노여움을 샀다.

엘리야는 이스라엘 역사상 이와 같은 위기에 나타났다(왕상 14:23, 24). 사태가 더이상 악화될 수 없을 지경이었다. 그러나 죄악이 극도에 이르면 하나님께서는 그것을 비상한 방법으로 처리하신다. 이 경우에 하나님의 방법은 사람이었다. 그 사람은 바로 소박한 엘리야로서, 그의 등장은 그의 성품처럼 극적이고 활화산과도 같았다. 하나님께서는 위기를 대처할 사람이 부족한 일이 결코 없으시다. 사탄이 주도권을 쥔 듯이 보일 때에 하나님은 그 사역에 합당한 성품과 재능을 지닌 자기의 군사를 훈련시키심으로 응답하신다. 이세벨은 여호와의 사심에 대하여 도전하였고, 엘리야가 하나님의 응답이었다.

이 선지자는 요단 서쪽 지역인 디셉에서 출생하였다. 그러나 그가 성경에 나타날 무렵에는 외로운 지역인 길르앗에서 거칠고 무법한 그 곳 주민들과 얼마동안 함께 살고 있었다. 그는 세련된 생활이라고는 전혀 모르는, 검게 그을린 솔직담백한 사람이었다. 그는 소박한 가문의 혈통인 듯이 보이며 하나님의 학교를 제외하고는 국가적인 지도자로서 특별한 공적 훈련을 받아 본 일이 없는 듯하다. 그는 위대한 인물의 능력의 두드러진 본보기이다.

마틴 루터(Martin Luther)처럼 그는 홀로 나라의 제사장직에 도전하였다. 밥티스마 요한처럼 그는 권좌의 왕과 대담하게 맞섰다. 그의 혈관 속에 피가 흐르고 있었다고 말해진다. 알렉산더 화이트(Alexander Whyte)는 그에 대하여 그는 언제나 무엇인가에 열정을 품고 있었다고 이야기한다. 아합과 이세벨에 대한 분노의 열정, 우상 숭배에 대한 분노의 열정, 바알 숭배에 대한 분노의 열정, 바알 제사장들에 대한 냉소와 경멸의 열정, 기도와 중재에 대한 열정, 하나님의 영광에 대한 열정 등이다. 그러나 그는 우리와 같이 의기양양했다가 의기소침해 버리는 극단적인 면을 지닌 열정의 사람이었다.

그에게 최상이 실재는 하나님이었다.

"나의 섬기는 이스라엘 하나님 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니"(왕상 17:1).

이것이 그의 성품을 보여 주는 말이다. 이것은 주인 앞에서의 종의 태도이다. 그는 의식적으로 하나님 앞에서 삶을 살았다. 믿음이 약해졌을 때를 제외하고는, 하나님은 그에게 이세벨이나 아합보다 더 실제적이었다. 이 하나님에 대한 의식이 그로 타협을 모르는 사람으로 만들어 주었다. 그의 단순한 기질에는, 문제의식이 분명했고, 그것은 확실하고 급진적인 결단을 요구했다.

그는 인간 관계에 의지하지 않았던 것으로 보이며 고립과 초연함으로 특징지워진다. 그가 다른 사람과 함께 등장한 일이 거의 없다. 그가 엘리사와 함께 동행했던 짧은 시간을 제외하고는 동행자가 없었다.

성품

엘리야에 관한 모든 이야기는 매우 다채롭다. 흐리멍텅한 면을 찾아 볼 수가 없다. 그 자신의 증거가 그가 열정의 사람인 것을 보여 준다.

"내가 만군의 하나님 여호와를 위하여 열심히 특심하오니"(왕상 19:10). 그는 하나님의 영광을 위한 열정에 의해 움직였으며, 하나님의 백성 가운데 하나님을 증거하기를 갈망하였다. 이스라엘의 우상 숭배와 배교에 대한 그의 분노는 불과 같이 타올랐고, 거짓 제단이 허물어지고 하나님의 제단이 세워질 때까지 그는 쉬지 않았다.

용기가 그의 경력의 특징이다.

그가 믿음이 약해져서 이세벨을 피해 비참한 도피를 한 것조차도 대조적으로 그의 특징인 용기의 도를 두드러지게 강조해 줄 뿐이다. 계속해서 그는 조각된 우상에게도 전하였고, 그때마다 자기의 생명을 조금도 귀하게 여기지 아니하였다. 가뭄이 계속되어 몹시 분노로 가득차 3년 이상 그의 생명을 찾던 아합을 용감하게 대면했던 그의 용기를 생각해 보라. 갈멜산에서 온 민족을 홀로 대면한 것은 얼마나 큰용기를 보여 주는가! 심지어 왕에게까지 명령하는 당당함이 그에게는 있었다.

"올라 가서 먹고 마시소서 큰 비의 소리가 있나이다 아합이 먹고 마시러 올라가니라"(왕상 18:41-42).

확실히 이세벨로부터 도망한 것은 단순한 두려움보다는 그가 일으킨 영적 운동의 갑작스러운 좌절로 인해 낙심했기 때문이었다. 그의 일시적인 후퇴는 그가 "우리와 같은 성정을 가진 사람"임을 더욱 확실히 보여줄 뿐이다.

그는 특출한 믿음의 사람이었다.

그는 길르앗에 홀로 있으면서 하나님을 아는 것을 배웠고 훈련과 함께 믿음이 자랐다. 그의 믿음은 그가 처음으로 아합에게 도전했을 때에 이미 성숙해 있었다. 그의 말은 하나님의 목적에 대한 지식과 자신이 영적인 권위를 위임받은 것에 대한 의식에서 오는 고요한 확신을 간직하고 있다.

"나의 섬기는 이스라엘 하나님 여호와는 사심을 가리켜 맹세하노니 내 말이 없으면 수 년 동안 우로가 있지 아니하리라"(왕상 17:1).그릿과 사르밧에서 하나님의 섭리적인 돌보심을 경험한 그의 믿음은 갈멜산의 드라마의 최고봉까지 날아오를 수 있었다. 갈렙과는 달리 그의 믿음이 요동하지 않는 믿음은 아니었으나, 후의 실패를 이겨내고 다시 한 번 갈멜산에서와 같이 눈에 보이는 믿음의 표현으로 높이 올랐다.

"내가 만일 하나님의 사람이면 불이 하늘에서 내려와서 너와 너의 오십 인을 사를찌로다"(왕하 1:10, 12).

초자연적인 역사를 기원하는 것이 그의 믿음에 전혀 문제가 되지 않았다.

훈련

하나님께서 선택하시고 사용하시는 대부분의 사람과 같이 엘리야도 어두운 곳에서 혹독한 훈련의 과정을 겪어야만 했다. 그는 선지자로서 극적인 데뷔를 하였고 배교한 왕과 나라에 대하여 가뭄의 심판을 선포하였다. 이제 그는 그릿 시냇가에 숨어서 다음 사명을 위해 하나님의 시간을 기다려야만 했다. 이것은 그의 기질에 대한 철저한 시험이었다.

"너는 여기서 떠나... 그릿 시냇가에 숨고."

이것이 하나님의 명령이었다. 그는 외부의 도움이 없이 하나님과의 교제를 유지하는 어려운 수업을 마쳐야만 했다. 하나님을 섬기는 것보다 하나님을 기다리기가 더 어려운 것이다. 그가 갈멜산에서 하나님의 사자가 되기 위한 자격을 갖추기 전에 배워야 할 많은 교훈이 그 앞에 놓여 있었다. 갈멜산은 항상 그릿 시냇가를 전제로 한다.

그의 믿음이 교육을 받고, 순수해지고, 성숙된 것은 그릿 시냇가에서였다. 하나님의 명령은 믿음의 발걸음을 요구하신다. 심한 가뭄으로 인하여 엘리야 자신이 마시는 그릿 강물도 다른 강과 같이 마를 것이 아닌가? 참으로 그러했다.

"얼마 후에 그 시내가 마르니라"(왕상 17:7).

그러나 이 선지자는 믿음으로 붙들 수 있는 말씀을 하나님께 받았다.

"내가 까마귀를 명하여 거기서 너를 먹이게 하리라."

날이 지남에 따라 시냇물이 말라 거의 한 방울도 남지 않게 되자 시험당하는 그의 믿음은 더욱 강하게 하나님의 약속을 붙들었다. 그는 하루에 두 번씩 하나님께서 준비하신 것을 받았다. 그릿 시냇가의 목적은 아합왕의 분노에서 그를 보호하려는 것뿐 아니라 그에게 하나님을 의지하는 교육을 시킴으로써 그 후의 사역을 위해 그를 준비시키기 위함이었다. 그의 경험은 각자의 그릿 시냇가에서 이 세상의 공급의 물줄기가 눈 앞에서 말라 가는 것을 보는 많은 사람들에게 힘이 되어 왔다. 하나님께서는 아직도 자기의 까마귀를 가지고 계신다.

사랑하는 자여,

물줄기가 마를 때에

눈에 보이는 공급이 그대를 기쁘게 아니할 때에

그대 위한 하나님의 기적을 바라보라.

그대 부족하지 않으리, 하나님께서 말씀하셨네.

당신의 사람에게 빵을 주시겠다는

그분의 약속 확실하네.

대대에 걸쳐 창조의 능력 그대 위해 역사하리.

그대, 모든 믿음의 무리와 함께 증거하리라.

하나님의 능하신 손길,

하나님의 마음의 사랑을.

-바버(M. E. Barber)

그러나 그릿에서 배운 교훈은 사르밧의 더 큰 시험에서 완성되어야 했다.

사르밧은 용광로를 뜻한다. 하나님께서는 매우 신중하게 그의 학습을 준비하시며, 그의 계획에 맞추어서 환경을 조성하신다.

"너는 일어나 시돈에 속한 사르밧으로 가서 거기 유하라 내가 그 곳 과부에게 명하여 너를 공궤하게 하였느니라"(왕상 17:9).

이 명령에 순종한다는 것은 아합의 앞잡이들의 철저한 수색을 뚫고 100마일이나 도망쳐야 하는 것을 뜻했다. 사르밧에 도착하자 그는 하나님께서 명하신 이방인 과부가 자신과 아들을 위하여 마지막으로 남은 음식을 준비하며 죽음을 기다리고 있는 것을 발견하였다. 그의 반응을 쉽게 짐작할 수 있다. 그녀를 의지하는 것은 그가 자존심에 대해 죽는 것을 의미했다. 그는 그 충격으로부터 곧 마음을 가다듬었다. 그릿에서 성숙해 온 믿음이 사르밧에서 꽃피었다. 확신 가운데 엘리야는 그 어머니와 아들과 자신을 위해서 매일의 기적적인 공급을 제공해 주시기를 온전히 의탁했다. 그는 이제 살아계신 하나님과 교제하였다. "이스라엘 하나님 여호와의 말씀이 나 여호와가 비를 지면에 내리는 날까지 그 통의 가루는 다하지 아니하고 그 병의 기름은 없어지지 아니하리라 하셨느니라 저가 가서 엘리야의 말대로 하였더니 저와 엘리야와 식구가 여러 날 먹었으나"(왕상 17:14, 15).

그 곳에서의 그의 생활의 질은 그 과부가 일 년 이상을 매일 그와 접촉하였으나 그를 여전히 하나님의 사람이라고 부른 사실로 보아 판단할 수 있다.

다음으로 그는 전례없는 어마어마한 죽은 아이의 시험을 당하게 되었다.

어떻게 그의 믿음이 불가능한 것에의 도전에까지 이를 수 있겠는가? 하나님의 기적적인 역사의 능력에 대한 확신이 그가 하나님을 의지하면서 급속히 성장하였다. 한 기적이 다른 기적보다 결코 더 크지 않다. 통의 가루가 다하지 아니하고 병의 기능이 없어지지 아니하도록 하신 하나님께서는 이 위기로 만나 주실 수 있었다. "여호와께 부르짖어 가로되... 여호와께서 엘리야의 소리를 들으시므로 그 아이의 혼이 몸으로 돌아오고 살아난지라"(왕상 17:20-22).

이제 엘리야는 그의 훈련 과정을 끝마쳤다. 그는 나라를 향한 하나님의 대언자로서의 자격을 갖춘 것이다.

갈멜산의 위기

당신의 종을 은밀히 훈련시키신 하나님께서는 이제 국가적인 위기의 시기에 그를 드러내셨다. 하나님에 대한 예베와 바알에 대한 예배 사이에는 타협이 있을 수 없다. 이 대표적인 두 종교 사이에는 평화 공존을 모른다. 엘리야는 바알의 용사들에게 도전장을 던져서 그의 능력을 여호와와 겨루어 보자고 그들에게 도전하였다.

"이에 불로 응답하는 신 그가 하나님이니라"(왕상 18:24).

이것이 그의 분명한 도전이었다. 바알은 불의 신이었으므로 그의 속성을 가지고 시험한 것이다. 논점이 명확하게 언급되었다. "너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇하려느냐 여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라"(왕상 18:21).충성을 선언할 시기가 온 것이다.

도전의 의미는 이스라엘에게 잊혀지지 않았다. 불타는 가시덤불, 연기나는 시내산, 불기둥, 하나님의 권능과 임재하심의 상징인 이 모든 것을 그들이 기억하지 못하겠는가? 이어서 일어난 드라마의 수수께끼는 불이 떨어지는 것이었다. 모든 것들은 그 순간을 위한 준비 과정이었고 중요한 교훈들을 그 이전의 사건들에서 배울 수 있었다. 우리가 여기에 수반되어 있는 중요한 요인들을 발견하면, 우리는 영적인 부흥의 근원을 찾게 될 것이다.

하나님의 불은 여호와께 대한 예배가 가장 쇠퇴되었던 국가적인 배교의 시기에 내려왔다. 하나님께서 엘리야를 일으키신 것이 바로 그러한 시기였다.

불은 선지자가 하나님의 명령에 무조건 복종하였을 때에 내려왔다. 이전의 명령은, "그릿 시냇가에 숨으라"였고, 엘리야는 순종했었다. 이제 하나님의 말씀은, "너는 가서 아합에게 보이라 내가 비를 지면에 내리리라"(왕상 18:1)였다. 아합은 엘리야가 가장 만나기 싫은 사람이었다. 그것은 아합이 그를 3년 동안이나 찾고 있었기 때문이었다. 그러나 그의 순종은 이전과 같이 신속했다. 하나님께서는 오직 엘리야가 순종으로 움직일 때에, 축복 가운데 역사하셨다.

불은 여호와의 단이 재건되었을 때에야 내려왔다(왕상 18:30). 파괴된 제단은 많은 것을 말해 준다. 갈멜산은 헌신된 이스라엘 사람들의 만남의 장소였다. 그러나 제단이 무너져서 쓸모없게 되었고, 재건되지 않았었다. 여호와께 대한 예배는 중지되었었다. 선지자는 12개의 돌을 들었다-그는 남, 북 왕국으로 나뉜 것을 인정하지 않았다-그리고 제단을 재건하였다. 그의 목적은 하나님께서 그들 가운데 임재하심으로 재연합된 통일 왕국이었다.

불은 제물이 제단 위에 놓여질 때까지 내려오지 않았다. 하나님의 불은 결코 빈제단 위에 내려오지 않는다. 엘리야가 마지막 조각을 제단 위에 놓았을 때 불꽃이 떨어졌다.불은 가짜가 제거될 때까지 내려오지 않았다. 그는 거짓된 불이 있을 여지를 남겨두지 않았다. 여러 통의 물이 모든 숨겨진 불꽃을 깨뜨렸을 것이다. 결코 속임수가 있어서는 안되었다. 이 믿음의 사람은 하나님께서 응답하실 것을 확신하였기 때문에, 하나님께서 그의 부르짖음에 응답하실 수 있는 방법을 가능한 한 어렵게 만들었다.

불은 엘리야가 믿음의 기도를 드렸을 때에 내려왔다.

"주께서 이스라엘 중에서 하나님이 되심과 내가 주의 종이 됨과 내가 주의 말씀대로 이 모든 일을 행하는 것을 오늘날 알게 하옵소서 여호와여 내게 응답하옵소서 내게 응답하옵소서 이 백성으로 주 여호와는 하나님이신 것과 주는 저희의 마음을 돌이키게 하시는 것을 알게 하옵소서"(왕상 18:36, 37).

그의 조용한 기도는 바알의 제사장들이 제단 위에서 날뛰면서, 응답없는 그들의 신을 부르고, 창으로 스스로를 찔러 피를 흘리기까지 하면서 불러대는 광적인 부르짖음과 대조가 된다.

믿음의 기도를 드리기 전에 엘리야는 믿음의 비웃음을 웃었다. 그는 빈정거리면서 그들과 그들의 신을 비웃었다.

"큰 소리로 부르라 저는 신인 즉 묵상하고 있는지 혹 잠간 나갔는지 혹 길을 행하는지 혹 잠이 들어서 깨워야 할 것인지..."(왕상 18:27).

이 말 가운데 엘리야는 하나님과 자신을 의뢰하였으므로 하나님께서는 자기를 의뢰하는 종을 낙심시킬 수 없으셨다.

하나님과 그의 종의 증명을 위해 간단한 기도가 드려지자마자 하늘로부터 불이 내려왔다. "이에 여호와의 불이 내려서" 희생 제물과 나무, 돌과 물 등 모든 것이 하나님의 불꽃에 타버린다. 선지자의 마음의 소원이 이루어졌다. 여호와의 지고(至高)하심이 입증되었다. 하나님의 사심과 능력이 다시 한 번 그의 백성들 가운데 나타났다. 하나님과 그분의 종의 명예가 동시에 옹호되었다. 바알 숭배자들의 거짓된 속임수가 드러났고 그들은 제거되었다. 하나님께서는 배교가 꺼뜨렸던 불꽃을 다시한 번 일으키셨다.

하나님의 중재가 있은 이 후, 엘리야의 첫 번째 행동은 이스라엘이 그들의 손으로 바알 제사장들을 끌어다가 죽이라는 명령이었다. 참되신 하나님의 모든 경쟁자는 제거되어야 한다. 하늘로부터 내려온 불만이 오직그에게 이와 같이 제거할 수 있는 도덕적 권한을 부여하였다. 그것은 매우 가혹한 행동이었지만 사랑에는 엄격함이 있어야 한다는 것을 기억해야 한다.

"그러므로 하나님의 인자와 엄위를 보라"(롬 11:22).

죽음을 막아 주는 의사가 불친절할 수는 없다.

실추

의기소침할 수 없는 사람은 의기양양해질 수도 없다. 그러나 낙담과 실망은 가장 예기치 않은 때에 하나님의 종을 공격할 수 있다. 승리의 순간이 위험의 순간이 될수 있다. 엘리야는 그가 지도자적 역할을 한 한 세대의 가장 극적인 장면에서 가장 활발했다. 그는 바알 숭배를 제거하는 데 있어서 하나님의 도구였다. 그는 엎드려 자기 나라를 바라보았고 여호와께서 하나님되심을 알았다. 이것이 찬양의 이유가 되지 않는가? 그러나 그는 갑자기 풀이 죽어 버렸다. 그의 놀라운 용기는 시들었고, 그는 얼마 전에 자신이 도전했던 여인의 면전에서 도망을 했다. 로뎀 나무 그늘아래서 그는 신음했다.

"내 생명을 취하옵소서 나는 내 열조보다 낫지 못하니이다"(왕상 19:4).

그는병적으로 자기 상황에 적합한 사실들을 찾아 곰곰이 생각했다.

"그들이 나의 목숨을 노리나이다."

우리는 언제 원수가 우리를 향해 파괴적인 절망의 미사일을 발사할지 알 수가 없다. 엘리야와 같이 낙심할 것 같지 않은 상황에서 우리를 공격할 수도 있다. 그러나 우리가 찾기만 하면, 그가 낙담한 이유를 발견할 수도 있다. 엘리야의 경우, 그가 낙담한 데에는 세 가지 배경이 있었다.

첫째로, 육체적인 원인이 있다.

갈멜산에서의 외로운 대결에서 오는 정서적인 스트레스와 긴장을 생각해 보라. 이스라엘까지 45킬로미터를 달려간 후의 육체적인 피로, 집중적인 기도, 이세벨로부터의 도망과 배고픔 등이 그 이유이다. 그는 육체적으로, 정서적으로 기진하여, 혼자의 힘으로는 분노한 이세벨의 위협을 대항할 수 없었다.

둘째로, 개인적인 원인이 있다.그는 반항하고 거역하면서 하나님을 비난하였으며, 이상한 자기 환멸 가운데 다음과 같이 외쳤다.

"나는 내 열조보다 낫지 못하나이다."

그의 자만심이 산산조각이 났다.

"내가 만군의 여호와를 위하여 열심히 특심하오니."

그는 자신의 열심에도 불구하고 실망한 것에 대해 불평했다. 두 번이나 되풀이했다.

"오직 나만 남았거늘"(왕상 19:14).

이것은 하나님께 헌신하며 느끼는 외로움을 가리키며 동시에 우월감을 나타낸다. 그는 자기 연민에 빠져 있었다.

셋째로, 영적인 원인이 있다.

그는 참 하나님의 사람이었으므로, 육체적인 것이나 이기적인 이유가 그의 낙담의 유일한 이유가 되지 못하였다. 그는 우상 숭배가 완전히 없어지고, 이스라엘의 참종교가 영원히 부흥되기를 갈망하고 기도하였었다. 그러나 갈멜산에서의 아름다운 약속은 오랫동안 내리지 않던 비가 내리면서 소멸되고 말았다. 영적인 감격이 차츰 사라졌고, 그는 오직 자기만이 아직도 여호와를 향해 열심을 가지고 있다고 생각하였다. 그는 실패자였고, 그러한 상황에서라면 차라리 죽는 것이 사는 것보다 나을 것이었다.

지친 자기 종을 향하신 하나님의 다루심은 부드러우셨고, 개인적인 돌보심을 은혜롭게 보여주시는 것이었다. 하나님께서는 엘리야의 성급한 기도에 응답지 않으셨다. 하나님께서는 그의 진정한 동기를 알고 계셨고, 그의 간구가 일시적인 자기 연민에서 나온 것을 아시고 계셨기 때문이다. 하나님께서는 그를 한적한 곳으로 물러가게 하여 그와 더불어 이야기하시며 그에게 새롭게 자신을 나타내주셨다. 두 번의 긴 잠, 하나님 부엌에서 구어진 두 번의 식사, 그리고 하나님의 우물의 물을 마셨다. 그리고 엘리야는 혼자가 아니라 아직 바알에게 무릎을 꿇지 아니한 7,000명의 지지자가 있으며(왕상 19:18), 그들 중 한 사람을 그의 동역자로 주시겠다는 고무적인 확신을 받았다.

불평자여, 이제 물러가라.더 이상 자신을 혐오하거나 사막에 있다고 생각지 말라.

바위가 가까울수록 전망도 가까우니.

타락한 이스라엘 중에는 그대처럼

매일 기도하는 마음과 눈이 있으니

그대 모를지라도 창조주는 아시도다.

이제 세상에 다시 가서 저 물결 위에

그대의 떡 던지기를 두려워 말지니

많은 세월 흐른 후에 기쁨으로 찾으리.

세미한 음성

기운을 차리고 새롭게 된 엘리야는 호렙산을 향하여 갔다. 그는 이제 하나님께서 그의 비극적인 영적 필요를 다루실 수 있는 육체적인 상태에 있었다. 은혜로우신 하나님께서 물으셨다.

"엘리야야 네가 어찌하여 여기 있느냐"(왕상 19:9).

그가 나라에 정말 필요하다면 확실히 대세가 바뀌고 있는 이 순간 그가 더욱 필요했다. 그것은 마치 하나님께서 그에게 이렇게 물으시는 것과도 같았다.

"너는 어찌하여 나의 명령도 없이 너의 위치를 떠났느냐! 지도자가 그 위치를 떠난다면 그 추종자들이 어찌 되겠느냐?"

그러나 엘리야는 자기 연민을 완전히 버리지 않은 채, 믿음의 실패 대신에 열심히 특심하다는 것을 변호하고 있었다.

그러자 하나님은 자연의 소리를 통하여 그에게 말씀하시기 시작하였다. 그는 너무도 혼란되고 흥분되어 있었기 때문에 전투적인 요소가 오히려 위로가 되었다. 먼저, 강렬한 돌풍이 불어서 바위가 쪼개지고 나무가 꺾였다. 그는 두려웠으나 움직이지 않았다. 큰 지진이 일어나 산과 바위가 흔들리고 그의 발 밑의 땅이 갈라졌다. 그의 곧은 목이 여전히 구부러지지 않았다. 다음에는 불꽃이 바위와 바위 사이로 옮겨 붙으면서 하늘이 타오르는 불길로 휩싸였다. 그러나 그의 영혼은 깨어지지 않은 채로 있었다.그러나 하나님은 저항할 수 없는 속삭임으로 말씀하실 수 있다.

"불 후에 세미한 소리가 있는지라"(왕상 19:10-14).

그 어디서인지 알 수 없는 소리가 부드럽게 물었다.

"엘리야야 네가 어찌하여 여기 있느냐."

자연의 웅대함은 그를 움직이지 못하였지만, 하나님의 부드러움은 마음 깊은 곳을 뚫었고, 눈물과 함께 자신의 불평을 털어 놓았다. 그의 굳은 의지가 깨어지고 굴복되었다. 저항하지 않고 그는 하나님께 그가 느끼는 바를 말씀드렸다.

일어난 비유적인 사건을 통하여 그는 또 다른 중요한 교훈을 배웠다. 그는 하나님의 영적 부흥의 유일한 방법이 자기의 성격처럼 바람과 같이 불가항력적이고, 지진과 같이 대변혁을 가져오며, 산불처럼 두려운 것이라고 생각했었으나, 이제 하나님의 음성이 고요한 음성 가운데 더 깊이 파고 드는 것을 배웠다. 심판만 가지고는 하나님의 백성을 개혁시킬 수 없을 것이다. 신약적 언어로 말한다면, 사람을 회개시키는 데는 시내산의 천둥보다도 갈보리의 속삭임이 더욱 잠재력이 있음을 배웠다. 은혜로운 사랑이 혹독한 율법보다 더 많은 것을 성취한다.

찢어 삼키고 격노하는

지진, 바람, 그리고 불이 아니라

적막 가운데 조용한 음성이 들렸네.

이 혼돈된 세대를 향한 하나님의 메시지.

누가 그 사랑의 음성 들으리?

온유하고, 조용하고, 작은 자 외에는,

떠들고, 외쳐대고, 교만한 자는

그 낮고 달콤한 부르심을 분별하지 못하리.

그 음성의 사역자가 되려는가?

우리 육신의 투쟁 끝나야 하리.

이웃에게 하늘의 평화 가져다 주려면,

고요하고 작은 음성 되어야 하리.

-ㅁ스라이(Max I. Reich)

기도의 사람

신약 성경에서 강조하는 엘리야의 사역의 가장 중요한 비결은 그의 기도이다.

"의인의 간구는 역사하는 힘이 많으니라 엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이로되 저가 비 오지 않기를 간절히 기도한즉 삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 아니오고 다시 기도한즉 하늘이 비를 주고 땅이 열매를 내었느니라"(약 5:16-18).

엘리야는 우리와 성정이 같았다. 그러나 그 기도에 있어서는 우리 대부분과 다르다. 은밀히 드리는 그의 강렬한 기도가 그를 공공연하게 특별한 사람으로 만들었다.

사람은 기도할 때에 자기의 진실한 모습을 드러낸다. 갈멜산에서의 엘리야의 간단한 기도는 그의 성품과 동기에 대한 통찰력을 제공해 준다. 그 가운데에는 세 가지 사실이 나타난다.

그는 하나님의 영광을 향한 불타오르는 열정에 사로잡혔다.

이것이 그의 생각과 기도에 첫 번째로 나타난다.

"주께서 이스라엘 중에서 하나님이 되심과... 오늘날 알게 하옵소서"(왕상 18:36).

그의 영혼은 하나님의 이름을 향한 거룩한 열정으로 가득차 있었다.

"내가 만군의 하나님 여호와를 위하여 열심히 특심하노니"(왕상 19:14).

그는 여호와의 종인 것을 만족하였다.

"내가 주의 종이 됨과... 오늘날 알게 하옵소서."

그는 하나님의 절대적인 소유권과 다스릴 권리를 깨닫고 있었다.

그는 하나님의 명령에 무조건적으로 순종하였다.

"내가 주의 말씀대로 이행하는 것을 오늘날 모든 일을 알게 하옵소서."

그의 사역과 예언적인 말은 그에게서 나온 것이 아니었다.

엘리야의 기도의 능력은 갑작스럽게 성장한 것이 아니다.

그것은 하나님과의 깊은 교제의 표현인 것이다. 이스라엘을 갈멜산에 모이게 한 것은 하루 아침에 이루어진 사역이 아니었으며, 그 때의 그의 기도는 그 앞의 모든 세월의 정점일 뿐이다. 그가 비가 오지 않기를 위해 기도했을 때에 기도의 능력을 입증하였다. 간절한 기도가 비를 가져올 것이므로 간절한 기도는 불을 가져올 것이다. 엘리야가 이스라엘의 우상 숭배에 대한 심판으로 비가 오지 않기를 위해 기도한 것은 하나님의 말씀의 근거를 두고 있었다는 것을 주목해야 한다(신 11:17).

비를 위한 그의 기도(왕상 18:42-45)는 기도하는 사람들을 위한 교훈들로 가득하다. 그의 자세가 중요하다.

"땅에 꿇어 엎드려 그 얼굴을 무릎 사이에 넣고."

이것은 겸손과 믿음의 행동이다. 그는 비가 오나 보려고 위를 쳐다 보지 않았다. 그의 믿음은 눈에 보이는 증거를 요구하지 않았다. 그의 끈기있는 기도가 주목할만하다. 그는 일곱 번씩이나 사환을 보내어 하늘을 바라보게 하였다.

"아무 것도 없나이다."

이것이 사환의 대답이었다. 그러나 그것이 그를 실망시키기는커녕 그가 더욱 간절히 기도하도록 고무시켰다. 그의 민감한 믿음의 귀는 큰 비의 소리를 이미 들었고, 그가 이미 들은 것을 볼 때까지 하나님을 의지하였다. 기도할 때에, 우리는 보통 일곱 번에 이르기 전에 상심하고 그 응답을 포기하고 만다. 엘리야의 기도의 응답의 순서는 다음과 같다.

"아무 것도 없나이다."

"작은 구름이 일어나나이다."

"큰 비가 내리는지라."

이것이 믿음의 기도이다. 전에 그의 올라간 기도가 떨어지는 불을 가져왔다. 이제는 그 기도가 넘치는 홍수를 가져왔다.

회복

이스라엘에 대한 엘리야의 막대한 영향력은 그가 비열하게 이세벨을 피해 도망한 이후 결코 완전히 회복되지 못했다. 그는 자신을 온전히 회복하지 못했으며, 개혁자로서의 자신의 가능성을 충분히 인식하지 못했다. 그는 신실한 칠천 명을 하나님을 아는 좀더 깊은 지식으로 이끌 수 있는 기회를 잃었으며, 초기의 부흥이후 이스라엘 나라를 좀더 높은 영적 수준으로 인도할 기회도 잃고 말았다. 하나님께서는 반드시 그가 있지 않으면 안되는 것은 아니라는 겸손의 교훈을 그에게 가르치셔야 했다. 그의 영광은 쇠하였으나, 그렇다고 그가 버림을 받은 것은 아니었다. 은혜로우신 하나님은 하나님께서 당신 백성을 훈련하는 데 사용하시고자 하는 세 사람에게 기름을 붓는 일을 그에게 맡기셨다. 그들은 이스라엘에 대한 하나님의 복수의 지팡이가 될 하사엘과, 아합의 집에 채찍이 될 예후와, 엘리야를 이어 하나님의 사자가 될 엘리사였다. 그는 아합이 나봇에서 범한 죄를 책망할 책임이 있었다. 그가 왕과 왕비 앞에 두려움 없이 나선 것이 그의 이전의, 비겁했던 오점을 다시 한 번 씻어 버렸다. 무장한 군대가 그를 잡으러 왔을 때 그는 하늘로부터 불이 떨어지게 하여 그의 능력을 다시 한 번 증명해 보였다. 그는 당시의 신학교인 선지자 학교를 설립하여 선지자적 불이 계속 타오를 수 있게 하였다.

그의 지상에서의 경력에 꼭 어울리는 절정에 이르렀다.

"그의 생애의 어떤 일보다도 승천이 그에게 어울린다."

"홀연히 불수레와 불말들이 두 사람을 격하고 엘리야가 회리 바람을 타고 승천하더라."

불의 신과 대항했던 불의 선지자가 불수레를 타고 승천한 것이다.

이 놀라운 장면은 더욱 영광스러운 장면과 연결이 된다.

"저희 앞에서 변형되사... 때에 모세와 엘리야가 예수로 더불어 말씀하시는 것이 저희에게 보이거늘"(마 17:1-3).

모세의 업적은 나라를 세운 것이었고 엘리야의 업적은 배교한 나라에 부흥을 가져온 일이었다. 그들의 대화의 주제는 무엇이었겠는가? "그가 예루살렘에서 성취하셔야 할 그의 죽음"-출애굽이었다. 이 불의 선지자는 전능자와 직접 대화하도록 허락된 것이었다.

여기 천국 대화의 본보기가 있다. 유대교의 위대한 두 대표자, 즉 율법과 예언의 대표자가 사역의 인을 공식적으로 하나님의 어린 양에게 양도한 것이다. 그들의 사역은 완성되었고, 그들은 십자가의 신비와 그 위엄, 이루 말할 수 없는 그 영광에 대하여 대화를 나누었다. 모세와 엘리야는 사라졌고, 놀란 제자들은 "오직 예수외에는 아무도" 보지 못하였다.

이사야 / 입술을 숯불에 덴 선지자

구약의 모든 예언자 중에 아모스의 아들 이사야만큼 중요한 위치를 차지하는 선지자는 없다. 그는 복음을 외치며 죽어갔다고 전해진다. 우리는 이사야서보다 더분명하게 메시야의 약속이 기록된 곳을 찾아볼 수 없다. 이사야서보다 더 메시야의 왕국이 생생하고 풍부하게 기록된 곳은 없다.

이사야의 예언적인 묵시는 그의 시대와 나라라는 좁은 영역에 국한되지 않는다. 그는 그의 눈 앞에 교회가 일어나고, 유대인과 이방인이 연합하여 하나가 되는 것을 보았다. 만왕의 왕께서 "나의 백성 애굽과 나의 손의 역사인 앗수르에 복있을진저"라고 말씀하셨을 때에, 그는 믿지 않는 이 세상 세력의 대표인 애굽과 앗수르가 이스라엘과 합하여 참 하나님을 찬양하는 날이 올 것이 틀림없다고 선언하였다. 말하자면 이사야의 예언은 옛 언약과 새 언약의 다리를 이룬다.

-세이스(A. H. Sayce)

"세계사는 위대한 인물들의 전기일 뿐이다"라고 토마스 카알라일(Thomas Carlyle)이 말하였다. 예언자 이사야는 확실히 역사상 위대한 인물들 중에서 중요한 위치를 차지한다. 정치가로서, 역사가로서, 혹은 예언자로서 이사야는 뛰어나게 그의 임무를 수행하였다. 그가 기록한 책은 가장 고상한 문학 작품에 속한다. 일평생 세계 문학을 연구했던 모울튼(R. G. Moulton)교수는 이에 관하여 다음과 같이 썼다.

"한 작품 속에 위대한 사상들이 이렇게 많이 다루어진 책은 세계 문학 속에 그 유례를 찾아볼 수 없다고 단언할 수 있다."

그러나 이사야 자신에 대해서는 우리는 거의 알지 못한다. 그의 생애에 대해서는 오직 두세 가지의 자서전적인 언급밖에 없다. 그러나 이것이 그의 특별한 성공적인 경력과 사역에 대한 열쇠를 제공하기에 충분하다. 그가 자신의 가장 깊은 영적 체험중 어떤 것들에 대해 독자들에게 이야기해 주고 있는 그의 글에서 그의 성품을 가장 잘 알 수 있다.

그는 웃시야왕의 혁혁한 오랜 통치 기간 중에 살았다. 그런데 웃시야왕의 통치는 화려하고 번영했었으나 어두운 비극으로 끝났다. 웃시야는 원수의 위험은 이겨냈으나, 더 교묘한 번영의 책략에 굴복했던 많은 왕 가운데 하나였다. 유대의 전통에 의하면 이사야는 왕족이었다. 그의 아버지 아모스는 요아스의 아들이었고, 유다왕 아마새의 형제였다. 이것이 사실이라면, 그가 웃시야왕과 만난 것은 우연이 아니다.

그의 활동이나 말도 매우 담대하고 성실한 사람이었음을 보여 준다. 그는 죄와 불의를 책망할 때에는 타협을 몰랐으나, 엄격하기만 하지는 않았다. 그의 예언에는 비할 데 없는 비애와 부드러움의 말들이 있다. 그 전체적인 분위기는 사랑과 영감과 경의의 분위기이다. 그의 견해나 동정심은 제한적인 것이 아니었으며 광범위한 것이었다. 그는 그의 주된 임무인 유대인에 대해서 뿐 아니라 이방 민족에 대해서도 관심을 가지고 있었다. 그는 참된 선교의 비젼을 가지고 있었다. 그의 예언에서 그는 단어를 이용하는 수사학의 원리를 사용하고 있는데, 그의 이름과 두 아들의 이름을 대단한 힘과 아름다움을 가지고 소개하고 있다. 그의 이름의 뜻은 "여호와의 구원"이라는 의미이다.

이 자서전에서 가장 중요한 부분은 6장에 기록되어 있는 환상에 대한 부분인데, 이것은 그의 생애의 가장 큰 위기였다. 그가 상세히 이야기하고 있는 이 경험은 그의 메시지의 중심이 되는 특징을 내포하고 있다. 이 환상은 매우 중요하며 귀중한 영적 원리를 드러내 주고 있으므로 이 환상은 이 연구에서 많은 부분을 차지하게 된 것이다. 세월이 흐름에 따라 환경은 변하지만, 하나님은 변치 않으시고 인간의 마음도 본질적으로 변함이 없다. 그러므로 이사야의 소명과 사역을 위한 헌신은 우리 시대의 하나님의 종에게도 관련이 된다.

환상의 배경

52년 동안의 안정된 통치 후에 웃시야왕이 죽자, 유다 왕국에 큰 위기가 왔다. 그의 통치는 솔로몬 이후 가장 훌륭하고 번영된 것이었다. 따라서 온 나라는 거의 깨어지지 아니하는 평화를 누렸던 것이다. 그러나 갑자기 그의 영광이 빛을 잃은 것이다. 그를 문둥병자로 만든 심판의 채찍은 그가 점점 교만해지고 무례해진 데 대한 하나님의 응답이었다. 이 심판이 침륜에 빠지고 자만한 나라에 충격이 되기에 충분했으나, 그가 죽음으로 치명타가 되었다.

열렬한 애국자였던 이사야는 유다의 다가올 영광에 대한 묵시를 열심히 자기 민족과 함께 나누었다. 그러나 왕의 죽음은 그의 희망과 꿈을 완전히 깨뜨려 버렸다. 그의 어린 시절의 우상이었던 웃시야왕은 하나님의 집으로부터 끊어져 문둥병자로 죽었다(대하 26:21). 이것이 바로 그를 깨뜨리고 다시 만든 삼차원적인 배경이다. 그리스도께서 부활하신 후에 국가적인 확장의 이상에 사로잡혔던 제자들이 주님께 질문하던 것이 떠오를 것이다! "주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까"(행1:6). 그들의 이기적이고 국수주의적인 야망에 대한 주님의 응답은 날카로운 책망이었다. 주님께서는 그들의 관심을 잃어버린 세상에 대한 영적 책임으로 돌리셨다. 이사야도 마찬가지였다. 그가 슬퍼하고 있을 때에 하나님께서는 그에게 자신의 환상을 보이시며 바른 시각을 갖게 하셨고, 그의 나라와 온 세계를 위한 사역을 위해 그를 준비시키셨다.

환상은 6장에 나타나지만 연대적으로 보아 아마도 그것은 훨씬 이전에 일어났을 것이다. 변화받게 되는 환상을 보기 전에, 그가 어느 정도 선지자적인 사역을 위한 훈련을 받지 않았다는 기록은 없으나, 그가 후에 감당하게 된 중요한 선지자로서의 역할을 시작하게 된 것은 바로 이 환상으로 인해서였다. 만일 이 환상이 1장에 기록되지 않는 이유에 대해 질문을 한다면, 그 대답은 간단하다고 스미스(G. A. Smith) 교수는 말한다.

"아마 6장은 그 앞에 기록된 일들보다 후에 기록되었을 것이다. 이사야가 그것을 기록해 넣은 것은 그의 선지자 생활의 가장 초기의 몇 개월에 일어난 사건일 뿐아니라 그의 경험에 의해 강조되고 기록된 것이다. 그것은 이 선지자가 사역을 시작하기 전에 실제로 경험한 영적인 과정이다. 그러나 그것은 그 후의 경험에 의해 발전되었으며, 외적인 환상의 언어로 우리에게 소개되고 있는 것이다."

5장은 연대적으로 6장보다 앞서는 것 같지 않으나, 이사야는 그것이 그의 환상과 소명에 대해 더 많은 배경을 제공하기 때문에 6장을 그 곳에 기록하였다. 이 장에서 그는 세상의 죄악에 마음이 상하고 그를 둘러싼 국가적인 쇠퇴의 뚜렷한 징조에 괴로워하고 있었다. 유다가 배교한 이스라엘의 발자취를 빠르게 뒤따르고 있었기 때문이었다. 하나님의 선지자로서, 그는 자기 나라의 국가적 사회적 죄를 고발해야만 했다. 그는 그들의 탐욕과 부에 대한 과도한 욕심을(사 5:8) 보았다. 재산은 극소수의 손에 들어가 있었는데, 그것은 농경 사회에서 큰 악이었다. 그는 그들의 약탈과 방탕과 지나친 쾌락 사랑(사 5:11), 하나님을 만홀히 여김과 반항(사 5:18), 도덕적 혼돈과 이상을 버린 것(사 5:20), 정치적인 자부심과 이기주의(사 5:21), 정부 고관들의 부패(사 5:23)를 묘사하였다.

그것은 마치 오늘날의 신문을 읽는 것과 같이 들리지 않는가! 여호와의 증거자로서 이사야는 분개하여 화가 있다고 큰소리로 외쳤다. 그는 조금도 용서를 몰랐다. 그가 타협할 수 있었다면 그는 이 정죄의 사역을 위한 자격이 없었을 것이다. 그것은 오직 자신이 깨어진 사람만이 효과적으로 수행할 수 있는 사역이었다. 이사야의 생애에는 하나님께서 교묘한 하나님의 방법으로 공급하시고자 하는, 아직도 부족한 요소가 남아 있었다. 국가적인 위기의 시기가 선지자가 하나님과 대면하여 하나님이 거하시는 영광과 위엄과 거룩을 볼 시기가 되어야 했다. 그는 다시는 그의 경험가운데 인간이 너무 커 보여서 상대적으로 하나님이 작아 보이는 일이 없을 것이다. 그는 하나님께서 "저희의 연대를 정하시며 거주의 경계를 한하신(행 17:26)" 분이라는 것을 알게 될 것이다.

환상의 요소들

왕이 죽은 후에 하나님께서 이사야에게 허락하신 보상적인 환상에는 세가지 의미가 있다.

첫째로, 그는 하나님의 모습을 보았다.

"만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다."

둘째로, 그는 자기 자신을 보았다.

"화로다 나여 망하게 되었도다."

셋째로, 그는 그의 사역의 특성과 영역을 보았다.

"가서 이 백성에게 이르기를."

이 명령은 매우 중요하며, 이 교훈은 모든 시대의 주의 종에게 필수 불가결한 것이다. 하나님의 성결하심과 완전하심의 환상은 먼저 불가피하게 그 자신은 쇠해지는 결과를 가져온다. 오직 그럴 때에만 그는 사역의 환상에 응답할 준비가 될 것이다. 그가 하나님의 임재 가운데서 입을 다물게 될 때에 비로소 하나님을 위해 말할 자격을 갖추게 될 것이다.

하나님의 환상

젊은 선지자에게 지울 수 없는 깊은 인상을 준 환상의 특징 다섯 가지가 있다.

높이 들린 하나님의 보좌는 그에게 새로운 개념이었다.

"내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데."

웃시야왕이 그의 친척이었으므로 보좌에 앉은 왕을 보는 것은 이사야에게 새로운 것이 못되었으나, 이와 같이 높고 인상적인 보좌를 그는 본 일이 없었다. 이에 비추어 볼 때, 웃시야는 참으로 얼마나 초라한가! 그는 이전에 만왕의 왕께서 보좌에 앉으신 것을 본 일이 없었던 것이다. 그는 보좌가 무엇을 의미하는지를 알고 있었다. 그것은 통치권의 상징이었다. 그는 그 환상이 하나님을 창조물 위에 무한히 높이 계셔서 그 손에 왕의 홀과 우주의 권세를 쥐고 계시는 분이라는 의미를 놓치지 않았다. 하나님은 그의 최고의 개념이나 이상보다도 훨씬 크고 무한히 위엄있으신 분이었다. 유다의 보좌는 무너졌지만 하나님의 보좌는 견고하고 영원하였다.

토저(A. W. Tozer) 박사는 다음과 같이 썼다.

"하나님은 항상 그에 대하여 언급할 수 있는 어떤 것보다 훨씬 더 위대하시다. 그는 가장 장엄한 것보다 더 장엄하시고, 가장 고귀한 것보다 더 고귀하시고, 가장 심오한 것보다 더 심오하시며, 가장 화려한 것보다 더 화려하시며, 가장 권위있는 것보다 더 권위있으시고, 가장 은혜로운 것보다 더 은혜로우시고, 가장 공의로운 것보다 더 공의로우시다."

높이 들린 보좌 위에서, 이사야는 온 우주의 권세를 손에 잡으시고, 모든 나라와 모든 세대의 왕이 되시는 하나님을 보았다. 이것이 그가 그의 선지서 40장에서 전개하는 주제이다.

"주의 나라는 영원한 나라이니 주의 통치는 대대에 이르리이다"(시 145:13).

인간은 시간의 노예이지만, 하나님은 영원의 왕이시다. 하나님은 서두르지 않으시고 모든 세대를 행하시며 만유를 다스리시고 그분의 선하신 목적을 이루시기 위하여 그것들을 지도하신다.

다음으로 이사야의 주의를 끈 것은 하나님의 천사들의 공손한 태도와 이기심없는 봉사였다.

"스랍들은 모셔 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 그 얼굴을 가리었고 그 둘로는 그 발을 가리었고 그 둘로는 날며 서로 창화하여 가로되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그 영광이 온 땅에 충만하도다"(사 6:2-3).

보좌에 앉으신 하나님의 주위에는 이 장면의 장엄함을 더하기 위하여 날개를 가진 스랍들이 서 있었다. 이 상징적인 경배의 태도는 매우 깊은 인상을 준다. 그들은 결코 자신들로 인해 왕에 대한 관심을 감소시키지 않는 본질적으로 감추어진 종들이었다.

"그들은 자신들의 뛰어난 아름다움까지도 타인의 시선으로부터 숨겼다. 그들의 발이 이루는 사역은 이루어지자마자 감추어졌고, 그들은 자신들이 이룩한 일들을 회고하기 위해 중단하는 일이 없이 새로운 사명을 위해 계속 달려 갔다.""거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여"라는 그들의 찬양은 이사야에게 깊은 인상을 주어 그의 예언에 반복하여 나타난다. 하나님의 전능을 강조하는 이름인 "만군의 주"는 60번이나 반복되고, 하나님의 거룩함과 흠없는 성결을 나타내는 "이스라엘의 거룩한 자"는 30번이나 반복된다. 스랍들은 높이 들린 곳에서부터 이사야가 보았던 유다의 죄악과 그 이상의 것을 보았다. 그러나 그들은 모든 죄를 정복하고, 심지어는 계속 잘못하는 유다를 통하여서라도 하나님 자신의 목적을 이루시는 하나님의 능력을 조용히 확신하고 있었다.

그 다음에는 하나님의 임재에 대한 감각적인 표현이 있다.

"이같이 창화하는 자의 소리로 인하여 문지방의 터가 요동하며 집에 연기가 충만한지라."

시내산에서의 하나님의 나타나심이 이와 비슷한 것이 생각날 것이다.

"시내산에 연기가 자욱하니 여호와께서 불 가운데서 거기 강림하심이라 그 연기가 옹기점 연기같이 떠오르고 온 산이 크게 진동하매"(출 19:18).

이것은 오순절 날에도 그러했다.

"홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 소리 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며 불의 혀같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니"(행 2:2, 3).

이 명백한 초자연적 능력의 증거 안에는 두려움을 느끼게 하는 모든 요소가 들어 있었다.

그러나 환상의 초월적인 계시는 하나님의 권위의 충만이었다.

"그 옷자락은 성전에 가득하였고."

얼굴은 볼 수 없고,

오직 알 수 없는 넓고 흰 옷자락만이 보이는도다.

-브라우닝(Browning)

이사야에게 이것은 전혀 새로운 개념이었다. 그는 성소의 구조에 익숙해 있었다. 바깥 뜰은 모든 백성이 들어갈 수 있는 곳이었고, 성소는 제사장들만이 들어가도록 되어 있었으며, 지성소는 하나님이 임재하시는고요한 방이었다. 이 거룩한 방에는 대제사장만이 일 년에 한 번 들어갈 수있었는데, 희생의 피가 없이는 안되었다. 그러나 이제 거룩에 대한 그의 생각이 대변혁을 일으켰다. 거룩한 옷자락이 성소 가장 깊은 데에서 바깥 벽까지 가득 찼다.

"전능자의 옷자락이 전혀 예기치 않았던 곳을 덮었다."

그 이후로 그에게는 거룩한 것과 세속된 것 사이에 경계에 있을 수 없었다. 생애의 어떤 부분도 하나님의 임재와 절대적인 권위로부터 제외될 수 없었다.

환상에 대한 그의 반응을 요한은 다음과 같이 요약했다.

"이사야가 이렇게 말한 것은 주의 영광을 보고 주를 가리켜 말한 것이라"(요 12:41).

스랍은 "그 영광이 온 땅에 충만하도다"라고 외쳤다. 그는 영광스럽게도 그것을 보는 특권을 누렸으며, 그 이후 결코 전과 같을 수 없었다. 하나님의 영광에 대한 환상은 그의 불타오르는 모든 사역에 힘을 공급하는 원천이 되었다.

자신에 대한 환상

하나님에 대한 환상은 불가피하게, 자기 자신의 무가치함과 더러움을 보게 해 준다. 이 축복된 환상이 모세의 교만을 꺾었다. 이 환상은 다니엘이 자신의 악뿐만 아니라 자신이 덕이라고 여겨왔던 것이 얼마나 부패한가를 보게 하였다. 이 환상은 사울의 눈을 멀게 하였고, 요한으로 얼굴을 가리게 하였다. 이 환상은 이사야의 교만에 구멍을 뚫었다.

우리 모두는 본능적으로 자신에 대한 환상을 보고 당황하게 되는 것을 피하려고 한다. 우리는 우리 자신을 찌르는 설교를 하는 선교자에게 반발하는 반응을 보인다. 그 설교가 우리의 자아상을 격하시키기 때문이다. 우리는 우리 자신의 모습을 폭로하지 않는 객관적인 설교를 훨씬 더 좋아한다. 하나님은 그렇게 친절하지 않으시다. 만일 우리가 그것을 허락하기만 한다면, 하나님께서는 우리의 의식적 혹은 무의식적인 모든 위장을 무자비하게 벗기시고, 그가 보시는 바 우리 자신의 진실된 모습을 우리에게 보여주실 것이다.

"첫째는, 그의 교만이 무너진 것이다.

"화로다 나여 망하게 되었도다."

이사야는 방탕한 사람이 아니었다. 인간적인 기준으로 볼 때에, 그는 그 나라에서 가장 외로운 사람이었을 것이다. 바울처럼 그는 율법의 기준으로 보아 흠이 없는 사람이었다. 그러나 그가 하나님의 영광의 빛나는 광채 가운데 들어갔을 때에 할 수있는 일은 오직 문둥병자와 같은 외침밖에 없었다.

"나는 입술이 부정한 사람이요."

그는 하나님은 모든 악한 것을, 심지어는 하나님과 가장 친밀한 관계를 가진다고 주장하는 사람들 속에 있는 악까지도 영원히 미워하신다는 것을 알게 되었다.

현대의 풍조는 인간의 최고의 필요는 좀더 자기를 의지하며, 자신감을 갖는 것이라고 말한다. 만일 우리가 이사야의 경험에 따라 판단한다면, 우리의 가장 큰필요는 자기를 낮추고, 자신의 부족을 깊이 깨달아 하나님을 의지하는 것이라고 하나님은 지적하신다. 이사야를 더 크게 사용하시기 위한 첫 번째 단계는 이전의 그의 선교의 특징이었던 자기 만족을 완전히 무너뜨리는 것이었다. 그는 "화로다 나여"라고 외치기 전에 남들이 화가 있다고 외쳤었다. 그러나 이제 그는 수치심과 자기 혐오감에 사로잡혔다. 대제사장 여호수아처럼, 그는 예기치 않게 자신이 더러운 옷을 입고, 높은 직분에 합당치 않은 모습으로 서 있음을 발견하였다(슥 3:3). 어떻게 그의 더러운 입술이 그 같은 메시지를 전할 수 있었을까?

끊임없이 병적으로 자아 성찰을 하거나 자기 분석을 할 필요는 없으며, 그것은 건전하지 못하다. 그러나 우리는 빛으로부터 우리를 멀리 할 수 없다. 우리는 하나님께서 우리의 마음을 살피기 시작하실 때에 아주 민감하게 반응하는 기계적인 자기 방어를 버려야만 한다.

이 선지자는 이와 같이 드러난 자기 모습에 몹시 놀랐다. 그의 입에서는 어떠한 자기 변명의 말도 나오지 않았다. 오직 그가 할 수 있는 것은 죄를 고백하는 일뿐이었다. "내가 망하게 되었도다. 내가 부정하구나. 내가 길을 잃었구나. 끝장이로구나"라는 식으로 다양하게 번역할 수 있다. 이사야는 하늘의 교사께서 정하신 첫 번째 수업을 끝마친 것이다.둘째는, 그의 무가치함을 드러내는 결과를 가져왔다.

"나는 입술이 부정한 사람이요."

그러면 어떻게 부정한 입술을 가진 사람이 눈이 청결하여 약을 참아 보지 못하시는 하나님의 사자가 될 수 있는가? (합 1:13) 말이 선지자의 무기인데, 하나님께서 정죄하신 것은 그의 말에 대한 것이었다. 그는 죄를 애매하게 깨닫지 않았다. 그것은 한 가지 사실에 집중되어 있었다. 챨스 피니(Charles J. Finney)는 다음과 같이 주장하였다.

"한 가지 죄를 깨달은 사람은 모든 죄를 깨달은 것이다. 그러나 모든 죄를 깨달았을 때에는 아무 죄도 깨닫지 못한 것이다."

모든 사람은 죄에 대한 양심을 가지고 있다. 우리가 하나님의 임재 가운데로 인도될 때에 일반적으로 우리는 불명확하게 우리 죄를 깨닫지 않는다. 하나님의 영은 대개 우리의 주의를 어느 특정한 우리의 생활 모습에 집중시키신다. 그리고 나서 우리의 생각을 어느 특정한 죄의 행위로부터 그 죄를 짓게 하는 기초가 되는 기질로 향하게 하신다.

이 선지자의 사명은 하나님의 거룩하심을 선포하고, 잘못된 나라에 대한 하나님의 심판을 선언하는 것이었다. 그러나 그는 먼저 자신에게 심판을 선포해야만 하지 않겠는가? 그는 틀림없이 유다의 보좌에 앉아 있는 문둥병에 걸린 웃시야의 변질을 비난했을 것이다. 그러나 이제 그는 "나는 입술이 부정한 사람이요"라고 외쳤다. 이전에 그는 자기 의의 높은 기준에서 나라의 타락을 비난하였다. 그러나 이제 하나님의 두려운 거룩함을 보게 되자, 그는 자기 자신을 비난하였고, 자기가 전할 메시지를 가지고 있지 않다는 것을 느꼈다.

그리스도인 사역자들은 다른 어떤 것보다도 말의 죄로 인하여 효과적으로 사용받는데 제한을 받는다. 육체의 큰 죄는 삼가지만, 입술의 죄는 묵인하고 묵과한다. 이사야가 더러운 입술에 대해 이야기했을 때, 그는 더러운 말을 생각하고 있지 않았다. 그는 그러한 대화에 탐닉하지 않았었다. 그는 하나님 앞에 더 나쁜 말이 있다는 것을 알았다. 그것은 교만한 말, 빈정대고 찌르는 말, 냉정하고 사랑이 없는 말, 진지하지 못하고 위선된 말, 생각없는 잡담, 화내는 말, 과장되고 거짓된 말 등이다. 깨닫지도 못한 진리를 말하고, 형식적인 기도를 하기란 얼마나 쉬운가!

청교도들의 신앙 고백을 읽을 때에 우리는 그들이 매우 악한 사람들이었거나, 아니면 우리가 매우 피상적인 그리스도인임을 깨닫게 된다. 가장 거룩하고 가장 품행이 단정한 사람이 가장 비천한 고백을 한다. 죄를 고백하면 사람들 사이에서 우리의 영적인 평판에 해를 가져올까 두려워할 필요는 없다. 그것은 하나님과의 관계를 무한히 향상시킬 것이다.

셋째는, 이스라엘과 자신을 새롭게 동일시하게 되었다.

"입술이 부정한 백성 중에 거하면서."

처음으로 이사야는 그가 그의 백성과 영적으로 동일하다는 것을 완전히 깨달았다. 그는 따로 떨어져 생활을 하는 고립된 시민이 아니라, 그들로부터 떨어질 수 없는 구성원 중 하나였다. 그는 그들의 죄에 대한 책임을 나누어 졌다. 그가 그들을 비난했을 때에 그는 실제적으로 자신을 비난한 것이다. 유다의 죄는 분명히 그에게도 있었다. 그것이 나타나지는 않았지만 씨를 가지고 있었던 것이다. 사실상 그는 다음과 같이 말하고 있었다.

"나는 입술이 부정한 백성 중 한 사람이다. 그리고 나의 생애는 나의 세대의 타락으로 물들어 있었다. 나는 그들에게 더럽게 전염되었으며 무의식적으로 나의 기준을 낮추어왔다. 그들의 죄에 대해서 나 역시 책임이 있는 것이다. 화로다, 나여!"

우리의 나라, 도시, 혹은 교회의 구성원을 향한 하나님의 참 사자가 되기 위해서는, 우리는 그들과 유대 관계를 갖고 있다는 것을 깨달아야 한다. 그렇지 않으면 우리는 마치 그들이 우리와는 별개의 존재인 양 그들을 향하여 말하게 될 것이다. 우리의 됨됨이는 다른 사람들에게 영향을 끼친다. 우리가 인도하는 대로 그들은 따라올 것이다. 우리의 그릇된 인도는 그들의 실패 가운데 반영될 것이다.

사역에 대한 환상

그 이후로 이사야는 사물을 올바르게 보게 되었다. 하나님께서 모든 것이 되셨고, 그는 아무 것도 아니었다. 하나님은 온전히 거룩하셨고, 그는 오직 죄되었다. 겉으로 보기에 성공적이었던 사역의 가면이 걷혀지자, 그는 자기 생애의 실패를 보게 되었다. 하나님께서는 문자 그대로 부정하다는 그의 고백을 받으셨다. 하나님께서는 이사야가 자신이 생각하는 만큼 그렇게 악하지는 않다고 말씀하시지 않으셨다. 그것은 하나님께서그가 아직도 자기 마음의 교활함과 이중성을 십분의 일도 발견치 못했다는 것을 아셨기 때문이다. 그러나 깨어지고 통회하는 심령의 제사를 하나님께서 받으셨다.

고백에 이어 즉시 깨끗케 하는 불이 따라왔다.

"때에 그 스랍의 하나가 화저로 단에서 취한 바 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 그것을 내 입에 대며 가로되 보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라 하더라"(사 6:6-7).

"때에..."

이제 통회하는 선지자의 입술에서 비참한 고백이 떨리며 나오자마자, 하나님은 당신의 깨어진 종을 깨끗케 하시고 위로하기 위하여 천사를 보내셨다. 스랍은 즐거운 심부름을 위하여 날아갈 준비를 하고 서 있었던 것으로 보인다. 즉시 깨끗케하고 용서하신 것은 아버지가 탕자의 입에 입맞춘 일을 생각나게 해 준다. 하나님께서는 자기 자녀를 용서하고 회복시키기 위하여 얼마나 준비하고 갈망하고 계신가!

"여호와는 자비로우시며 은혜로우시며 노하기를 더디 하시며 인자하심이 풍부하시도다"(시 103:8)고 고백하는 순간 용서를 받는 것이다.

우리의 생애는 세계의 숫자판,

바늘은 계속 도는 하나님의 손,

짧은 바늘은 연단의 손,

긴 바늘은 영원한 은혜의 손.

천천히 그리고 확실히 연단을 거쳐야 하네.

하나님은 매 시간 은혜의 말씀의 종을 치시네.

은혜의 바늘 위로 계속 움직여,

60배의 은혜로 시험을 지우시네.

매 순간은 우리 하나님의 축복을 세고,

매 시간은 사랑의 학교의 수업,

두 바늘은 한 중심에 묶이어 있네.

높으신 하나님의 변함 없으신 위대한 사랑.

-췌머(S. M. Zwemer)

그러나 왜 스랍은 핀 숯을 가지고 그에게 날아왔는가? 왜 그는 유일한 죄의 해결책인 피를 가지고 오지 않았을까? 이 기록에 속죄의 피는 드러나 있지는 않으나, 잠재해 있다. 죄는 오직 피와 불로 깨끗케 될 수 있는 것이 사실이다. 불타는 숯은 연기나는 희생의 제단으로부터 취해졌다. 죄를 위한 희생 제물은 바로 그 숯불 위에서 이미 태워졌다. 선지자의 입술을 태운 숯은 희생의 붉은 피가 흠뻑 적셔진 숯이었다. 피 없이는 죄사함이 없고, 불이 없이는 죄를 깨끗케 함이 없다. 신약적인 언어로 말하자면, 이사야가 "소멸하는 영"(사 4:4)이라고 부른 성령께서 십자가의 제단 위에서 그리스도께서 이루신 중재 사역의 효력을 적용시키신다. 갈보리 후에 오순절과 불과 성령의 밥티스마가 왔다.

"피는 죄를 깨끗케 한다. 성령의 역사는 불타 올라 이기적이고 죄악된 삶을 불태운다. 그리고 주님의 형상을 새긴다."

하나님께 "단에서 취한 숯불"로 설교자의 입술을 태워 주시기를 구하는 기도만큼 집회에서 자주 드려지는 기도는 없다. 이것은 매우 귀중한 영적인 갈구이지만, 이사야의 경험에서 의미했던 상징의 중요한 의미를 결여하고 있다. 화저로 제단에서 가져온 뜨거운 숯불을 입술에 댄다는 것은 결코 유쾌한 일이 아니다. 물집이 생기고 화상이 생기는 경험이다. 그것은 짧은 순간이지만 결코 잊을 수 없는 고통이다. 정결케 하는 불은 그의 죄가 집중되어 있는 그의 부정한 입술 위에 놓여졌다. 하나님께서는 우리를 그렇게 다루실 것이다. 하나님께서는 때때로 우리의 죄와 실패의 극악무도함을 우리로 깨닫게 하시기 위해서 비상 수단을 동원하신다. 하나님의 거룩한 제단에서 술을 취하여 우리의 죄의 근원에 닿게 하는 것은 결코 즐거운 경험이 아니다.

그러나 이 선지자에게 즐거운 결과가 주어졌다.

"네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라."

그는 더 이상 부정하지 않았다. 그 이후 그는 순결한 마음과 불에 댄 입술로 설교를 할 것이다. 그의 사역에 새로운 특징이 생겨났다.

"나의 백성을 위로하라."

우리는 더 이상 그가 비판적인 입술로 차가운 비난의 말을 하는 것을 들을 수 없다. 하나님의 훈련이 그 목적을 달성한 것이다.그는 곧 도전적인 질문을 받았다.

"내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬"(사 6:8).

하나님의 곤경이 이사야에게 기회가 된 것이다. 하나님께서는 겸손하고 마음이 상하여 하나님의 나라를 위해 크게 사용될 수 있는 사람들이 항상 부족한 것처럼 보인다. 이사야의 깨끗하고 민감해진 영적인 능력은 하나님과의 새로운 교제를 가능케 하였다. 그가 전에는 들을 수 없었던 하늘로부터 오는 음성을 들을 수있었다. 이제 그는 삼위일체 하나님과 가깝게 교제를 갖고 있었으므로 "내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬"라는 날카로운 질문을 들을 수 있었다. 깨어지지 않은 사람은 그와 같이 친밀한 교제를 결코 누릴 수 없다. 뜨거운 마음과 즐거운 열정으로 그가 거리낌없이 대답하였다.

"내가 여기 있나이다. 나를 보내소서."

위임하는 말씀은 지체되지 않았다.

"가서 이 백성에게 이르기를"(사 6:9).

오직 불에 덴 입술만이 그의 앞에 놓여진 사망을 이룰 수 있었다. 그 이후로는 오직 스랍의 말만이 들려왔다. 그러나 이제 그것은 권능의 말씀을 하시는 주님 자신이셨다. 그는 메시지를 받고자 하지 않는 불순종하고 마음이 굳은 백성에게 보냄을 받았다(사 6:10). 그 사명은 인기가 있다거나 극적인 것이 아니었다. 그는 성공보다 실패를 더 많이 하게 될 것이다. 존경받기보다는 멸시당하고 거절당하며, 결국에 가서는 톱으로 켜서 갈기갈기 찢김을 당하게 될 것이다(히 11:37). 그의 사명은 침륜에 빠진 그의 나라를 구원하는 것이 아니라, 말씀을 듣고 주의하고자 하는 남은 자들을 모으는 일이었다. 그러나 그와 같이 실망스러운 사역임에도 불구하고 사명은 권능으로 이루어졌다. 그의 말은 그 당시에는 마치 메아리와도 같이 공허하게 그에게로 돌아왔지만 수 세기를 거쳐 울려 퍼지면서 꿈에도 생각지 않던 열매를 가져 왔다.

그의 사역의 특성

정치가요 예언자로서의 그의 이중 역할은 나라의 영적, 정치적인 생명에 뜻깊은 공헌을 하였다. 그는 위기에 처했을 때에 지도자들을 상담해 주었고, 백성들의 관심을 하나님께 돌려서 사기가 떨어지지 않게 하는 데강력한 영향력을 발휘하였다. 예루살렘이 공격을 받았을 때에, 백성들은 다른 모든 큰 도시들은 큰 강 위에 세워진 반면에, 하나님의 도시는 물 공급도 없고 편리한 교통의 방법이 없는 언덕 위에 세워진 사실을 슬퍼하였다(사 33:31). 왜 하나님은 그처럼 근시안적이신가? 그러나 예언자는 그들을 꾸짖었다.

"여호와께서 거기서 위엄 중에 우리와 함께 계시리니 그 곳은 마치 노질하는 배나 큰 배가 통행치 못할 넓은 하수나 강이 둘림같은 것이라."

하나님의 학교에서 훈련을 받은 결과, 그는 위로의 사자가 되었다(사 40:1).

그는 이제 그의 하나님처럼 그들의 죄를 묵과하지는 않으나 죄 짓는 사람들에 대해 끝없는 동정심을 가지고 있었다. 고난 가운데 연단을 받은 그는 이제 자신이 배운 교훈을 다른 사람들과 함께 나눌 수 있었다. 현 세계는 위로의 사역을 무한히 필요로 한다. 마이어(F. B. Meyer)박사는 노년에 이르러 만일 그에게 삶이 다시 한번 주어진다면, 더욱 많은 시간을 위로의 사역에 바칠 것이라고 말하였다.

모든 예언자들 중에서 이사야가 다른 누구보다도 복음의 영광에 대해 가장 분명한 통찰력을 받았다. 그의 책은 복음 메시지의 예시로 가득 차 있다. 53장은 갈보리의 의미와 죄지은 인간들을 향한 좋은 소식에 대해 매우 선명한 빛을 비추어 준다. 55장의 처음 구절들보다 더 설득력있고 감동적인 복음의 초청이 있을 수 있겠는가? 이러한 이유로 이사야는 복음적 예언자라고 불리어 온다.

그는 하나님의 위엄에 대해 웅변적으로 선망하였다.

그는 하나님의 환상에서 받은 느낌을 다른 사람들에게 전해 주려고 노력하였다. 구약 가운데에서 사상의 고상함, 표현의 적절함, 그리고 분명한 영적 통찰력 등에 있어서 40장을 능가하는 것이 없다. 그는 하나님을 놀라운 초월성을 지니신 분으로 소개하고 있다. 타락한 기준을 가지고 있는 인간 세계와 완전히 이질적인 하나님이시다. 그는 하나님께서는 태도(사 40:4-11)가 부드러우시며, 그 속성(사 40:12-31)이 뛰어남을 잘 묘사해 준다.

이사야는 메시야의 대속적 희생에 대해 뛰어난 통찰력을 보여 준다.53장은 메시야의 고뇌의 대속적 성경을 강조하기 위하여 모든 표현 형식을 동원하고 있다. 우리의 구속을 위하여 그는 모든 종류의 상처(사 53:5)를 감수하셨다. 가시, 매질, 채찍질, 창, 못, 머리를 잡아 뜯기는 등 그는 모든 종류의 고통과 슬픔(사 53:4-6)을 경험하셨다. 고뇌, 압박, 슬픔, 징계, 고난, 버림받음, 그는 모든 종류의 수치(사 53:3)를 당했다. 멸시받고, 거절당하고, 존경을 받지 못하고, 상처입고, 도살당하고, 불의한 재판을 받고, 그 무덤이 악한 자와 함께 되었다. 그는 모든 양상의 죄를 대속하셨다. 이 모든 것이 "우리 인간들과 우리의 구원을 위해서"였다.

그는 메시야를 이상적인 여호와의 종으로 묘사하고 있으며, 강력하게 주님의 생애를 장식했던 자질들, 즉 하나님을 의뢰함, 겸손, 동정심, 낙관주의, 순종 등(사 42:1-4)을 예언하였다.

그는 이스라엘의 파멸을 예언했던 선지자이지만, 그의 예언의 말씀은 하나님의 엄위하심과 선하심을 모두 경험한 마음에서 나온 것이다. 그의 경고는 때로 눈물로 얼룩졌다. 그러나 그것을 통하여 죄악된 나라를 향한 하나님의 열망이 드러나며, 회개한 사람들에게는 소망이 전달되었다. 그는 변함없는 충성심과 은혜로 어려운 사명을 이행하였다.

예레미야 / 눈물과 믿음의 선지자

예레미야는 "눈물의 동상"이라고 불리워왔다. 그의 성품 속에는 남성적인 힘과 여성적인 부드러움이 융합되어 있다. 그는 슬픔의 사람이었고, 고뇌를 알았다. 그는 고독했으며 민족의 죄의 짐을 느끼고 있었다. 그의 생애와 비애는 그리스도의 모형을 보여 준다. 그는 불쌍한 이스라엘의 남은 자들과 운명을 같이 했다. 그의 이름으로 되어 있는 두 책은 중재로 가득 차 있다. 그것은 그가 그러한 운명의 사람이었기 때문이다. 때로 그의 기도는 매우 담대하였으며 그것은 그가 당혹하여 부르짖는 가운데 나타난다. "오 주여, 당신께서 나를 속이셨나이다. 당신은 나보다 강하여 나를 이기셨나이다. 내가 매일 조소 가운데 있으며, 모든 사람이 나를 비웃나이다."

예레미야애가는 기도를 증진시키기를 원하는 사람들에게 영적인 시금석이 된다. 성경의 어느 곳에서도 이보다 더 애절한 간구와, 중재하는 마음의 동기를 살피는 말씀을 찾아 볼 수 없다. 그는 깊은 토굴 속에서도 하나님을 향하여 부르짖었고 "하나님의 사랑이 결코 없어지지 아니하고, 그것이 아침마다 새롭고, 그 성실하심이 큰 것"을 확신하였다.

-췌머(S. M. Zwemer)

눈물의 선지자 예레미야!

이러한 표현은 그의 예언을 연구하는 데 반감을 불러 일으키는 경향이 있으며, 불행하게도 그의 예언서는 성경 가운데서 소홀히 취급되는 부분 중 하나이다. 그러나 그의 메시지는 오늘날 매우 실제적으로 적용이 된다. 그가 전했던 말씀이 우울했음에도 불구하고 그를 단지 슬픔의 선지자로만 볼 수 없다. 그는 또한 큰재난 가운데서 소망의 선지자였기 때문이다.

그의 두 책에 담겨진 자서전적인 내용은 우리가 다른 선지자에게서 찾아 볼 수 없을만큼 자세히 그의 삶을 보여 주고 있으며, 그가 살았던 시대에 대해서 상당한 빛을 던져 준다. 그는 놀라울 정도로 솔직하게 자기 마음 상태를 드러내 보여 주고 있다. 여기저기 설명이 곁들여 있는 대화는 하나님께서 그를 다루시는 그의 깊은 경험을 보여 준다.

그 사람을 이해하기 위해서는 우리는 그의 시대에 대해서 알아야만 한다. 그의 시대는 종교적, 정치적 위기의 시기였다. 세계를 변화시킬 전조가 되는 전쟁이 일어났고 결국 바벨론이 세계의 패권을 잡았다. 예루살렘이 멸망으로 가게 되는 사건들이 일어났다. 불교, 힌두교, 유교, 그리고 조로아스터교 등이 기원전 650-500년 사이에 발생하였다. 우리들 시대와 같이 그것은 세계 권력을 완전히 바꾸어 놓은 종교적, 정치적으로 큰 동요의 시기였다.

예레미야는 국가적으로 가장 큰 위기의 시기에 살았기 때문에 주로 그의 나라의 안녕에 관심을 가졌다. 예레미야는 배교한 결과 불가피하게 파멸을 향하여 가고 있었던 이스라엘을 향한 하나님의 사자였다. 만일 위대한 영국의 역사가인 매콜레이(Macaulay)경이 예레미야에 대해 썼더라도 다음의 말보다 더 적절하게 표현하지 못했을 것이다.

"패망해 가는 나라의 긴 고통을 바라보며, 파멸 전의 마비의 경련과 광란의 시기에 나라를 돌보며, 활력소가 하나 하나 사라지고 차가움과 어두움과 부패만이 남는 것을 보아야 하는 위인의 심정보다 더 고통스러운 것은 없다."

예레미야는 5대의 왕의 통치에 걸쳐 예언을 하였는데, 그들 중 두 왕은 짧은 기간동안 왕위에 있었다. 요시야는 국가적인 개혁을 일으켰지만, 그것은 피상적인 것에 지나지 않았다. 타락과 배교를 철저하게 버리지 못했다. 여호야김과 시드기야의 연이은 통치 기간에 나라는 파멸을 향하여 급속히 미끄러져 갔다. 이 선지자는 나라가 붕괴되면서 일어나는 싸움의 와중에서 살았다.

배경

예레미야는 제사장 가문의 사람이었다. 그의 집은 아나돗이라는 작은 마을에 있었는데, 그 곳은 오늘날 아나타(Anata)라고 불리워진다. 그 곳은 예루살렘의 북쪽으로 5km 떨어진 황폐하고 주변에는 돌이 많은 곳이었으며, 제사장에게 할당된 4개의 마을 중 하나였다. 밥티스마 요한과, 시험받으시던 주님께 매우 친숙한 곳인 베냐민 광야가 바라보이는 곳에 있었다. 의심할 바 없이 그 광야는 예레미야에게 묵상하는 습관을 길러 주는 중요한 역할을 하였다.

그는 예루살렘 부근에서 자라났기 때문에 국가 생활의 중심부에 있었고, 그의 주위에서 일어나는 소문을 잘 알고 있었다. 그는 종교적 축제에 참석하였으며, 그의 백성의 기쁨과 슬픔을 함께 느꼈다.

그의 아버지 힐기야는 그와 같은 이름의 대제사장과 다른 인물이다. 그는 엘리아살의 자손인 반면에, 아나돗의 제사장은 이다말의 자손이었다(대상 6:4, 13-15/왕상 2:26-27/대상 24:3). 잇따른 왕들이 그를 존경한 것으로 보아 그는 영향력 있는 집안의 자손으로 보인다. 그는 예루살렘의 멸망을 예언한 여선지자 훌다의 남편 살룸의 조카였다(렘 32:7). 따라서 그는 그의 친척들에 의해서 수행된 제사장직과 예언자직의 특권과 영향 속에서 자라났다. 나훔과 스바냐도 그와 같은 시대에 능력있게 사역을 수행하였다.

이 젊은이는 지혜의 하나님께서 섭리하신 환경에 많은 영향을 받았을 것이다. 요시야의 개혁은 그에게 깊은 인상을 남겨 주었음에 틀림없다. 그는 이미 그 당시에 존재하고 있었던 성경에 친숙하였고, 따라서 그 내용이 그의 생각을 형성하였다. 그의 예언은 국가적인 상징과 풍습에 관련하여 선포되었다. 선지자로서 준비가 되는 이 배경과 그의 재능과 기질이 합하여져서 그는 독특하고 적합한 사역을 하기에 충분한 선지자로서의 소양이 갖추어졌다.

부르심

그보다 더 분명한 부르심을 받은 선지자나 설교자가 거의 없다.

"여호와의 말씀이 내게 임하니라"(렘 1:4).

하나님으로부터의 이 직접적인 메시지는 그의 생애의 전 과정을 바꾸어 놓았다. 예레미야에게는 매우 분명한 부르심이 필요했다. 그의 소명은 무거운 부담이 되며 대가를 치루어야 하는 사역이었다. 하나님께서 예정하신 데 대한 깨달음만이 그를 자신의 사명에 성실하게 할 수 있었다. 장차 그는 자기 시대의 경향을 비난하고 지도자와 백성들의 태도에 반대해야만 할 것이었다.

그의 소명은 하나님께로부터 직접 왔다. 그는 이미 하나님의 음성에 친숙해 있었고, 그 음성이 그에게 왔을 때에 곧 그것을 깨달았다. 바울의 경우와 마찬가지로 예레미야는 온 나라를 대상으로 설교해야 했다.

"내가 너를 온 나라의 예언자로 삼았느니라."

그가 스스로 선택한 것이 아니었다. 그는 예언자로서 선택을 받은 것이었다. 부르심의 말씀은 매우 놀랍고 확신에 찬 것이었다.

"내가 너를 복 중에 짓기 전에 너를 알았고... 너를 구별하였고... 선지자로 세웠노라"(렘 1:5).

전지하신 하나님께서 날 때부터 그를 예언자로 인치신 것이다. 후에 자신이 특별히 하나님의 미리 아신 바된 사람이라는 사실을 상기시키는 것은 그에게 큰 힘이 되었다. 그를 부르신 것은 하나님이셨고, 따라서 궁극적인 책임은 하나님에게 있었다. 이 깨달음이 그로 하여금 반대자와 원수를 향하여 놋성벽처럼 단단하게 만들었다.

응답과 임명

그의 응답은 진지하고 즉각적이었다. 그 반응은 자신이 부적합하다는 것이었다.

"슬프도소이다 주 여호와여 보소서 나는 아이라 말할 줄을 알지 못하나이다"(렘 1:6).

그가 부르심을 받은 바 온 나라를 향한 하나님의 사자로서의 책임에 압도된 것은 놀라운 일이 아니다. 어떻게 무명의 제사장인 그가 그와 같은 역할을 감당할 수있겠는가? 그의 거절이 사실상 그의 가장 큰 장점이요, 그가 그 일에 적합하다는 확인이 되었다. 그를 실격시키지 아니한 사유가 있었다.

하나님의 부르심에 대한 그의 반응과 그의 위대한 선조 모세와의 사이에는 표면상 유사점이 있다.

"주여 나는 본래 말에 능치 못한 자라... 나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔한 자니이라"(출4:10)라고 모세가 이의를 제기했었다. "말할 줄을 알지 못하나이다"라고 예레미야가 말하였다. 그러나 하나님의 응답은 각 경우에 있어서 완전히 다르게 나타났다.

"여호와께서 모세를 향하여 노를 발하시고."

인간의 달변이 하나님의 말씀을 전달하는 데 필수적인 것이 아니었다. 모세의 마음에는 하나님의 뜻을 행하려는 의도가 없었다. 마음이 약한 예레미야가 자신이 없는 데 대한 하나님의 태도는 달랐다. 하나님께서는 부드럽게 말씀하셨다.

"너는 아이라 하지 말고."

그는 자신의 연약함과 미숙함을 생각해서는 안되었다.

"내가 너를 누구에게 보내든지 너는 가며 내가 네게 무엇을 명하든지 너는 말할지니라 너는 그들을 인하여 두려워 말라 내가 너와 함께 하여 너를 구원하리라"(렘 1:7, 8).

하나님은 연약함에 대해서는 부드러우시다. 그러나 필요한 것을 공급하시기로 약속하신 과업을 기꺼이 속행하시려고 하지 않는 태도에 대해서는 분노하신다. 하나님은 인간의 약함을 통하여 하나님의 능력을 나타내기를 기뻐하신다.

"내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라"(고후 12:9).

하나님은 우리가 우리의 부족함에 사로잡혀 있는 것을 결코 기뻐하지 않으신다. 우리는 우리의 약함을 우상으로 삼아 우리의 능력을 숨기고 책임을 회피할 수 있다. 우리는 우리의 무능력을 하나님의 유용한 자원에 양도해야 한다. 하나님은 예레미야가 부족함을 느끼고 있는 그 필요를 채워 주셨다.

"네가 말할 수 없느냐? 내가 나의 말을 너의 입술에 두었다. 이 메시지는 나의 책임이다. 백성들을 두려워하느냐? 두려워 말라. 내가 너와 함께 하여 너를 구원하리라. 나라들이 두려우냐? 그들이 너를 대항하여 싸울지라도 너를 이기지 못하리라"(참조/렘 1:8, 19).

자기 종에 대한 하나님의 주권적인 권위는 보호와 공급을 기꺼이 약속하심으로 보충된다. 이것은 모든 하나님의 부르심에 있어서 절대적이다. "내가 네게 무엇을 명하든지 너는 말할지니라... 내가 너와 함께하여 너를 구원하리라... 보라 내가 내 말을 네 입에 두었노라... 내가 오늘날 너를 열방 만국 위에 세우고..."(렘 1:7-10).

만일 예레미야가 그 부르심을 거절했더라면 그는 아나돗에서의 편안한 생활을 즐겼겠지만 그를 향하신 하나님의 완전한 계획을 잃고 말았을 것이다.

나는 계시와 함께 두려움을 모르며 태어났네.

그러나 나는 사람들로부터 나를 분리시키는 일을 피하여

그들처럼 살고,

그들처럼 죽으며,

그들의 대열 속에 잃어버린 바 되어

나의 운명을 피하려 하였다네.

-브라우닝(Browning)

이중의 환상

위임에 이어 환상이 왔다. 두 개의 서로 상반되는 환상의 상징은 오늘날 우리 세대에도 한결같이 관련이 있다. 살구 나무 가지의 환상에는, 우리말 번역에서는 전달되지 않지만, 원문에는 언어 유희가 있다. 블레ㅇ(E. M. Blaiklock)은 말한다.

"히브리어의 살구나무는 「샤케드」(shakedh)인데 그것은 「깨어 있다」, 혹은「주의하는」이라는 의미를 가지고 있다. 선지자는 「내가 깨어 있는 나무를 보나이다」라고 말한다. 「내가 깨어 있다」라는 대답이 왔는데, 단지 모음 하나만 다를뿐이다. 그것은 「쇼케드」, 즉 「내가 내 말을 지켜 그대로 이루려 함이니라」이다. 살구는 일찍 꽃이 피기 때문에 히브리 시어로 쓰였다. 꽃이 피는 나무 중에서 살구나무는 최초로 봄의 감촉을 느끼고 꽃을 피워, 희망과 부활의 상징이 된다."

하나님께서는 현재의 사건들을 볼 때에는 하나님의 말씀이 능력을 잃은 듯이 보일지라도 그 약속과 예언이 이루어질 것이라는 것을 믿을 수 있다는 것을 예언자에게 확신시키셨다. 하나님은 주의를 기울이시며 깨어 계신다.

첫 번째 환상이 확신을 주는 것이었던 반면 보통적인 끓는 가마의 환상은 무서운 것이었다.

블레ㅇ록 박사는 계속해서 이야기한다.

"기원전 627년의 모든 설교자들은 그러한 실제의 그림자 밑에서 살았다. 니느웨가 팔레스타인에서 손을 떼었고, 수 세기에 걸린 앗수르의 중동 침략과 잔인한 행위는 끝나 가고 있었다. 그러나 다른 나라들이 그 시끄러운 유산을 물려 받고 있었다. 북쪽 평야에 테러 행위를 일삼던 스구디아 유목민들과 후에 예루살렘을 멸망시킨 위대한 군국주의자 느부갓네살의 지배하의 바벨론이 예레미야 생전에 팔레스타인을 함락시키고 백성들을 추방하고 성전을 불태우고 약탈했다." 이것이 북쪽으로부터 기울어지는 끓는 가마였다. 예레미야의 상대는 끓는 가마의 징조가 땅을 뒤덮는 일을 끝내기 전에 끝이 났다. 끓는 가마는 백성들을 죽였고, 그는 망명 생활을 하게 되었다. 그러나 이 두 환상을 통하여 그의 믿음이 배운 것은 역사는 하나님의 통치밖에 있지 않다는 것이었다. 시기가 아무리 어둡고 파괴적으로 보이고, 세계의 움직임이 무자비하고 혼돈된 듯이 보일지라도, 하나님은 아직도 만유를 지키시며 다스리신다.

예언자의 성격

예레미야는 천성적으로 재능을 갖춘 시인이었다. 몇몇 권위있는 사람들에 의하면 그는 그의 나라에서 가장 뛰어난 시인이었다고 한다. 비록 그의 시가 우리에게는 산문으로 전해지지만, 히브리어로는 운문으로서의 모든 조건을 갖추고 있다. 그의 감정의 발로는 백성의 마음의 필요를 채워 주기에 가장 적합한 히브리 시의 형태로 표현되었다.

그의 생애는 어두운 시대에 하나님께서 자기 사자로 택하시는 사람이 어떤 사람인가를 보여 준다. 한 나라의 건국의 시기와 패망의 시기에 가장 위대한 인물이 난다고 한다. 예레미야는 패망의 시기에 나온다. 그는 열정적인 성품으로 나라를 사랑했던 애국주의자였음이 나라의 쇠퇴에 대한 그의 슬픔을 기록한 그의 책에 분명히 나타난다.하나님께서 어떤 사람을 선택하시는 이유가 영적이지 못한 사람의 눈에는 잘 알 수없는 것일 때가 있다. 하나님께서는 우리가 기대하고 선택하기를 원하는 유형의 사람을 항상 선택하시지는 않으신다. 예레미야의 임무는 "열방 만국 위에 서서 뽑으며, 파괴하며, 파멸하며, 넘어뜨리며, 건설하며, 심게"(렘 1:10)하는 것이었다. 그렇다면 하나님은 확실히 억센 힘과 무자비와 뛰어난 자기 확신과 공격성을 갖춘 사람을 고르실 것이다!

그러나 하나님께서 선택하신 사람은 신경이 예민하고, 겁이 많고, 움츠리며, 부적절하다는 생각에 사로잡혀 있고, 명백히 그 일에는 적합하지 않게 보이는 사람이었다(렘 20:14-18). 그는 다른 어느 히브리 예언자보다도 더욱 내성적이었으며, 항상 자기의 마음을 살피고 자신을 의심하는 사람이었다. 그의 동정심 많은 천성은 나라의 슬픔과 재난을 가장 예민하게 느꼈다. 그는 자기 백성의 비난과 거절 아래 큰 고통을 당하였다. 그는 그의 일에는 불가피한 일인 널리 알려지는 것을 두려워했다. 고난받는 메시야에 대한 선명한 초상화인 이사야 53장을, 그 가운데서 그리스도의 모습을 보려고 하지 않는 유대인들은 사람들에게 멸시와 거절을 당하며 슬픔과 고뇌를 아는 예레미야의 초상화라고 생각했다. 그는 그가 결코 알 수 없을 동정과 사랑을 열망했다.

이에 대조적으로, 그는 저변에 깔린 두려움 때문에 더욱 강해진 비상한 용기와 성실의 사람이었다.

그는 자비를 전하기를 더 원했을 것이다. 그러나 하나님께서는 그에게 심판을 전하도록 하기 위해 부르셨다. 그러나 그는 결코 두려워하지 않았다. 하나님은 쓸데없이 자기 종들에게 "두려워 말라"고 말씀하시지 않으신다. 그와 같이 부패해가는 시기에 심판을 고하는 예언자가 되는 데에는 큰 용기가 필요했다. 그것은 오늘날 미국에서 각 주를 돌아다니면서 미국이 필연적으로 러시아에 멸망될 것이라고 말하는 예언자와도 같다. 그는 멸시와 조소를 받았고, 감금되고, 핍박당하고, 반역자로 낙인찍혔다. 그는 자기의 목숨을 노리는 도당 앞에서 겁먹지 않았고, 궁전에서나 길모퉁이에서나 임박한 심판을 끊임없이 전했다. 그는 성실한 책망과 부드러운 마음을 겸비한 드문 사람이었다. 그의 사역에는 사랑과 동정이 담겨 있었다.그는 외롭게 이해받지 못하는 삶을 사는 것을 배웠다.

그는 인간적인 사랑과 안락과 아내의 격려에 대해 관심이 없었다. 그는 동료의 선의와, 자신의 애국심에 대한 자부심과, 때로는 개인적인 자유의 즐거움에 대해서도 역시 그러했다. 그가 거절과 핍박의 세월 속에서 완강하게 자기의 사명을 고수했던 것은 그의 큰 용기와 그것을 가능케 하신 하나님의 은혜 때문이었다. 그는 결코 눈물을 모르는 사람이 아니었다. 욥처럼 그는 자기의 태어난 날을 저주하였다(렘 15:10). 그의 메시지의 성격은 동료 시민들이 그를 멀리하게 하였다. 그의 동기는 비난당하고 오해를 받았다. 그는 심판을 선포하였다. 그러나 그 선포는 그 심판으로 인해 마음이 깨어진 사람에 의해 선포된 것이었다.

"어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬 그렇게 되면 살륙 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 곡읍하리로다"(렘 9:1).

그는 하나님의 영광과 그의 백성의 영적인 안녕을 향한 열정이 가득한 사람이었다(렘 20:9).

하나님의 말씀은 그의 뼈 속에서 일어나는 불과도 같았다. 한때 그는 자기 메시지에 대해 반응이 너무 없으므로 실망하여 침묵을 지키기로 결심하기도 했었다. 그러나 울적한 그의 마음의 사랑과 관심 때문에 그는 뒤로 물러나서 잠잠히 있을 수가 없었고 넘치는 눈물 가운데 간구하였다.

그는 믿음과 소망의 사람이었다.

죠지 스미스(George A. Smith)경은 이것을 다음과 같이 표현하였다.

"예레미야는 소망의 선지자가 아니라 다음의 것이 없이는 소망이 불가능한 선지자였다. 그것은 당시의 상황이 아무리 어둡고 파괴적이며, 세계의 움직임이 무자비하고 혼돈되게 보일지라도 하나님께서 계속 돌보시며 만유를 다스리신다는 데대한 믿음이었다."

예루살렘의 임박한 파멸과 멸망을 예언하고 경고하면서도 그는 점령당할 도시의 폐허 가운데서 불사조같이 일어날 영광된 왕국에 대해서 말하였다.

세 가지 탁월한 표현이 믿음과 소망을 강조해 주고 있는데, 그것이 없었더라면 그의 사역은 우울하기만 하였을 것이다.

첫째, 토기장이와 파상된 그릇에 대한 메시지에서이다.이 상징적인 메시지는 주로 이스라엘에 대한 표적이었다.

"이스라엘 족속아 이 토기장이의 하는 것같이 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐"(렘 18:1-10).

이것이 하나님의 질문이었다. 이스라엘은 영광된 그릇이 되기 위하여 선택되었지만 오히려 계속해서 토기장이의 선한 계획을 방해하였다. 그 결과로 이스라엘은 핍박을 당하고 흩어지게 되었다. 그리고 바로 앞에 더 심한 환란이 기다리고 있었다. 그러나 토기장이는 패배하지 않았다. 그 나라가 협조하기만 한다면 그는 그 나라를 영광된 그릇으로 만드실 것이다.

"그가 그것으로 자기 의견에 선한 대로 다른 그릇을 만들더라."

이 비유도 역시 현대의 우리에게 적용시킬 수 있다. 예레미야의 소망의 말은 비록 완고한 죄와 반역으로 인하여 우리 생애가 손상되었더라도 아직도 소망이 있는 것을 의미한다. 만일 우리가 우리의 생애를 하나님의 숙련되고 강하고 능한 손길에 맡기기만 한다면, 하늘의 토기장이는 우리들을 새롭게 만드실 것이다. 그릇이 원래의 설계대로 모든 아름다움을 지니지는 못하겠지만 아직도 "주인의 쓰심에 합당하게"는 될 것이다. 토기장이의 비유는 실패하지만 회개하는 성도들에게 끝없는 소망이 있다는 것을 확신시켜 준다.

둘째, 그는 새 언약을 예언하면서 자신을 소망의 선지자로 묘사하고 있다.

그가 옛 율법의 언약을 대신할 언약에 대한 낙관론을 선포할 때 그의 믿음은 절정에 이른다(렘 31:31-34). 그는 아직도 시위대 뜰에 갇혀 있을 때에 이 말씀을 기록했다. 이 언약의 개혁적인 특징과 무엇보다도 우선하는 중요성은 더 완전한 해결책을 보증한다는 점이다. 그 주된 내용은 이스라엘에 대한 것이지만, 히브리서에 해설된 것(히 8:8-13)에 의하면 우리가 우리 자신에게 적용할 수 있는 면이 있다는 것을 확실히 알 수 있다. 어쨌든 바울은 우리가 "약속에 의해 아브라함의 자손이요 상속자"(갈 3:29)임을 분명하게 이야기하였기 때문에 우리는 언약의 말씀으로부터 오는 유익을 주장할 수 있다.

옛 언약인 모세의 율법은 불완전하다(신 4:13).

본질적으로 불완전한 것이 아니라, 인간의 순종을 조건으로 하기 때문이다(히 7:19). 모세의 율법은 단지 그리스도에게로 인도하는 몽학 선생의 구실을 하였다. 율법은 무력하고, "육신으로 인하여 약한 것"(롬 8:3)이다. 율법은 사람에게 무엇을 해야 하는가를 말해 주지만 순종할 능력은 주지 못하였다. 참으로 인간이 그 말씀을 지키는 것은 불가능하였다.

"육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라"(롬 8:8). 그렇다면 왜 하나님께서는 불가능한 것을 요구하셨는가? 그 대답은 하나님께서는 인간이 율법을 지킬 능력이 없다는 것을 알고 계셨지만, 인간은 그것을 몰랐기 때문이다. 율법이 주어졌을 때에 이스라엘 백성들은 담대하게 말하였다.

"하나님께서 명하신 모든 것을 우리가 지키겠나이다."

그리고 나서 그들은 계속해서 율법의 말씀을 어기었다. 하나님께서는 그들의 자유의지를 침해하지 않고 그들의 죄악과 무능력을 그들에게 가르치시기 위해서 이 방법을 택하셨다. 인간이 이 교훈을 깨닫고 예레미야가 예언한 새 언약을 기꺼이 받아들이기까지는 수세기에 걸친 실패가 있었다. 그는 깨어진 옛 계명이 폐지되고 옛 언약의 모든 결정에 대한 치료책이 될, 새 언약이 대신하게 될 그 날을 예견한 것이다. 새 언약은 요구할 뿐만 아니라 지킬 능력을 준다. 그것은 옛 계명을 무효로 만든 인간편의 실패에 대한 보증이 되며 인간 본성의 치명적인 약점을 상쇄시켜 줄 것이다.

예레미야에게 계시된 새 언약은 그 당시의 어떤 계시보다도 훨씬 앞선 것이었다. 그것은 옛 언약이 요구하는 것 다섯 가지를 정확하게 공급하고 있다.

영적인 이해-지식/"내가 나의 율법을 그들의 마음에 두리라."

영적인 열망-순종/"내가 그것을 그들의 마음판에 새기리라."

영적인 혈연 관계-성별/"나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 되리라."

영적인 지식-교제/"가장 작은 자에서부터 큰 자에 이르기까지 그들이 모두 나를 알리라."

영적인 용서-깨끗케 함/"그들의 죄와 그들의 불법을 내가 다시 기억치 아니하리라."히브리서 기자가 그것을 "더 나은 약속"이라고 부른 것은 놀라운 일이 아니다. 옛언약 밑에서의 "너는... 할지라"라는 인간의 책임이 새 언약 안에서 "내가... 이루리라"는 하나님의 책임으로 바뀌었다. 새 언약은 실패하는 인간을 위한 언약이다.

셋째, 하나님께 대한 예레미야의 믿음과 소망이 그가 자기 고향 아나돗의 땅을 산데에 놀랍게 표현된다(렙 32:6-9, 17).

이 선지자는 감옥에 갇혀 있으면서, 그 땅이 그 당시 아나돗의 외곽에 진을 치고 있었던 바벨론 군대에게 점령당한 것을 알고 있었다. 그 상황은 희망이 없는 듯이 보였다. 하나님의 말씀이 예레미야에게 임하여서, 그의 사촌 하나멜이 그에게 와서 아나돗의 땅을 무를 권리를 행사하기를 요구하리라고 말씀하셨다. 그것은 하나멜의 편에서는 매우 약삭빠른 사업이었다. 그 도시는 곧 갈대아인의 커다란 배 속으로 떨어질 것이고 그렇게 되면 그 땅을 잃게 될 것이기 때문이었다. 그러나 예레미야는 그의 사촌을 만나기 전에 하나님을 만났고, 그의 나라에 완전한 멸망이 임하지 아니하리라는 확실한 하나님의 말씀을 받았다. 하나님께서 그들을 통하여 목적을 이루실 남은 자들이 있을 것이다. 교활한 그의 사촌은 유리한 장사를 자축한 반면, 그는 고요한 믿음으로 포위된 마을의 땅을 샀다.

하나님께서 하신 약속들을 지키실 수 있다는 것을 알았기 때문에 예레미야는 불가능하게 보이는 상황에 자신을 위탁하였으며 자기 믿음을 다음과 같이 표현하였다.

"주에게는 능치 못한 일이 없으시니이다"(렘 32:17).

그와 같은 상황 아래 땅을 구입한 것은 하나님께서 나라를 구원하실 수 있으시다는 그의 확신을 온 나라에 분명하게 입증한 것이다. 신중하게 생각해 볼 때에 논리적으로 당연히 그는 그 땅을 사기를 거절해야 했을 것이다. 그러나 그는 하나님과의 오랜 동안의 친밀한 교제를 통하여, 비록 17세겔을 잃을 것이 분명하였지만 믿음의 걸음을 내딛기를 두려워하지 않았다.

은이 지불되었고, 서명한 증서가 매각인에게 넘겨졌다. 그리고 증서는 예레미야가 감옥에 있을 동안 일을 돌보아 주었던 친구 바룩에게 맡겨졌다. 바룩이 이 거래에 대해 놀라움을 표현했을 때에, 예레미야는 지금은원수의 수중에 들어 있는 땅이 합법적인 주인에게 돌아오게 될 것을 하나님께서 보여 주셨다고 이야기했다. 그리고 그것은 그대로 이루어졌다.

세속의 역사에도 이와 같은 일들이 있다. 한니발(Hannibal)이 로마로부터 불과 5킬로미터를 앞두고 있었고 승리가 확실하게 보였을 때에 어느 저명한 시민이 한니발의 군대가 진치고 있는 땅을 비싼 값에 샀다. 로마의 승리에 대한 그의 확신의 증거가 동료 애국자들에게 용기를 주었고, 그들은 더욱더 힘을 내어 결국 한니발과 그의 군대를 물리쳤다. 선지자의 행동은 그의 나라에 이와 유사한 결과를 가져 올 것이라는 계산 하에 행하여졌다.

영적이지 못한 사람들의 눈에는 예레미야의 사명이 적합치 않은 비극적인 실패였다. 그러나 하나님이 보시기에는 하나님의 영광스러운 성공과 승리에 기여하는 모든 요소를 지니고 있었다. 전설에 의하면 그는 돌에 맞아 죽음으로써 "돌로 치는 것과 톱으로 켜는 것과 시험과 칼에 죽는 것을 당한" 영광스러운 대열 가운데 자리를 차지하게 되었다(히 11:37).

다니엘 / 다섯 왕을 섬긴 총리

"다니엘은 고레스 원년까지 살았다." 이 간단한 말에는 많은 의미가 들어 있다. 국가의 모든 어려움과, 왕의 광란과, 그의 후계자들의 죽음과, 소용돌이치는 음모와 질투와 책략과 박해 속에서 이 사람은 바람이 몰아치는 사막 속의 기둥과 같이 꿋꿋하게 견디어 냈다. 하나님은 이렇게 자기에게 변함없이 의지하는 사람을 지키신다. 이 세상도 그 영광도 다 지나가지만 하나님의 뜻을 행하는 자는 영원히 거하는 것이다.

-알렉산더 메클라렌(Alexander MaClaren)

사자굴에 들어 갔던 다니엘은 다양한 성격의 사람이었을 뿐 아니라, 위대한 도덕적 인물이며 성실한 사람이었다. 그가 이스라엘의 역사에 등장하는 순간에서부터 그의 정치가로서의 경력을 마칠 때까지 그는 변함없는 충성과 목표를 향한 추진력을 보여주었다. 우리의 주의를 끄는 것은 그의 생애의 정점보다는, 그가 일관되게 개인적, 공적 생활을 높은 수준에서 살았다는 것이다.

그의 어린 시절의 경건과 계속적인 거룩한 생활의 배경은 무엇인가? 그의 인격을 형성한 어린 시절의 영향은 무엇이었는가? 그는 요시야 임금 시대에 알려지지 않은 유대 귀족의 가문에서 태어났다. 아마도 그는 왕족이었을 것이다. 경건한 요시야와 그의 통치 때에 이루어진 진정한 종교적 부흥은 이 젊은이에게 지울 수 없는 인상을 남겨 주었음에 틀림없다. 그는 왕족, 혹은 귀족이었기 때문에 왕과 가까웠을 것이며, 따라서 특별히 왕의 영향을 받았을 것이다. 당시에 예레미야도 그의 강력한 예언자적 사명을 수행하고 있었으므로 젊은 다니엘은 그의 설교에도 귀를 기울였을 것이다.

정복한 나라에서 가장 똑똑한 젊은이들을 바벨론으로 데리고 가서 정치적 수완을 가르치는 것은 느브갓네살의 정책이었다. 그것은 오늘날 로우드즈 장학금(Rhodesscholar/영국의 식민지 나라에서 영국의 옥스포드대학에 유학하는 학생들에게 주는 장학금)의 효시를 이룬다. 그들은 틀림없이 몸이 건강하고 좋은 성품과 높은 학문을 겸비한 젊은이들이었을 것이다. 다니엘은 그의 친구 사드락, 메삭, 아벳느고와 함께 이스라엘에서 선발된 젊은이였다. 그들은 평범하고 눈에 띄지 않는 유대인 노예가 아니었고, "흠이 없고 아름다우며 모든 재주를 통달하며 지식이 구비하며 학문에 익숙하여 왕궁에 모실 만한"(단 1:4) 특출한 젊은이들이었다.

다니엘이 바벨론으로 끌려왔을 때에는 아주 젊었을 것이 틀림없다. "바벨론의 제도가 페르시아의 제도와 비슷하다면, 교육 과정은 어린 시기에 시작되었을 것이다. 바벨론의 신학, 천문학, 점술학은 매우 발달된 과학 체계를 가지고 있었으므로 그것은 자연히 조기 교육을 요구했을 것이다"라고 엘리코트(Ellicott)는 말한다. 그가 바벨론에서 보낸 시기는 기원전 606-534년이었다. 또한 그는 70년간 포로 생활을 했었던 것같다.

다니엘의 사실성

이 연구의 목적은 비판적인 문제를 다루는 것이 아니지만, 다니엘이 실제적인 역사적 인물이라는 점과 그의 예언의 시기가 비판적인 자료로부터 강한 공격을 받아왔다는 사실을 숨길 수 없다.

이 책의 저자를 안티오커스 에피파네스(Antiochus Epiphanes) 시대에 살았던 우가릿(Ugaritic) 설화의 가공 인물 다니엘이라고 한다. 이러한 견해에 대답할 수있는 주된 근거는 다니엘이 기록하고 있는 연대가 놀랄 만큼 정확하다는 것과 그때문에 예언서라기보다는 역사서로 밝히는 것이다. 그들은 이 책이 역사적으로 가정한 부정확성을 지니고 있으며, 언어가 후대의 언어라고 이야기한다. 그러나 최근 언어학적 연구와 고고학 연구가 계속되면서 다니엘과 그의 예언에 대한 전통적인 관점이 인정되고 있다는 것을 자신있게 이야기할 수 있다.

그리스도인에게 가장 중요한 것은 이 질문이 그리스도의 권위와 관련된다는 분명한 사실이다. 예수께서는 위대한 그의 예언적인 설교에서 다음과 같이 말씀하셨다.

"그러므로 너희가 선지자 다니엘의 말한 바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망할지어다"(마 24:15, 16).

하나님의 아들께서 다니엘을 역사적인 인물이요, 그의 이름이 기록되어 있는 책의 저자요, 그를 통하여 하나님의 계시가 주어졌다는 것을 인정하셨다. 다니엘과 그의 예언에 대해 주님께서 인정하신 것을 가지고 이와 같이 장난을 하는 것은 불가피하게 주님을 무식한 분으로 만들며, 하나님임을 주장하시는 분과 전혀 모순이 되게 된다. 예수님께서는 다니엘이 로마 제국주의에 대해 예언한 것을 확실히 믿으셨다.

프린스톤 신학원의 고 윌슨(R. D. Wilson) 교수에 의해 인용된 바 다니엘의 역사성을 증명하는 구절들은 다음과 같다. 다니엘은 그보다 8년 후에 바벨론으로 끌려간 에스겔에 의해 두 번 언급되었다(겔 14:14/28:3). 그는 에스겔보다 3세기 후에 만들어진 가상의 인물이 아니다. 에스겔은 바벨론에서의 다니엘의 성공에 대하여 특별한 언급을 한다. 느헤미야는 다니엘서가 유배에서 돌아오는 시기에 알려졌다고 말하고 있으며, 느헤미야에서는 이 책으로부터 표현들을 빌어 온 것으로 보인다.

마카비 일서(외경)는 마카비 시대 이전에 있었던 다니엘서의 존재와 그에 대한 일반지식을 전제로 하고 있다. 2장에는 다니엘과 그의 세 친구들에 대해 특별한 언급이 나오는데, 그들은 모두 아브라함과 다윗처럼 역사적인 인물에 속한다.

기원전 285년에 시작한, 구약성경을 헬라어로 번역한 70인역은 다니엘서를 포함하고 있다. 이 책이 포함되어 있다는 단순한 사실은 그것이 마카비 시대보다 오래 전에 존재하였고 유대인 사회에서 일반적으로 성경으로 완전히 받아들여졌다는 것을 전제한다.

유대인들이 다니엘서가 안티오커스 에피파네스보다 오래 전에 기록되었다고 믿었다는 사실은 대제사장 야두아(Jaddua)와 알렉산더 대왕과의 만남에 대한 요세푸스의 이야기에서 나타난다. 알렉산더가 예루살렘에 왔을 때에 대제사장은 헬라 왕이 페르시아를 전복시킬 것이라는 다니엘의 예언을 그에게 보여 주어 그를 회유하고자 하였다.

전설에 의하면 기원전 300-291년 사이에 대제사장이었던 야두아의 손자인 재판관 시몬이 구약의 정경을 확정한 것으로 되어 있다. 다니엘서가 그 후에 삽입되었을 가능성은 거의 없다.

다니엘서에 관한 모든 문제들이 결코 해결되지는 않지만, 다니엘이 전통적으로 알려진 역사적인 인물이었다는 것과, 우리가 다니엘서로 알고 있는 책의 저자라는 것과, 그가 요시야의 통치 기간 중에 태어났다는 것을 의심할 필요는 없다.

그가 사용한 언어와 그의 업적을 볼 때에 그는 뛰어난 학식과 지혜를 지닌 사람이었음에 틀림없다. 이와 관련해서 윌버 스미스(Wilbur M. Smith) 박사는 다음과 같이 쓰고 있다.

"지금까지 살았던 모든 사람 중에서 솔로몬이 가장 지혜로운 사람이었다고 일반적으로 생각한다. 그러나 우리는 수백 년 전에 살았던 왕의 지혜를 상술하기 위하여 사용된 말보다 바벨론의 예언자의 학문을 묘사하고 설명하는 데 성경 원문이 그 두 배나 되는 다양한 말들을 사용하고 있다는 것을 잊어서는 안된다. 그러나 이보다 더 중요한 것은 솔로몬의 지혜는 어리석음으로 바뀌었고 가장 큰 죄에 빠지게 된 반면에, 다니엘의 지혜는 위대한 그의 생애의 흥망 가운데 다니엘을 하나님께 거룩하고 충성되도록 지켜 주었다."

그는 학식과 모사와 지식과 통찰력과 신중함과 이해와 지혜를 겸비했던 것으로 전해진다(단 1:4, 17/2:14/5:11-12). 그가 마술사들보다 열 배나 나았다고 기록되어 있다(단 1:20). 그는 모든 환상과 꿈을 이해하였고, 다른 사람들이 해석하지 못했던 것을 해석하였으며, 불분명한 문장의 뜻을 풀이하였다(단 5:12, 16). 다니엘과 그의 친구들이 학문(문학)과 지혜(과학)의 연구에 영적인 분별력을 갖게 하기 위해서 하나님께서는 그들에게 이 지식을 주셨다(단 1:17).

성품

성경의 어느 곳에서도 사용되지 않은 구절이 다니엘에게 사용되었다. "큰 사랑을 받은 사람" 우리 주님과 다니엘은 하늘로부터 보내어진 사자들에게 "사랑 받은 자"라고 불리운 성경 역사상 유일한 두 사람이다. 첫째로 메시지는 그가 하나님의 큰 사랑을 받은 사람이라는 것을 보여 주는데, 그의 경건한 삶의 증거가 된다. 그러나 그와 같은 사람은 불가피하게 질투와 시기 때문에 그의 성품의 매력을 보지 못하는 사람들을 제외하고는, 모든 동료로부터 사랑을 받을 것이다.

그는 성경에 나오는 모든 인물들 중에서 가장 흠이 없는 사람들 중 한 사람이다.

그의 적수들과 고소자들은 다니엘을 고소할 틈을 얻고자 하였으나 전혀 아무런 틈이나 허물을 얻지 못하였다.

"이는 그가 충성되어 아무 그릇함도 없고 아무 허물도 없음이었더라"(단 6:4).

이와 같은 말은 오직 다른 한 사람에 대해서만 언급되었다.

"내가 저에게서 아무런 죄도 찾지 못하노라"(요 19:6).

이것은 그리스도에 대한 빌라도의 판결이었다. 다니엘 자신의 증거는 다음과 같다.

"나의 하나님이 이미 그 천사를 보내어 사자들의 입을 봉하셨으므로 사자들이 나를 상해치 아니하였사오니 이는 나의 무죄함이 그 앞에 명백함이오며"(단 6:22).

에스겔도 그의 성품의 강직함을 증거했다(겔 14:14, 20).

하나님과 사람과의 관계에 있어서 모두 그는 충성된 사람으로 묘사된다.

"... 그가 충성되어... 이 다니엘은 그 하나님의 율법에 대하여 그 틈을 얻지 못하면 그를 고소할 수 없으리라"(단 6:4, 5).

이것도 역시 그리스도에 대하여 표현된 말이다. 총리로서의 책임에 대한 다니엘의 충성은 세심하여서 그의 원수들조차도 그에 대해 배신과 부정에 대한 사소한 고소도 제기할 수 없었다. 하나님에 대한 그의 충성심은 그가 하나님의 명령을 어기기보다는 차라리 왕의 명령을 어기고 죽음을 무릅쓰게 하였다.

그러나 그의 성품 중에서 가장 두드러지는 요소는 그의 도덕적 용기였다.

바벨론에는 성전에서의 예배나 안식일을 지키는 것이라든가 그가 읽을 수 있는 구약성경이 없었다. 예배를 위한 아무런 도움도 없이, 그는 가장 좋지 않은 환경가운데서도 하나님께 철저히 충실했다.

그의 용기는 대표적인 네 가지 사건에 잘 나타난다.

첫째는, 이방 종교의 제사에게 드려진 음식을 먹는 일이었다.

헌신된 유대인으로서 그가 그것을 먹는 것은 우상 숭배의 죄를 범하는 것이었다. 그 자신을 더럽히고, 하나님을 욕되게 하고, 믿음을 부정하는 것과 같다고 교육을 받았다. 그리고 왕의 식탁에서 식사를 하는 것은 레위인의 금식법을 어기는 것이었다. 개인적인 이익의 관점에서 볼 때에는 모두가 그를 망설이게 하였다. 그 음식은 세상에서 가장 좋은 음식인데 어떤 젊은이가 좋은 음식 먹기를 즐기지 않겠는가? 만일 그가 동조하더라도 누가 그를 책할 만큼 더 현명하겠는가? 예루살렘에서는 그에게 아무런 장래성이 없었다. 식사에 참석만 한다면 그가 함께 살고 있는 젊은이들에게 조롱당하지 않을 것이다. 그는 왕의 총애를 잃는 것을 무릅쓰고 왕의 분노를 일으키거나 그래서 자신의 장래를 위태롭게 하지 않을 것이다.

다니엘은 뜻을 정하여"(단 1:8).이것이 그의 성품과 업적의 열쇠이다. 그는 되는 대로 살지 않았다. 그는 젊었을 때부터 굽히지 않는 신념의 사람이었다. 바벨론에서의 그의 첫 날이 이것을 증거해준다. 젊은이의 생애에 있어서 첫 번째 중요한 시험이 대개 그 전 생애를 결정한다. 그는 첫 번째 시험이 다가왔을 때에 어떠한 타협도 없이 그것을 물리쳤다. 여기에 하나님께 기소를 받지 아니한 젊은이가 있었다.

우리가 피할 수도 있는 위험을

맞이하려고 우리는 걸었네.

죄로 인도하는 길을 향하여

부주의하게 걸음을 내디디었네.

죽음의 빛을 띤 공기가

우리의 주의로 흐르도록 초대했지.

그리하여 우리 손이 문 빗장을 잠가야 할 때에,

우리는 원수와 타협하고 말았지.

우리가 해서는 안된다고 생각하는 악을

우리는 생각 속에서 각색하네.

우리가 세심한 눈으로 살펴

증오해야 한다고 배운 것을.

아! 우리의 가엾은 본능의

깊은 무지로 인한 굴복이여!

죄를 알면서도 동정을 하면

의지도 동의하게 되는도다.

시인 밀턴(Milton)은 자신이 "자기 자신에 대한 공의롭고 경건한 존경심"을 가지고 있었기 때문에 케임브리지의 그의 동료들의 생애를 망치고 상처를 낸 죄악과 부도덕을 피할 수 있었다고 주장했다. 그에게 새겨진 하나님의 형상이 위엄과 구속의 대가에 대한 그의 존경심이 하나님과 자신을 거스려 방탕의 죄를 짓는 것을 막았다.

다니엘의 젊은 시절의 확고한 신념과 고귀한 목표는 그의 고귀한 성품의 기초를 형성하였다. 그리고 하나님께서는 그가 감독을 맡은 환관장의 총애를 받게 하심으로그의 충성심에 대해 응답하셨다. 이 환관장은 그에게는 오직 매력있는 젊은이의 이상한 변덕으로 밖에 보이지 않는 일을 그에게 허락하기 위해서 자기 목숨까지 걸었다.

둘째는, 분노한 동방의 군주 앞으로 불리워 갔을 때이다.

그가 통치한지 2년째 되는 해에 느브갓네살왕은 박사들과 술객들에게 그가 말하지도 않은 꿈을 해석하도록 명령함으로써 그들의 허식을 시험하기로 결심하였다. 흠정역에 의하면 그는 꿈을 잊지 않았다. "내가 명령을 내렸나니"(단 2:5)는 "그것은 내게 확실하다"라고 읽혀져야 한다. 이 꿈은 현인을 고를 수 있는 기회가 되었다. 점성술의 속임수는 그러한 시험 앞에 곧 드러나게 될 것이다. 분노한 왕은 그들 모두에게 벌을 선포하였고 다니엘도 거기에 포함되어 있었다. 이제 이 도덕적 용기를 가진 사람이 자기 자질을 나타내 보일 기회가 되었다. 그는 분노한 군주에게 다가가서 시간을 요청하고 경솔한 칙령의 실행을 유보해 줄 것을 요구하였다. 그의 세 친구들에게 기도를 요청하고 나서 그는 그 꿈과 해석을 위해 하나님의 얼굴을 구하였고, 그것은 환상 중에 그에게 주어졌다. 그의 용기와 믿음은 왕에게서 구원되는 것으로 상급을 받았다.

셋째는, 그가 베어진 나무에 대해서 진실이지만 비극적인 해석을 왕에게 해 주었을 때의 일이다(단 4:1-27).

왕은 바벨론의 술객들에 대하여 "그들이 그 해석을 내게 알게 하지 못하였느니라"고 말하였다. 그들 모두는 두려워하였지만 다니엘은 그렇지 않았다. 그는 그의 해석에 대하여 정치적인 설명을 하였다(단 4:19). 그러나 그는 무모하다고 하여 틀림없이 목베임을 당할 것을 알면서도 왕에게 닥칠, 믿을 수 없는 수치를 재치있게 설명하였다. 이것은 대단한 도덕적 용기이다.

그는 이와 똑같은 충성으로 벨사살왕의 어리석음과 죄를 정죄하고 메대-바사의 승리를 예언하였다(단 5:22, 23).

넷째는, 사자굴의 시험이었다.

다니엘에게 모든 왕국을 맡기려는 다리오왕의 계획은 자연히 그 왕국의 장관들과 왕자들 사이에 적대심을 불러 일으켰다.

죠셉 세이스(Joseph A. Seiss)는 이 상황을 다음과 같이 진단한다.

"시기심이 그를 물어 뜯기 시작하고 있었다. 그것은 영광의 확실한 증거였다. 그와 같이 엄정한 정확성과 공평으로 행정을 처리하고, 자신이 철저히 정직하며, 타인의 잘못이나 부정직을 참지 못하고, 왕과 백성들의 총애를 받고 있는 그와 같은 위치에 있는 사람은 자연히 그와 경쟁하며, 그가 자신들의 이기적인 야심에 방해가 되는 사람들에게 시기심과 앙심을 사며 괴로움을 당하게 되는 것을 피할 수가 없다. 그리고 이기심, 질투, 악의의 악마가 마음을 차지하면, 어떠한 덕의 매력이나 선의 아름다움, 혹은 장점도 악마를 몰아 내거나 악마의 지배권을 깨뜨릴 수 없다." 선한 사람은 원수를 가질 수 있다.

그대는 원수가 없다고 말하는가?

아, 친구여, 그 자랑은 초라한 것.

의무의 싸움터의 와중에서 견디어 낸 용감한 자는

원수를 만들게 마련.

만일 그대가 원수가 없다면,

그대 이룬 일은 참으로 사소한 것.

반역자를 누르지도 못했고,

가증스러운 입술의 잔을 깨뜨리지도 못하였으리.

죄인을 의의 길로 인도하지도 못하였고,

그대는 전쟁의 겁쟁이였으리.

-챨스 매케이(Charles Mackay)

음모자들은 자신들이 다니엘을 해치우기가 너무 겁이 나서 자신들의 목적을 이루기 위한 방안을 구하였다. 그들은 다니엘의 직무에 대해 정당한 고소를 제기할 수 없었기 때문에 그와 하나님과의 관계에 관련되는 계략을 세웠다. 그들은 다리오왕에게 30일 동안 다리오왕 이외의 다른 것에는 기도나 간구를 드릴 수 없도록 하는, 취소할 수 없는 칙령을 선포하도록 설득하였다. 이와 관련하여 왕은 신을 대표하는 자로 여겨졌다는 것을 기억해야만 한다. 다니엘이 소년 시절에 보여주었던 동일한 목적과 도덕적 용기가 70세의 노년에 절정에 이른다.

"다니엘이 이 조서에 어인이 찍힌 것을 알고도 자기 집에 돌아가서는 그 방의 예루살렘으로 향하여 열린 창에서 전에 행하던대로 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며 그 하나님께 감사하였더라"(단 6:10).

총리들과 방백들이 다니엘을 고자질하면서 사악하게 환호했을 것을 상상하기란 어렵지 않다. 다리오는 총애하는 총리를 고소하기를 매우 꺼려하였다. 그러나 죠셉 파커(Joseph Parker)가 말한 바, 구약의 빌라도는 그를 사자굴에 가두도록 그의 원수들에게 내 주었다. 그러나 동시에 그는 "다니엘을 구원하려고 마음을 쓰며 그를 건져 내려고 힘을 다하여 해가 질 때까지 이르렀다."

다니엘은 사자굴에 들어가는 것으로부터 구원받지는 않았다. 그는 무한히 더 경이로운 경험을 하였다. 그는 사자굴 안에서 구원되었고, 하나님의 능력에 대해 감격적인 체험을 하고 나왔다. 그는 어떠한 육체적인 상처도 받지 않았다. 자기 자녀를 향하신 하나님의 다루심은 항상 같게 나타나지는 않는다. 그의 방법은 다양하다. 스데반은 육체적 고통을 극도로 당했다. 그러나 천사의 얼굴과 같은 모습으로 영광 가운데로 올라간 것이다.

어떤 때에는 사자의 입이 닫히고,

어떤 때에는 하나님께서 우리에게 싸우라 명하신다.

어떤 때에는 그가 시냇물 가에서 우리를 먹이시고,

어떤 때에는 그 시냇물을 마르게 하신다.

하나님의 사랑이 허락하시는 위험은

우리의 두려움이 아는 것보다 안전하고,

그의 보호하심이 허락하시는 위험은

우리가 어디로 가든지 우리의 방어가 된다.

-애니 죤슨 플린트(Annie Johnson Flint)

기도 생활

하나님의 학교에 있는 사람들의 기도 습관을 연구하는 것은 항상 교훈적이고 종종 고무가 된다. 그들의 전기는 비록 간결하기는 하지만 가장 주목할 만한 가치가 있는 점을 강조하고 있다. 1장에서 9장 사이에 다니엘이 기도하는 장면이 네 번 나온다. 이들 중 두 번은 간구의 기도였고(단 2:17-19/ 6:10, 11), 한 번은 감사의 기도였고(단2:20-23), 또 한 번은 회개와 중재의 위대한 기도였다(단 9:3-19).

그는 합심 기도의 힘을 믿고 있는 사람이었다.

느부갓네살의 알 수 없는 꿈을 해석하는 불가능한 과업에 부딪쳤을 때 다니엘의 첫번째 행동은 신뢰할 만한 세 친구를 불러서 기도에 동참케 한 것이었다(단 2:17, 18).

"이에 이 은밀한 것이 밤에 이상으로 다니엘에게 나타나 보이매."

그의 기도는 예배와 감사로 충만해 있다.

2장에 기록된 기도보다 더 좋은 기도의 모형이 무엇이겠는가? (단 2:19-23) 다니엘은 위대하고 고상한 하나님의 생각들을 마음에 간직하고 있었다. 그는 모든 지혜와 능력과 주권을 하나님께 돌렸다. 그는 역사의 전환점이 인간이 아닌 하나님에 의해 이루어진다는 것을 알고 있었다. 통치자나 왕들 자신들의 개성의 힘이나 그들의 군대의 업적으로 오르는 것이 아니다. 그들을 높이고 낮추시는 분은 하나님이시다. 하나님께서 지혜나 비밀을 알도록 허락하시기도 하시고 허락하지 않기도 하신다. 하나님의 위엄을 알기 때문에 마음이 든든한 다니엘은 두려움없이 왕을 만나서 꿈을 해석하였고, 다음과 같은 중요한 전제로 이야기를 시작하였다.

"하늘에 계신 하나님"(단 2:19).

다니엘은 바쁜 생활 중에도 습관적으로 기도를 위해 시간을 할당하였다.

"다니엘이... 하루 세 번씩 무릎을 꿇고 기도하며... 그 무리들이 모여서 다니엘이 자기 하나님 앞에 기도하며 간구하는 것을 발견하고"(단 6:10, 11).

무시무시한 죽음의 위협조차도 그의 일생을 통해 점점 풍부해져 가는 습관을 위축시키지 못하였다. 9장에 기록된 그의 위대한 기도는 그와 동시대 인물인 예레미야(단 9:2)의 예언을 발견한 데서 시작되었다. 그의 백성의 70년 간의 유배기간이 끝나 가고 있다는 것을 알았고, 그들의 죄와 타락에 대하여 깊이 염려하여 다니엘은 하나님을 향하여 간구하며 금식하였다(단 9:4). 그는 자기 나라의 죄를 자신의 죄로 여겨 회개를 하며 하나님의 자비와 용서를 구하였다. 이 기도는 우리의 기도의 모형으로 본받을 만한 기도이다. 그 말이 아주 간단하고, 그 마음이 매우 간절하며, 그 회개와 간구가 대단히 진지하다.

10장에 기록된 그의 경험은 기도의 신비에 대한 독특한 통찰력을 제공한다. 그는 3주 동안이나 기도에 대한 하나님의 계시의 응답을 기다리며 애통하며 금식을 하였다. 그러나 아무 응답도 없었다. 그리고 거기에 대한 설명이 나온다. 땅과 하늘에는 하나님의 목적을 훼방하는 눈에 보이지 않는 적대 세력이 있다.

"그런데 바사국군이 이십 일일 동안 나를 막았으므로 내가 거기 바사국왕들과 함께 머물러 있더니"(단 10:13, 14).

그것은 다니엘의 기도의 기간과 똑같다. 바사왕이 누구인가는 뒤로 미루더라도, 그는 바사의 신들 뒤에 있는 영적 세력으로 나타난다. 하늘에는 어두움의 세력과 우리의 기도에 대한 응답으로 우리를 돕기 위해 보내진 영들과의 사이에 큰 전쟁이 일어나고 있다는 것을 충분히 알려 주고 있다. 가브리엘이 사명을 바칠 수 있도록 도와 준 천사장 미가엘의 등장으로 곤경은 해결되었다.

다니엘의 놀라운 기도 생활이 보이지 않는 하늘의 전쟁이 치열했고 지루한 듯이 보였던, 기억할 만한 3주 동안에, 그가 믿음을 갖고 나가도록 한 불요불굴의 결단 가운데 나타난다.

다니엘의 성공담

다니엘의 자서전은 현대의 성공담과도 같다. 포로로서 유배 생활의 비천한 신분으로부터 그는 한 단계 한 단계 올라가서 결국 바벨론의 통치자가 되었다. 그 당시에 세계에서 높고 고귀한 명예와 명성을 얻기란 어려웠을 것이다. 그가 젊었을 때에 환관장은 그에게 "벨드사살"이라는 이름을 주었다.

"다니엘은 벨드사살이라고 하고"(단 1:7).

그러나 그는 벨보다 훨씬 더 위대한 하나님의 은총을 받았다. 바벨론왕은 그에게 선물과 명예를 주었다. 그의 후계자는 다니엘을 왕국의 세 번째 통치자로 삼았다(단 5:29). 다리오왕 밑에서 다니엘은, "마음이 민첩하여 총리들과 방백들 위에 뛰어나므로 왕이 그를 세워 전국을 다스리게 하고자 한지라"(단 6:2, 3).

사자굴에서의 경험과 하나님께 대한 그의 믿음이 영광스럽게 입증된 후에 대해서 우리는 다음과 같은 구절을 읽게 된다.

"이 다니엘이 다리오의 시대와 바사 사람 고레스왕의 시대에 형통하였더라"(단6:28).

그는 결코 다시 총리들에 의해 고소당하거나 어려움을 당하지 아니하였다. 어떤 사람이 서로 다른 왕조의 다섯 왕 밑에서 똑같이 총리직을 탁월하게 수행해 낼 수있겠는가? 역사상 아주 독특한 성공담이다.

영향

이 위대한 사람이 그 자신의 세대에 끼쳤던 숨겨진 영향력을 계산하기란 불가능할 것이다. 그는 세 친구들에게 깊이 영향을 끼쳤다. 바벨론에서의 첫 날의 그의 비타협적인 태도는 후에 왕에게 다음과 같이 고귀한 말을 할 수 있는 힘이 되었다.

"사드락과 메삭과 아벳느고가 왕에게 대답하여 가로되 느부갓네살이여 우리가 이 일에 대하여 왕에게 대답할 필요가 없나이다 만일 그럴 것이면 왕이여 우리가 섬기는 우리 하나님이 우리를 극렬히 타는 풀무 가운데서 능히 건져 내시겠고 왕의 손에서도 건져 내시리이다 그리 아니하실지라도 왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지도 아니하고 왕의 세우신 금 신상에게 절하지도 아니할 줄을 아옵소서"(단 3:16-18).

그의 본보기가 그들이 불 밥티스마 받는 데 도움이 되었다.

느부갓네살에 대한 그의 지대한 영향력은 왕의 칙령에 사용된 말에 잘 나타난다.

"느부갓네살왕은 천하에 거하는 백성들과 각 방언하는 자에게 조서하노라 원하노니 너희에게 많은 평강이 있을지어다 지극히 높으신 하나님이 내게 행하신 이적과 기사를 내가 알게 하기를 즐겨 하노라 크도다 그 이적이여 능하도다 그 기사여 그 나라는 영원한 나라요 그 권병은 대대에 이르리로다(단 4:1-3).

왕이 명백하게 성경적 사고에 친밀했던 것은 의심할 바 없이 다니엘의영향력이 반영된 것이다.

그의 도덕적 권위는 방탕한 벨사살왕을 압도하여 왕이 그의 불길한 예언으로 인해 다니엘의 목을 자르는 대신 다니엘에게 명예를 주게 하였다. 그의 생애와 증거의 가장 큰 결과는 하나님께서 그를 통하여 이방인 가운데서 영광을 받으셨다는 것이다.

밥티스마 요한 / 자기 회중을 잃어버린 목자

요한이 얼마나 중요한 인물인가는 누가가 그를 소개하는 데에 나타난다. 한 사람의 로마 황제와 로마 총독, 세 명의 분봉왕과 두 명의 제사장이 요한에게 말씀이 임한 시기를 특징짓기 위해 쓰여지고 있다(눅 3:1).

-캠벨 모간(G. Campbell Morgan)

우리 주님에 대한 가장 심오한 표현을 밥티스마 요한을 통해 배울 수 있다. "내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라 하니라." 이 말은 그 이후 모든 교리의 틀이 되었다. 이것은 교리를 통해서가 아니라 계시를 통해 우리에게 오는 것이므로, 우리는 밥티스마 요한에게 이루 말할 수 없는 빚을 지고 있는 셈이다. 우리 주님께서 밥티스마 요한에 대해서만큼 대단하게 말씀하셨던 사람은 없다. 신약성경에서 밥티스마 요한만큼 자세하게 설명되고 있는 사람은 없다. 그리고 그가 초대 교회에 끼친 영향력은 형용할 수 없을 정도이다. 초대 교회에 대한 기록이 여기저기에서 풍부하게 그것을 증거하고 있다. "그보다 큰 이가 없다." 기라성같은 유대 선지자들 중에서 그보다 더 빛나는 왕관을 받아 쓸 사람이 없다. 우리 주님의 선포는 최종적인 권위를 가지고 있다.

-죠지 ㅎ스(George E. Hicks)

"밥티스마 요한의 인물과 그 활동을 평가하기는 예수님 자신이 그에 대해 자주 언급하셨기 때문에 용이하다. 칭찬의 가치가 그 말한 사람에게 있다면, 어느 누구도 밥티스마 요한만큼 칭찬을 받은 이가 없다. 예수님께서는 그를 「켜서 비취는 등불」로, 또 「선지자보다 나은 자」로 말씀하셨으며, 또한 그에 대해서 「여자가 낳은 자 중에 밥티스마 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다」라고 하셨다."

이상의 램버트(J. C. Lambert)의 말은 주님께서는 요한을 단지 그 시대에 가장 큰 자라고 하신 것이 아니라, 그 시대까지의 모든 사람들 중 가장 큰 사람임을 말씀하신 것이라고 옳게 지적한 것이다. 이러한 사실은 그의 생애와 인물 연구를 보다 더 의미있게 해 준다. 그러나 이와는 달리 대중적인 인식은 그를 엄하고 타협할 줄 모르는 사람으로 보고 있다. 보통, 그를 가장 위대한 사람으로 보다는 괴팍한 교양자로 인식하고 있다.

계보

그는 혈통상 매우 축복을 받은 사람이다. 그의 부모는 모두 제사장의 후손이었다. 따라서 그가 율법에 대해 잘 알고 있으며 성전 예배에 친숙해 있었으리라는 것을 알수 있다. 사가랴와 엘리사벳은 매우 경건한 인물이었다. 성경은 그들을 "주의 모든 계명과 규례대로 흠이 없이 행한"(눅 1:6) 사람이라고 묘사하고 있다. 그들에게는 자녀가 없었으나, 하나님께서는 메시야의 오심을 예고할 자의 출생을 중요하게 여기시고 그의 출생이 자연스러운 경로로 이루어지는 것을 막으셨다(눅 1:7).

주님의 탄생을 제외하고는, 성경에 밥티스마 요한의 출생만큼 길게 배경 설명을 기록하고 있는 인물을 찾아 볼 수 없다. 그의 출생을 예고하는 천사가 그를 어떻게 불러야 할지 이름을 알려 주었다. 그래서 사가랴는 가족의 이름을 따라 사가랴라고 부르기를 원하는 친척들의 바램을 물리치고 요한-"여호와는 은혜로우시다"-이라는 이름을 택했다.

그의 출생에 대한 기록을 종합해 볼 때 그는 결코 평범한 인물로 묘사되고 있지 않다.

"많은 사람도 그의 남을 기뻐하리라."

"이는 저가 주 앞에 큰 자가 되며."

"모태로부터 성령의 충만함을 입어"

"이스라엘 자손을 주 곧 저희 하나님께로 많이 돌아오게 하겠음이라."

"주를 위하여 세운 백성을 예비하리라."

"이 아이여 네가 지극히 높으신 이의 선지자라 일컬음을 받고."

"주 앞에 앞서 가서 그 길을 예비하여 구원을 알게 하리니... 이로써 돋는 해가 위로부터 우리에게 임하여 어두움과 죽음의 그늘에 앉은 자에게 비취고"(눅1:14-17, 76-79).

이웃 사람들과 친구들은 이 일이 보통 일이 아니며, 태어난 아이가 평범한 아이가 아니라는 것을 쉽게 감지하였다.

"그들이 다 두려워하고."

"듣는 사람이 다 말하기를 이 아이가 장차 어찌 될꼬 하니"(눅 1:63, 66). 그는 예언된 아이였으며, 기도와 약속의 아이였다. "보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 저가 네 길을 예비하리라"는 사가랴 가(家)에 관한 말이었다. "네 아내 엘리사벳이 네게 아들을 낳아 주리니 그 이름을 요한이라 하라"(눅 1:13)는 하나님의 위로의 약속이었다.

요한의 청년기에 대해서는, 아마 그가 어렸을 때에 함께 길에서 놀았을 그의 위대한 사촌인 예수님의 청년 시절만큼이나 아무 것도 알 수가 없다. 우리가 아는 바는 한 구절로 압축이 된다.

"아이가 자라며 심령이 강하여지며 이스라엘에게 나타나는 날까지 빈 들에 있으니라"(눅 1:80).어쨌든 그의 성장기는 두 가지 중요한 사실에 비추어 해석되어야 한다.

첫째로, 그가 출생시부터 성령의 충만함을 입었다는 사실이다. 이것은 그가 비상할 정도로 성령의 조명과 강한 역사를 받았다는 것을 확신시켜 준다. 구약 성경의 교훈에 대한 통찰력과 그에 대한 순종이 그가 자라면서 심령이 강하여지는 기초가 되었다.

둘째로, 그는 그 훈련 속에 이 모든 것이 포함되어 있는 나실인의 서원 가운데 양육되었다. 그의 부모들은 그가 포도주나 소주를 마시지 않으리라는 천사의 금지명령에 주의했다. 그의 모든 인격은 훈련된 생활에 잘 나타나 있다.

"요한은 약대털을 입고 허리에 가죽띠를 띠고 메뚜기와 석청을 먹더라"(막 1:6).

여기에, 광야에 자주 나갔던, 광야에서 고독한 가운데 하나님께서 더불어 말씀하셨던 강하고 금욕적이고 거룩한 사람이 있다.

선구자로서의 역할

오늘날 주요 인사의 행렬이 지나가게 되면, 모토 사이클을 탄 수행원들이 앞서 지나간다. 그들의 역할은 저명한 방문객을 위해 길을 정리하고 인도하는 것이다. 고대에 모든 위인들에게는 그들 앞에 무장 호위관이나 전령이 있어 그들의 행차를 알렸다. 메시야 또한 그의 전령이 있어야 했으며, 요한이 이 특권적인 역할을 수행하도록 부르심을 받았다. 그는 "주의 길을 예비하는 자"였다.

영어 성경에는 "예비하다"(prepare)라는 단어 하나만이 쓰여지고 있으나(막 1:2, 3), 헬라어 성경에는 선구자의 역할을 의미하는 두 개의 단어가 사용되고 있다. 첫 번째 것은, 전에는 없었던 것으로, 완전히 정리하는 데 필요한 것들을 어떤 장소에 둔다는 의미이며, 두 번째 것은, 무질서해졌던 것들을 질서있게 배열한다는 뜻이다. 이것이 히브리 민족과 관련시켜 볼 때에, 요한의 역할이었다. 즉 단순히 잡초를 제거하는 것만이 아니라 꽃을 심는 역할이었다.

죠지 굳맨(George Goodman)은 선구자의 세 가지 책임을 지적했는데, 이 모두를 요한의 활동 속에서 찾을 수 있다.첫째는, 길을 깨끗케 하는 것이다.

즉 사람의 마음과 생활에 있는 메시야의 길에 장애가 되는 것들을 제거하는 것이다. 굽어진 것을 바르게 하고 험한 산을 평탄케 하며 골짜기를 메꾸고 거칠고 조잡한 것들을 제거하는 것이다.

둘째는, 길을 예비하는 것이다.

길은 준비되고 정리되어야 한다. 참된 민족적 회개만이 메시야의 강림을 위해 길을 깨끗케 하는 것이었다. 민족은 회개에 합당한 열매를 맺어야 한다.

셋째는, 길에서 비켜 나오는 것이다.

장애물을 제거하면서 선구자 자신이 장애물이 되어서는 안된다. 요한은 주님께 대해 이러한 전령의 이상적 역할을 수행하였다(눅 3:4-6).

이러한 모습이 이차적인 적용으로 그리스도인의 삶에 적용되는 것은 분명하다. 만일 주님께서 우리를 통해서 다른 이들의 삶 가운데서 승리를 얻으시려면, 텅빈 골짜기와 공허와 낭비된 시간들과 활용되지 않은 기회들에 주의를 기울여야 한다. 불신앙과 교만과 불순종의 산들이 평평해지도록 해서 하나님께서 인간의 마음을 찾아 오실 때에 방해받지 않도록 해야 한다. 괴벽스럽고 구부러진 것들은 모두 펴지고 집중되어야 한다. 거칠고 훈련되지 않은 모든 말과 태도가 자비하고 정중하게 바뀌어져 주님께서 오해받지 않으시도록 하며 그의 승리의 행진이 방해받지 않도록 해야 한다.

그의 사역

요한의 공적인 사역의 기간이 불과 1년 미만이었던 것을 기억해 볼 때 그 비상하고 경이로운 영향력을 알 수가 있다. 그의 사역은 권좌의 왕으로부터 군대의 용병에 이르기까지 사회의 모든 계층에 스며들어갔다. 타협을 모르는 그의 메시지는 청중에 따라 변하지 않았다. 어떠한 선지자도 그와 같이 민족적인 부흥을 일으켜 본 일이 없었다.

예수님께 밥티스마를 준 일은 그의 사역의 분수령을 이루었다. 이 획기적인 사건이 있기 전에는, 그는 자기보다 더 크신 이가 오실 것이며, 그분의 오심으로 공의의 심판이 이루어질 것을 예언하면서 개인과 민족의 죄를 책망하는 엄한 선지자였다. 예수님에게 밥티스마를 주고 하늘로부터 소리를 들은 후, 그는 희망과 확신에 찬 새로운 메시지를 들었다. 성경에는 기록되어 있지 않으나 아마도 광야에서 하나님과의 만남 가운데, 요한은 메시야에 대한 표적에 관해 들었을 것이다.

"나를 보내어 홀로 밥티스마를 주라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 밥티스마를 주는 이인줄 알라 하셨기에 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라."

그의 귀에 맴도는 이 말과 함께, 요한은 밥티스마를 받기 위해 그의 앞에 몰려 오는 참회자들 가운데서 약속된 표적을 보기 위해 열심히 찾았을 것이다. 그가 어떻게 예수님을 알아 볼 수 있었을까? 그가 어떻게 성령께서 강림하시는 것을 볼 수있었을까?

잊지 못할 그 날에, 어떤 한 분이 그에게 와서 밥티스마를 줄 것을 구했다. 요한은 다른 이들에게와 마찬가지로 예수님에게도 똑같이 죄를 캐는 질문을 했을까? 전혀 죄가 없으시다는 예기치 않은 답변이 그의 눈을 뜨게 했을까? 예수님의 그 투명한 맑은 눈이 요한이 갈피를 잡지 못하며 자신이 천국에 합당치 못하다는 것을 느끼게 했을까?

요한은 바리새인과 사두개인들을 독사의 자식들이라고 책망했었다. 이제는 그가 예수님께 고백하고 있다.

"내가 당신에게 밥티스마를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까"(마 3:7, 14).

예수님께서는 요한의 만류를 물리치시고 요한은 두렵고 떨림으로 의식을 집행하였다. 그러자 즉시 예언되었던 징조가 나타났다.

"하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니 하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라"(마 3:16, 17).

전에는 "내가 그를 몰랐다"라고 말했으나, 이제 그는 알았고, 그가 하나님의 아들이심을 증거하였다.

이제까지 그는 주로 죄와 심판과 회개에 대해 설교했는데, 민족의 양심이 굳어진 것을 일깨워 주는 쟁기질이 없었다면 민족이 메시야의 오심을 위해 준비될 수없었을 것이다. 이제 그 분이 오셨다. 그 엄한 선지자가 불타 오르는 복음 전도자가 되어 하나님의 어린양을 소개하였다.

"내가 전에 말한 것이 이 사람을 가리킴이라"(요 1:15).메시야의 전령으로서, 그는 복음의 중심이 되며 기독교 신학의 핵심을 형성하는 기본적인 교리를 선포했다.

그리스도의 선재를 선포했다.

"내 뒤에 오는 사람이 있는데 나보다 앞선 것은 그가 나보다 먼저 계심이라"(요1:30).

본능적으로 요한은 선재가 없이는 하나님의 아들의 성육신도 있을 수 없다는 것을 깨달았다.

"시작한 날도 없고 생명의 끝"(히 7:3)도 알지 못하는 분이 여기 계시다.

그리스도의 신성을 선포했다.

"그는 하나님의 아들이시다"(요 1:34).

예수님께서 하나님이 아니시라면, 예수님은 죄에 대해 대속을 하실 수 없다. 인간으로서 예수님은 의심할 바 없이, 스트라우스(Strauss)가 말한 대로 "인류가운데 나타났던 가장 위대한 종교적 천재이며, 우리의 도덕 의식의 가장 순수하고 절묘한 산물"일 것이다. 그러나 그는 세상 죄를 제거하기에는 무력했을 것이다.

그리스도의 속죄를 선포했다.

"보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다"(요 1:29).

요한은 인류 문제의 핵심의 뿌리를 보았다. 하나님의 어린 양은 결과적인 죄(자범죄-역자 주)만 처리하시는 것이 아니라 뿌리가 되는 죄(원죄-역자 주)를 처리하실 것이다. 그분은 문제와 그 치유책을 모두 파악하고 있었다. 어린양께서는 세상 죄를 지고 가실 것이다. 요한은 고작 죄를 공공연히 비난할 수밖에 없었는데, 여기 계신 분은 인간의 어깨에서 죄짐을 내려 놓으실 수 있는 분이셨다.

"하나님의 어린양"이라는 말은 경건한 유대인들에게 자기 민족의 희생 제사에 대한 거룩한 상징을 생각나게 해 준다. 율법과 선지자에 깊이 젖어 있던 요한이 이 놀라운 분께 사로잡혀 과거의 모든 제사의 초점이며 성취이신 그리스도를 가리켰다. 수많은 양들이 죽어졌었으나, 그들의 피는 단지 죄를 "덮을"(cover) 뿐이었다. 하나님의 어린 양이 자신의 피를 뿌리심으로 최종적으로, 그리고 영원히 인간의 죄로 인해 오는 모든 문제를 처리하셨다. 그리고 그것은 하나님과 사람을 동시에 만족시키는 방법이었다.

성령에 대해 선포하였다.

그리스도가 어린 양으로 상징된다면, 성령은 비둘기와 불로 비유된다(마 3:11, 16). 하나님의 계시를 통해 성령과 불로 밥티스마를 받게 될 것을 예언한 것은 바로 요한이었다(눅 1:15). 예수님께서 밥티스마를 받으실 때에 성령께서 비둘기의 모습으로 예수님께 내려 오셨다. 대조적이면서 서로 보완이 되는 이 상징들은 성령의 본질과 사역을 설명해 준다.

"그는 성령과 불로 너희에게 밥티스마를 주실 것이요."

태우거나 정련하거나 열을 내거나 빛을 비추는 것이 불의 기능이다.

그런데 요한이 우리에게 상기시켜 주는 것은 불같은 성령께서 또한 비둘기처럼 무해하시고 온유하시고 평화를 사랑하시며 순결한 면을 함께 지니셨다는 점이다. 이러한 것들이 하나님께서 당신이 내려 보내셨던 분에게 주셨던 특질들이며, 하나님의 무한한 충만하심에 마음을 열어 놓는 사람들에게도 이러한 것들을 나누어 주실 것이다.

그가 받은 칭송

어떤 의미에서 볼 때, 요한이 특출한 인물은 아니었다는 것을 그 시대 사람들의 평가에서 끄집어 낼 수 있다. 그들은 "요한은 아무 표적도 행치 아니하였으나 요한이 이 사람을 가리켜 말한 것은 다 참이라"(요 10:41) 하였다. 이 말은 모든 선지자들 중에 가장 위대한 이 사람을 우리와 같은 평범한 사람으로 끌어 내린다. 우리는 그를 우리보다 무한히 높이 올려 놓을 필요가 없다. 그는 영적인 능력의 법에 순종함으로 비범하게 되었던 평범한 사람이었다. 그의 사역은 초자연적인 것으로 가득한 눈부신 사역들이 아니었다. 그는 베드로와 다른 사도들처럼 신유의 기적을 행하지 않았다. 그는 인기 없는 메시지를 전하는 까다롭고 엄하며 타협할 줄 모르는, 말하자면 융통성 없는 사람이었다. 밥티스마를 위해 예수님을 만나기 이전에는, 그는 단 한 가지 설교 "회개하고 밥티스마를 받으라"는 설교를 했을 뿐이다. 그 역사적 사건 이후에도, 그는 단 한 가지의 메시지 "하나님의 어린양을 보라"를 전했다.많은 그리스도인들이 그러하지만, 특별한 은사를 가지고 있지 않다는 점이 그의 입을 막지는 못했다.

"요한이 이 사람을 가리켜 말한 것은 다 참이라"고 한 것이 그의 동료들의 증언이었다. 그는 그리스도를 증거하는 데 그의 평범한 은사를 사용하였다. 그의 설교는 매우 영향력이 있어 청중들이 그리스도를 보고 요한이 그에 대해 증거한대로라는 것을 발견하게 했다. "많은 사람이 예수를 믿으니라"가 그의 증거의 결과로 따라 왔다.

우리는 놀랄 만한 은사를 받지 않았을 수 있다. 특별한 사역을 받지 않았을지도 모른다. 그러나 우리는 다른 사람들에게 예수 그리스도에 대한 진리를 말할 수있으며, 우리가 증거할 때에 성령께서 우리의 말을 증거해 주실 것이다. 사람들이 우리 말과 생활에 서로 어긋남이 없는 것을 볼 수 있을 때에 우리의 증거가, 요한의 경우처럼, 가장 효과있게 될 것이다. 그의 삶의 질이 그의 말의 증거를 밝게 비추어주었다는 것을 공언할 수 있다.

요한은 우리 주님께 받은 칭찬을 통해 그보다 앞서 살았던 모든 사람 중에서 선발되었다. 예수님께서는 그 누구에 대해서도 한 바가 없는 세 가지 칭찬을 요한에게 하셨다.

첫째는, 그의 타고난 위대함을 칭찬하셨다.

"여자가 낳은 자 중에 밥티스마 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다"(마 11:11).

위대한 사람이 될 모든 자질, 고상한 성품, 성실한 행실, 하나님과 그의 계시된 뜻에 대한 신실성이 그의 안에 있었다. 그는 그 때까지 세상에 왔던 모든 사람들 중에 가장 위대한 사람이었다.

요한, 이 날까지 여인이 낳은 자 중에

그보다 더 슬픈 이도,

더 위대한 이도 없네.

요한은 창조주께서 만드신 외로운 몽우리처럼

다가오는 아침의 붉은 여명으로 불타 올랐네.

-마이어스(F. W. H. Meyers)

둘째는, 그의 선지자적 사역에 대단한 칭찬을 하셨다."너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐 바람에 흔들리는 갈대냐... 부드러운 옷입은 사람이냐 보라 화려한 옷 입고 사치하게 지내는 자는 왕궁에 있느니라... 선지자냐 옳다 내가 너희에게 이르노니 선지자보다 나은 자니라"(눅 7:24-28).

선지자 계급은 히브리 민족에게 최고의 영광이었으며, 가장 사모받는 것이 선지자적 은사였다. 선지자직이 훌륭하게 계승되어 왔지만, 마지막으로 나온 자가 그 중 가장 뛰어나다고 예수님께서 말씀하셨다. 요한은 모세보다도, 엘리야보다도, 다니엘보다도, 또 이사야보다도 더 위대했다. 하나님의 대리자로서, 그는 갑갑하고 인기없는 사역을 수행하였으나 주님께 대단한 칭찬을 듣게 되었다.

셋째는, 그의 불타오르는 증거를 칭찬하셨다.

"요한은 켜서 비취는 등불이라"(요 5:35).

이 칭찬은 깊은 의미를 가지고 있다. 왜 예수님께서는 동일한 물건을 가리키면서 두가지 유사한 단어를 사용하셨을까? 이 말들은 참으로 유사하지만 동의어는 아니다. "비추다"라는 것은 요한의 생이 주위의 어두움을 환하게 비추어 주는 것을 가리킨다. 그리고 "켜다"라는 말은 그 자신이 소모되어 가는 중에 있음을 의미한다. 그의 삶이 하나님을 위해 불타올랐기 때문에, 그 빛이 켜서 비추고 있었던 것이다.

그의 성격 가운데는 하나님께서 불 붙이실 수 있는 연소성 요소들이 있었다. 우리 삶 가운데도 연소성 요소들이 있다. 우리의 혀는 지옥불이 될 수 있다. 우리는 정열이나 분노의 불길로 불타 오를 수 있다. 정욕, 야망, 복수의 불길이 우리를 태워버릴 수 있다. 그러나 요한의 마음의 제단 위에서 불타 오른 것은 거룩한 불이었다. 성령의 기름에 잠기고 하나님의 불이 당겨진 그의 삶은 눈부시게 빛나게 되었다. 그의 설교가 놀라운 능력이 있었던 비결은 그의 전 인격이 성령님의 지배를 받으며 충만한 가운데 있었기 때문이다. 이 거룩한 불꽃이 교만과 야심의 거짓된 불을 꺼버렸다.

이 구절에서 불(light)이라는 단어 대신에 등불(lamp)라는 단어가 사용되고 있는 것을 주목해야 한다. 예수님은 빛이셨다. 빛이 오면 등불이 더 이상 필요하지 않다. 예수님께서 이 칭찬들을 하셨을 때, 요한의 짧았던 사역이 이미 다 끝나 버렸으며, 그는 지하 감옥에 갇혀 있었다. 등불은 자신의 기능을 다 수행했다. 그는 참 빛으로의 길을 비추어 주었던, 켜서 비치는 등불이었다.

요한 시대의 등불은 보잘 것 없는 물건이었다. 흙으로 만든 기름병과 심지와 불꽃으로 되어 있었다. 그 자신은 기름도 아니고 불꽃도 아니었다. 오직 심지였을 뿐이다. 심지는 만족스럽게 기능을 발휘하지 못할 때가 아니면, 보이지도 눈에 띄지도 않는다. 심지의 사역은 본질적으로 숨겨진 일이다. 눈에 띄는 것은 빛뿐이다. 여기에서 중요한 영적 원리는 기꺼이 자기 자신을 숨기고자 하는 사람에게만 성령의 능력이 임한다는 것이다.

괴짜였던 죤 브라운(John Brown)의 장례식 때에, 북미 흑인 노예의 옹호자인 웬델 필립스(Wendell Phillips)가 연설을 했다. 자칭 노예 해방주의자에게 찬사를 보내면서 그는 다음과 같은 의미심장한 이야기를 했다.

"다른 사람들은 부도덕으로 자신을 잊고 있는데, 어떤 이들은 미천한 이들을 위해 얼마나 분투하고 있는지."

무덤에 누워 썩어져 가고 있는 죤 브라운의 말을 들어 보지 않은 이가 어디 있겠는가?

심지는 오직 태워지기 위해 존재한다.

심지가 타지 않는다면, 그 기능을 수행하지 못한다. 희생 없이는 영적 봉사가 있을 수 없다. 우리가 다른 이들을 섬길 때에, 우리에게서 힘이 빠져 나가게 될 것이다. 하나님의 불꽃의 연료로 자신을 드리는 것이 우리의 특권이다. 심지 자체는 빛을 비출 수 있는 능력을 가지고 있지 않다. 오직 기름에 잠겼을 때 심지는 빛을 발한다. 심지는 기름을 저장할 수 없으며 꼭 필요한 만큼씩만 보유할 수 있을 뿐이다.

어리석게도 초의 양 끝을 다 불태워 우리 생명을 던지는 것도 물론 가능하다. 로버트 머레이 맥체인(Robert Murray Mccheyne)은 불과 삼십 세의 나이에 임종하면서, 침대 곁에 있는 친구에게 이야기했다. "하나님께서는 내게 전해야 할 메시지와 타고 갈 말을 주셨다네. 아-그런데 나는 말을 죽여 버렸고 이제 메시지를 전할 수 없게 되었다네."

그 "말"은 물론 그의 몸이었다. 그리스도인 사역자가 효과적으로 사역을 하자면 그들의 사역이 값진 것임을 알아야 한다. 그러나 말을 죽이지 않도록 조심해야 한다.

칭찬받은 그의 자질들

예수님께서는 감사에 후하셨으나, 칭찬에는 인색하셨다. 예수님께서는 오직 잘 한사람에게만 "잘 하였도다"라고 칭찬하셨다. 요한이 그렇게 비할 데 없는 칭찬을 받았던 삶의 자질과 특성을 주목해 보는 것은 유익할 것이다.

요한은 불타는 신앙을 마음에 품고 있었다.

소인은 강한 사상을 즐거워할지 모르나 위인은 강한 신앙을 기뻐한다. 사상은 단지 호흡에 비유되지만 신앙은 혈청에 비유된다. 요한의 신앙은 온 민족의 관심을 끌기에 충분한 명령적 성격을 띄었다. 거대한 무리를 이끌기 위해, 그는 단지 광야로 들어가서 회개를 설교했을 뿐이다. 그의 확신은 그에게 몰려든 사람들을 깊이 감동시켰다.

그는 매우 성실한 사람이었다.

사리사욕의 공격이 그를 덮칠 수 없었다. 그의 동기는 진실했다. 그는 위선이나 허식을 모르는 사람이었다. 빌리 그래함(Billy Graham)이 윈스턴 처칠(Winston Churchill)경과 그의 각료들을 알현하고서 방을 나가자, 처칠경이 말했다.

"저기 성실한 사람이 간다."

성실성의 유무는 쉽게 판별이 된다.

설교의 주제 선택에 있어서, 요한은 불굴의 도덕적 용기를 보여 주었다.

그는 방탕한 헤롯이 자기 청중 속에 있는 것을 보았을때, 청중에 맞도록 지체높고 고상한 어조로 설교를 바꾸지 않았다. 그 설교가 어쩌면 그의 생명을 대가로 치루게 될지도 모른다는 것을 충분히 알고 있으면서도, 요한은 헤롯 왕을 책망했다.

"그대 동생의 아내를 취하는 것은 합당치 않은 일이요."

요한은 잠자코 있을 수도, 뇌물을 받을 수도 없었다. 그의 메시지는 큰 무리에게나 작은 소수의 사람에게나 같은 것이었다.

"회개하라."

"그것은 합당치 않은 일이다."

악한 것이 보이기만 하면 그는 그 악을 책망했다.

죤 낙스(John Knox)가 메리(Mary) 여왕을 대항하여 반박했을 때 그녀가 왕의 권위에 대항하는 것이 옳다고 생각하느냐고 낙스에게 질문했다. 그러자 그는 대답했다.

"왕자들이 자기들의 한계를 벗어나 행한다면, 여왕이시여, 왕자들을 억제하고 폐위시키기까지라도 해야 합니다."

이러한 이들과 같이 자신의 위험을 무릅쓰면서까지 통치자를 어기게 되면, 벌을 받게 되는 도덕법이 있다는 것을 말하는 사람들에게 세상은 많은 빚을 지고 있다.

요한의 용감한 설교는 헤롯의 왕비의 미움을 샀고 결국 피를 흘리는 결말을 가져왔으며, 그의 머리가 접시에 담아져 헤로디아의 딸에게 바쳐지게 되었다. 그러나 죽음마저도 그의 정죄하는 목소리를 잠잠케 할 수 없었다. 겁많은 헤롯은 예수님께서 행하신 기적들과 그의 인기가 높아져가고 있다는 것을 들었을때 그는 "내가 목 베인 밥티스마 요한이 죽은 자 가운데서 살아났도다"고 말했다.

그는 엄격하게 자기 훈련을 했다.

그는 청년기에 나실인 서원에 따라 집에서 자기를 부인하기를 배웠다. 성인이 되어서는 광야에서 강한 자기 훈련을 하였다. 예수님께서는 그가 대중의 의견에 따라 흔들리는 약한 갈대가 아니라는 사실을 증거하셨다. 그는 부드러운 옷을 입고 궁중에서 사치한 일을 추구하는 여성적인 인물도 아니었다. 약대 털옷을 입는 것이 그의 목적에 적합했다. 그는 미식가도 아니었으며 탐식가도 아니었다. 메뚜기와 석청은 그에게 충분한 것이었다. 그 시대의 사치하고 호사스러운 상류층에 대해 그는 끊임없이 책망하였다.

아마도 그의 가장 뛰어난 자질은 순수한 겸손일 것이다.

그것은 너무나 진지하기 때문에 독특한 것이었다. 그에게 어떤 것을 시험하든지간에 그는 진실을 말했다. 그는 한 번도 자신의 이익을 위해 자기 자신의 인기를 이용하지 않았다. 자기 의견을 주장할 때 겸손할 줄 알았으며, 시종일관 자기를 숨겼다. 그의 놀라운 사역에는 설명이 필요했다. 그러나 그가 메시야인가 하는 질문을 받았을 때에, 그는 즉시 자

신은 아니라고 대답했다.

"엘리야냐?"

"아니다."

"그럼 그 선지자냐?"(신 18:15/요 1:21, 25)

"나는 아니다."

"그럼 누구냐?"

사람들이 물었을 때 "나는 단지 이름없는 소리이다. 나는 성령이 아니며 단지 그의 친구다"고 했다. 유명해질 수 있는 기회에 편승하지 않고 그는 무명으로 남아 있기를 더 즐거워하였다.

요한의 증거는 결코 자기 중심이 아니었고, 언제나 그리스도 중심이었다.

"너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐?"고 질문을 받았을 때에, 자기 영광을 위한 좋은 기회였는데 그는 빛나는 자신의 이력을 드러내는 대신에 그의 경쟁자를 칭찬하기 시작했다. 예수님께서 그를 칭찬하신 것은 조금도 이상한 일이 아니다. 그는 그리스도의 능력에 대해 이야기했다.

"나보다 능력이 많으신 이."

그리고 그분의 선개에 대해 이야기했다.

"나보다 면저 계심이라."

그분의 탁월하심에 대해 이야기했다.

"이는 만물 위에 계시느니라"(요 3:31).

모든 사람들이 요한을 잊어 버리고 성령의 음성에 귀를 기울일 때에 요한의 기쁨은 절정에 달했다.

"성령의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨이 충만하였노라"(요3:2-9).

그의 제자들이 그를 떠나 예수님을 따를 때에 그는 기뻐했다(요 3:2-9). 어떤 목회자라도 주변의 다른 목회자를 위해 자기의 회중을 기꺼이 양도하지는 않을 것이다! 그의 희생의 대가로 예수님의 명성이 점점더 높아졌을 때조차도 그는 기뻐했다.

"그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라"(요 3:30).

그에게는 자기 영광보다도 메시야의 영광이 더 중요했다. 이것이 참으로 참된 겸손의 증거인 것이다.밥티스마 요한이 가르쳤던 사랑이 어디 있느뇨?

굽힐 줄 모르는 영혼, 두려움을 모르는 그의 입술.

광야에서의 외로운 기도를 통해

인내하는 지혜는 더 많은 것을 구했던가?

그의 빛이 쇠하여

온 세상으로 예수님께 모여들게 하는 것이

오히려 얻는 것이라는 것을 누가 생각했으랴.

-케블(Keble)

그의 믿음의 승리

외부적인 모든 상황을 보자면, 요한의 빛은 어두워갔다. 예수님에 대한 그의 충성심과 사심 없는 변호 때문에 그는 감옥에 투옥되었다. 이것은 광야의 사람에게 견딜 수 없는 시련이었다. 그는 자기 제자들을 통해 예수님께서 가까이 계시다는 이야기를 들었을 때, 당연히 예수님께서 자기를 찾아 오셔서 위로해 주실 것을 기대하였다. 그러나 위로의 전갈이 없이 시간은 지나갔다. 마침내 그의 신앙은 비틀거렸다. 고통스러운 의심이 그로 하여금 예수님께 질문하게 했다. "오실 그 이가 당신이오니까 우리가 다른 이를 기다리오니까"(마 11:3). "내가 잘못 알았던 것입니까? 당신은 결국 메시야가 아니십니까?"

요한은 메시야께서 포로된 자에게 자유를 전파하실 것이라는 예언(사 61:1)을 익히 알고 있었다. 그러나 예수님께서는 그에게 오지 않으셨다. 메시야는 상심된 밥티스마 요한을 치유할 것이다. 그러나 그는 상심한 마음을 치료해 줄 어떤 메시지도 보내지 않으셨다. 강인한 사람이라도 괴로운 의심에 사로잡힐 수 있다.

패터슨 스미스(J. Paterson Smyth)가 말했다.

"그리스도에 대해 선포하던 사람이 그리스도에 대한 의심을 표현했다는 것을 생각해보라. 그렇게 솔직하게 표현된 이야기를 생각해 보라. 그런 질문을 보내야만 했던 사람의 의심과 고뇌가 어떠했겠는가 생각해 보자. 우리가 무엇이라고 말할 수있겠는가? 그가 약한 사람이었다고 말할 수 있겠는가? 그래서 그는 신앙을 잃어버렸고 그리스도의 전파자로서 무가치하다고 할 수 있겠는가? 결코, 그렇지 않다! 그렇게 생각하는 사람은 심리적인 의심이 무엇인지에 대해서, 믿음이 흔들리는 위대한 사람의 고통에 대해서 알지 못하는 것이다."

우리 주님의 신비스러운 답변에서 요한이 예수님으로 인해 거의 실족할 뻔했다는 것을 명백히 알 수 있다. 요한의 제자들의 눈 앞에서, 예수님께서는 메시야의 표적이 확증되는 기적들을 베푸셨다. 예수님께서는 그들에게 그들이 본대로 그에게 전하라고 말씀하셨다. 그리고는 이 의미깊은 말씀을 덧붙이셨다.

"누구든지 나를 인하여 실족하지 않는 자는 복이 있도다"(마 11:6).

하늘 나라를 위해 주님께서 주시는 어떠한 시험 속에서도 충성스러울 수 있는 사람은 복이 있다. 예수님의 침묵과 지체하심은 설명할 수 없고, 심지어는 불합리하게 보이기조차 한다. 이 때가 바로 우리가 흔들리지 않는 신뢰로 그분을 가장 영화롭게 할 수 있는 때인 것이다.

그의 신앙은 실패하지 않았다. 그의 질문 가운데에는 오실 메시야를 계속 고대하겠다는 그의 결단이 포함되어 있다. 그는 나타난 증거들을 잘못 생각했었는지 모르나, 성경의 약속에 대한 믿음을 잃지 않았었다.

그 후의 이야기는 기록되어 있지 않으나, 제자들의 안심을 주는 보고와 주님의 격려하는 메시지가 그 목적을 달성했을 것은 의심할 여지가 없다. 믿음이 회복되었고, 폭군의 칼을 맞이했을 때, 선지자 중 가장 위대한 사람은 그가 살아왔던 것만큼 가치있게 죽었다.

복되도다 그는,

그 믿음이 실족지 않았으니, 그의 여정의 도처에서

능력의 하나님께서 날마다 다른 이들을 구원하고 계실 때에.

그는 음산한 감옥에서

영혼이 초췌해질지라도 삶의 여정이 끝날 때까지,

아버지의 사랑과 그의 뜻을 신뢰하여 만족하였으니,

그렇소, 믿음이 실족지 않은 당신은 복이 있는 자요,

설명할 수 없는 시련과

풀리지 않는 신비와 이해할 수 없는 고통에도 불구하고목적이 이룰 그 때까지 견디었으니.

-알렌(E. H. Allen)

베드로 / 반석이 된 자갈돌

열 두 사도의 명단에서 그의 이름이 첫 번째로 나온다는 것은 매우 의미깊은 사실이다. 그것은 우리가 아는 그의 성품과, 많은 기록들을 통해 우리가 그려 볼 수있는 그의 행동과 일치된다. 그는 치루어야 할 대가를 깨닫지 못했으며, 어떤 상황에서 자신을 연마해야 할 필요성도 이해하지 못했다. 그에게는 결코 수줍어하는 그런 연약한 천성이 없었다! 급하고 충동적이고 관대하고 격렬한, 자기 감정을 꼭 표현해야만 하는 사람이었고, 무언가를 보면 꼭 그것을 말을 해야 하는 사람이었고, 자기 생각을 행동으로 표현해야만 하는 사람이었다. 사실을 일단 인식하면, 베드로는 즉시 움직이는 사람이었다. 미룬다는 것은 그에게 있을 수 없는 일이었다. 그는 일을 저질러 놓고 나서야 생각하는, 그래서 때로는 나중에 후회하게 되는 그런 조급한 사람이었다. 그런 사람은 실수를 할 것이다. 그러나 그는 실수가 아닌 일들도 하게 될 것이다.

-스튜아르트 홀덴(J. Stuart Holden)

성경의 다른 어떤 인물보다도 베드로의 생애에서 우리는 주님께서 세상을 향한 주님의 뜻을 이루시기 위한 도구로 쓰시기 위해 사람을 훈련시키시는 주님의 훈련 방법을 자세히 볼 수 있다. 베드로의 원기왕성한 성품, 직선적인 말, 깊은 헌신은 그의 강한 성격이 많은 실수들과 결합되어 주님의 훈련 방법에 대한 이상적인 시험 대상이 되었다. 하나님의 방법과 사람의 방법은 종종 놀랄 만큼 대조적이다.

"하나님은 은밀하게 시작하신다. 그분은 무리 가운데서 한 사람을 불러 내시어 오랜동안 끈기있게 훈련시키셔서 마침내 그를 하나님의 동반자로, 새로운 무리의 중심으로, 세상에 자신을 부어 주시는 채널(통로)로 삼으신다."

하나님은 그분의 지혜로 이 단순하고 성급하고 사랑스러운 유대인을 사도 대열의 지도자로서 선택하신 것이다.

시몬 베드로는 벳새다라는 조그만 촌락에서 자랐다(요 1:44). 그가 정상적인 기본교육을 받았으리라는 것은 의심할 나위가 없다. 그와 다른 동료 사도들은 "학문이 있는 범인"(행 4:13)으로 냉소적으로 표현한 것은 그들이 문맹이라는 것이 아니라, 그들이 평범한 사람으로서 랍비 교육을 받지 않았음을 가리킨다. 그는 갈릴리(마 4:15)에서 살았지만 아랍어 뿐만 아니라 헬라어로도 이야기할 수 있었다. 베드로와 그의 형제 안드레는 번창하는 고기잡이 일에서 동역자였다. 그가 예수님을 만났을 때 그는 이미 기혼자였고 집은 가버나움에 있었다(막 1:21, 29, 30). 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria)는 베드로와, 그의 복음 사역에 조력자였던 그의 아내는 함께 순교당했는데, 베드로는 자기 아내가 그의 앞에서 모진 고통을 당하는 것을 보아야 했다고 기록하고 있다.

밥티스마 요한의 권세있는 설교가 이 열정적인 어부에게 깊은 감명을 주었던 것이 분명하다. 열렬한 애국자 베드로는 자기 민족의 새 시대의 예고자였던 이 새로운 선지자를 환영하였을 것이다. 회개를 요청하는 그의 설교가 예수님께 나아올 수있도록 그의 마음밭을 준비시켜 주었다. 안드레가 처음 예수님을 만났을 때 그는 거기에 없었다. 그러나 그는 생애에 혁명을 일으키실 분을 만나자는 안드레의 초청에 적극적으로 반응했다(요 1:39). 그는 그 날카로운 눈매와 신비스런 예언의 말씀을 결코 잊지 못할 것이다.

"네가 요한의 아들 시몬이니 장차 게바라 하리라"(요 1:42).

부르심

베드로와 안드레를 부르신 일은 우리 현대인들의 귀에는 이상하게 들린다. 예수님께서 갈릴리 해변가를 거닐고 계실 때에, 그들은 일상적인 그들의 일을 하고 있었다.

"나를 따라 오너라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라"(막 1:16-18).

예수님이 부르셨다.

"그러자 그들은 곧 그물을 버려두고 예수님을 좇았다."

그 얼마나 위풍당당한 분이신가! 그를 좇으라는 부르심에 그 어떠한 힘이 있기에 생계까지 버리고 좇는가! 그들은 예수님께서 "사람을 낚는 어부"가 의미하는 바 "사람을 살리는 것"이 무엇을 의미하는지에 대해 이해한 듯 싶었으며, 예수님과 함께 사람을 낚는 일에 대한 기대는 그들의 그물과 모든 것을 버려 두고 그분을 따를만큼 충분히 매력이 있었다. 많은 사람들이 그와 같은 부르심에 감동을 받아 왔다.

그 다음에 기록되어 있는 사건인, 가나의 혼인 잔치에서, 베드로와 그의 동료들은 예수님과 그분의 사촌인 엄격한 요한의 대조적인 면에 놀랐을 것이다. 다른 곳에서와 마찬가지로, 여기에서도 예수님은 잔치에 환영받는 손님이셨다. 예수님께서 그 곳에 참석하심으로 거룩한 기쁨이 고조되었다. 그들은 첫 번째 표적을 목격했고 포도주로 변한 물을 마시며 두려움을 느꼈다. 그때까지는 그들이 그의 강한 인격과 매력에 끌렸었으나, 이제는 그를 마음 깊이 믿게 되었다.

그의 특징들

로이드 더글라스(Lloyd Douglas)는 「위대한 어부」(The Big Fisherman)라고 제목을 붙였었는데, 참으로 베드로는 모든 면에서 대단했다. 그는 장점 뿐만 아니라 성격의 약점도 가졌던 사람이었다. 그는 대개 사건의 중심에 있었다. 그가 한 일은 모두 대규모의 것들이었다. 그가 열두 제자의 이름 중 맨 앞에 나오는 것은 충분한 이유가 있다고 할 수 있다. 니마이어(Niemeyer)는 베드로에게서 다른 어떤 사도보다도 더 인간적인 면을 찾을수 있으며 이런 인간미가 우리에게 매우 친밀감을 주게 된다고 이야기한다. 그는 우리의 약점과 희망과 포부와 실패를 대표해 준다.

그는 천성적으로 격렬하고 충동적인 사람이었다.

그는 어떤 일이고 불완전하게 할 수 없었다. 그는 이성보다 감정이 앞섰다. 그는 주님께 되도록 빨리 가고 싶은 열심으로, 폭풍우가 이는 호수로 뛰어들기도 했고, 애정어린 염려로 주님을 꾸짖기까지 했다. 주님께 대한 충성심으로 주님을 보호하기 위해 주님을 잡으려는 자의 귀를 자르기도 했다. "내 발을 절대로 씻기지 못하시리이다"하면서 다락방에서 예수님을 거절하기도 했었다. 그러나 주님의 설명을 듣고서는 "주여 내 발뿐만 아니라 손과 머리도 씻겨 주옵소서"라고 외치기도 했다. 그리고 예수님께서 누워 계셨던 무덤으로 달려가, 곧바로 들어갔던 사람도 다름아닌 베드로였다.

"주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다."

예수님의 권세로 기적적으로 물고기를 많이 잡게 되었을 때 그가 외쳤었다. 그러나 예수님께서 떠나시기를 바란 것은 결코 아니었다.

"주여 우리가 뉘게로 가오리까?"

그가 유쾌한 변덕으로 묻는다. 심지어 부활 사건 후에조차도 이러한 천성이 때때로 다시 나타났다. 이방인들에게도 복음의 문이 열린 후에 그는 외식적으로 그들과의 교제를 피하고 그들과 함께 먹는 것조차도 거절하여 바울로부터 심한 책망을 받았다(갈 2:11). 그러나 예루살렘 회의에서 그의 성급한 말 버릇이 억제되고 훈련되어 있는 것을 볼 수 있다. 다른 이들이 이야기를 다 마친 후에 비로소 그는 자기 의견을 이야기했다(행 15:6, 7).

그는 전형적인 극단주의자였으며, 전혀 불가능한 것을 시도하고, 종종 그것을 성취하기도 하는 사람이었다. 자기 만족을 깨뜨리고 구태의연한 데서 벗어나고자 휘젖고 다니는 극단주의자가 없다면 교회는 공허해지고 말 것이다. 그러나 극단주의자들은 그들을 견제해 줄 수 있는 세력을 갖고 있어야만 한다. 하나님께서는 바로 이것을 위해 베드로에게 쉽게 자기 감정에 휘말려 들지 않는 전형적인 보수주의자인 형제 안드레를준비하셨다.

빠른 결단은 종종 잘못된 결과를 초래하기도 했지만, 그의 두드러진 특징이었다. 그는 행동을 먼저하고 생각을 나중에 하는 그런 사람이었다. 스튜어트 홀든 박사는 베드로를 "그는 정세를 관망하기 위해 기다리지 않았다. 어떤 것이 인기가 있고 유망한가를 생각지 않는다. 베드로는 언제나 자기 식으로 행동했다"라고 했다.

신중은 그의 천성과 거리가 멀었다. 그는 무모하고 손익을 계산할 줄 모르는 용기를 가지고 있었다. 뜰에서 주님을 방어하기 위해 뛰어 들었던 사람도 바로 그였다. 예수님께서 체포되었을 때 대담하게 대제사장의 집뜰까지 들어간 사람도 바로 그였다. 그는 본시 겁이 없었다. 그러나 지나친 그의 장점은 단점이 되었다. 그의 용기는 성급함으로, 헌신은 자기 신뢰로 전락하기 쉬웠다.

베드로가 그룹의 지도자와 대변자로 미리 준비되어 있었다는 것에 대해서 일반적으로 동의하고 있다. 많은 사람들이 배반하여 예수님을 떠나갈 때에 "너희도 가려느냐?"(요 6:66-69)는 예수님의 도전에 답한 것은 바로 그였다. 그런 때에 그의 대답은 예수님께 얼마나 위안이 되었겠는가!

"주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시나이다"

예수님께서 "너희는 나를 누구라 하느냐?"고 물으셨을 때 대답한 이도 바로 그였다. 예수님께서 후에 고난당하시게 될 것에 대해 말씀하셨을 때 예수님께서 고난을 피하시게 하려던 사람도 바로 그였다. 그는 오순절 백 이십 문도의 대변가였고, 사도대열에서 타고난 지도자였다. 그리스도께서 가장 깊은 신령한 교제를 허락하셨던 특권받은 그룹에서도 그는 지도적인 인물이었고, 변화산상에서 터무니없는 제안을 했던 사람도 그였다(마 17:4).

그는 이와 같이 잠재적이고 명백한 지도자의 자질을 지니고 있었음에도 불구하고, 변덕스럽고 불안정하였다. 우리 주님께서는 바로 이 치명적인 약점을 고치시기 위해서 그의 훈련 계획을 세우셨다.

훈련

그리스도께서 베드로에게 하셨던 첫 말씀은 자기 도구를 만드시기 위한 비할 데없는 방법의 중요한 요소를 드러내 준다.

"네가 시몬이니... 장차 게바라 하리라"(요 1:42)

이 말씀에는 두 개의 단어가 사용되어 있는데, 하나는 「페트로스」(petros)로 바위 표면으로부터 떨어져 나온 돌 조각이라는 뜻이며, 다른 한 단어는 「페트라」(petra)로 바위 표면 자체를 가리킨다. 감정적인 성숙과 안정을 얻는 일에 절망을 느꼈을 베드로에게, 예수님께서는 소망과 기대를 불붙여 주심으로 시작하셨다. 베드로는 가만히 앉아서 자기 감정적인 성패를 분석하지는 않았었겠지만, 종종 자신의 성급한 말과 행동 때문에 얽힌 실패로 인하여 풀이 죽었을 것이다. 우리 주님께서는 제자들의 특질을 아시고 연구하셔서 그들에게 필요한 점에 따라 각자를 가르치셨다.

"너는... 이니 장차 ... 라 하리라."

조약돌이 견고한 바위가 될 것인데, 자동적이고 필연적으로 되는 것이 아니라 엄한 훈련과 고난을 잘 감당한 후에야 그렇게 되어진다는 것이다. 예수님께서 그를 바위라고 이름하셨을 때 그의 동료들은 놀랐었을까? 아니면 이 새로운 선생님의 인간에 대한 통찰력에서 오는 비밀스런 섭리를 기쁘게 받아들였을까? 어떠했는지는 알 수 없으나, 베드로는 그때부터 그의 주님의 기대와 약속에 따라 살고자 애썼다. 그러나 자신의 힘으로 그렇게 하고자 했다. 이 한 문장에서 주님이신 선생님께서 베드로가 앞으로 당할 유혹과 실패, 그의 회개와 회복, 그의 미래의 사역까지도 예언하신 것은 주목할 만한 일이다.

불안정한 사람에게 가장 필요한 것은 어떤 위대한 열정에 의해 인격이 통일되거나 어떤 더 강한 인격에 지배받거나 하는 것이다. 예수님께서는 이 목적을 이루시기 위해 조심스럽게 환경을 조성해 가셨다. 베드로의 배를 억지로 빌려 타시고, 주님께서는 모여든 무리들을 가르치시기 시작하셨다. 베드로의 동료들이 밤새도록 수고하였으나 아무 것도 잡지 못한 채 돌아와, 집으로 돌아가기 전에 그물을 씻고 있었다. 그러나 예수님께서 말씀을 마치시고, 베드로를 보시고 불합리한 명령을 하셨다."깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라"(눅 5:4).

시몬은 이 새로운 주님께 순종할 준비가 되어 있었다. 그렇지만 주님께서 고기잡는 일에 대해서 알고 계시겠는가? 이것은 그에게 너무 지나친 충성을 요구하는 것이 아닌가? 아침에는 고기를 잡지 않는다는 것을 누구나 알고 있었다. 그가 예수님께 순종한다면, 그는 웃음거리가 되고 말 것이다. 베드로는 아주 중요한 위기에 도달했다. 그는 이 시험을 이겨낼 것인가? 우리는 그의 주저하는 대답 속에서 격해지는 마음의 갈등을 느낄 수 있다.

"선생이여 우리들이 밤이 맞도록 수고를 하였으되 얻은 것이 없지마는 말씀에 의지하여 내가 그물을 내리리이다."

위기를 성공적으로 넘겼다. 그는 예수님께 명백한 주권을 드렸던 것이다. 기적적으로 고기를 잡았던 사건은 시몬의 마음 속에 자기가 순복했던 분은 단순한 인간이 아님을 영원히 새겨 주었다. 그리고 나서 결코 그 복종을 다시 철회하지 않았다. 이때부터 예수님께서는 주님이 되셨다.

베드로의 성격상 가장 현저한 단점 중 하나는, 예수님께서 상당히 주의를 주셨던 그의 성급한 말버릇이었다.

이것이 아마도 그의 대부분의 실패였다. 그는 계속해서 천방지축으로 행동했다. 그가 교회의 기둥이 되고, 다른 이들을 굳세게 해 줄 수 있는 사람이 되려면 이러한 버릇이 고쳐져야 했다. 그는 잘못된 지체인 혀를 다스리는 법을 배워야 했다.

그는 다른 어떤 제자보다도 주님께 꾸지람을 많이 들었다. 꾸지람을 많이 하는 것은 좋은 선생의 표시의 하나이며, 예수님께서는 이 면에 부족함이 없으셨다. 예수님께서 발을 씻겨 주실 때에 거절했던 일, 변화산상에서의 무책임한 제안, 자기 용서에 대한 자랑 등은 의미있는 침묵이나 경고로 지적을 받았다.

그 중에서 가장 준엄하게 책망을 받았던 것은, 잘못된 충성심과 사랑으로 그가 주님을 책망하며, 주님께서 예고하신 십자가와 고난과 죽음을 피하시도록 권고하였을 때이다. 바로 조금 전에 그는 위대한 고백을 하여 예수님께 칭찬을 받았었다.

"바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요"(마 16:17).

그는 바로 하나님의 대변자였었다. 그런데 이제는 산산조각이 나도록 심한 책망을 듣는다.

"사단아 내 뒤로 물러 가라 네가 하나님의 일을 생각지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다"(마 16:23).

이제 그는 사단의 대변자였다. 똑같은 혀가 한 번은 사탄에 의해, 한 번은 하나님에 의해 지배를 받을 수 있다는 것은 생각해 볼 문제인 것이다.

"네가 복이 있도다."

"내 뒤로 물러 가라."

이글거리는 숯불이 그의 입술을 태우고 지졌으나, 그는 이 교훈을 단번에 체득하지 못했다. 생활 양식이 항상 하룻 밤새에 바뀌어지는 것은 아니다.

특별한 교훈들

베드로의 말의 실수들은 주님께서 귀중한 교훈을 가르치시는 기회를 마련했다. 그 실수들은 자주 열렬한 헌신의 결과였으나, 또한 자신에 대한 무지로부터 나온 것이기도 하다. 그는 언제나 질문할 자세와 대답할 준비가 되어 있었다. 그가 "자신이 말한 것이 무엇인지도 모르는 채" 무엇인가 말하지 않으면 안되었던 것은 비단 변화 산상에서뿐만이 아니었다.

그리스도의 신성에 대해서 세 번이나 고백한 것도 그였다.

"우리가 주는 하나님의 거룩하신 자신 줄 믿고 알았삽나이다"(요 6:69).

"주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시나이다"(마 16:16).

그리고 예수님께서 신적인 능력을 행사하셨을 때 "주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다"하는 절대적인 고백을 했었다. 언제나 그랬듯이 예수님께서는 십자가로 향하는 길에 원기를 북돋워 드렸을 것이 틀림없다. 이 고백들을 다정하게 칭찬하시며 인정해 주셨다.

베드로는 성품의 고귀함과 다혈질적인 기질로 사단의 특별한 표적물이 되었기 때문에 예수님께서는 그의 삼중적인 자만에 대해 세 번의 경고를 주셨다.

"다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다."

"내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"(마 26:33, 35)."주여 내가 주와 함께 옥에도 죽는데도 가기를 준비하였나이다"(눅 22:33).

그의 말은 모두 진심이었다. 그는 허풍선이가 아니었으나, 아직도 영적인 의지보다 육신이 얼마나 약한가를 배워야만 했다. 주님께서는 온유하나 신실하게, 의미심장한 경고로 이 교훈을 가르치셨다.

"사단이 밀 까부르듯 하려고 너희를 청구하였으나 그러나 내가 너를 위하여 기도하였노니"(눅 22:31).

"사단아 내 뒤로 물러가라 네가 하나님의 일을 생각지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다"(마 16:23).

"닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"(마 26:34).

그러나 이러한 경고도 그의 자기 신뢰적인 자만의 불가피한 결과인 주님께 대해 세번이나 부인하는 것을 막지 못했다.

"나는 네 말하는 것이 무엇인지 알지 못하겠노라"(마 26:70).

"또 부인하여 가로되"(마 26:72).

"내가 그 사람을 알지 못하노라"(마 26:74).

다시 한 번 그의 성급한 혀가 새 주인의 고삐를 벗어났던 것이다. 불과 몇 분 전에 한 손으로 폭도의 무리를 공격했던 그가 여자의 비웃음에 항복해 버리고 만 것이다. 한 번 부인하게 되면 얼마나 쉽게 또 다시 부인을 하게 되는가! 그가 자랑했던 그의 충성심은 참되고 진실했었다. 그러나 퀘벡(Quebec)처럼 많은 요새들이 강습당하고 난공불락이었던 쪽에서 습격을 당했다.

실패와 회복

베드로에 대한 역사가로 간주되는 마가가 베드로의 배반을 그렇게 처절하게 자세히 기술한 것은 베드로가 요구한 것일까? 그 외에 누구에게서 마가가 자세히 들을 수있었겠는가? 모든 다른 제자들은 다 도망가 버렸다. 그 혼자만이 주님을 보호하려고 칼을 빼들었다는 것을 기억해야만 한다. 신중하자면 대제사장의 뜰에 가까이 가지 말아야 했지만, 주님께 대한 그의 사랑이 그를 위험 속으로 밀어 넣었다.

베드로가 부인했던 것은 유다가 배반했던 것처럼 신중하고 냉정하게 계획한 결과가 아니었다. 그것은 일시적인 공포로 인한 실패였고, 그는곧 자신을 되찾았다. 그는 이렇게 어려운 방법으로 인간이 잘못에 빠지기 쉽다는 것과 인간의 연약함에 대한 중요한 교훈을 배우고 있었다. 예수님께서는 신적인 통찰력으로 베드로의 사랑의 깊이와 순수함을 아셨고, 베드로가 반석이 될 때까지 그의 성품의 변덕스러운 요소를 고치시는 사역을 계속하셨다.

그의 실패를 분석해 보면 네 가지 원인을 찾을 수 있다.

그는 자신에게 실패의 가능성이 없다고 생각했다. 육신이 더 강했기 때문에 주님과의 교제가 깨어졌다. 그는 멀리서 주님을 따라갔고, 의심하는 무리와 함께 있었다. 이 교훈들은 20세기의 제자들에게도 해당된다.

베드로의 세 번의 자만과 부인했던 일들이 그의 선생님의 세 번의 질문과 위임으로 보완된다는 것은 우연이 아니다. 그의 실패는 점진적인 것이었다. 그는 멀찌감치 따라 갔었다. 그는 적들의 불 가에서 몸을 녹였다. 그리고 그들 중에 앉았다. 그는 주님을 부인했을 뿐만 아니라 동료 제자들도 알지 못한다고 부인했다. 그는 저주하고 맹세했다.

베드로의 회복에서 우리는 실패하고 넘어진 사람들을 다루시는 주님의 방법에 대한 통찰력을 얻으며, 위안을 얻을 수 있다. 그것은 수탉의 울음 소리로 시작되는데, 바로 얼마 전의 주님의 예언을 생각나게 하는 것이었다. 그리고는 용서하시는 사랑의 얼굴을 보여 주셨다.

나는 나무에 달려서

고통하며 피 흘리시는 그분을 보았네.

내가 그분의 십자가 가까이에 섰을 때에

그분의 지친 눈이 나를 향하셨네.

진실로 내 죽는 그 순간까지 그 얼굴을 결코 잊을 수 없으리.

단 한 마디의 말씀도 하지 않으셨지만

그 죽음이 나 때문인 듯 보였네.

회심한 노예 상인 죤 뉴톤(John Newton)이 자신의 경험을 쓴 것처럼 베드로도 쓸 수 있을 것이다.

"주님은 얼굴을 돌려 베드로를 바라 보셨다."

그리고 그 빛나는 얼굴은 그의 마음을 깨뜨렸고 눈물을 홍수처럼 흘리게 했다. 후회나 수치가 아닌, 결국 헛되게 되어 버렸던 경고를 기억해서가 아니라, 형용할 수 없는 사랑과 동정이 그를 절망에서 구했고, 영원한 회개를 이루어놓았다.

"밖에 나가서 심히 통곡하니라"(마 26:75).

가장 통렬한 눈물은 죄에 대해서 흘리는 눈물이다. 그러나 눈물의 홍수가 그가 주님을 부인했던 말들을 씻어 낼 수 없었다. 그의 회개는 진실하고 깊었으나, 눈물만으로는 씻어 낼 수 없다. 그는 단번에 그의 성품의 드러난 약점에서 구원받기 위해 그렇게 철저한 체념을 해야만 했다.

당신의 제자의 마음을 아시고, 자기 발견을 하도록 이끄시는 주님의 방법은 매우 뛰어나셨다. 그는 세 번이나 질문을 되풀이하시고 세 번의 대답을 유도하셨다. 그분은 결정적인 만남을, 실패 때처럼 불 가에서 이루어지도록 준비하셨고, 주님께서 친히 불을 피워 놓으셨다. 베드로는 사도의 자격을 상실해 버렸다. 주님께서는 그와 다른 제자들이 그것을 대단치 않은 것으로 여기게 될까봐 그의 쓰라린 죄를 그냥 넘기실 수 없으셨다. 공개적으로 행한 실패는 공개적으로 처리되어야만 한다. 그들의 관계의 불변하는 기초는 주님께 대한 요동치 않는 개인적 헌신이라는 것을 그들은 배워야 한다.

예수님께서는 그를 "게바"라고 부르지 않으시고 "시몬"이라고 부르셨다. 시몬은 제자가 되기 이전의 이름이었다. 그는 사도로서의 위치를 잃어 버렸고 그것을 다시 얻어야만 한다. 예수님께서는 그에게 가장 날카로운 질문을 하셨다.

"시몬아 네가 나를 사랑하느냐?"(요 21:9).

그것이 기본적으로 중요하다는 것을 알게 하시려는 듯이 예수님께서는 그 질문을 세번 반복하셨다. 스승이신 주님께서는 반복의 가치를 알고 계셨다. 이 말씀은 베드로의 양심을 깊이 파고 들면서 자신의 교만했던 자랑과 비열한 부인을 생각나게했다. 의미깊은 주님의 「아가페」(agape)사랑에 대해서 회개자는 좋아하는 친구의 사랑인 「필레오」(phileo)로 대답했다. 이제는 자랑이 없었다. 형제들에 대한 우월감도 없다. 세 번째 질문에 예수님께서는 아가페가 아닌 필레오를 쓰셨고 "베드로는 근심하였다." 예수님께서 세 번씩이나 같은 질문을 하셨기 때문만이 아니라, 주님께서 보다 낮은 차원의 주님에 대한 사랑조차도 의심하셨기 때문이다. 베드로는 고민하며 하나님의 아들의 동정심과 지식에 호소했다."내가 주를 사랑하는 줄을 주께서 아시나이다"(요 21:17).

마이어(F. B. Meyer)는 다음과 같이 이야기했다.

"베드로는 자신을 옹호하기 위해 우리 주님의 침묵을 이용하는 대단한 재치를 보여주고 있다. 그는 매 번 그렇지 않았더라면 그리스도께서 침묵을 깨뜨렸을 상황으로 주님을 몰아 갔다. 주님께서 만일 베드로의 주님께 대한 열렬한 애정과 주님의 사역에의 헌신을 의심하셨다면 잠자코 계실 수 없었을 것이다. 베드로는 주님께서 자기의 마음과 뜻을 잘 알고 계시는 것에 모든 것을 걸고, 만일 진실이 아니라면 세번에 걸친 자신의 사랑의 공언을 논박하시라고 주님께 도전했다."

사랑은 강요되거나 요구될 수 없는 것이며, 자유롭게 주어져야 하는 것이다. 베드로는 자유롭게 자기 사랑을 주었으므로 그 나머지 모든 일이 뒤따라 올 것이다. 이제 그는 목자로서 위임받을 수 있었다.

세 번의 사랑의 공언은 삼중 임무를 가져다 주었다.

예수님께서는 이제 베드로가 실패한 그 분야에 그를 임명하셨다. 그의 사랑은 행위와 말에 나타나야만 한다.

"내 어린 양을 먹이라."

그들은 곧잘 길을 잃어 버리는 어린 무리이다.

"내 양을 치라."

그들의 영적인 상태를 돌보라.

"내 양을 먹이라."

그들을 위해 양식을 공급하라.

때로는 젖이나 고기일 수도 있다-그들에게 영적인 양식을 먹이라. 베드로의 가책은 주님의 면죄해 주심과 새로이 받은 사명으로 깨끗케 되었다. 우리 주님께서 베드로에게 앞으로 더 잘 하겠다는 약속을 강요하시지 않으시고 단지 기본적인 고백인 "내가 주를 사랑하나이다"라는 고백만을 받으신 것을 주목해야 한다. 그 사랑은 다시는 흔들리지 않았고, 심지어 주님처럼 십자가에서 죽을 때에도 동요되지 않았다. 목자이신 우리 주님에 대한 그의 사랑은 그가 주님의 양을 신실하게 친 것으로 입증이 되었다.

초대 교회의 최고 지도자

깊이 후회하는 비극적인 실패가 주님을 섬길 자격을 박탈하지는 않는다. 부인했던 사람이 곧 용감하고 겁없는 증인이 될 것이다. 그리스도의 회복의 은총은 놀라운 것이다. 도구가 이제 준비되었고 주님의 손에 잡혀 있었다. 베드로가 깊은 좌절을 통해서 오순절의 백 이십 문도의 지도자로 나타나게 될 것을 누가 생각이나 했겠는가? 오직 주님만이 저주하는 어부 속에서 교회 역사상 가장 생명력있는 설교를 하게 될 선택된 설교자(행 2장)를 보셨던 것이다. 제일 처음 사도적인 기적을 행한 것이 베드로였다(행 3:1-4). 그리고 산헤드린 앞에서 대변자 역할을 한 것도 베드로였다(행 5:27-41). 그는 마술사 시몬의 나쁜 동기를 폭로시키는 영적인 통찰력도 가지고 있었다(행 8:20-24). 그에게는 부활하신 그리스도께서 그에게 맡기신 열쇠로 유대인과 이방인에게 천국문을 열 특권과 의무가 있었다. 그러나 그는 이 특권을 마지못해 하며 받아들였다(행 10:14). 예수님께서 그에게 "내가 천국 열쇠를 네게 주리니"(마 16:19)라고 약속하지 않으셨던가? 오순절 날에 그는 예루살렘에 있는 유대인들에게 문을 여는 데 그것을 사용했다. 욥바에서 그 열쇠는 다시 한 번 이방인인 고넬료의 집에서 사용되었다(행 10:44).

그러나 그는 새벽 여섯 시에

기도할 한적한 곳을 찾았네.

거기서 그는 생각을 초월하는 환상을 보았지

이방인의 날이 동터 오르는 것을.

위험이 약화될 때를 생각지도 말라,

기도의 시간을 잘못 보낼 때에는,

가장 하찮은 기회나 장소나 시간이나,

하늘을 향한 마음이 없이는.

-뉴맨(Newman)

그리스도의 교회의 기초는 그의 십자가와 부활과 승천에 있다. 이 기초 위에 이제 성령을 받은 베드로는 상부 건물을 세우는 것을 돕는 특권을 받은 것이다. 주님께서 베드로에게 하신 것(마 16:19)과 똑같은 권위있는 말씀이 신자 개개인에게도 말해지고 있다는 것은 우리에게 의미있는 일이 아니겠는가? (마 18:18) 베드로는 그 열쇠를 사용한 첫 사람이었지, 그 열쇠를 사용할 수 있는 유일한 사람은 아니었다.

천국문이 이방인들에게 무사하게 열려진 후 베드로는 뒤로 물러나고, 바울이 최고의 위치를 차지한다. 사도행전에서 베드로에 대한 가장 마지막으로 나오는 중요한 언급은 예루살렘 회의 때이다. 거기서 그는 그가 천국 열쇠를 사용한 것을 이야기하며(행 15:7-9), 그리스도인의 자유를 주장했다.

그의 말년은 복음 사역 확장을 위해 보내졌으며, 그의 열렬한 설교를 통해 많은 사람들이 우상을 버리고 하나님께 돌아왔다.

그가 죽은 장소에 대해서는 확실히 알 수 없다. 그의 첫 서신은 바벨론에서 시작되었으며, 아마도 그는 거기서 나머지 생을 보냈을 것이다. 많은 사람들이 바벨론은 베드로가 로마에 붙인 상징적인 이름이라고 생각한다. 그가 20년 동안 로마의 주교였다는 로마 카톨릭의 전통이 없었다면, 믿을 만한 증거가 하나도 없다. 초대 교부 중의 하나인 락탄티우스(Lactantius)는 "저주받을 독살스러운 폭군 네로가 하늘의 교회를 파괴하고 의를 없애 버리기로 결심했다. 그리고 하나님의 종들을 박해하기 시작했고 베드로를 십자가에 못박고 바울을 죽였다"-이것은 우리 주님의 예언과 일치된다(요 21:8). 베드로가 순교할 때에, 집행관에게 했던 말은 유명하다.

"나를 거꾸로 못박으시오. 우리 주님께서 나를 위해 바로 못박히셨는데, 나는 그분처럼 죽을 가치가 없는 사람이오."

바울 / 세상에서 가장 위대한 그리스도인

늘 기도하기를 피하여 왔던 내가

열심히 그리고 두려워하며 구했소

나의 모든 배반과 그 수치를 가르쳐 주시고,

오-사랑하시는 분이시여,

나 때문에 입은 상처를 내게 보이소서!

오-당신은 용서하시나이다.

그러나 당신의 모든 사하심으로

내 결백을 다시 새롭게 할 수는 없나이다!

오-그리스도여! 당신은 나를 위하여 죽으셔서

내 죄를 사하셨으나

고통을 제하신 것은 아니옵니다.

오-당신들에게 그것을 믿어야 한다는 것을 말할 수 있다면!

오-나는 내가 본 것만을 말할 수 있다면!

나는 어떻게 전할 수 있을까?

당신이 그것을 받아들이도록,

내가 본 그것을 당신이 볼 수 있도록.

오-주님, 그러므로,

나는 더 이상 실패도 주저도 아니하렵니다.

그것을 구하고, 열망하기만 하렵니다.

제단 숯불을 내 입술 위에 얹으사,

나를 변케 하소서.

속히, 그리고 영원히-

내게 기도한 이상의 깨우침을 주셔서,

갸날픈 나의 노력에 은혜를 더하사

매여 있는 영혼들에게 오늘 오순절을 허락하소서.

-마이어스(F. W. H. Meyers)

어느 견지에서 보든지 간에, 사도 바울을 날카롭게 분석하면 할수록 그의 모습은 점점 더 위대하게 나타난다. 선택된 하나님의 그릇(행 9:15)으로서, 바울의 생애는 무한한 솜씨와 지혜로 이루어졌다. 그는 모든 것을 다 가진 것처럼 보였다. 오늘날로 비유한다면 중국의 북경에서 맹자와 공자를 인용하면서 이야기할 수 있는 사람, 영국으로 치자면, 기가 막힌 신학을 논하며 옥스포드에서 그것을 강의할 수 있는 사람, 러시아에서는 소련 과학 학술회(Soviet Academy of Science)에서 자기 주장을 옹호할 수 있는 사람으로 생각하면 될 것이다. 바울은 그 당대에 바로 그런 사람이었다.

토저(A. W. Tozer) 박사는 그를 다음과 같이 묘사하고 있다.

"세상에서 가장 성공적인 그리스도인이며, 세계 사상 가장 그 이력이 놀라운 사람이다. 그의 업적을 생각해 보라. 나는 그가 한 분야에서 이룬 업적을 생각해 볼때, 어떻게 다른 분야에서도 그렇게 큰 업적을 남길 수 있었는가에 대해 기이하게 생각한다. 보통 사람들은 한 분야 이상 전공할 수 없으나 바울은 그 모든 것을 흡수할 정도의 위대한 인물로 보인다. 그가 한 모든 일은 모두 뛰어난 것이었다. 로마 감옥에서 처형될 때까지 그는 그러했다.

교회에 대해 가장 공격적이고 강력한 적이며 가장 가혹한 박해자인 그를 택하여 그가 파괴하려고 하던 교회의 가장 위대한 사도, 심오한 신학자, 설득력있는 변론가, 지칠 줄 모르는 선교사로 바꾸어 놓으신 것이 바로 하나님의 방법이었다."

배경

그의 부모는 베냐민 족속으로서, 유명한 조상 사울왕의 이름을 따서 아들의 이름을 지었다. 그는 아버지가 로마 시민이었기 때문에, 그의 이름에 바울루스(Paulus)라는 이름이 덧붙여졌다. 훌륭한 바리새인으로서, 바울의 부친은 매우 엄격하게 율법의 모든 의식을 지키고자 했으며, 그를 바리새인의 훌륭한 전통에 따라 세심하게 그를 훈련시키고자 했다(빌 3:4-8). 그 가정은 다소 시민권을 얻을 수 있었던 것을 보아 매우 유복했던 것을 알 수 있다. 그들은 거의 전 세계적인 언어인 헬라어 외에도, 팔레스타인의 아람어도 사용했다. 훌륭한 집안의 다른 소년들처럼,바울도 알리시안(Alician) 염소의 털로 천막을 만드는 일을 배웠다. 바울은 다소의 시민권을 상속받았다.

약 15세쯤 되었을 때에 그는 성전에서 예배를 드리기 위해 예루살렘을 향해 떠나게 되었다. 그는 주도적인 학문의 도시였던 고향 다소에서 이미 학문적 분위기에 젖어 있었으므로 이스라엘의 위대한 일곱 명의 율법 박사 중 한 사람인 가말리엘(행 22:3) 문하에서 교육을 받을 수 있는 준비가 다 되어 있었다. 그 위대한 랍비 가말리엘은 담대히 "율법의 미"라고 불리우는 사람으로, 고매한 인격과 박식한 학문으로 유명했다. 그에게서 바울은 "하나님께 대한 열심으로, 율법의 엄한 규율에 따라 교육을" 받았다(행 22:5).

바울이 대제사장에게 접근할 수 있었으며 또 신임을 받았던 것을 볼 때 예루살렘에서의 그의 위치를 알 수 있다. 그는 산헤드린 회원이었고 순교자들을 정죄하는 데 찬성표를 던졌다고 한다. 그의 예리한 정신력은 학문에서 동료들을 능가하게 했다. 그는 "동족 중 여러 연갑자보다 유대교를 지나치게 믿어 내 조상의 유전에 대하여 더욱 열심이 있었던 자"(갈 1:14)였다고 간증했다.

그의 서신 중에 나타난 자서전적인 이야기에서 바울은 개종 이전의 자신을 매우 자기 확신적이며 내세를 믿고 청결한 생활과 율법을 준수하고 존경할 만하고, 하나님 앞에 책망받을 것이 없는 사람으로 소개하고 있다. 그는 결코 탕자였던 일이 없으며, 정죄함없이 자신을 하나님의 표준에 따라 평가할 수 있었으며, 자기 의무를 이행하는 데 실패한 일이 없었다. 하나님을 향한 그의 지나친 열심은 그리스도인들을 박해하고, 역사의 페이지에서 예수 그리스도의 이름을 도말해버리고자 한 노력에서 잘 드러난다. 그는 이와 같이 회심하기 가장 어려운 사람이었다. 그는 자신의 완전성을 굳게 믿고 있었고 그의 신앙이 타당하다고 믿고 있었기 때문이다.

그는 분명한 한 목표를 가지고 있는 복잡다단한 사람이었다. 사도들은 각기 어떤 한가지 뛰어난 장점이나 은사를 가지고 있었다. 그런데 바울에게는 이 모든 것이 다 있었다. 그는 아마도 교회사상 가장 다재다능한 사람이었을 것이다. 베드로는 극단주의자였고, 안드레는 보수주의자였다. 그런데 바울은 그 두 가지르 다 가지고 있었다. 즉 베드로처럼 모험주의자이면서 안드레처럼 조심스러웠다. 그는 원칙에 있어서는 보수주의적이었으나 방법에 있어서는 급진적이었다. 원칙이 걸려 있을 때에는 한 치도 양보하지 않았으나(갈 2:5), 방법론에 있어서는 모든 사람에게 모든 것을 줄 준비가 되어 있었다(고전 9:22).

회심

하나님께서는 바울의 회심을 교회사상 아주 중요한 사건으로 보시고 성령의 영감에 의해 그 사건을 세 번이나 상세하게 보충적인 이야기를 기록하게 하셨다. 이 획기적인 사건에 대해 가장 완벽하게 연구한 사람 중의 하나는 리틀톤(Lyttelton)경인데, 그는 의회의 의원으로서 영국의 모든 정치적 토론에 그의 이름이 기록되어 있으며, 내각에서 재무성 장관을 지냈던 사람이었다. 그는 정치가였을 뿐만 아니라 문학가이기도 했다.

그와 그의 친구인 변호사 길버트 웨스트(Gilbert West)는 성경은 사기라고 확신했다. 그래서 그들은 그 사기를 폭로하기로 결심했다고 이야기한다. 그래서 리틀톤경은 바울의 회심을, 웨스트는 그리스도의 부활을 택하여 비판하기로 했다. 두 사람 모두 완전한 편견에서 각자가 맡은 분야에 접근하였다. 그러나 긴 세월에 걸친 연구 결과, 그들은 기독교 신앙의 진리를 뒤집어 엎으려는 그 노력을 통해 기독교 신앙으로 회심하게 되었다.

멜도(F. J. Meldau)는 말하기를 그들은 그들이 기대했던 대로 사기를 폭로하게 된 것이 아니라, 성경이 하나님의 말씀인 것을 발견하게 된 것에 서로를 축하했다고 이야기한다. 리틀톤은 그가 펴낸 논문의 서두에서 다음과 같이 쓰고 있다.

"바울의 회심과 사도직은, 당연한 것으로 생각되어져야 하는 것이며, 그것은 기독교신앙이 하나님의 계시라는 것을 충분히 드러내 보여 주고 있다."

그의 논문이 굉장한 설득력이 있기 때문에 사무엘 죤스톤(Samuel Johnston)박사는 그것은 "불신앙이 그럴 듯한 답변을 날조하는 것이 불가능한" 논문이라고 단언하였다.리틀톤경은 그 경우에 있어서 모든 가능성을 남김없이 연구하여 네 가지 명제를 세웠다.

바울은 거짓인 것을 알고 또한 그것을 말하는 사기꾼이거나,

너무 과열된 상상으로 인한 열광자이거나,

다른 사람의 사기에 속았거나,

그가 선포하는 회심의 사건은 실제로 일어났던 일이고, 따라서 기독교는 하나님의 계시인 경우다.

성경의 기록을 가지고 그는 바울이 사기꾼이 아님을 논증하였다. 어떤 동기가 이 새로운 종파를 몹시도 증오하는 다메섹 도상에 있던 그를 돌이켜 그리스도의 제자가 되도록 하였던 것일까? 동기는 없었다. 거기에는 분명히 부와 명예에 대한 열망이 없었다. 그는 권력도 추구하지 않았다. 그의 생애에는 자기 추구가 전혀 없기 때문이다. 그의 동기는 다른 열정을 만족시키기 위한 것도 아니었다. 그의 서신을 보면 가장 엄격한 도덕성이 숨쉬고 있는 것을 볼 수 있다. 그리스도인이 되는 것은 증오와 멸시와 박해를 받게 되는 일이었다. 과연 그는 자신이 사기라는 것을 알고 있는 것을 기뻐하며 모든 것을 잃어 버리는 것을 감수하였겠는가?

그것이 위험할 뿐만 아니라 무익한 사기일 수 있겠는가, 그러므로 리틀톤은 그 이론을 자체적으로 모순이 된다는 결론을 내렸다. 바울이 아그립바왕에게 자신의 회심에 대한 이야기가 진실인 것을 알지 않느냐고 호소한 것은 놀라운 일이다(행 26:16).

"이것은 매우 뚜렷한 증거이다. 그 사실이 유명하다는 것과 재판석에 앉아 자기를 재판하고 있는 왕을 향하여 담대하게 자기 증인이 될 것을 부탁할 수 있는 것이 확실한 증거이다."

만일 회심에 대한 이야기가 꾸며낸 이야기라면 아나니아가 어떻게 다메섹에 있는 자기의 적을 만나러 갈 수 있었겠는가? 이와 같은 논증을 거쳐, 리틀톤은 다음과 같은 결론을 이끌어 내었다.

바울은 사기꾼이 아니었으며, 자신의 회심에 대해 꾸며낸 이야기를 하고 있는 것도 아니다.

만일 그랬다면 그는 성공하지 못했을 것이다.

회심과 그리스도께 대한 절대적인 헌신 후에 아라비아에서의 격리 기간이 뒤따라왔다(갈 1:17).

고든(S. D. Gordon) 박사는 이렇게 이야기했다.

"하나님께서는 자기 자녀들이 좋은 교육을 받기를 열망하신다. 하나님께서 사용하신 모든 사람은 다 아라비아나 대학에서 광야의 훈련이라는 과정을 밟았다. 요셉과 모세, 엘리야, 밥티스마 요한, 바울, 번연, 모리슨, 져드슨, 그리고 심지어는 하나님의 아들 자신도 육신으로 계시는 동안 그러하셨다. 이들은 우수한 졸업자 중에 몇 명일 뿐이다. 그러나 등록금이 매우 비싸고, 그 과정이 극히 어려우며, 훈련은 너무 엄격하므로 많은 사람이 견디지 못하고 탈락하고 만다. 그 현저한 결과는 넓은 시야와 강한 담력과 예리한 시각과 통찰력 등이다. 철저한 하나님 신뢰와 사람을 의지하지 않는 것과 어린 아이같은 단순함, 따뜻한 동정심과 깊은 겸손이 생기게 된다. 그러나 가장 최고의 것은 인내로서, 이것은 가장 진귀한 특성으로, 가장 하나님을 닮는 것이요, 가장 어렵고 긴 과정을 통해 얻어지는 것이다. 하나님의 훈련에는 지름길이 없다."

바울은 다메섹으로 돌아와서, 예수님을 만난지 3년 만에 거룩한 성으로 가서(갈 1:8), 베드로와 처음 교제를 갖고, 랍비들을 주님께로 돌아오게 하고자 애를 썼으나, 그 희망은 쓰디쓴 좌절로 돌아가고 말았다(행 22:17-20). 그 다음 몇 해 동안 그가 무엇을 했는지는 명확치가 않다. 그는 분명히 시리아와 길리기아에서 수 년을 설교하며 지냈을 것이다(갈 1:21). 이러한 복음 사업을 위한 준비 기간은 안디옥교회에서의 일 년간의 풍부한 경험으로 끝난다. 그리고 안디옥 교회를 중심으로 해서 바울은 이방인을 위한 사도로 새로운 사역을 시작한다(행 11:25, 26/13:1-4).

특성

바울을 복합적인 사람으로 만든 몇 가지 특성들에 대해 이야기해 보자.

성실성/ 구약의 명령인 "너는 하나님 여호와 앞에 성실(완전)하라"(신 18:13)는 말씀은 바울 안에서 명료하게 예증이 되었다. 그는 그리스도인들을 박해할 때에도, 그리고 나중에 그리스도의 왕국을 위해 박해를 받을 때에도 똑같이 성실하였다. 그가 슬프게도 잘못되었다는 것을 나중에 알게 되었지만, 그가 의식적으로 불성실한 일은 없었다.

"내가 자책할 아무 것도 깨닫지 못하나 그러나 이를 인하여 의롭다함을 얻지 못하노라"(고전 4:4).

성실은 자기를 드러내는 속성을 가지고 있다.

열심/ 그는 그가 착수한 모든 일에 전심전력하였다. 그는 예절의 모든 열심을 가지고 새로운 삶을 살았다. 이제는 성령님에 의해 새로운 통로로 인도되어 "그의 사역자들을 불꽃으로 삼으시느니라"의 범주에 들어왔다. 빌립보서 3장 16절에 나오는 "핍박"(persecute)이라는 말은 빌립보서 3장 14절의 "좇아 가노라"와 같은 말이다.

결단/ 야전 사령관인 몽고메리(Montgomery) 경의 지도자로서의 필수적인 자질 일곱중의 하나가 분명한 결단력이다. 이것은 확실히 이 사도의 뛰어난 특징이었다. 예수님 앞에 완전히 엎드려질 때에도, 그는 분명한 의미를 지니고 있는 질문을 하였다.

"주여, 내가 무엇을 하리이까?"

진심으로 하는 이 질문 가운데 그는 이미 절대적인 순종과 충성을 결심하였던 것이다. 그의 단호한 성품은 망설이는 것을 몰랐다. 임무를 알면 바로 행했다.

겸손/ 바울은 위대한 회개에서 나오는 겸손으로 살았고, 그 겸손은 점점 깊어갔다.

"나는 사도 중에 지극히 작은 자라"(고전 15:9).

"사도라 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라"

"모든 성도 중에 지극히 작은 자보다 더 작은 나"(엡 3:8).

"죄인 중에 내가 괴수니라"(딤전 1:15).

그러나 캠벨 모간이 말한 것처럼, 거짓 겸손이 없는 것보다 더 분명한 겸손의 증거는 없다. 그의 사도직과 사역에 대해 도전받았을 때, 그는 그리스도 안에서 그의 특권과 업적을 자랑하기를 주저하지 않았다.

"내가 지극히 큰 사도들보다도 조금도 부족하지 아니하니라"(고후 12:11).

그는 모순된 자신을 보이지 않았다.용기/ 그는 놀라울 정도로 헬라인들이 높이 평가하는 이상적인 마음의 균형을 드러내주었다. 위험을 찾거나 무모하게 거기 뛰어들지 않은 반면에, 주님의 일이 걸려 있기만 하면 한 순간도 위험을 피하지 않았다. 위기와 위험과 반대로부터 조그마한 움추림도 없었다. 그의 도덕적 용기는 육체적 용기와 조화를 이루었다. 그의 서신들은 그가 얼마나 충성스럽게 인사 문제와 교회의 어려움을 가지고, 어지러운 상황 가운데서 두려움없이 온유하게 처리했었는지를 보여 준다. 그는 훈계나 책망을 해서 자신의 마음이 상하는 것을 피하려고 일들을 태만하게 내버려두지 않았다. 그의 용기는 두려움을 모르는 용기는 아니었다(고전 2:3/고후 7:5). 그러나 그는 두려움에서 일어나 승리하는 법을 배웠다.

너그러움/ 좁고 답답한 사람 사울에서 가장 아량이 많고 관대한 사람 바울로 바뀐 변화는 회심의 기적 중의 하나이다. 그리스도의 내재하심은 그의 마음을 넓혔을 뿐아니라 그의 마음을 크게 하고 시야를 확대시켜 주었다. 그는 하나님의 자비하심과 그 사랑의 넓이를 점점 더 많이 반사시켰다. 다른 이의 성공에 대한 그의 순수한 기쁨이 그가 위대한 인물이라는 것을 입증해 준다. 그러나 그는 도량있고 인내심이 있다고 해서 중요한 문제에 대해 타협하지 않았으며, 위대한 베드로가 관계되어 있을 때조차도 그러했다(갈 2:11).

독립심/ 독립심은 소년에게는 파괴를 가져오나 훈련되고 성장한 사람에게는 위대한 자산이다.

"너희에게나 다른 사람에게나 판단받는 것이 내게는 매우 작은 일이라... 다만 나를 판단하실 이는 주시니라"(고전 4:3, 4).

그러나 역설적이지만, 그는 그들이 생각하는 바에 대해 깊이 고려하는 사람이었다. 그는 항상 이와 같은 습관을 가지고 있었다.

"이는 우리가 주 앞에서만 아니라 사람 앞에서도 선한 일에 조심하여 함이라"(고후 8:21).

"이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴"(갈 1:10)라고 묻지만 또한 이렇게 말한다.

"나와 같이 모든 일에 모든 사람을 기쁘게 하되"(고전 10:33).

이 말들은 서로 모순이 아니다. 그는 사람들과의 관계와 자기에게 청지기 직분을 주신 하나님에 대한 책임을 조심스럽게 균형을 잡았다. 따라서 그는 오늘날 기독교 사역의 독소인 개인주의와 무책임한 독립을 벗어날 수있었다. 그의 독립에 있어서 바울은 다른 이들의 양심적인 거리낌을 조심스럽게 존중하였던 것이다(고후 4:2).

친밀함/ 바울은 비이기적인 우정의 천재였다. 많은 다른 위대한 사람들과는 달리, 그는 고립된 위인이 아니었다. 그는 친구들을 사로잡고 열정적인 사랑과 충성을 받는 독특한 힘을 소유하고 있었다. 그와 디모데와의 우정은 나이 든 사람과 청년사이의 우정의 모범이 된다. 사랑받는 의원 누가와의 우정은 비슷한 나이와 취향의 사람들끼리의 우정의 좋은 예가 된다. 그는 사교적인 사람이었으며 친구들과 떨어져 있을 때는 철저하게 외로움을 느낀 사람이었다. 요한 마가에 대한 문제로 바나바와 결렬되었던 것은 사실이다. 이 불일치는 결코 사소한 것이 아니었다. 그것을 표현하기 위해 사용된 단어가 「발작」(paroxysm)이란 단어에서 유래된 것이기 때문이다. 그러나 바울은 언제나 바나바를 충심으로 생각하였으며, 그에 관해 이야기할 때는 그를 칭찬하였다. 그들 서로의 사랑이 시험을 이겨냈다. 이러한 우정의 역량이 바울이 그리스도인 지도자를 재생산해 낸 능력의 주요한 요인이었다.

감사/ 그의 서신은 자기가 받은 친절과 베풀어 준 호의에 대한 뜨거운 감사가 숨쉬고 있다. 그는 결코 "감사" 편지를 쓰는 것을 빠뜨리지 않았다. 그는 칭찬에 후했으며 동정심이 많고 행동은 사려깊었다. 그의 서신의 어조를 볼 때, 세월이 지나갈수록 이러한 자질들이 점점더 두드러져 갔다.

형제 자매의 사랑을 얻었으니

빠른 세상에서나, 땅 속에 묻혀서나,

보라, 그들은 나를 기다리고 있으니,

흠없는 하나님의 가족, 주님께서도 나를 기다리시네.

영혼에 대한 열정/ 마이어스(F. W. H. Meyers)는 그의 위대한 시에서 바울의 마음을 사로잡고 있었던 위대한 영혼에 대한 부담을 생생하게 표현했다.

설교자

종종 전할 말씀이 내게 임하면

환상은 떠나가고 진실이 드러나네.

사막이나 무리나 성읍이나 강이나

밝은 낙원의 공기 속에 녹아들고

영혼처럼 나는 그 아래에 있는 사람들을 보는도다.

정복자가 되어야 할 묶인 자들, 왕이 되어야 할 노예들을

공허한 경이 속에 그들의 한 가지 소망을 들으며,

슬프게 보이는 것들에만 만족하고 있는.

견딜 수 없는 갈망의 용솟음 속에

트럼펫 소리처럼 내 전신을 흔들고

오-이들을 구원하기 위해, 그들의 구원을 위해 죽기 위해!

그들의 생명을 위해 죽으리.

그들 모두를 위해 바쳐져서!

만일 설교를 그 결과에 따라 평가한다면, 바울이야말로 설교자의 왕이었다. 그는 디모데에게 한 그의 말에 대한 바로 그 본보기였다.

"너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라"(딤후 4:2).

그의 설교는 공공 강연에만 국한되지 않는다. 그는 웅변하지 않았다.

"내가 너희에게 나아가... 말의 아름다운 것으로 아니하였나니"(고전 2:1).

그는 호언장담을 하거나 자기 확신을 이야기하지 않았다.

"내가 너희 가운데 거할 때에 약하며 두려워하며 심히 떨었노라"(고전 2:3).

그는 세상의 궤변에 의지하지 않았다.

"내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고"(고전 2:4).

그는 오직 성령만 의지하였고 "성령과 그의 능력의 나타남"으로 설교하였다.그의 설교 방법은 경우에 따라 다양했다.

때로는 논쟁적이기도 했다. "예수를 그리스도라 증명하여... 유대인들을 굴복시키느니라"(행 9:22).

그는 논박할 수 없는 증거를 제시하여 그들의 이성을 만족시켰다. 그는 늘 사색과 기도로 분명한 확신을 얻었고 어떤 논쟁도 응할 준비가 되어 있었다. 그는 지적인 겁장이가 아니었고, 그의 신앙에 대한 도전에 응하기를 두려워하지 않았다. 그것이 너무나 지당하다고 믿었으므로, 그것을 증명하였다.

-아덴에서: "회당에서는... 날마다... 변론하니"(행 17:17).

-고린도에서: "안식일마다 회당에서 강론하고"(행 17:4).

그러나 그는 단지 이기기 위해서 논쟁을 좋아하는 유혹에 빠지지 않았다. 그는 자기사람이나 청중을 잃는 희생을 치루어 가면서까지 논쟁을 이기지 않았다. 참으로, 그는 많은 반대자들을 감동시켰으며, 아덴에서는 몇몇 철학자들까지 감동시켰다.

동시에 그의 설교는 설득력이 있었으며, 간청과 호소가 넘쳤다.

그는 단지 사실과 논쟁만을 제시하지 않았다.

"우리가 주의 두려우심을 앎으로 사람을 권하노니"(고후 5:11).

"바울이 회당에서 강론하고 유대인과 헬라인을 권면하니라"(행 18:4).

다가올 심판에 대한 믿음이 그의 호소에 긴박감을 더해 주었다. 그에게 있어서, 하나님은 한없이 좋으시기만 한 분이 아니었고, 죄를 묵인하실 수 없으시며 온세계에서 죄를 말살시키셔야만 하는 분이셨다. 그러므로 바울은 사람들이 그리스도께로 오도록 설득시키기 위해 모든 수단을 동원하였다.

또 어떤 때는 그의 설교는 교훈적이어서, 청중들의 특별한 욕구를 채워 주었다.

그는 설교가인 동시에 교사였다. 그는 3년 동안 에베소의 두란노 서원에서 가르쳤던 것이다(행 19:9). 그는 고린도에서 18개월 동안 살면서 "그들 가운데서 하나님의 말씀을 가르치면서"(행 18:11) 지냈었다. 사람들은 텅빈 머리로는 믿을 수도 자랄수도 없기 때문에, 사람들에게 하나님에 관해 조직적으로 가르치는 데 투신했다. 그는 종종 가르침의 결론을 내리면서 질문을 던지는 교육 방법을 사용하였다.그의 다양한 접근 방법에서 그의 융통성을 볼 수 있다.

고정된 방법이 없었다. 그는 청중에 따라 메시지를 적절하게 전했다. 그는 로마통치자들이나, 헬라 선생들이나, 아시아의 관원이나 히브리 율법사들에게나 능숙하게 전했다. 그는 회당의 유대인들에게나, 아크로폴리스의 헬라 철학자나 루스드라의 이교도 군중이나 베스도 앞에서 법정의 회의 때에나 자신을 쉽게 적응시켰다.

그의 설교의 어조는 그의 말을 가장 잘 전달하는 것이었다.

"내가 밤낮 쉬지 않고 눈물로 각 사람을 훈계하던 것"(행 20:31)은 오늘날의 설교자들은 흔치 않은 것이다. 오늘날의 우리는 "눈물없는 기독교 신앙의 저주"라는 이름으로 괴로워하고 있다.

또한 기독교계의 신학 체계가 그를 통하여 이루어졌다는 사실을 주목해야 한다.

그는 주님께서 아직 미발달의 형태로 주신 진리를 하나님의 영감 아래서, 체계적인 신학과 철학과, "모든 기독교 운동에 답하는" 윤리로 발전시켰다.

기도의 사람

기도만큼 그 사람의 영적 생활의 질을 잘 드러내 주는 것은 없다. 그의 서신 가운데 나타나는 꾸밈이 없이 자신을 드러내는 바울의 기도에 우리는 감사해야만 한다. 곳곳에서 기도가 그의 영적 생활에 보조적인 것이 아니라 기본적인 것이었던 것이 명백하게 나타난다. 놀라운 사실은 바울은 어느 곳에서도 우리 대부분의 사람들처럼 기도가 없는 심령 때문에 슬퍼하고 있지 않다는 점이다. 그는 기도의 책임을 다하지 못하는 실패 때문에 자신을 책망해야 할 필요가 없었다. 그는 기도의 확신을 빼앗아가는 정죄감 때문에 괴로워하지 않았다.

그의 기도는 어떤 형식적인 형태를 따르지는 않았으나 결코 흐트러지거나부주의하지도 않았다.

그는 어디에서도 기도의 정당성을 설명하거나 옹호하지 않았다. 그는 기도를 그리스도인의 타고난 태도요, 영적 생활의 정상적인 표현으로 생각했다. 그의 기도는 때로는 조용하고 명상적이었고, 때로는 타오르는 열정으로 하늘까지 불타 올랐다. 그의 기도는 감사로 충만했으며 하나님의 자비하심과 신실하심에 대한 확신으로 가득차 있었다. 우리가 그의 서신 가운데서 전형적인 그리스도인의 모습을 발견하는 것은 아마도 그의 설교보다는 기도에서였을 것이다.

그에게 있어 기도는 "계속 되풀이된다"는 의미에서 끊이지 않았다. "쉬지 않고 너를 생각하여"(롬 1:9/고전 1:4/엡 1:15, 16/골 1:3/살전 1:3).

이것은 결코 과장된 말이 아니다. 그에게는 모든 일이 찬양과 기도의 제목이었다. 또 그것은 사심이 없었다. 그의 기도의 대부분이 다른 사람들과 그들의 필요에 관한 것이었다. 중보 기도는 그의 영적 경험의 활력소였다. 회심자들과 그가 세운 교회를 위한 그의 기도는 모든 세대의 본이 된다. 그 기도들은 그가 그들의 성장과 발전에 무엇이 가장 중요하다고 생각했었는지 나타내 준다. 골로새서 2장 1절에서 3절까지의 그의 기도의 간구는 새신자들과 새로이 세워진 교회에 가장 필요한 것이 무엇인가를 잘 요약하고 있다.

그의 기도는 꿈꾸는 몽상이 아닌, 분투적인 것이었다.

그는 그 특성을 가장 생생하고 강한 모습의 언어로 사용하여 그리고 있으며, 사람이 일상적인 노동을 하듯 지칠 때까지 수고하면서, 상을 얻기 위하여 경기장에서 다투는 운동 선수처럼, 생명을 걸고 싸우는 군사처럼 가장 꾸밈없이 그리고 있다.

그러나 그는 언제나 응답을 크게 확신하고 있었다.

겉으로 보기에 응답이 불가능하게 보이는 것이 그의 기세를 조금도 꺾지 못했다. 끊임없이 초자연의 영역에 살면서 전능하신 하나님과 지속적인 대화를 나누는 사람에게는 하나님의 뜻을 벗어날 수 없었다. 그는 기도하면서, 필요하다면 하나님의 초자연적인 중재를 기대했다. 기도가 부적당한 환경이란 없었다.

어쨌든 바울은 자족하는 사람이 아니었다. 그는 다른 사람들이 자기를 위해 기도해줄 것을 열망하였다. 그는 교회 안에서 서로를 위해 기도할것을 권면했다. 그는 새로 회심한 데살로니가 교인들에게 "나를 위하여 기도하라"고 요청하고 있다(살전 5:25).

"너희도 우리를 위하여 간구함으로 도우라"(고후 1:11).

그는 자기를 위한 그들의 기도를 예의상 추가하는 것으로 보지 않고, 자기 사역에 결정적인 요소로 보았다.

"이것이 너희 간구의... 도우심으로 내 구원에 이르게 할 줄 아는고로"(빌 1:9).

그는 담대하게 복음을 전하기 위해(엡 6:19), 전도할 문이 열리도록(골 4:3), 또 구원을 위하여(갈 1:4) 기도해 주기를 바랬다.

바울의 기도에서 많은 것을 배울 수 있다. 그 내용은 그리스도로 충만해 있으며, 그 정신은 겸손하고 경건하며, 형식면에서는 생각을 조심스럽게 드러내고 있으며, 표현에 있어서는 열렬하고 확신에 가득차 있다.

다음 장에서는 선교사의 본으로서의 바울을 다루고자 한다.

바울 / 세상에서 가장 위대한 선교사

바울이 갖고 있었던 로마 시민권은 오늘날 기독교 선교사들이 선교 사업 가운데 겪는 두 가지 어려움을 면제해 주었다. 그 당시에는 우리 식으로 말하자면 치외법권이 없었다. 그리고 외국 땅이 없었다. 바울이 가는 곳은 어디나 그의 정부의 통치 아래 있었다. 그는 이탈리아나 스페인에 가서 외국의 사법권에 순종해야 하는 외국인으로 일하지 않았다. 그는 로마 제국의 어디에서나 자유로웠다. 그가 빌립보나 예루살렘에서 로마에 호소했을 때, 그는 외국 나라에 호소하는 것이 아니었다. 그의 사역은 실제적으로는 모두 다 국내 선교 사역이었다. 말하자면 그의 선교 사역은 자기 나라 국기 아래서 이루어졌다.

두 번째로는, 바울은 자기 문화권으로 갔다는 점이다. 그가 전도하고자 하는 사람들은 사회적 경제적으로 그와 거리가 없었다. 기독교는 19세기 동안 동서를 멀리 떼어 놓았다. 확실히 동서는 서로 떨어져 있고 선교사들은 다양한 습관, 생활방식, 소비 규모, 사상, 전통에 있어서 큰 간격을 가지고 있다. 바울은 우리들처럼 그런 간격을 뛰어 넘을 필요가 없었다. 그는 자기와 똑같은 환경에서 살고 있는 많은 집단들에게 동료 시민으로 갔다. 하나로 통일된 제국 안에서는 오늘날의 선교사들이 직면하는 문제점들, 즉 자립 문제, 선교사와 자국 교회와의 관계, 선교자금의 사용 등의 문제가 전혀 일어나지 않았다. 시민 선교사는 이러한 문제가 아닌 그들 자체의 어려움을 안고 사역을 하였다.

-스피어(R. E. Speer)

이 그러하며, 그의 모습은 2,000년간 점점 더 높이 우뚝 세워지고 있다.

바울이 다메섹 도상에서 그리스도를 만난 것이 그의 선교적 열심의 뿌리가 되는 원인이라고 생각되어진다. 그러나 그와 반대되는 이론도 있다.

맥기퍼트(McGiffert) 교수는 다음과 같이 썼다.

"회심 전부터 바울은 랍비뿐만 아니라 선교사가 되기를 소원했다. 그것은 자기생애를 참된 의를 전파하는 데 헌신하기 위해서였으며, 의가 발전되는 것을 막는 모든 것과 사람들이 개인적으로 율법을 실천하는 것을 방해하고 있는 모든 것을 타도하기 위해서였다"(행 22:3/빌 3:5-6).

그의 회심은 이러한 선교적 열정을 없애기보다는 그 열정을 더욱 강화시키고 그 방향을 바꾸었을 뿐이다.

첫 번째 기독교 선교사인 바울의 가르침과 모범은 모든 세대를 위한 성공적인 사역의 원리를 세워 놓았다. 그는 세상의 어느 선교사보다도 하나님의 패턴에 가장 가깝게 접근했던 사람이었다. 그는 하나님의 왕국의 이익을 위해 열정적으로 헌신되고 독특한 자질을 갖추고 있던 그리스도의 도구였다. 다른 선교사들은 한 대륙에 복음의 문을 열어 놓았으나, 바울은 온 세상에 열어 놓았다.

소명

그의 소명은 매우 독특하고 분명한 것이어서 잘못될 수가 없는 것이었다. 바울은 예루살렘에서 이에 대해 증거하였다.

"주께서 나더러 또 이르시되 떠나가라 내가 너를 멀리 이방인에게로 보내리라 하셨느니라"(행 22:21).

이 악명높은 핍박자를 그리스도의 교회로 맞아 들인다는 것이 아나니아에게는 이해할 수 없는 두려운 일이었다.

"주께서 가라사대 가라 이 사람은 내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들 앞에 전하기 위하여 택한 나의 그릇이라"(행 9:15, 16).

그리고 주님께서는 그가 평생 사역을 완수하기 위해 받아야 할 훈련에 대해 덧붙여 말씀하셨다.

그의 소명이 그를 선교사로 만든 것이 아닌 반면에, 소명은 그의 선교적 열정의 방향을 명확하게 해 주었다. 그는 이제 바리새인의 선교사가 아닌 그리스도의 선교사가 되었다. 그의 충성은 율법이 아닌 자기를 사로잡으신 그리스도의 복음에 바쳐졌다. 점차적으로 그는 이 부르심이 자기 삶을 향한 하나님의 새로운 목적이 아니라 자기가 태어나기 전부터 시작된 하나님의 계획의 절정이라는 것을 깨달았다. 그의 생애와 사역에 대한 하나님의 점진적인 계획이 서서히 나타나기 시작했다(행 13:46/ 18:6/ 22:18-21/ 26:16-18).

훈련

바울은 종교적, 지적으로 우월한 독특한 훈련을 받았다. 그러나 그가 가장 쓸모있게 사용받기 위해서는, 그 영혼의 열심이 꺼지지 않는 한도 내에서 그 불타오르는 영혼이 단련을 받아야만 했다. 이것을 위해 물러나 고독한 시기를 보내야만 했다. 그의 생애에 변혁이 급작스럽고 완벽하게 이루어졌기 때문에, 그의 사고를 재조정하고 신학을 정립할 시간이 필요했다.

스피어(Robert E. Speer)는 이렇게 말했다.

"그의 사역은 스릴이 있는 것이었으나 그는 새로운 사역 가운데 즉시 뛰어들지 않았다. 그는 물러나 오랫동안 조용히 묵상 가운데 있었다. 핍박의 뜨거운 흥분이 그가 냉정을 잃도록 하지는 못했고, 그는 지혜롭고 고요한 하나님의 영에 인도되어 물러가 내적인 준비를 하였다. 따라서 그가 사역을 시작하기 위해 돌아왔을 때에는 남의 것을 빌려온 것이 아닌, 독창적이고, 하나님께 받은 신선한 자기 메시지를 가지고 있었다."

영적 학교에서의 이 특별 훈련은 아라비아에서 지낸 3년 내지는 그 이상의 기간이었다(갈 1:17-18). 무한히 한적한 그 곳에서 하나님께서는 세상에 복음을 가지고 나갈 자기 사자를 가르치시고 훈련시키셨다. 선교사 후보자들에게는 항상 그들의 조급한 열정에는 지루한 예비 훈련을 단축하기를 원하는 경향이 있어 왔다. 그러나 초기의 훈련을 충성스럽게 받을 때에 더 큰 기회에의 엄숙한 위임을 위해 준비가 될 수 있다. 바울은 사역을 위해 더 넓은 지역으로 떠나기에 앞서 자기 고향 다소에 가서 자신이 사역자임을 입증했다(행 11:25).

야망

바울이 영적 야심을 가지고 있었다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그는 불가능한 일을 성취하기 위해 사정없이 자신을 몰아치는 일들이 있었다. 그는 중생하기 전의 야망과는 정반대가 되는 이 새로운 야심에 대해 세 번 이야기하고 있다. 예전의 그의 목표는 그리스도의 이름을 지워 버리고 그리스도인들을 근절시키고 교회의 영향력을 뿌리뽑으려는 것이었다.

"위협과 살기가 등등하며"(행 9:1).

이 야심은 그가 하늘의 환상에 사로잡히기까지, 새로운 정복지로 그를 몰아 넣었다.

그의 야심은 사라지지 않았으며, 야심은 그리스도의 영광과 그의 왕국의 발전속에서 새로운 중심을 찾았다. 바울은 항상 현상 유지에 만족하지 않고 모든 힘을 다하여 새로운 목표를 향해 분투하였다. 이제 그는 자기가 근절시키고자 했던 사람들에게 영적 축복을 가져다 주기를 간절히 바랬다. "내가 너희 보기를 심히 원하는 것은 무슨 신령한 은사를 너희에게 나눠 주어 너희를 견고케 하려함이니라"(롬 1:11)고 그는 로마에 있는 그리스도인들에게 편지를 썼다.

그의 야심의 특징은 주님을 기쁘시게 하는 것이었다.

"그런즉 우리는 거하든지 떠나든지 주를 기쁘시게 하는 자 되기를 힘쓰노라"(고후 5:9).

어떠한 고난이나 사역도 그에게는 그리스도께서 기뻐하시는 것으로 충분한 보상이 되었다. 그는 이 야심을 갖고 충성스럽게 사역하였다.

그의 야심은 행동면에서 볼 때 냉정하고 근면하고 자립적이었다.

"또 너희에게 명한 것같이 종용하여 자기 일을 하고 너희 손으로 일하기를 힘쓰라 이는 외인을 대하여 단정히 행하고"(살전 4:11, 12).

그는 항상 자기 가르침을 스스로 실천하였다. 그는 데살로니가 교인들에

게 주님의 재림을 바라는 것이 생업의 의무를 면제해 주거나 부적당하게 하는 것이 아니라고 훈계하였다. 그는 경건한 게으름뱅이가 될 시간이 없었다.

그의 야심을 업적면에서 여실하게 이야기할 수 있다.

"또 내가 그리스도의 이름을 부르는 곳에는 복음을 전하지 않기로 힘썼노니 이는 남의 터 위에 건축하지 아니하려 함이라 기록된바 주의 소식을 받지 못한 자들이 볼 것이요 듣지 못한 자들이 깨달으리라 함과 같으니라"(롬 15:20, 21).

바울은 예민한 영적 폐쇄 공포증으로 고통받았다고 이야기를 한다. 그는 전진을 향한 만족할 줄 모르는 정열에 사로잡혀 있었다. 그는 울타리 안에 있고자 하지 않았다. 그가 "멀리 이방인에게로 보내리라"(행 22:21)하신 부르심을 받지 않았더라면 그럴 수 있었을는지도 모른다. 그는 이 임무에 충실하는 것을 자랑스럽게 여겼다. 그는 국경선을 모르는 세계 시민으로서 끝없는 비젼을 가지고 나라들을 넘나들었다. 필요를 채워주어야겠다는 것이 그에게는 억제할 수 없는 도전이었다. 고린도로, 로마로, 스페인(서바나)으로 가장 멀리 있는 로마 제국의 경계와 알려진 세계를 다 돌아다녔다.

"이는 지나가는 길에 너희를 보고... 서바나로 가리라"(롬 15:24, 28).

이것은 다른데서와 마찬가지로 오늘 세대의 교회에 대한 본이 된다. 오늘날의 교회는 마땅히 모든 복음이 전파되지 않은 지역에 복음을 전할 야심을 가져야 한다. 이 세상을 그리스도를 아는 지식으로 충만케 하는 것만큼 고상한 목표가 있을 수 있겠는가? 이와 유사한 야심이 모든 위대한 선교사의 상상과 마음을 불태워 왔다.

무언가 숨겨져 있다. 가서 그것을 찾으라.

멀리 가서 찾아 보라.

무엇인가 잃어 버려진 그 먼 곳에 가서.

잃어버린 바 되어 당신을 기다리고 있으니 가라!

하나님 보시기에 자기 백성이 준비될 때까지

하나님께서 그 나라를 감추어 놓으셨으나

그 때에 주께서 나를 전파자로 택하셨고

나는 그것을 찾았노라. 그리고 그것은 당신의 것이라.

-키플링(Kipling)

바울의 야심은 본질적으로 헌신적인 것이었으며 그리스도 중심이었다. 그는 그 자신이 사욕이 없는 사랑에 대한 그의 가르침에 대한 가장 좋은 실례였다. 바울의 전통을 따라서 헨리 마틴(Henry Martyn)은 "탐욕이나 야심이나 자신을 위해서가 아닌, 하나님과 하나님의 세계를 위해 온전한 번제로 드리신 주님을 바라보며 자신을 불태우기를" 열망한다고 말했다.

동기

이러한 불타오르는 야심은 오직 가장 강력한 동기에 의해 점화될 수 있었는데, 바울사도는 그의 편지에서 그의 선교적 노력을 자극시켰던 요소들을 이야기하고 있다.

첫 번째 가장 강한 요소는 그리스도의 사랑의 끄는 힘이었다.

"그리스도의 사랑이 우리를 강권하시는도다"(고후 5:14).

다메섹 도상에서 그의 반항적인 마음을 깨뜨려 사로잡으셨던 사랑이 그가 육체밖에서 주님을 만나게 되는 그 때까지 그를 사로잡으셨다. 바로 이것이 그로 비할데 없는 수고와 고난을 감당하도록 용기를 북돋우었다.

그리고 또한 피할 수 없는 의무감도 있었다.

"헬라인이나 야만인이나 지혜있는 자나 어리석은 자에게 다 내가 빚진 자라"(롬1:14).

바울은 자기가 발견한 것을 나누고자 하는 진정한 선교적 열정을 가지고 있었다. 이 모두를 포용하는 의무감이 모든 인종적인 장애와 문화적 차이를 뛰어 넘었다. 그는 모든 사람이 그리스도의 사랑과 희생의 목적 안에 포함이 되며 모두가 구원을 받을수 있기 때문에, 자신이 모든 사람에게 빚을 지고 있다고 느꼈다. 사회적 지위, 부와 빈곤, 문명이 그에게는 상관이 없었다. 어떤 희생을 치르더라도 그는 그의 빚을 갚아야만 했다.

유리한 입장

헬라 도시에서 로마 시민권을 가지고 살고 있는 유대인으로서, 바울은 세계 선교사로서 독특한 조건을 갖추었다. 그는 로마인의 실용성, 헬라인의 융통성, 히브리인의 강인성 등 세 민족의 장점을 모두 가지고 있었다. 그가 가지고 있는 로마 시민권은 오늘날 대부분의 선교사들이 당하는 압력을 면제시켜 주었다. 로마시민에게는 외국땅 같은 것이 없었다. 치외법권이라는 곤란한 문제가 결코 제기되지 않았다. 그가 가는 곳마다 그의 나라 국기가 휘날리고 있었다. 제국은 모두 같은 문화권이었다. 사회적 경제적으로 극복해야 할 장애는 없었다. 기록되어 있는 세번의 경우에 그는 자기의 로마 시민권에 대해 하나님을 송축할 충분한 이유를 가지고 있었다(행 16:37/25:10/27:24).

바리새인 중의 바리새인으로, 바울은 유대인의 복잡한 입장을 잘 알고 있었기 때문에, 율법주의자들을 그들의 경전을 가지고 논박할 수 있었다. 그는 그 당시 가장 유명한 랍비인 "가말리엘 문하"(행 22:3)에서 교육을 받았기 때문에, 아무도 그의 율법 지식과 학문을 논란할 수 없었다. 그는 또한 그 당시의 철학 체계에도 능통하였기 때문에 그 추종자들을 그들의 이론에 근거하여 논박할 수 있었다.

그가 소년 시절에 배운 장막을 만드는 일이 생계 수단이 되었기 때문에 새로 태어난 교회들에 부담을 주지 않아도 되었다. 그래서 그는 자유롭게 권면하고 책망까지도 할 수 있었다. 즉 종종 재정 원조에서 오게 되는 부담이 없었던 것이다.

불리한 조건들

이러한 장점들이 그의 선교 사역에 크게 도움이 되었던 반면에, 바울은 몇 가지 심한 핸디캡으로 괴로워하였다. 그는 자신과 때로는 동역자들을 위해, 종종 밤낮으로 일해야 했다. 놀라운 일은 그런 가운데에서도 그가 효과적인 선교 사역을 위한 시간을 가지고 있었다는 점이다. 그는 자주 설교할 마땅한 장소조차도 없었다. 말썽꾸러기로 회당에서 바로 쫓겨났기 때문이다. 그는 동역자들의 배반으로 고통을 당하기도 했다. 바나바, 후메내오, 빌레도, 부겔로, 허모게네 등의 일이다. 쓰디쓴 경험을 통해 그는 다음과 같이 기록했다.

"아시아에 있는 모든 사람이 나를 버렸느니라"(딤후 1:15).

그는 그를 따라다니며 사역을 방해하려고 하는 거짓 선생들과 율법가들의 괴롭힘을 당했다. 그들은 그의 권위를 업신여기며, 그의 사도직에 도전하여 그로 하여금 하나님의 택하심을 증명하기 위해 자기 방어를 하지 않으면 안되게 하였다. 그의 회심자들이 항상 견고했던 것은 아니었다. 육체적인 고난은 일상적인 경험처럼 보였다. 지치고 고통을 당하고 배고프고 목마르며 춥고 벌거벗으며 매를 맞고 옥에 갇히며 돌에 맞고 배가 파선을 당하며 땅에서와 바다에서 위험을 당하는 것은 선교사로서의 체험의 한 부분이었다(고후 11:23-28).

이러한 곤경과 고난에 대한 그의 태도는 본보기가 된다. 그는 수동적으로 그것들을 견디어 낸 것이 아니라, 능동적으로 그것들을 사랑하였다(고후 11:30). 그는 그것들을 순전한 악으로 생각하는 대신에, 겸손케 하는 도구로 여겼다(고후 12:7). 그것들은 그에게 은혜의 통로였다. 하나님께서는 그것들을 제거하시기보다는, 그것들을 슬기롭게 견디어 내기에 충분한 은혜를 주셨기 때문이다(고후 12:9). 그것들조차도 자랑과 기쁨의 제목이었다. "그러므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 핍박과 곤란을 기뻐하노니 이는 내가 약할 그 때에 곧 강함이니라"(고후12:10).

인도하심

그가 회심하는 즉시, 하나님의 선교 사역으로의 부르심에 기꺼이 응답하였음에도 불구하고, 선교 사역은 그가 안디옥 교회에서 여러 해 동안 사역을 한 후에야 시작되었다. 그 교회는 여러 인종의 지도자가 있는 세계주의적인 교회였다. 지도자들이 기도하고 금식하는 동안 성령께서 이들에게 말씀하셨다.

"내가 불러 시키는 일을 위하여 바나바와 사울을 따로 세우라"(행 13:2).

바울은 자기가 받은 부르심이 그가 협력하고 있는 교회에 확인되고, 그들이 그 부르심을 확인해 줄 때까지 선교 사역을 시작하지 않았다.

"이에 금식하며 기도하고 두 사람에게 안수하여 보내니라"(행 13:3).

교회 지도자들의 협조적인 지도자 또한 바울이 받은 개인적인 인도하심을 확인시켜 주었다. 안디옥 교회는 이와 같이 다른 교회들이 다투어 따를만한 좋은 본을 보여 주었다. 선교사로서 부르심을 받은 것이 그가 협력하고 있는 교회의 지도자들에게 인준을 받는다는 것은 교회와 선교사 모두에게 대단한 의미를 주는 것이다.

바울이 교회가 파송한 자기보다 더 경험이 많은 동역자와 함께 얼마동안 동역했다는 것은 의미깊은 일이다. 제 1차 전도 여행 때뿐만 아니라 제 2차 전도 여행 때에도 얼마동안 함께 동역했다. 위로의 아들인 바나바, 선배 선교사 밑에서 함께 일하는 것은 얼마나 좋은 일인가! 의심할 바 없이 이 경건한 사람은 이 훈련 기간 동안 바울에게 지대한 영향력을 끼쳤을 것이다. 그의 후배가 급속히 성장하여 마침내는 팀의 지도자 역할을 하게 되었을 때 바나바가 그를 질투하였다는 흔적을 찾아 볼 수있다.

마게도니아에서 소명받은 경험(행 16:6-10)은 최초의 선교적 소명을 받은 예가 아니고, 이미 최초의 소명에 응답한 사람을 특정한 사역의 분야로 인도하시는 하나님의 방법이었다. 사역의 시기와 장소를 선택하시는 분은 성령이시다.

"성령이 아시아에서 말씀을 전하지 못하게 하시거늘... 비두니아로 가고자 애쓰되 예수의 영이 허락지 아니하시는지라\아시아와 비두니아에는 나중에 말씀이 전파되었다. 이 시기에는 메시지가 서방으로 가는 것이 하나님의 전략이었다. 유럽은 추수를 위해 무르익어 있었던 것이다. 영적으로 민감한 바울은 성령의 막으심에 순종하여, 자기 뜻대로 앞으로 나가지 않았다. 대신에 그는 드로아에 머물러 기도 가운데 그의 동료 사역자와 함께 의논하며 하나님의 지리적인 뜻을 발견하고자 하였다. 먼 미래의 결과가 그의 순종에 달려 있었다.

바울이 지상 명령(마 28:19-20)에 순종한 후 마게도니아 사람의 환상을 보았다. 이것이 그를 인도해 주는 유일한 한 가지 요소였다. 그는 첫 번째 임무를 끝마치고 아직 복음에 접한 일이 없는 광대한 지역을 향해 나아갔다. 환상을 본 후에도 그는 동료들과 함께 그가 받은 인도하심을 점검해 보았으며 그 때의 모두는 성령의 역사로 한 마음이 되었다. "이는 하나님이 저 사람들에게 복음을 전하라고 우리를 부르신 줄로 인정함이라."

이와 같이 그는 마게도니아로 출발하기 전에, 그 환상이 하나님의 말씀에 일치하며 성령의 증거가 있으며, 형제들에게 동의를 받으며, 그의 판단에도 인정이 가는가를 확신하였다. 하나님의 인도하심에 대해 이렇게 재확인하였기 때문에 그는 대적당하거나 채찍맞아 등에 피를 흘리며 빌립이 감옥에 갇혔을 때에도 흔들리지 않을 수 있었다.

방법

바울이 마게도니아 사람의 부름에 응답하여 유럽에 들어갔을 때, 이 세상을 포위하게 될 선교 사역을 시작하였다. 성령의 인도하심 아래에 그가 택하였던 방법들은 하나의 본보기가 되어 그 이후 수 세기 동안 비슷한 결과를 맺어 왔다.

사도 행전은 최초의 선교 입문서로 선교의 역사와 철학을 제시하고 있다. 사도행전에는 전형적인 설교의 장면과 사건들이 풍부하게 들어 있으며, 모든 세대를 위한 선교 사역의 훌륭한 지침을 제공해 주고 있다. 실패도 있는 그대로 기록하면서 원리와 방법을 말해 주고 있다. 이것은 세계 복음화에 흔히 일어나는 문제에 대한 하나님의 논평이다. 이 책은 의미깊게도 평균 한 세대인 30년 간의 사건들을 기록하고 있으며, 새 시대 여명기에 불쌍할 정도로 약한 일군의 남녀들을 통해 그들의 일생 동안 어떠한 일들이 성취될 수 있었는가를 하나님께서 보여 주고 계시다. 이 영감된 기록과 오늘날의 선교 현실을 비교해 볼 때, 놀랍게도 모든 종족가운데 부딪치고 있는 근본적인 문제가 거의 변하지 않았다는 점을 발견하게 된다.

바울은 다재다능한 사람으로, 전면적인 전략에 그의 책략을 택했다. 그의 행동을 살펴 볼 때 그는 점차적으로 대도시를 공격 대상으로 삼았던 것을 볼 수 있다. 그것은 사람들의 문화와 관습에 가장 큰 영향을 미치는 것이 바로 도시라는 것을 알았기 때문이다. 그는 혜택을 받지 못한 사람들뿐만 아니라 가장 유력한 사람들에게 복음을 전하는 것을 목표로 하여 계속적인 교회 성장을 확보했다. 그는 신자 각자가 자신을 복음 전파의 중심으로 생각할 것을 기대하였다. 그는 집중적인 개인 전도와 더불어 멀리 순회하며 복음 전도에 힘썼으며, 언제나 새 지역이 주님의 주권 하에 들어오도록 하는 것을 목표로 하였다(롬 15:19, 20). 그는 그리스도 이전에 세계를 저주했던 세 가지가 그리스도안에서 제하여졌다는 것을 전파했다(갈 3:28). 복음은 모든 종족과 계급, 그리고 남자와 여자를 위한 것이다. 그가 주장하는 "여러 사람에게 여러 모양이 되었다"(고전 9:22)는 말은 결코 헛된 자랑이 아니었다.

그러나 그는 단순한 복음 전파만으로는 만족하지 못했다. 그의 비젼은 그 자신이 세계를 복음화시키는 것이 아니라, 그가 도구가 되어 세운 교회들을 통하여 하나님께서 그 일을 성취시키시는 데 있었다. 성령의 인도하심 아래, 그는 진리에 응답하는 남자와 여자들을 발견했다. 그들의 신앙 고백 위에, 그는 단순하고 융통성있는 조직을 가지고 있는 자립 공동 사회를 세웠다(행 14:23/ 딛 1:5). 그는 복음의 씨만 뿌리고 떠나 버리는 것에 만족치 않고, 복음의 가치를 들고 나갈 영구적인 기관을 설립하는 것을 목표로 하였다. 이 목표를 위해 아직은 초기 상태인 하나님의 진리를 조심스레 소개했다. 일단 이 교회들이 세워지면, 그는 개인적인 편지를 보내거나, 돌아가서 방문을 하거나, 동료 사역자를 보내어 그들의 증거를 도움으로써 계속적인 교제를 유지해 나갔다. 그의 생명이 그들의 생명과 밀접하게 연결되어 있었기 때문에 그는 한 교회에 대해 다음과 같이 말한 일이 있다.

"너희가 주 안에서 굳게 선즉 우리가 이제는 살리라"(살전 3:8).

그의 사랑의 열정이 이와 같았다.

그는 죄의 보편성과 그에 대한 십자가의 충족성에 관한 보편적인 복음을 전했다(롬 1:3-5/3:29-30/5:7-8). 그는 그리스도께서 세상의 절대적인 주인이 되신다는 것과 그가 확실히 세상을 승리하실 것이라는 것을 역설하였다(고전 1:24/빌 2:9-11). 데살로니가 사람들이 회심한 직후에 그들에게 준 그의 폭넓은 교훈은 인상적이다. 그가 불과 한 달도 못되는 짧은 기간 동안 함께 있었다는 것을 생각할 때 그가 다룬 교리의 기초는 놀라고도 남음이 있다.

바울은 자기가 세운 교회들의 행실에 대한 모든 책임을 자신이 지는 것을 단호히 거절했다. 그는 자기보다 자질이 덜 갖추어진 사람들에게 책임을 위임하는 데 대가였다. 다른 이들을 훈련시켜 그들에게 일을 맡기곤 했다. 그의 동료 사역자들은 종종 다른 민족, 다른 혈통을 가진 사람들이었다. 그는 그들이 기꺼이 돕고자 한다고 생각했으며, 그의 그러한 기대가 그들이 일을 할 수 있도록 격려가 되었다. 그는 장래성있는 청년들에게 관심을 가지고 그들을 가르쳐서, 그들을 책임감있는 위치에 세웠다(행 16:1-4/엡 6:21-22/빌 4:3).

그의 깊은 우정은 동료 사역자들을 그에게 묶어 놓았고, 그가 도울 것이라는 확신으로 그들은 그들의 젊음과 경험의 부족으로 인한 어려움들을 용기있게 직시할 수 있었다. 그는 재정적인 동기를 주지 않았고 희생적으로 봉사하는 모범을 보여주었다. 일반적으로 후원을 받지 않은 반면에, 후한 대접은 기뻐하며 받아들였다. 이러한 유리한 위치에서 그는 자유롭게 희생적인 헌금을 강하게 권면할 수 있었다. 그는 그의 회심자들에게 자신의 것과 같은 기준을 세웠다.

얼마나 훌륭한 사람이며, 얼마나 훌륭한 선교사인가! 파라(Farrar) 학장은 바울의 자질에 대해 다음과 같이 높이 평가했다.

바울은 베드로처럼 정력적이고 요한처럼 명상적이었다. 바울, 그는 이기심이 전혀없는 영웅, 바울, 종교적 자유의 위대한 옹호자, 바울, 크리소스톰(Chrysostom)보다 더 위대한 설교자, 사비에르(Xavier)보다 더 위대한 선교사, 루터(Luther)보다 더 위대한 개혁자이며, 성 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)보다 더 위대한 신학자, 바울, 그는 이방인을 위한 영감받은 사도이며 예수 그리스도의 종이었다."

전 국민이 속았다…'3초 룰' 믿고 떨어진 빵 주워 먹었다가 벌어지는 일

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 22:43:19 +0900

전 국민이 속았다…'3초 룰' 믿고 떨어진 빵 주워 먹었다가 벌어지는 일 [헬스톡]

문영진 기자

입력2026.07.02.

자료사진. 게티이미지뱅크

[파이낸셜뉴스] 음식을 바닥에 떨어뜨렸을 때 3초 혹은 5초 안에 주우면 세균이 옮겨붙지 않아 먹어도 괜찮다는 이른바 '3초 룰'은 전 세계적으로 널리 퍼져 있는 속설이다. 하지만 과학적 실험 결과, 세균은 5초는커녕 1초도 채 되지 않는 짧은 순간에도 음식으로 빠르게 이동하는 것으로 나타났다.

미국 럿거스대학교 식품과학자 도널드 셰프너 교수 연구팀은 국제학술지 '응용환경미생물학'을 통해 '5초 룰'이 과학적으로 성립하지 않는다는 연구 결과를 발표했다. 연구진은 수박, 식빵, 버터를 바른 식빵, 젤리캔디 등 4종류의 음식과 스테인리스, 세라믹 타일, 목재, 카펫 등 4가지 바닥 재질을 조합해 총 128가지 조건에서 실험을 진행했다. 음식이 바닥에 닿는 시간을 1초 미만, 5초, 30초, 300초로 나누어 비병원성 세균의 이동량을 측정한 결과, 1초 미만의 극히 짧은 접촉에서도 세균 전파가 발생했다.

일본 오이타방송(OBS)이 식품위생 전문가인 벳푸대학 카리우 도루 교수와 진행한 검증 실험에서도 유사한 결과가 도출됐다. 카펫에 특수 형광 액체를 뿌리고 젤리를 3초 동안 떨어뜨린 뒤 확인한 결과, 젤리 표면에 형광 색소가 선명하게 묻어났다. 시간을 단축해 1초 만에 주워 올린 경우에도 형광 색소가 묻은 면적은 크게 달라지지 않았다.

전문가들은 세균 이동에 결정적인 영향을 미치는 것은 음식이 바닥에 머문 시간이 아니라, 음식의 수분 함량과 바닥 표면의 상태라고 입을 모은다. 수분 함량이 높은 수박이나 사과 같은 과일은 상대적으로 건조한 젤리캔디나 빵보다 세균이 훨씬 더 쉽게 옮겨붙었다. 바닥 재질의 경우 타일이나 스테인리스 같은 매끈한 표면에서 세균 전파가 활발했으며, 의외로 카펫에서는 세균 이동량이 상대적으로 적게 나타났다.

떨어진 음식의 오염을 제거하려는 흔한 대처법들도 위생적으로는 큰 효과가 없는 것으로 확인됐다. 떨어진 빵을 손으로 털어낼 경우, 오염이 지워지기는커녕 오히려 더 넓게 퍼질 위험이 있다. 입으로 불어 먼지를 털어내는 행동 역시 눈에 보이는 큰 이물질만 날려 보낼 뿐, 오염이나 균 자체를 없애지는 못한다. 오염된 부분을 잘라내거나 다시 굽는 방법도 열에 강한 균이 존재할 수 있어 세균을 완벽히 제거하는 해법은 아니다.

호흡기내과 구라하라 유 의사는 떨어진 음식의 오염 상황 자체가 중요하다고 강조하면서도, 인간의 면역 체계가 작동하고 있어 곧바로 식중독 위험으로 직결되는 것은 아니라고 설명했다. 그는 오히려 손을 씻지 않고 요리하는 것, 조리가 끝난 식품을 2시간 이상 방치하는 것, 덜 익은 식재료를 먹는 것이 훨씬 더 위험하다고 지적했다.

다만 평소 청결하게 관리된 바닥과 오염물이 닿은 바닥은 위험도가 다르다. 생고기나 동물 배설물 등이 닿았던 표면에서는 극소량의 세균으로도 식중독이 유발될 수 있다. 특히 집에서 생고기를 바닥에 떨어뜨렸을 경우 장출혈성대장균 등이 퍼질 수 있으므로 알코올을 이용해 확실하게 소독해야 한다. 나리타 다카노부 관리영양사는 가정 내 노로바이러스 감염자가 있을 경우 바닥에 떨어진 것을 주워 먹는 행동은 명확하게 주의해야 한다고 당부했다.

문영진 기자

이것이 참된 목회자 상이다 - 죤 맥아더

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 22:40:13 +0900

이것이 참된 목회자 상이다 - 죤 맥아더

추천의 말1

영혼의 생수(生水)를 흠뻑 마십시다1

1. 교회에 대한 사랑(1)2

서론2

수고3

마음의 수고3

그의 애정(1 상반절)5

정의(定義)6

사용된 예(例)6

그의 구제(1 하반절-2하반절)8

그의 가르침(2하반절)11

확인 질문12

정리13

2. 교회에 대한 사랑(2)15

서론15

복습16

그의 애정(1상반절)17

육적(肉的)인 애정의 표현17

그의 구제(1하반절-2상반절)18

그의 가르침(2하반절)19

그의 인내(3-6절)22

그의 관후성(7-13절)23

확인 질문24

정리25

3. 교회에 대한 사랑(3)27

서론27

복습28

그의 애정(1상반절)28

그의 구제(1하반절-2상반절)28

그의 가르침(2하반절)29

그의 인내(3-6절)29

그의 관후성(7-13절)29

안식일에 대한 진부한 논쟁30

유대주의의 사멸31

규례의 부재(不在)32

애찬과 성찬의 쇠퇴33

주(主)의 만찬의 때33

그의 관심(14-17절)36

바울의 본을 따름37

확인 질문37

정리38

4. 사역에 대한 바울의 입장(1)40

서론40

장로들과 감독들42

하나님께 대하여 - 섬김(19절)43

교회에 대하여 - 가르침(20절)47

확인 질문50

정리51

5. 사역에 대한 바울의 입장(2)53

서론53

복습54

하나님께 대하여 - 섬김(19절)54

겸손에 대한 예(例)55

교회에 대하여 - 가르침(20절)55

불신자들에 대하여 - 전도(21절)58

회개는 후회가 아니다60

자신에 대하여 - 희생(22-24절)62

확인 질문64

정리65

6. 신약교회 지도자들에 대한 권면(1)66

서론66

지도력의 양면(兩面)67

장로들, 감독들, 목사들70

하나님의 마음에 맞는 사람이 되어야 함(28상반절)71

”책망할 것이 없다”는 것에 대한 문제72

양 무리를 먹이고 인도해야 함(28절)73

확인 질문76

정리76

7. 신약교회 지도자들에 대한 권면(2)78

서론78

복습79

하나님의 마음에 맞는 사람이 되어야 함(28상반절)79

양 무리를 먹이고 인도해야 함(28절)81

회중 정치(Congregational Rule)에 대한 문제81

양 무리를 지키고 경고해야 함(29-31절)81

기도하고 연구해야 함(32절)84

사리사욕이 없어야 한다(33-35절)86

확인 질문88

정리89

8. 지도력의 원리들90

서론90

지도자는 신뢰를 받는다93

지도자는 선도권(先導權)을 잡는다95

지도자는 심사숙고하여 좋은 판단을 내린다96

지도자는 권위있게 말한다98

지도자는 다른 사람들을 강건케 한다100

지도자는 낙관적이며 열정적이다100

열심을 내라 !100

지도자는 그의 절대적인 것은 결코 타협하지 않는다101

지도자는 목표를 바라보지 장애물을 바라보지 않는다102

지도자는 본을 보임으로 인도한다102

지도자는 사람들을 활동하게 한다103

지도자는 그의 권위를 위임할 줄 안다103

지도자는 성공한다104

확인 질문104

정리105

추천의 말

성도들에게 좋은 자료가 되기를...

미국 내에서 손꼽히는 교회인 Grace Community Church의 담임 목사로, 순회 설교자로, 라디오 성경 교사로, 저술가로 주님을 섬기는 John MacArthur목사님의 성경 연구 안내서(Study Notes)는 주석서로, 개인 성경 연구서로, 그룹 성경 공부용으로, 그리고 설교 자료로 크게 사용되고 있는 귀한 책입니다. 그리고 1969년, 한 성도가 맥아더 목사님의 주일 설교를 듣기 어려운 이들을 위해 조그맣게 시작한 설교 테이프 보급이, 짧은 기간 동안 급성장하여 1986년에는 600만 개의 설교테이프를 보급할 정도로, 그의 성경 강해는 성경을 깊이 연구하고자 하는 분들, 교회학교 교사, 성경 연구 지도자, 그리고 목회자들에게 큰 도움을 주고 있습니다.

저는 지난 2월(1980년) 그의 초청으로 그가 담임하고 있는 교회와, 그가 관계하고 있는 학교(Master College)에서 며칠 동안 특별 집회의 강사로 말씀을 전파할 기회를 가졌습니다. 그 때, 성도와 학생들의 말씀을 대하는 자세는 제게 큰 감동을 주었는데, 그것은 평소 그들이 받아온 성경 교육의 우수성을 입증한 결과라고 생각합니다. 그같이 우리에게도 이 한 권의 책이 삶을 변화시키기를 원합니다.

5대째 목회자 집안인 맥아더 목사님과는 고등학교(Bob Johnes Academy)동창입니다. 그의 성경 연구 안내서 한국어 발간이 제 가까이에서 사역의 짐을 나눠 지는 이들에 의해 만들어지는 것도 저에게는 큰 기쁨입니다. 모쪼록 이 책이 주님을 바르게 섬기려는 성도들에게 좋은 자료가 되기를 기도합니다.

김장환

Billy Kim (극동방송사 . 아세아방송사 사장)

영혼의 생수(生水)를 흠뻑 마십시다

죤 맥아더(John Machrrhur)목사님은 독특한 강해 설교와 구절 강해식 성경 연구로 목회하고 있는 분으로서 현대 목회의 기수라고 불려지고 있습니다.

그는 담임하고 있는 Grace Community Church의 성도들에게 매주 말씀을 가르치며, 세계 200여 방송국에서 라디오 성경 강해 프로그램인 「Grace to you」와 오디오 및 비데오 테이프, 그리고 활발한 신앙 서적집필 활동을 통해 세계의 영어사용자들에게 큰 은혜를 끼치고 있습니다. 오늘날 우리 그리스도인들은 하나님의 말씀으로의 무장이 가장 필요한 때에 살고 있습니다. 그런데 우리 한국 교회의 일각에서 강해 설교의 중요성과 필요성을 깊이 인식하고 외치며 실천하는 목회 전선의 전우들이 있음을 하나님께 크게 감사하고 있습니다.

그래서 미력이지만 그 분들에게 참고가 될 만한 책이 없을까 하고 발행인인 김 용호 목사님과 함께 찾던 중, 저희 생각에 우리나라의 강단설교 성향과 비슷하면서도, 독특한 방법으로 성경에 접근, 말씀을 말씀으로 강해하는 죤 맥아더 목사님의 성경 연구 안내서를 발행했으면 하고 바랬는데, 마침 그 무렵 평소 가까이 지내는 Grace Community Church의 부목사이며, 그 교회와 깊은 관계가 있는 Master College의 부학장인 Bob Provost박사님과, 그 교회 문서 선교 책임자 Monrore Brewer목사님을 만나게 되어 서로 의논 끝에 발행하게 됐습니다.

이 책은 개인적 성경 연구 안내서와 자료서, 그리고 설교 자료로서의 역할을 다 할 것입니다. 그러므로, 목회사가 아니라 할지라도 개인적으로 충분히 자습할 수 있도록 편집되어 있으며, 목회자에게는 설교자료의 샘이 될 것입니다. 그러나 분명한 것은, 누구든지 이 책을 잘 사용하기 위해 성경을 가까이 해야 할 것입니다.

감수 / 송용필 (John Song)

● 사도행전 20:1-2 ●

1. 교회에 대한 사랑(1)

서론

사도행전 20장 1-17절을 읽으면서 나는 ”주님, 이 말씀에서 제가 무엇을 전해야 되겠습니까?”라는 말을 하였다. 여기에는 교리가 있는 것도 아니고 신학적인 진술도 없고, 그렇다고 해서 실생활에 적용할 내용이 포함되어 있는 것도 아니다. 여러 시간이 지난 다음에야 마침내 나는 이 구절들에서 교회에 대한 사도 바울의 사랑에 대하여 보기 시작했다. 그래서 나는 이 본문을 ”교회에 대한 사랑”으로 제목을 붙였다. 이 본문, 이 적은 분량의 역사적인 단순한 설명에서 바울의 활동에 대하여 살펴보는 동안 사도 바울의 교회에 대한 열정적인 사랑이 내 마음에 크게 와 닿았다.

1. 교회에 대한 바울의 열정

먼저, 바울은 다른 사람들을 위하여 자신을 완전히 희생해도 좋다고 생각했다. 그는 빌립보 교인들에게 말하기를 ”만일 너희 믿음의 제물과 봉사 위에 내가 나를 관제로 드릴지라도 나는 기뻐하고 너희 무리와 함께 기뻐하리니 ...”(빌 2:17)라고 하였다. 달리 말하자면,그는 ”내가 너희의 유익을 위해 내 생명을 준다 할지라도 그것은 내게 큰 기쁨이다”라고 말한 것이다. 주(主)께서 택하신 자들이 구원받는 것을 보며, 그들을 교회로 인도하고, 그들이 성숙해 가는 것을 보며, 거룩한 삶을 살도록 훈련시키는 것이 그의 생활이었다. 이와같은 열정은 모든 교회들에 대하여 충만하였다.

1) 로마 교회

그는 로마 교회 교인들에게 보낸 서신(로마서)에서 ”내가 너희 보기를 심히 원하는 것은 무슨 신령한 은사를 너희에게 나눠 주어 너희를 견고케 하려 함이니”(롬 1:11)라고 말했다.

2) 고린도 교회

고린도 교회를 향하여 그는 ”... 하나님을 두려워하는 가운데서 거룩함을 온전히 이루어 육(肉)과 영(靈)의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗케 하자”(고후 7:1)고 말하였다. 고린도전서에 쓴 것을 보면, 그는 고린도 교인들의 죄악된 것들로 인하여 심히 염려하며 이렇게 간청하고 있다.

”너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전(殿)인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희의 것이 아니라 값으로 산 것이 되었으니...”(고전 6:19-20).

3) 갈라디아 교회

갈라디아 교인들에게 그는 ”어리석도다 갈라디아 사람들아... 누가 너희를 꾀더냐... 너희가 이같이 어리석으냐 성령으로 시작하였다가 이제는 육체로 마치겠느냐”(갈 3:1,3)라고 말했다. 그들 중에서 얼마가 잘못된 길에 빠진 것으로 인하여 그는 심히 근심하였다.

4) 에베소 교회

에베소서에서, 바울은 성부(聖父) 하나님께 무릎을 꿇고 다음과 같이 기도하였다.

”성령으로 말미암아 너희 속 사람을 능력으로 강건하게 하옵시며 ...그리스도의 사랑을 알아... 하나님의 모든 충만하신 것으로 너희에게 충만하게 하시며 ...우리 가운데 역사하시는 능력대로 너희의 온갖 구하는 것이나 생각하는 것에 더 넘치도록 하시기를 원하노라”(엡 3:14-21).

5) 골로새교회

골로새 교회에서 그는 ”이로써 우리도 듣던 날부터 너희를 위하여 기도하기를 그치지 아니하고 구하노니 너희로 하여금 모든 신령한 지혜와 총명에 하나님의 뜻을 아는 것으로 채우게 하시고 주(主)께 합당히 행하여 범사에 기쁘시게 하고 모든 선한 일에 열매를 맺게 하시며 하나님을 아는 것에 자라게 하시고”(골 1:9-10) 라고 말하였다. 그의 일생의 소원은 성도들이 성숙해 가는 것을 보는 것이었다.

6) 데살로니가 교회

데살로니가 교인들에게 그는 이렇게 썼다.

”형제들아 우리의 수고와 애쓴 것을 너희가 기억하리니 너희 아무에게도 누를 끼치지 아니하려고 밭과 낮으로 일하면서 너희에게 하나님의 복음을 전파하였노라 우리가 너희 믿는 자들을 향하여 어떻게 거룩하고 옳고 흠없이 행한 것에 대하여 너희가 증인이요 하나님도 그러하시도다 너희도 이는 바와 같이 우리가 너희 각 사람에게 아비가 자기 자녀에게 하듯 권면하고 위로하고 경계하노니 이는 ... 하나님께 합당히 행하게 하려 함이니라”(살전 2:9-12).

바울은 그리스도를 사랑했기에 교회를 사랑했다. 이것이 발전되어 요한일서 5장 1절에서 표명하는 바 ”하나님을 자랑하는 자마다 하나님께로 난 자들을 사랑한다”고 하는 원리가 세워졌다. 만일 내가 진정 주(主) 예수 그리스도를 사랑한다면 그분의 교회를 사랑하게 될 것이다. 만일 당신이 그리스도 안에 있는 형제를 사랑하는 데 문제가 있다면 주님을 사랑하는 데도 문제가 있는 것이다. 왜냐하면 주님은 현재 모든 신자(信者)들을 사랑하고 계시기 때문이다. 바울은 그 같은 문제를 지니고 있지는 않았다. 그는 교회를 사랑했으며, 교회를 위한 봉사에 그 자신을 기꺼이 드리고자 하였다.

2. 교회를 위한 바울의 수고

교회를 위하여 바울은 무던히도 참고 견디었다.

1)사랑 안에서의 수고

(1) 성도들을 성숙케 하기 위하여

고린도후서 11장 23-28절을 보면서 우리는 사도 바울이 교회를 사랑하는 사랑으로 인하여 당한 고난들을 우리의 무관심과 비교하게 된다.

수고

23절은 다음과 같이 시작되고 있다.

”저희가 그리스도의 일꾼이냐... 나도 더욱 그러하도다 내가 수고를 넘치도록 하고 옥에 갇히기도 더 많이 하고 매도 수없이 맞고 여러 번 죽을 뻔하였으니 유대인들에게 사십에 하나 감한 매를 다섯 번 맞았으며 세 번 태장으로 맞고 한번 돌로 맞고 세 번 파선하는 데 일 주야를 깊음에서 지냈으며 여러 번 여행에 강의 위험과 강도의 위험과 동족의 위험과 이방인의 위험과 시내의 위험과 광야의 위험과 바다의 위험과 거짓 형제 중의 위험을 당하고 또 수고하며 애쓰고 여러 번 자지 못하고 주리며 목마르고 여러 번 굶고 춥고 헐벗었노라”(23-27절).

이 말씀에서 나를 깜짝 놀라게 하는 것은, 바울이 이 모든 역경들을 믿는 자로서 완전히 의무가 아닌 은혜 가운데서 걸어나갔다는 점이다. 바울의 이런 모습은 마치 자기 노력으로 하늘나라에 가려고 하는 사람처럼 보인다. 그러나, 이 말은 그가 받은 모든 것은 하나님의 은혜로 말미암았다는 사실을 온전히 깨닫고 있는 사람에게서 흘러 나온 것이다. 정말 그는 이 모든 것을 사랑하는 마음에서 감당하였다.

마음의 수고

진실로 그가 염두에 두고 있었던 사실은 28절에 나와 있다.

”이 외의 일은 고사하고 오히려 날마다 내 속에 눌리는 일이 있으니 곧 모든 교회를 위하여 염려하는 것이라”

바울은 교회를 사랑하여 염려하였다. 이것은 누군가 그에게 부과한 의무가 아니었다. 단지 그의 마음에서 우러난 것이었다. 바울이 그의 생애에서 가장 슬퍼했던 것은 매를 맞거나 배의 파선이나 돌로 맞을 때가 아니었다. 그가 가장 슬퍼한 것은 교회가 죄로 인하여 부패되는 것이었다.

- 고린도 교회 : 고린도 교회의 형편은 사도 바울의 마음을 아프게 만들었다. 그는 교회의 형편으로 인하여 너무 괴로와서 에베소를 떠난 이후 디도가 올 때까지 드로아에서 기다리고 있을 수 없었다. 그는 말씀 전파하는 것을 중단하고 마게도냐에까지 가서 디도가 오기를 기다렸다. 결국, 디도에게서 고린도 교화의 모든 일이 잘 되어 가고 있다는 좋은 소식을 듣고서야 겨우 무거운 짐을 내려놓는 안도의 한숨을 내쉴 수 있었다. 그는 교회가 죄 가운데 있을 때 가장 큰 아픔을 느낄 정도로 그렇게 그의 교회를 염려했다.

- 갈라디아 교회 : 바울은 대단히 격한 마음으로 갈라디아 교회에편지를 썼다. 갈라디아서의 헬라어 문법 구조를 보면, 믿기 어려울 정도로 이해하기 어렵게 되어 있다. 왜냐하면 바울이 감정적으로 말하고 있고, 그의 사상이 여러 갈래로 나뉘기 때문이다.

- 데마 : 바울은 또한 ”데마는 이 세상을 사랑하여 나를 버리고 데살로니가로 갔고 ...”라고 말했다(딤후 4:10). 이와 같은 것이 바로 바울의 마음을 가장 아프게 하는 것이었다.

- 마가 요한 : 바울은 그의 첫 전도 여행에서 마가가 그를 버리고 떠남으로써 받은 충격으로부터 오랫동안 회복되지 못하였다. 그래서 나중에 바나바가 그를 다시 데리고 가자고 했을 때 이를 허용하지 않을 정도로 여전히 마음에 고통이 되어 있었다(행 15:37-41). 마가의 결점은 교회를 지극히 사랑하는 바울의 마음을 아프게 하였다.

사도 바울은 그가 받은 고난들을 아무것도 아닌 것으로 생각하였으면서도 교회는 특별한 것으로 생각했는데, 이는 그가 성도들을 사랑하고 성도들이 자라가고 성숙해 가는 모습 보기를 기뻐했기 때문이다. 그는 교회를 사랑하는 것으로 평생을 보냈다.

(2) 성도들로 하여금 따르게 하기 위하여

고린도전서 4장 11절에서부터 바울은 이렇게 말한다.

”... 우리가 주리고 목마르며 헐벗고 매맞으며 정처가 없고 또 수고하여 친히 손으로 일을 하며 후욕을 당한즉 축복하고 핍박을 당한즉 참고 비방을 당한즉 권면하니 우리가 지금까지 세상의 더러운 것과 만물의 찌끼같이 되었도다 내가 너희를 부끄럽게 하려고 이것을 쓰는 것이 아니라 오직 너희를 내 사랑하는 자녀같이 권하려 하는 것이라 그리스도 안에서 일만 스승이 있으되 아비는 많치 아니하니 그리스도 예수 안에서 복음으로써 내가 너희를 낳았음이라 그러므로 내가 너희에게 권하노니(즉 내가 무릎을 꿇고 간청하노니) 너희는 나를 본받는 자 되라”(고전 4:11-16).

바울은 이 사람들을 제자삼으려는 의무로 자신을 완전히 불태웠다. 그는 ”내가 너희를 위하여 어떠한 고난들을 당했는지 알고 있느냐? 너희에게 선생은 많지만 아비는 오직 하나뿐이다. 부탁하노니, 나를 저버리지 말아다오. 부디 나를 실망시키지 말아다오”라고 말한 것이다.

고린도전서 4장 17절에서 바울은 ”이를 인하여 내가 주(主) 안에서 내 사랑하고 신실한 아들 디모데를 너희에게 보내었노니 저가 너희로 하여금 그리스도 예수 안에서 나의 행사 곧 내가 각처 각 교회에서 가르치는 것을 생각나게 하리라”고 말했다. 이를 달리 말하면, ”내가 디모데를 너희에게 보낸 것은 너희로 하여금 계속해서 내가 너희에게 가르친 대로 행하도록 확고히 하려 함이라”는 뜻이다. 당신은 ”그럼, 그는 필경 모범적인 사람이겠군요?”라고 말할 것이다. 바울은 또한 ”내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자 되라”고도 말했다(고전 11:1). 내가 사도 바울의 고난당하는 내용들을 읽어 볼 때마다 그의 감정적인 반응은 항상 믿음과 기쁨이었다. 빌립보 감옥에 갇혔을 때에 그는 찬송하였으며(행 16:25), 어려움에 처해 있던 또다른 경우에도 그는 하나님을 신뢰하였다.

2) 눈물로 가르침

”사도 바울도 운 적이 있을까?”라는 의문이 일어날 수 있다. 그는 항상 울었다. 당신은 ”무엇 때문에 그는 항상 울었는가?”를 묻고 싶을 것이다.

(1) 사도행전 20장 19-31절

”모든 겸손과 눈물이며 유대인의 간계를 인하여 당한 시험을 참고 주(主)를 섬긴 것과...”(19절).

여기에서 그가 ”... 많은 눈물이며...”라고 말한 것은 무슨 의미일까? 내가 알기로, 유대인들로 인하여 어려움이 많았지만, 그러나 진실로 그 눈물은 어디서 기인한 것이었겠는가? 31절이 이를 말해주고 있다.

”그러므로 너희가 일깨어 내가 삼 년이나 밤낮 쉬지 않고 눈물로 각 사람을 훈계하던 것을 기억하라”

나는 여기에서 절대로 어떤 배타적인 말을 하려는 것은 아니다. 다만, 그가 흘렸던 그 많은 눈물은 그의 육체적인 고통으로 인하여 흘린 것이 아니라 성도들을 가르치는 데 대한 열망으로 인하여 흘린 것이었다. 그는 눈물로 가르쳤다.

(2) 골로새서 1장 28-29절

”우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려 함이니 이를 위하여 나도, 힘을 다하여 수고하노라”

바울은 교회를 완전하고 성숙된 교회로 세우기를 원했다. 그는 눈물을 흘리지 않고는 가르칠 수가 없었다.

바울은 자신이 에베소를 떠난 다음 어떠한 일이 일어날지를 알고 있었다. ”내가 떠난 후에 흉악한 이리가 너희에게 들어와서 그 양떼를 아끼지 아니하며 또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 좇게 하려고 어그러진 말을 하는 사람들(거짓 선생들)이 일어날 줄을 내가 아노니...”(행 20:29-30).

그리고 나서 ”내가 삼 년이나 눈물로 가르친 너희를 하나님의 은혜의 말씀께 부탁한다”고 덧붙이고 있다(행 20:31-32). 나는 주님에 대한 사람들의 사랑은 그 사람이 주님께 속한 이들에 대해서 얼마나 사랑을 가지고 있는가에 따라 말할 수 있다고 생각한다.

사도행전 20장은 우리들에게 사도 바울의 사랑에 대해서 간파할수 있도록 해 주고 있다. 훌륭한 교회, 훌륭한 교사, 훌륭한 그리스도인을 만드는 것 두 가지가 있는데, 그것은 건전한 교훈과 사랑이다. 사도 바울은 건전한 교훈과 대단한 사랑을 가졌던 사람이었다. 우리는 그 사람에게서 감화를 받기 때문에 그 사람의 교훈에서도 감화를 받는다.

사도행전 20장 1-2절의 ”소요가 그치매 제자들을 불러 권한 후에 작별하고 떠나 마게도냐로 가니라 그 지경으로 다녀가며 여러 말로 제자들에게 권하고 헬라에 이르러”라는 이 간단한 말씀이 사도바울의 사랑을 나타내 보이기 시작한다. 여기에 교회를 위하여 살다가 교회를 위하여 죽은 사람이 있다. 이는 그가 이 교회를 자기 피로 사신 그리스도를 사랑했기 때문이다. 먼저, 우리는 그의 애착에서 그 사랑을 볼 수 있다.

그의 애정(1 상반절)

”소요가 그치매 바울이 제자들을 불러 권한 후에...”

1. 소요가 그침

에베소에서의 소요는 하나의 폭동이었다(행 19:23-41). 바울은 에베소에서 사역에 큰 성공을 거두었다. 아마도 그때쯤 소아시아의 다른 여섯 교회가 세워졌던 것으로 볼 수가 있다(계 2:1-3:19). 그의 사역은 우상 숭배가 아주 쇠퇴할 정도로 성공적이었다. 작은 아데미(다이아나) 여신상을 만들어 팔았던 은장색들의 돈벌이가 점점 줄어 들었기 때문에 그들은 굉장히 초조해지기 시작했다. 이와 같은 심각한 경제적 불황으로 인하여 우상을 만들어 팔았던 은장색들은 한 군데 모여 ”어떤 수를 써서라도 이 사람의 하는 일을 중단시켜야 한다”고 논의했다. 소요에 뒤이어 사람들은 두 시간 동안이나 연극장에 모여 ”크다 에베소 사람의 아데미여”라고 외쳐 댔다(행 19:34). 소요는 그 도시의 서기장에 의해 조용해졌지만(행19:35) 여전히 그곳에는 바울과 그리스도에 대한 적대감이 조장되고 있었다.

”소요”란 참 흥미로운 단어이다. 바로 이 동일한 헬라어가 마태복음 27장 24절에서도 사용되었는데, 주(主)께서 이 빌라도에게 재판을 받으실 때의 상황을 묘사한 ”민란”이 바로 그 단어이다. 이것은 광적이며 통제할 수 없는 군중을 말하는 뜻이었다.

2. 제자들을 포옹함

소요가 그치자 바울은 제자들을 그에게로 불러서 그들을 포옹하였다(개역 한글성경에서는 ”권하다”로 번역됨-역자 주). ”포옹하다”라는 말의 문자적인 의미는 ”자신에게 접근시키다, 잡고 자신에게로 접근시키다”이다. 이 말은 그와 같은 면에서 생각할 때 절친한 뜻을 담고 있다.

1) 풍습이

”포옹”이란 말은 동방 사람들의 관습적인 인사법과 관련하여 사용되었다. 창세기 48장 10절과 사무엘하 19장 39절을 보면 그들이 서로 껴안고 입맞추며 인사했던 것을 찾아볼 수 있다. 그것은 오랜 관습이었다. 어떤 사람이 계속 여행을 하기 위해 한 장소를 떠날 때면 그곳 주인은 관습적으로 하루나 그 이상 자기의 손님과 여행에 동반해 준다. 그런 다음에 그들도 다시 집으로 돌아오는 것이다. 그들에게 있어서 작별 인사를 하는 것은 대단히 시위적(示威的)인 것이었다.

2) 대조

(1) 우정어린 입맞춤

이런 종류의 포옹은 보통 서로 껴안고 뺨에 간단히 입맞추는 것까지 포함되는 것을 의미했다. 이것의 헬라어 「필레마」(philema)는 ”우정어린 입맞춤”을 뜻하며, 친구간의 사랑을 말하는 「필레오」(phileo)에서 온 말이다. 이것은 친척이나 매우 친한 친구에게 할 수 있는 종류의 포옹이었다. 우리에게 거룩한 입맞춤으로 서로 인사하라고 말한 곳이 신약성경에 다섯 군데가 있다(롬 16:16/ 고전16:20/ 고후13:12/ 살전 5:26/ 벧전 5:14).

(2) 열렬한 입맞춤

”포옹”이라는 말로 사도 바울의 그 애정을 다 표현할 수가 없다. 하지만, 이 포옹이라는 말에는 바울이 의미한 다른 더 깊은 뜻이 있다고 나는 생각한다.

정의(定義)

입맞춤을 의미하는 말로 사용된 또 다른 헬라어가 있다. 「카타필레오」(kataphileo)라는 단어로서, 이 말은 ”열렬한 그리고 애정깊은 입맞춤”을 의미한다. 따라서 「필레마」(philema) 보다는 더 강렬한 말이다.

사용된 예(例)

- 유다 : 마태와 마가 둘 다 유다가 예수께 입맞추던 것을 묘사하는데에 이 말을 사용하였다(마26:49/ 막 14:45). 두 가지 이유에서 생각할 때 이것은 흥미로운 데가 있다. 하나는 그의 외식의 정도를 나타내 주고 있고 또 하나는 아마도 이것이 그가 평소에 주님을 대하던 방식이었을 것임을 보여 준다. 주님은 기꺼이, 그리고 관대히 유다의 그와 같은 자세를 용납하셨는데, 이는 그에 대한 주님의 사랑이 어떠했는가를 보여 준다.

- 탕자 : 이 말은 돌아오는 아들을 껴안은 아버지를 묘사하는 데 또한 사용되었다. 여기에 보면 아버지가 ”달려가 목을 안고 입을 맞추었다”고 말하고 있다(눅 15:20). 그는 열렬하고도 애정깊게 그에게 입맞추었다. 그것은 진정한 육신적인 애정으로 축소되어 나타난 하나의 놀라운 사랑의 실연(實演)이었다.

- 창기 : 누가복음 7장 36절에 보면, 예수께서는 식사하시기 위하여 한 바리새인의 집에 계셨다. 그 다음 37절부터는 ”그 동네에 죄인인 한 여자가 있어 예수께서 바리새인의 집에 앉으셨음을 알고 향유 담은 옥합을 가지고 와서 예수의 뒤로 그 발 곁에 서서 울며 눈물로 그 발을 적시고 자기 머리털로 씻고 그발에 입맞추고 향유를 부으니 ...”라고 말하고 있다(37-38절).

위에 언급된 모든 말씀이 무엇을 말하는가? 아마 바리새인은 이 여자가 예수님을 유혹하는 것으로 생각했을 것이다. 39하반절에서 그는 ”이 사람이 만일 선지자더면 자기를 만지는 이 여자가 누구며 어떠한 자 곧 죄인인 줄을 알았으리라”고 속으로 생각했다. 그러나, 실제로 그녀가 한 일은 무엇이었는가? 그녀는 아마도 예수께서 죄를 사하실 수 있으며 그녀를 새로운 피조물로 만들어 주실 수 있다는 것에 대해 들었을 것이다. 그녀는 자기가 지닌 것 중에 가장 값진 것을 가지고 예수께로 와서 그것을 드려 부으며 그녀의 사랑과 애정을 열렬하게 나타내었던 것이다. 누가복음 7장 40절에는 계속해서 이렇게 기록되어 있다.

”예수께서 대답하여 가라사대 시몬아 내가 네게 이를 말이 있다 하시니 저가 가로되 선생님 말씀하소서 가라사대 빚 주는 사람에게 빚진 자가 둘이 있어 하나는 오백 데나리온을 졌고 하나는 오십 데나리온을 졌는데 갚을 것이 없으므로 둘 다 탕감하여 주었으니 둘 중에 누가 저를 더 사랑하겠느냐 시몬이 대답하여 가로되 제 생각에는 많이 탕감함을 받은 자니이다 가라사대 네 판단이 옳다 하시고 여자를 돌아보시며 시몬에게 이르시되 이 여자를 보느냐 내가 네 집에 들어오매 너는 내게 발씻을 물도 주지 아니하였으되 이 여자는 눈물로 내 발을 적시고 그 머리털로 씻었으며 너는 내게 입맞추지 아니하였으되 저는 내가 들어올 때로부터 내 발에 입맞추기를 그치지 아니하였으며 ...”(40-45절).

당신은 예수께서 이 여인의 이 같은 일을 칭찬하셨으리라고 생각하는가? 물론이다. 그분은 사람들로부터 멀리 떨어져 있는 초연한 하나님이 아니시다. 아마 당신은 ”그러면 주님께서 마리아에게 「나를 만지지 말라」(요 20:17)고 말씀하신 것은 무엇 때문인가?”라는 의문을 갖게 될 것이다. 헬라어 상으로 살펴볼 때, 그분은 ”마리아야, 내게 매달리지 말아라, 나는 승천해야 한다. 난 여기에 머물러 있을 수가 없다. 다시 오기 위해서 나는 가야 한다”고 말씀하신 것이다. 마리아는 주님께 매달려서, 가시지 못하게 하고 싶었다. 주님께서 말씀하신 것은 그녀에게 자신을 전혀 만지지도 못하게 하신 것이 아니다. 어떻든 주님은 창기의 사랑을 받아들이셨다. 사실 주님은 입맞추지 아니함을 인하여 시몬을 점잖게 꾸짖으셨다. 영적 지도층에 속한 이들은 마치 어떤 위대한 신(神)이 벽이라도 둘러쳐서 자신들을 따로 분리해 놓은 것처럼 사람들에 대하여 거칠고 거만하게 처신하기가 쉽다. 그러나, 주님은 그렇지 않으셨다. 예수께서는 사람들이 자기에게 어떻게 해야 할 것인가에 대한 본보기로 그녀를 사용하셨다. 그리고 나서 누가복음 7장 47절에서 예수께서는 계속해서 이렇게 말씀하셨다.

”이러므로 내가 네게 말하노니 저의 많은 죄가 사하여졌도다 이는 저의 사랑함이 많음이라 사함을 받은 일이 적은 자는 적게 사랑하느니라”(47-48절).

바울 : 「카타필레오」(kataphileo)라는 단어가 사도행전 20장 37절에서 사도 바울에 대하여 사용되었다. 사도행전 20장 1절에서 우리는 바울이 에베소를 떠나는 것을 볼 수 있는데 37절에서 다시 그가 그 지역(밀레도)에 돌아와 있는 것을 보게 된다. 여기에서 이와 같은 종류의 포옹에 대한 보다 자세한 설명을 볼 수가 있다.

”이 말을 한 후 무릎을 꿇고 저희 모든 사람과 함께 기도하니 다 크게 울며 바울의 목을 안고 입을 맞추고...”(36-37절).

당신은 어쩌면 ”이 말씀에서 당신이 좋다고 보는 것은 무엇입니까?”라고 물을지 모르겠다. 내가 여기에서 좋아하는 것은, 그들은 사도 바울이 자신들을 사랑한다는 것을 알고 그 결과, 그들의 사랑을 사도 바울에게 나타낼 수 있었다고 하는 사실이다. 당신은 아마 어떤 사람들이 당신을 사랑하고 있다는 것을 확신하기 전에는 그들에게 당신의 애정을 표하기를 주저할 것이다. 그러나, 그들은 바울이 자기들을 사랑한다는 것을 알았다. 내가 믿기로는, 포옹에 나타난 사도 바울에 대한 이 육신적인 애정의 표현이 이들 가운데서 전에도 가끔 있었으리라고 본다. 나는 사도 바울이 하나의 플라스틱으로 만든 로보트나 제품화된 성경주석, 상품화된 설교 테이프가 아닌 것을 알게 되어 기쁘다. 나는 그가 울 수 있고 포옹할 수 있고 입맞출 수도 있는, 살아서 숨쉬는 사람이라는 것이 기쁜 것이다. 그것이 바로 사도 바울의 사랑을 말해 주고 있다.

바울은 그의 애정에서 보여 주듯이 교회를 사랑하였다. 그의 사랑은 구제하는 데에서도 나타난다.

그의 구제(1 하반절-2하반절)

”... 작별하고 떠나 마게도냐로 가니라 그 지경으로 다녀가며...”

구제는 사랑을 측량할 수 있는 좋은 방법들 중의 하나이다. 고린도전서 13장 5절에서 바울은 ”사랑은... 자기의 유익을 구치 아니하며...”라고 말하였다.

1. 바울의 구제에 대한 실행

바울은 로마를 향해 북쪽으로 여행한 다음 그곳에서 에게 해를 건너 마게도냐로 가서 빌립보, 베뢰아, 데살로니가 교회들을 방문하였다. 당신은 아마 ”위의 말씀들은 구제에 대해 전혀 말하고 있는 것 같지 않다”고 말할 것이다. 그러나, 그가 이와 같이 여행을 해야 했던 목적 때문에 이것은 아주 중요하다.

1) 여행의 목적

바울은 예루살렘에 있는 가난한 성도들을 위하여 연보를 모으러 마게도냐에 가고자 하였다. 그가 아직 에베소에 있을 때 사도행전 19장 21절은 ”바울이 마게도냐와 아가야로 다녀서 예루살렘에 가기를 경영하여 가로되 내가 거기 갔다가 후에 로마도 보아야 하리라”고 말하고 있다. 소요로 말미암아 바울은 이제 자신이 그곳을 떠날 때가 되었음을 알았다. 바울이 떠나는 목적은 구제금을 모으기 위한 것이었다. 그가 에베소를 떠나기 전에 그는 고린도전서를 썼는데, 그 서신서에서 그는 그가 마게도냐에 가는 이유를 밝혔다. 고린도전서 16장 1절에서 그는 ”성도를 위하는 연보에 대하여는 내가 갈라디아 교회들에게 명한 것같이 너희도 그렇게 하라”고 말했다. 바울은 마게도냐를 거쳐 고린도에까지 가야 했다. 그래서 그는 미리 그들에게 편지를 써서 ”내가 갈라디아 교회들에게 연보를 모아 두라고 한 것같이 너희도 모아 두게 하기 위하여 이 편지를 쓴다”고 말한 것이다. 고린도전서 16장 5상반절에서 그는 ”... 마게도냐를 지난 후에 너희에게 나아가서 ...”라고 말했다. 바울이 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 연보를 모은 데는 세 가지 이유가 있었다.

(1) 그는 성실한 사람이었다

바울이 연보를 거두기를 원했던 이유 중의 하나는 그들 보기에 자신이 한 말의 성실성을 심어 주기 위한 것이었다.

(2) 필요를 인식함

예루살렘에 있었던 사람들은 가난했다. 사도행전 11장 28-30절에 기록되어 있듯이 글라디우스 때에 심한 흉년이 들었다. 만일 북부 메소포타미아 지역에 있는 아디아베네의 헬레나(Helena)여왕이 말린 무화과와 포도를 들여와 그 가난한 자들을 도와 주지 않았더라면 그들은 거의 모두 죽었을 것이다. 야고보서 2장 5절은 그들이 가난한 자들 중에서도 가장 가난한 자들이었음을 지적하고 있다. 그러므로 그 곳에는 많은 도움이 필요했고, 또한 이러한 사람들에게 사랑을 베풀 수 있는 좋은 기회였다.

이것이 바로 사도 바울의 특징적인 면이다. 그는 이와 같이 도움이 필요한 자들을 돕는 일에 자신의 몸을 사리지 않았다. 그가 지중해 동편 연안 지역을 돌아다니며 연보를 모았던 이유가 바로 그의 사랑이었음을 알 것이다. 그리고 그는 사실 굉장히 위험한 지역을 여행하고 다녔다. 우리가 볼 수 있는 대로 그는 가는 곳마다 생명의 위협을 받았다. 그러나, 그는 그러한 것을 전혀 개의치 않았는데, 이는 그의 목적이 오직 다른 사람들을 돕는 것이었기 때문이며, 그는 그 목적을 이루기 위하여 필요하다면 자기 목숨이라도 내놓을 각오를 하였기 때문이었다. 여행하는 동안 그는 가는 곳마다 위험이 그를 기다리고 있다는 경고를 받았다. 그러나, 바울은 ”나는 위험에 대해서는 전혀 개의치 않는다. 위험이 기다린다 해도 나는 예루살렘에 가겠다”(행 20:24)라고 말했다. 바울은 그러한 사람이었다. 그는 예루살렘에 도움이 필요한 것을 알았고, 그 필요를 채우기 위하여 자기 목숨이라도 내놓을 생각이었다. 그것이 바로 사랑인 자질이며, 또한 사랑에 대한 정의이다. 내가 어떤 사람의 유익을 위하여 내 자신을 완전히 희생할 때 나는 그 사람을 진실로 사랑하는 것이다.

(3) 그는 교회의 연합을 견고히 했다

유대인과 이방인이 만날 때는 항상 문제가 있었다(롬 10-11장). 바울은 자신이 이방인 성도들로부터 연보를 거두어 예루살렘에 사는 가난한 유대인들을 도움으로써 유대인들이 이방인 성도들의 사랑을 보고 그로 인하여 교회를 하나로 묶을 수 있기를 바랬다. 덧붙여 말하자면, 바울은 각 이방인 지역의 대표자들을 함께 데리고 가려 하였다.

바울은 각자의 필요를 채워 주고 주님의 기도가 이루어지는 것을 보고 싶어할 정도로 교회를 사랑했다.

”... 저희도 하나가 되게 하옵소서”(요 17:11).

바울은 자신이 얼마만한 대가를 치르느냐 하는 것은 고려하지 않았다. 이 얼마나 아름다운 사랑에 대한 표현인가 !

2) 여행에 대한 계획

(1) 연보를 미리 준비토록 함(고전 16:2)

바울은 고린도전서 16장 2절에서 그들에게 어떻게 돈을 모을 것인가를 말하고 있다. ”매 주일 첫날에 너희 각 사람이 이(利)를 얻은대로 저축하여 두어서 내가 갈 때에 연보를 하지 않게 하라” 이것은 주님 앞에서 그들의 마음에 작정한 대로 바치라는 뜻이었다. 바울이 ”나는 내가 그곳에 갈 때에 너희들이 연보하기를 원하지 않는다. 이것은 너희가 미리 계획을 세워서 해야 할 것이다”라고 말한 것이 퍽 흥미롭다.

(2) 선물을 전달함(고전 16:3-4)

바울은 ”내가 이를 때에 너희의 인정한 사람에게 편지를 주어 너희의 은혜(선물)를 예루살렘으로 가지고 가게 하리니”(3절)라고 말했다. 달리 말해서, 그는 ”누구든지 너희가 나와 함께 갔기를 원하는자와 함께 너희의 동의하에 선물(즉, 연보)을 가지고 가겠다”고 하는 것이다. 그들은 그들의 교회에서 보내는 천거서를 가지고 갔다. 그리고 나서 4절에서 바울은 ”만일 나도 가는 것이 합당하면 저희가 나와 함께 가리라”고 말했다. 달리 말해서, 그는 거기서 모금한 돈이(자기도 그 운반을 도와야 될 정도로) 많지 않으면 구태여 자신이 가지 않아도 되지 않겠느냐 하는 의사를 타진하고 있다.

(3) 에베소에 거함(고전 16:5-9)

바울은 계속해서 ”내가 마게도냐를 지날 터이니 마게도냐를 지난 후에 너희에게 나아가서 혹 너희와 함께 머물며 과동할 듯도 하니 이는 너희가 나를 나의 갈 곳으로 보내어 주게 하려 함이라 이제는 지나는 길에 너희 보기를 원치 아니하노니 ...”(5-7절)라고 말했다. 달리 말하면, ”나는 너희를 지나는 길에 잠시 만나보기를 원하지 않는다. 나는 너희와 함께 거하기를 원한다. 하지만 오순절까지는 에베소에 거하려고 한다”고 말한 것이다(8절). 원래 그는 유월절까지 그곳에 거할 계획이었다. 그러나 그는 생각을 바꾸어 오순절까지 50일 더 그곳에 거하기로 작정했다. 당신은 ”그가 왜 생각을 바꾸었을까?”라고 물을 것이다. 고린도전서 16장 9절에서 바울은 ”내게 광대하고 공효를 이루는 문이 열리고 대적하는 자가 많음이니라”고 했다.

그래서 바울은 에베소에 거하면서 이 편지를 써서 연보에 대하여 그들에게 지시했다. 사도행전 20장 2절에서 우리는 다음과 같은 이야기를 볼 수 있다.

”그 지경으로 다녀가며 여러 말로 제자들에게 권하고 헬라에 이르러.”

바울은 그의 여행 일정을 서둘러 마게도냐로 갔다.

3) 여행의 전도(前途)

바울은 에베소를 떠난 다음 북쪽 드로아로 갔으며, 거기에서 바다를 건너 마게도냐로 갔으며, 그곳에서 고린도후서를 썼다. 이 서신에서 그는 그의 마음 문을 열고 있다. 그들에게 쓴 그의 첫 서신에서 그는 그들의 죄에 대하여 책망했었다.

(1) 하나님께 의탁함

고린도후서 1장 8-9절에서 바울은 이렇게 말했다.

”형제들아 우리가 아시아에서 당한 환란을 너희가 알지 못하기를 원치 아니하노니 힘에 지나도록 심한 고생을 받아 살 소망까지 끊어지고(죽음을 이길 만한 힘이 없었다) 우리 마음에 사형 선고를 받은줄 알았으니 이는 우리로 자기를 의뢰하지 말고 오직 죽은 자를 다시 살리시는 하나님(그분의 부활의 능력)만 의뢰하게 하심이라.”

이것을 달리 말하면 ”우리가 우리의 목숨을 잃어버린다 할지라도 우리는 우리 하나님의 부활의 능력을 의지해야 했다”고 말한 것이다. 바울은 예루살렘에 선물을 전하는 것이 하나님의 뜻이기 때문에 그가 만일 목숨을 잃는다 할지라도 하나님이 그를 다시 살리실 것을 강하게 믿었다. 당신은 다른 사람들의 필요를 돕고자 하는 이 사람의 헌신의 마음이 얼마나 강한 것인가 하는 것을 짐작할 수 있겠는가?

(2) 심령의 부르짖음

바울이 드로아에 이르렀을 때 바울은 그의 삶에 대하여 낙심 가운데 빠졌다. 고린도후서 2장 12-13절에서 그는 ”내가 그리스도의 복음을 위하여 드로아에 이르매 주(主) 안에서 문이 내게 열렸으되 내가 내 형제 디도를 만나지 못하므로 내 심령이 편치 못하여... ”라고 말하고 있다. 디도는 고린도를 다녀와서 분명히 드로아에서 바울을 만나야 했었다. 고린도 교회는 이미 바울의 첫 서신을 받았기 때문에 그는 그들의 반응이 긍정적이며 모든 문제들이 잘 해결되었기를 바랬다. 바울은 그 뒤에 계속해서 ”... 저희를 작별하고 마게도냐로 갔노라”고 말했다.

(3) 디도로 인하여 위로를 받음

당신은 아마 ”그가 마게도냐로 갔을 때 무슨 일이 있었는가?”를 물을 것이다. 그는 그곳에서 디도를 만났다. 또한 당신은 디도가 바울에게 무엇을 말해 주었는지도 궁금할 것이다. 고린도후서 7장 5절에서 바울은 ”우리가 마게도냐에 이르렀을 때에도 우리 육체가 편치 못하고 사방으로 환난을 당하여 밖으로는 다툼이요 안으로는 두려움이라”고 말했다. 바울은 마게도냐에서도 고린도 교회 문제로 인하여 두려움과 염려하는 마음을 가지고 있었다. 바울은 계속해서 ”그러나 비천한 자들을 위로하시는 하나님이 디도의 옴으로 우리를 위로하셨으니 저희의 온 것뿐 아니요 오직 저가 너희에게 받은 그 위로로 위로하고 너희의 사모함과 애통함과 나를 위하여 열심있는 것을 우리에게 고함으로 나로 더욱 기쁘게 하였느니라”(6-7절)고 말했다. 고린도 교인들은 바울의 편지를 받고 그것을 믿었으며 회개했고 힘을 얻었다.

(4) 고린도 교인들에 대한 권고

바울은 ”그러므로 내가 편지로 너희를 근심하게 한 것을 후회하였으나 지금은 후회하지 아니함은...”(고후 7:8)이라고 말했다. 달리 말하자면 ”나도 그 편지가 좀 심한 편지였다는 것을 안다. 내가 그와 같이 조금 심하게 편지를 하긴 했지만 그것에 대하여 후회하지 않는다”고 말한 것이다. 그는 계속해서 ”... 그 편지가 너희로 잠시만 근심하게 한 줄을 앎이라 내가 지금 기뻐함은 너희로 근심하게 한 까닭이 아니요 도리어 너희가 근심함으로 회개함에 이른 까닭이라...”고 말했다(8-9절). 바울은 그들의 삶에 이루어진 일로 인하여 마음이 고조되었다. 이 일 후에 그는 그들에게 예루살렘에 있는 가난한 자들에 대한 연보에 대하여 언급했다(고후 8:1-9:15).

2. 구제에 대한 바울의 원칙

[이 점은 다음 과(科)에서 더 자세히 설명되었음]

바울은 지치고 피곤하며 그의 교회들의 영적인 삶에 대해 근심으로 가득 차 있고, 억압과 위협을 받으며, 자신에게 언제 죽음이 닥칠지 몰라 하나님의 능력에 의지해 있으면서도 자신에 대한 것은 하나도 구하지 않았다. 오직 바울이 생각하는 것은, 돈을 모아 예루살렘의 가난한 성도들을 도움으로 교회가 하나되게 하는 것이었다. 이것이 바로 바울의 사랑의 수준이었다. 그에게 있어 교회는 그의 직업의 방편이 아니라 자기가 몸 바쳐 사랑하는 그리스도의 사랑을 받는 공동체였다.

세번째로 그가 얼마나 교회를 사랑했는가 하는 것을 보여 주는 것은 그의 가르침에서이다.

그의 가르침(2하반절)

”... 여러 말로 제자들에게 권하고 헬라(아가야)에 이르러.”

나는 당신이 ”(그가) 여러 말로 제자들에게 권하고”라는 이 짧은 말씀을 잘 살펴보기를 바란다. 바울은 자기에 대한 적개심이 절정에 이르렀기 때문에 자기의 이 지중해 동쪽 연안에 대한 여행이 마지막 여행이라는 것을 알았다. 그는 자기가 다시 돌아오지 못할 줄을 알았다. 그래서 그는 마지막 작별의 인사를 했다. 그는 이제 교회들이 어느 정도 성장해 그들을 가르칠 수 있는 장로들이 세워졌고, 복음이 이제 자리가 잡힌 것을 알았다. 그리고 그는 로마와 스페인에 가보려는 마음이 있었기 때문에 그가 다시 돌아오지 못할 것을 알았다. 그러므로 그는 그들을 여러 말로 격려했다.

1. 풍성한 가르침

1) 바울의 줄기찬 인내

이 때는 바울이 그 억압들에 굴복해 일하지 않고 조용히 휴식을 취할 수도 있는 때였다. 그러나, 바울은 계속해서 성도들을 권했다(가르치고, 영향을 끼치고, 교제하고, 나누고, 말하고). 바울은 또한 글도 많이 썼다(이때 그는 고린도후서를 썼다). 예루살렘을 향한 그의 여행은 고별 여행이었다. 그러나, 그는 가르침에 몰두하였다. 여기에서 우리는 다시 교회를 사랑하는 사람의 표시를 보게 된다. 그는 교회를 가르치는 데에 자신을 바쳤다. 바울은 바로 각 사람을 올바로 세우는 일을 위하여 산 사람이었다(골 1:28). 바울은 ”그가 혹은 사도로 혹은 선지자로 혹은 복음 전하는 자로 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 ...”(엡 4:11-12)라고 말했다.

2) 교만에 대한 문제

슬픈 사실이지만 오늘날 많은 일꾼들이 교회를 자기 성취와 입신(立身)의 발판으로 삼고 있다. 모든 사람이 교만과 더불어 싸우고 있다. 만일 일꾼이 주(主) 예수 그리스도에 대한 사랑과 교회에 대한 사랑이 동기가 되어 가르치지 않는다면 그의 모든 노력은 곧 자기 중심이 되어 버리고 말 것이다. 나는 하나님께 당신의 백성들을 더 사랑하게 하시며, 내가 죽을 때까지 성도들을 세우는 일을 할 수있게 해 달라고 기도한다.

나는 바울에 대한 이 말씀들을 공부하면서 하나님의 백성들에 대한 나의 사랑의 결핍에 대해서 깨닫게 되었다. 나는 하나님의 백성들을 더욱 사랑할 수 있게 되기를 소망한다. 나는 수없이 내가 가르치기 위하여 말씀을 준비할 때에 이 말씀으로 어떻게 하나님의 백성들을 가르칠 것인가에 대해서는 생각지 않았었다. 마음 속에서는 ”사람들이 이 말씀을 좋아할까? 그들은 어쩌면 내가 설교를 참 잘한다고 생각할 거야”라고 말한다. 나는 내 자신에게 ”그것은 거룩한 생각이 아니다”라고 다짐해야 했다. 하나님께서 우리들에게 교회를 사랑하는 마음을 주시기를 바란다.

3) 다른 성도들을 돌아볼 책임

많은 사람들이 자신들을 그리스도인이라고 부르면서 양심의 가책없이 교회를 오랫동안 참석하지 않는 경우를 볼 때 나는 놀라지 않을 수 없다. 이것은 교회를 사랑하는 것이 아니다. 만일 내가 교회를 사랑한다면 나는 교회를 섬길 것이다. 만일 하나님께서 내게 가르치는 은사를 주셨다면, 나는 죽을 때까지 교회에서 가르치겠다. 나에게 은퇴란 끔찍스러운 것이다. 바울은 핍박자들이 그의 목을 자를 때까지 계속해서 그리스도에 관한 것을 사람들에게 가르쳤다(행 28:31).

당신은 교회를 사랑해야만 한다. 그래서 당신의 마음의 큰 소원은, 당신의 은사를 사용하고자 하는 것이어야 한다. 예수께서는 자기의 피와 생명을 바쳐 교회를 사셨다. 그분은 우리에게 성도들 하나 하나를 귀한 보화처럼 돌보아 그들로 또 다른 모든 성도들을 돌보도록 부탁하셨다. 당신은 교회를 사랑하는가? 하나님께서 우리를 도우셔서 우리로 교회를 우리 자신을 기쁘게 하는 곳이나 환대받는 곳으로 생각지 않고, 전적인 사랑으로 자신을 제물로 드리는 곳이 되게 해 주시기를 바란다.

바울은 교회를 사랑했다. 그리고 많은 교훈으로 그들을 가르쳤다. 그는 중단하거나 쉬지 않고 계속 가르쳤다. 사도행전 20장 6-12절에서, 바울이 드로아에 두번째 왔을 때 그는 지칠대로 지친 상태에 있었다. 그러나 그는 그곳에서 밤을 새워가며 가르쳤다. 이것이 바로 바울의 헌신의 수준이다. 당신은 ”바울은 아마 헬라에 도착했을 때 쉬었을 것이다”라고 말할는지 모르지만, 그는 고린도의 가이오 집에 있을 때에 로마서를 기록했다(롬16:23/ 행 18:7). 바울은 일하는 데 절대로 지치지 않았다.

어떤 목사들과 이야기하면서 나는 그들에게 ”여러분이 그리스도를 얼마나 사랑하느냐 하는 것은 여러분이 그리스도의 백성들을 얼마나 사랑하느냐 하는 것으로 알 수 있고, 그리스도의 백성들을 얼마나 사랑하느냐 하는 것은 그들이 영적으로 성숙하기를 여러분이 얼마나 원하느냐 하는 것으로 알 수 있다”라고 말했다. 만일 내가내 자녀들을 사랑한다면 나는 그가 할 수 있는 한 크게 성공하기를 바랄 것이다. 만일 내가 당신을 사랑한다면 나는 할 수 있는 한 당신이 영적으로 크게 성공하기를 바랄 것이다. 만일 당신이 그런 욕구에 있어 문제가 있다면 당신의 주님에 대한 사랑에도 문제가 있는 것이다.

확인 질문

1. 바울의 삶에 있어 큰 열정은 무엇인가?

2. 바울에게 있어 교회에 대한 사랑보다 더 우선적인 것은 무엇인가?

3. 만일 당신이 그리스도 안에 있는 형제들을 사랑하는 데 문제가 있다면 그 문제의 근원은 무엇인가?

4. 바울이 그의 삶에서 경험한 가장 큰 슬픔은 무엇인가? 바울에게 그와 같은 슬픔을 가져다 준 것은 무엇이었는가?

5. 바울은 고난을 당할 때마다 감정적으로 어떠한 반응을 보였는가?

6. 사도행전 20장 19절은 바울이 ”많은 눈물”로 주님을 섬겼다고 말하고 있다. 무엇이 사도 바울로 눈물을 흘리며 하나님을 섬기도록 했는가?

7. 사람이 주(主) 예수 그리스도에 대한 사랑을 나타낼 수 있는 그 한 길은 무엇인가?

8. 교회와 교사와 그리스도인들을 위대하게 만드는 것 두 가지는 무엇인가?

9. 무엇이 에베소에서의 소요를 일으키게 했는가?

10. ”포옹”이라는 말의 문자적인 의미는 무엇인가?

11. 어떤 한 사람이 여행을 떠날 때 그를 배웅나간 사람들의 관습은 어떠했는가?

12. 바울 당시에 성행했던 통상적 포옹에 대하여 설명해 보라.

13. 예수님에 대한 유다의 입맞춤은 어떠한 것이었는가?

14. 무엇이 창기로 하여금 예수님의 발을 씻도록 했는가?

15. 에베소의 장로들이 바울과 열렬한 입맞춤을 한 것이 왜 중요한 의미를 가지는가?

16. 왜 바울은 에베소를 떠나 마게도냐로 여행했는가?

17. 바울로 하여금 구제금을 모금하도록 고무한 세 가지 사실은 무엇인가? 그 세 가지가 각각 사도 바울에 대하여 무엇을 보여주고 있는가?

18. 바울은 필요한 것은 돕기 위해 얼마나 먼 거리를 가야 했는가?

19. 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 헌금이 교회를 연합시키는데 어떻게 도움이 되었는가?

20. 바울은 만일 그가 헌금을 예루살렘에 전하기 전에 죽임을 당한다면 어떠한 일이 일어나리라고 생각했는가?

21. 바울은 왜 드로아에서 디도를 만나지 못한 것으로 인해 속이 편치 않았는가? 디도가 돌아왔을 때 그는 어떠한 반응을 보였는가?

22. 바울은 왜 에베소에 있는 그의 제자들에게 많은 권고를 했는가?

23. 오늘날의 많은 사람들은 어떤 동기로 봉사를 하는가?

24. 예수 그리스도께서는 모든 성도들을 돌보는 일에 대하여 어떠한 부탁을 하셨는가? 다른 성도들을 어떻게 대해야 하는가?

25. 당신이 그리스도를 사랑하는 정도는 당신의 어떤 면으로써 알 수가 있는가?

정리

1. 다음의 성구들을 다시 읽어 보고, 교회에 대한 당신의 사랑과 바울의 사랑을 비교해 보라(롬 1:11/ 고전 4:11-17/ 6:19-20/ 고후 7:1/ 11:23-28/ 갈 3:1,3/ 엡 3:14-21/ 빌 2:17/ 골 1:9-10, 28/ 살전2:9-12). 당신의 사랑이 바울의 사랑에 못미친다면, 그 이유는 무엇인가? 바울처럼 하나님의 백성들을 사랑하기 위해서는 당신에게 우선적으로 필요한 것이 무엇인가? 그리고 당신이 취해야 할 과제들에서 무엇을 가장 먼저 시행하겠는가? 당신이 사도 바울처럼 성도들을 사랑하는 데 취해야 할 단계들을 잘 따를 수 있도록 하나님께 기도하라.

2. 바울의 가장 큰 슬픔 중의 하나는 그리스도의 교회 안에 있는 사람들의 죄로 인한 것이었다. 당신은 다른 그리스도인의 삶에서 죄를 보면 어떤 감정을 느끼는가? 또 당신은 어떻게 반응하는가? 마태복음 18장 15-35절과 갈라디아서 6장 1-5절을 읽어보라. 죄에 대한 당신의 반응은 어떠해야 하는가? 다른 사람들의 삶 가운데 있는 죄를 바로 잡으려면 먼저 당신의 삶에 무엇이 선행(先行)되어야 하는가? 만일 그 선행(先行) 과제가 없다면 어떠한 위험이 따르는가? 타인의 죄에 대한 애통하는 마음은 당신 자신에게서 나온 것이 아니라 하나님께서 주신 것이다.

3. 다른 그리스도인의 삶에서 곤고함을 보게 될 때 당신의 반응은 어떠한가? 예루살렘의 가난한 성도들의 필요에 대한 바울의 반응은 어떠했는가? 당신의 반응은 사도 바울의 반응과 비교해 볼 때 어떠한가? 요한일서 3장 16-18절을 읽어 보라. 예루살렘의 가난한 성도들을 돕기 위한 헌금을 모으기 위해서 사도 바울이 어떻게 그의 여행들을 다 마치게 되었는지 설명해 보라. 다른 형제의 필요를 공급하기 위하여 당신에게 요구되는 것은 무엇인가? 당신은 어떻게 하면 그 필요를 가장 잘 채워 줄 수 있다고 생각하는가?(요일 3:16 참조)

● 사도행전20:1-7 ●

2. 교회에 대한 사랑(2)

서론

사도행전 20장 1-17절 말씀을 ”교회에 대한 사랑”이라는 제목을 붙였다. 이 본문 말씀은 사도 바울의 교회에 대한 놀라운 사랑을 담고 있다. 「교회」라 함은 어떤 조직을 말하는 것이 아니고 사람들을 말한다. 에베소서 5장 25절에서 바울은 ”... 그리스도께서 교회를 사랑하시고 위하여 자신을 주심같이...”라고 말했다. 이 말씀은 또한 사도 바울의 간증이 될 수도 있다. 예수께서는 교회를 구속(救贖)하기 위하여 자기 자신을 바치셨다. 그리고 바울은 교회를 섬기기 위하여 자신을 바쳤다. 예수께서는 교회를 구속(救贖)하는 일로 죽으셨고, 바울은 교회를 섬기는 일로 죽었다. 그러므로 바울의 헌신의 정도가 예수님의 헌신과 병행하며, 목적에 있어서는 그렇지 않다고 할 수 있겠지만, 자신을 희생하는 데 있어서는 주님과 병행한다.

1. 사역에 대한 안내

바울은 교회가 장성하는 것을 보고자 하는 간절한 소원을 가지고 있었다. 바울의 이러한 자세에 대한 기본적인 이유는 그에게 있어 주님의 뜻이 곧 자기의 뜻이 되었기 때문이다. 우리가 주님을 진실로 사랑하게 되면 그분이 원하시는 것을 우리도 간절히 소망하게 될 것이다. 사도 요한도 그리스도에게서 난 자이면 그리스도에게서 난 다른 사람을 사랑할 것이라고 말하였다(요일 5:1). 달리 말해서, 진실로 주님을 사랑하는 사람에게 있어서는 주님께서 낳은 자녀들을 사랑하는 것이 별로 어렵지 않을 것이라는 뜻이다. 사도 바울은 예수 그리스도를 이렇게 사랑했기 때문에, 그의 삶의 목표는 교회에 대한 그리스도의 뜻을 성취하는 데 있었다.

바울은 그리스도의 뜻 안에서 그 자신의 뜻을 포기하였다. 나 자신의 뜻을 그리스도께 복종시키는 것이 영적 성숙이 아니다. 그리스도께서 원하시는 것을 위하여 그리스도와 뜻을 같이하는 것이 참다운 영적 성숙이다. 우리 중에 거의 대부분은 아직까지도 우리의 뜻을 그리스도께 복종시키는 것을 배우는 단계에 머물러 있다. 우리는 그분이 원하시는 것을 우리도 원하는 영적 성숙도에까지는 자라지 못했다. 바울은 예수 그리스도를 사랑했기 때문에 교회를 사랑하고, 또 교회를 위하여 자신을 바쳤다. 그는 교회를 위한 주님의 뜻을 이루기 위하여 살았다.

1) 능력이 함께하는 목적

에베소서 3장 20절에서 바울은 ”우리 가운데 역사하는 능력대로 우리의 온갖 구하는 것이나 생각하는 것에 더 넘치도록 능히 하실 이에게”라고 말했다. 달리 말하자면 ”너희가 능력있게, 극적으로, 정력적으로 움직여 너희의 가능성(잠재력)을 이루라”고 한 것이다. 그 이유는 ”(그분에게) 교회 안에서 ... 영광이 대대로”(엡 3:21)있게 하기 위함이다. 달리 말하자면, 그는 교회가 그 잠재력이 강화될 때 하나님께서 영광을 받으시는 것을 보았다. 이것이 바로 그의 열망이었다. 바울은 교회에 대한 사랑을 인하여 살고, 고난당하고 죽임을 당했다. 사도 바울과 같이 주님을 신뢰하고 교회를 사랑하는 사람이 있다고 한다면 어떠한 일이 일어날 것인가 하는 것은 하나님께서만아실 것이다.

2) 지불해야 하는 대가

그와 같이 주님을 사랑하고 따르는 데에는 그 대가를 지불해야 하는데, 바울은 그가 자원해서 그 대가를 지불했다.

(1) 골로새서 1장 24절

”내가 이제 너희를 위하여 받는 괴로움을 기뻐하고...”(24하반절). 만일 교회가 성숙하고 연합하는 데 그 대가가 필요하고, 교회가 충만한 분량에까지 자라는 데 어떤 아픔이 있다면 그는 자원해서 그 값을 치렀다. 바울은 계속해서 ”... 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라”(24하반절)고 말했다. 달리 말해서 ”나는 그리스도대신 고난을 당한다. 나는 그리스도와 그분의 교회를 위하여 세상의 핍박을 달게 받겠다”고 말한 것이다.

(2) 빌립보서 1장 12-14절

바울은 ”복음의 진보로 인하여 나는 죄수가 되었다. 나는 내가 죄수됨을 인하여 교회의 어떤 사람들이 더욱 담대하게 되어서 기쁘다”고 말했다. 바울은 그 값을 치렀다. 바울의 교회에 대한 사랑을 그 자신의 희생으로 정의(定義)할 수 있다.

2. 사역의 목표

1) 추구됨

바울은 열정적인 사람이 되어 목표를 좇는다고 하는 것이 무엇을 의미하는지 아는 사람이었다. 그의 목표는 오로지 성도들을 성숙케 하는 것, 그들을 완전히 성숙케 해서 그들로 하나님을 경외하고 영광을 돌리게 함으로써 주님과 자신이 만족함을 얻는 것이었다. 그의 사역의 모든 기초적인 동기가 교회에 대한 사랑이었다. 교회를 진정으로 사랑하지 않는 사람이라면, 그는 교회를 위하여 자신을 희생하지 않을 것이다.

2) 그릇됨

만일 사역의 목표가 교회에 대한 사랑과 성도들의 삶을 하나님께서 영광을 받으시는 삶이 되도록 성숙케 하는 것이 아니라면 그 목표는 잘못된 것이다. 만일 어떤 사람이 주어진 사역을 자기 자신의 관점에서만 보고서, 즉 자신의 뜻을 이루고 자기를 높이기 위해서 그 일을 추구한다면 그의 사역은 그릇된 것이다. 사역에 대한 합당한 이유는 오직 교회에 대한 사랑밖에 없다. 예수께서 이 세상에 오신 이유는 교회에 대한 사랑, 즉 사람들을 구원하기 위해 죽으러 오신 것이다.

3. 사역의 은사들

사역의 핵심은 교회에 대한 사랑이다. 당신은 아마 ”나도 거기에 포함되는가?”라고 물을 것이다. 그렇다. 당신에게도 감당해야 할 사역이 있다. 당신은 ”나는 설교하는 것으로는 부르심을 받지 않았다”고 말할 것이다. 물론 당신이 말씀 전하는 자로 부름을 받지 않았을지도 모른다. 하지만 당신은 그와는 다른 성령의 은사를 가지고 있다. 당신이 받은 은사의 사역에 대한 효과나 강도에 대한 척도는 성도들에 대한 당신의 사랑이 결정하게 될 것이다. 만일 당신이 진실로 성도들을 사랑한다면 그들이 장성한 분량에까지 성숙하도록 돕고 싶어할 것이다. 사역의 은사는 다른 사람들을 위한 것이다. 내 은사는 나를 위한 것이 아니고 교인(敎人)들을 위한 것이다. 나의 가르침과 설교의 은사는 바로 교인들을 위한 것이다. 내 은사는 오직 그것이 교인들에게 베풀어졌을 때 효과가 있는 것이다. 나의 사역에 있어 큰 동기 중의 하나는 교인들을 자라도록 돌보는 것이며, 성숙해져서 자신들의 삶으로 그리스도를 높이며 하나님을 영화롭게하기 위한 것이다. 당신도 이와 같은 사역의 목적을 가져야 할 것이다. 당신은 ”내 은사는 돕는 은사이다”라고 말할지도 모르겠다. 그렇다면 당신은 교회를 사랑하는 마음에서 다른 사람들을 돕는 일에 자신을 투자해야 할 것이다. 바울은 교회를 심히 사랑해서 복음을 전하고, 가르치고 성도들을 성숙케 하는 데 자신의 모든 힘을 바쳐 죽기까지 충성 봉사하고자 했다.

복습

사도행전 20장 1-17절은 사도 바울의 교회에 대한 사랑을 담고 있다. 그는 지중해 동쪽 연안에서 그의 세번째 전도 여행을 하고 있었다. 그는 이미 수리아, 길리기아, 갈라디아, 브루기아, 밤빌리아, 아시아, 마게도냐 그리고 마지막으로 고린도가 있는 아가야까지 그의 여행을 마치고 있었다. 그는 위의 모든 지역에 교회들의 기초를 놓았다. 복음은 널리 퍼졌다. 그의 이 3차 여행 중에 그는 에베소에 3년 가량이나 머물러 있었다. 이제 그가 그곳을 떠날 때가 거의 가까왔을 때에 그곳 에베소에 소요가 일어났다. 사도행전 20장 1절은”소요가 그치매...”라는 말로 시작되고 있다. 바울은 예루살렘에 가기 전에 지중해 동쪽 연안 지역을 마지막으로 돌아보기 위하여 에베소를 떠났다. 예루살렘에서 그는 로마와 스페인으로 가기를 원했다(롬 15:28). 그래서 바울은 그 지역이 이제 자신이 다시는 올 수없는 마지막 여행이라는 것을 알았다. 우리는 이 본문에서 믿음을 같이하는 어떤 사랑하는 아들들을 뒤에 두고 떠나가는 것과 같은 그의 최후적인 작별을 느낄 수 있다. 그런데 바울이 ”...드로비모는 병듦으로 밀레도에 두었노니”(딤후 4:20)라고 말한 것을 보면, 그가 다시 밀레도에 왔었다고 하는 것을 생각해 볼 수 있다. 이 본문에 나와 있는 여행에서는 드로비모가 병들어 밀레도에 남겨두는 일이 일어나지 않았기 때문에 아마도 이 일은 그 후에 일어난 일일 것이다. 이러한 것을 통하여 우리는 그가 로마에서 두 번 투옥되었으며, 첫번째 감금과 두번째 감금 사이에 그는 아시아 지역을 다시 방문했다고 단정할 수 있다.

어떻든 이 본문에서 당신은 마지막 여행임을 감지할 수 있을 것이다. 우리가 어떤 사람들과 이별의 인사, 그것도 마지막 고별의 인사를 할 때에는 다른 모든 문제는 사라지고 오직 사랑만이 그곳에 있으며, 진실로 그 사람에 대하여 생각하게 된다. 아마 이 경우도 그러한 경우 중의 하나일 것이다. 사도행전 20장에서 우리는 예루살렘을 향하여 가는 바울에게 몇 번의 이와 같은 작별의 인사들이 있는 것을 알 수 있다. 사도행전 20장 1-17절은 서로 다른 여섯 가지 면에서의 사도 바울의 사랑을 담고 있다. 그의 애정, 구제, 가르침, 인내, 관훈성(寬厚性) 그리고 그의 관심, 모든 것들이 이 본문에 함축되어 있다.

그의 애정(1상반절)

”소요가 그치매 바울이 제자들을 불러 전한 후에 작별하고...”

1. 소요가 그침

2. 제자들을 포옹함

간단히 말해 바울을 그들을 껴안았다. 문자적으로는 ”그들을 자신에게로 끌어 당겼다”이다. 당시의 관습은 껴안고 상대의 뺨에다 입맞추는 것이었다. 나는 여기서 사람들에 대한 사도 바울의 개인적인 접촉에 대해 그 어떤 것을 보기 시작했다. 지난 번 우리는 여기까지 공부했었는데, 여기에 ”다 크게 울며 바울의 목을 안고 입을 맞추고”(행 20:37)라는 말씀을 덧붙여 생각했었다. 여기에 열렬함, 애정 깊은, 격렬함 그리고 여러 차례의 되풀이된 입맞춤을 의미하는 헬라어가 사용되었다.

당신도 다른 성도들로부터 이러한 반응을 받는 사람이 되어야 할것이다. 사도 바울에게는 그 사람들에게 그와 같은 사랑을 받을 만한 그 어떤 것이 있었다. 그들은 자애롭게 그를 만지고, 포옹하고, 껴안고, 입맞출 수 있다고 생각했다. 그 당시에 세상 역사에 끼친 바울의 영향을 생각하면 그는 세상에서 가장 위대한 사람이었다. 이 위대한 사람, 당시의 세계를 지배하던 인물, 능력의 사람, 그리고 하나님의 계획에 있어 중대한 사람이었으나 그는 다른 사람들과 같은 한 사람이었다. 사람들은 바울을 육적(肉的)인 면에서도 사랑할 수 있었다. 하나님께서 우리를 사람들이 접근할 수 없는 계급 제도나 영적인 성직 계급 제도로부터 구원해 주시길 바란다 ! 모든 하나님의 사람들에 대하여는 이와 같은 애정을 가져야 할 것이다.

육적(肉的)인 애정의 표현

만일 사랑이 정당한 것이라면 육적(肉的)으로 그 사랑을 집약해 나타낼 수 있어야 한다. 어떤 나라들에서는 이것이 아주 평범한 일이다. 오늘날의 심리학은 사로의 접촉을 크게 강조하고 있다. 이러한 심리학은 서로 접촉하고 느끼고자 하는 무리들을 급증시켰다. 그리고 그 감수성을 훈련시켰다. 나는 그저 모두가 풀장(pool)에 앉은 채 서로 접촉하는 모임에 초청받은 적도 있었다. 이 얼마나 우스꽝스러운 일인가!

사람들은 육적(肉的)으로 그들의 사랑을 나타내고자 하는 많은 시도를 한다. 당신의 가정에서 당신의 자녀들에게 이 사랑을 보여야 할 것이다. 당신과 당신의 아내가 입맞추는 것을 당신의 자녀들이 보는 것은 건전한 것이다. 당신은 애정을 가지고 당신의 자녀들을 안고 입맞추어야 할 것이다. 많은 어린이들이 부모들이 없거나 애정이 메마른 가정에서 육적(肉的)인 애정이 무엇인지도 모르고 자라는 경우가 많다. 그들은 인격이 비뚤어진 가운데서 자란다. 사람이 살아가는 데는 육적(肉的)인 사랑의 접촉이 필요하다. 이것은 인간 생활에 있어서 한 부분이다. 당신은 그리스도인이 그의 사랑을 이렇게 육적(內的)으로 표현한다는 것은 좀 문제가 있지 않느냐고 물을 것이다. 그러나, 만일 사랑이 있다면 그 사랑을 육적(肉的)인 면에서 나타내 보일 수 있는 능력도 있어야 할 것이다. 성경의 실례(實例)를 들어 보겠다.

1) 로마서 16장 16상반절 - ”너희가 거룩하게 입맞춤으로서로 문안하라”(입맞춤 : 「필레로마」 - 우정의 입맞춤).

2) 고린도전서 16장 20하반절 - ”너희는 거룩하게 입맞춤으로 서로 문안하라.”

3) 고린도후서 13장 11절 - ”거룩하게 입맞춤으로 서로 문안하라.”

4) 데살로니가전서 5장 26절 - ”거룩하게 입맞춤으로 모든 형제에게 문안하라.”

5) 베드로전서 5장 14상반절 - ”너희는 사랑의 입맞춤으로 피차 문안하라.”

신약성경에서 보면 다섯 번이나 육적(肉的)으로 애정을 표현하라고 교회에 명하고 있다. 우리는 너무 냉담하거나 무관심할 것이 아니라 서로를 향해 친절하며 애정을 가져야 할 것이다. 나는 이와 같이 우리가 사랑을 나타내는 것이 아주 중요하다고 생각한다. 왜냐하면 이와같은 사랑이 허다한 장벽들을 무너뜨리기 때문이다.

바울의 사랑은 「육적(肉的)인 애정」에 나타나 있을 뿐만 아니라 「그의 구제」에도 나타나 있다.

그의 구제(1하반절-2상반절)

”... 떠나 마게도냐로 가니라 그 지경으로 다녀가며...”

1. 바울의 구제에 대한 실행

바울은 예루살렘에 있는 가난한 성도들을 돕기 위해 헌금을 거두러 마게도냐에 갔다(고전 16:1-9). 그가 이 구제의 일을 마치는 데는 거의 1년이라는 세월이 소요되었다. 우리는 사람이 하는 희생을 볼 때 그 사람의 사랑의 정도를 알 수 있다. 바울은 그의 대부분의 사역을 가죽으로 장막을 만드는 일을 통하여 자신의 삶에 필요한 것을 스스로 조달하면서 감당했다. 그는 가끔 ”내가 너희들에게 짐을 지우지 아니하려고 아무것도 요구하지 않았다”고 말했다(고후 11:9/살전 2:9/살후 3:8). 사람들이 그에게 사랑의 교제를 할 때에 그는 그것에 대해 감사했다(고후 8:1-6/ 빌 4:15-19). 그는 자신을 위해서는 아무것도 구하거나 요구하지 않으면서도 다른 사람들의 필요를 채워 주기 위한 일에는 바빴다. 그는 이기심이 없고 주기를 기뻐하는 후한 사람이었다.

고린도전서 13장 5절에서 바울은 사랑은 ”자기의 유익을 구치 아니한다”고 말했다. 에스겔서 33장 31절은 ”...그 입으로는 사랑을 나타내어도 마음은 이욕(利慾)을 좇음이라”고 말하고 있다. 사랑은 주는 것이다. 하지만 탐욕을 품는 자들은 주는 것이 아니라 취하고자 한다.

2. 구제에 대한 바울의 원칙

1) 사랑의 본질

요한일서 3장 16절은 사랑과 연관된 말로서 구재에 대한 성경적인 원칙을 말해 주고 있다.

”그가 우리를 위하여 목숨을 버렸으니 우리가 이로써 사랑을 알고...”

사랑은 최고의 희생(제사)이란 말로 정의(定義)되었다. 이 말을 생각할 때 여자 친구에게 편지를 쓴 한 청년에 대하여 나의 아버지께서 해 주신 이야기가 생각난다. 이 청년은 그의 여자 친구에게 ”나는 당신 곁에 가기 위해서라면 가장 높은 산이라도 오르며, 불타는 사막이라도 건너며, 대양(大洋)이라도 헤엄쳐 건널 만큼 당신을 사랑합니다... 그리고 비가 오지만 않는다면 오늘 밤에라도 당신을 만나러 가겠습니다”라고 썼다. 이와 같이 말만 번드레하게 하는 사람은 별로 사람을 사로잡지 못하며, 진실된 사람이 아니다. 진정한 사랑은 그 희생으로 측정될 수 있다. 하나님께서는 사랑에 대한 표준을 세워 두셨기 때문에 우리는 그 표준에 의하여 우리의 사랑을 가늠해 보아야 할 것이다.

2) 사랑의 발휘

하나님은 자신의 생명을 우리를 위한 제물로 내어놓으심으로써 자신의 사랑을 확증하셨다. 그러나, 여기에서 우리가 한 가지 알아야 할 것은 우리들의 의무도 있다는 것이다. ”우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라”(요일 3:16 하반절). 우리들의 희생적인 사랑에 대한 가장 좋은 척도는 우리들의 삶을 자원해서 성도들을 위하여 버리려고 하는 태도이다. 어떤 그리스도인들은 그들의 시간이나 돈을 바치는 것도 원하지 않는다. 그런 자들은 그들이 원하는 대로 하도록 내버려 두라. 또 어떤 사람들은 성령의 능력 안에서 그들의 영적 은사를 발휘하려고 하지도 않는다. 어떤 사람들은 심지어 당신에게 관심조차 두지 않으려고 한다.

(1) 인류를 사랑함

우리 모두가 목숨을 내어놓도록 부름을 받지는 않을 것이다. ”형제”를 사랑하라는 말은 대단히 일반적인(포괄적인) 말이다. 이것은 ”나는 인류를 사랑한다”라는 말과 같은 뜻이다. 세상에는 인류에 대해 깊은 관심을 가지면서도 사람들 개개인을 좋아하지 않는 사람들이 많다. 루이스(C. S. Lewis)는 다음과 같이 말했다.

”남자나 여자로서의 개개인을 사랑하는 것보다 「인류」라고 하는 이 거창한 타이틀을 열렬히 사랑하기가 쉽다. 일반적인 면에서 모든 사람을 사랑한다는 것은 특별히 어떠한 사람도 사랑하고 있지 않은 것에 대한 변명일 수도 있다.”

(2) 인간 개인을 사랑함

사도 요한은 요한일서 3장 17절에서 사랑을 상세히 설명하고 있다. ”누가 이 세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까 보냐.” 도움이 필요한 형제를 보고 자원해서 그 형제의 필요를 채워 주지 못한다면 당신은 그 형제를 사랑한다고 말하지 말라. 우리는 그 어려운 형제를 도울 책임이 있다. 사랑한다는 말만 가지고는 충분하지가 않다. 하나님은 동정심을 원하시는 것이 아니라 희생을 원하신다. 18절은 계속해서 ”자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자”고 말하고 있다. 구제(주는 것)는 사랑과 서로 분리할 수 없다. 당신은 자원해서 당신 자신을 희생하지 않고는 하나님을 사랑한다고 말할 수 없다. 17절에 있는 말씀을 다시 한번 주의해서 생각해 보자. ”누가 이 세상, 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까 보냐” 이것은 분명히 물질적인 필요를 의미한다. 당신은 자원해서 당신의 물질을 희생하지 않고서도 진실로 형제들을 사랑한다고 말할 수 있겠는가?

3) 사랑에 대한 요약

고린도후서 8장 9절은 사랑에 대한 표준을 세우고 있다. ”우리 주(主) 예수 그리스도의 은혜를 너희가 알거니와 부요하신 자로서 너희를 위하여 가난하게 되심은 그의 가난함을 인하여 너희로 부요케하려 하심이니라.” 앞의 8하반절에서 바울은 ”... 너희의 사랑의 진실함을 증명코자 함이로라”고 말했다. 당신은 당신의 사랑이 진실하다는 것을 어떻게 증명하겠는가? 간단히 말해서 그리스도처럼 하는 것인데, 다른 사람을 부요하게 하기 위하여 가난하게 되는 것이다. 우리들 중에 어떤 사람들은 단돈 몇백 원 주는 것도 굉장히 힘들어하는 이들이 있다. 사랑을 한 마디로 축약해서 말한다면, 다른 사람을 부하게 하기 위하여 내 자신이 가난하게 되는 것이다. 우리들도 바울처럼 다른 사람을 위해 줄 수 있도록 하나님께서 도와 주시기를 바란다.

세번째 우리는 사도 바울의 사랑을 「그의 가르침」에서 알 수 있다.

그의 가르침(2하반절)

”... 여러 말로 제자들에게 권하고 헬라에 이르러.”

1. 풍부한 가르침

교회를 가르치면서 보낸 바울의 그 많은 노력이 그가 교회를 사랑했다는 것을 확연히 증명해 주고 있다. 내가 교회를 사랑하고 있다는 것을 증명할 수 있는 것 중에 가장 큰 것이 교회를 가르친다는 것이다. 사도 바울이 성도들에게 애정을 보여 준 것은 놀라운 것이었다. 그리고 그보다 더 놀라운 것은 그가 가난한 자들의 물질적인 필요를 돌아보았다는 것이며, 이것들보다 더욱 더 놀라운 것은 그가 그들에게 영적인 진리를 가르쳤다고 하는 사실이다. 영적인 진리를 가르치는 것은, 그리스도인들로 하여금 주님께서 원하시는 바대로 자랄 수있도록 만드는 것이다. 이것은 아주 간단한 원리이다. 만일 당신이당신의 자녀들을 진실로 사랑한다면 그들을 가르칠 것이다. 나는 자기들 마음대로 하려고 하고 훈련되지 않은 반항적인 아이들을 볼 때마다 그 부모가 그들을 사랑하지 않고 있다고 생각한다. 그들은 자기 자녀들을 사랑하고 있다고 말할지 모르나 진정한 의미에서 그들은 자기 자녀들을 사랑하고 있지 않은 셈이다. 만일 사랑한다면 삶을 성공적으로 살아갈 수 있는 원칙들로 그들을 가르쳐야 했을 것이다. 교회에 있어서도 마찬가지이다. 만일 당신이 교회를 진정으로 사랑한다면 그들이 그리스도 안에서 자랄 수 있게 하기 위하여 그들을 가르칠 것이다. 양들을 사랑하는 사역자의 표시가 여기에 있다. 양들을 사랑하는 사역자는 자신의 욕망이나, 생각 또는 주장에 따라 가르치지 않고 양들의 영적인 양식의 필요에 따라 꾸준히 또한 이타적(利他的)으로 가르친다.

2. 빈약한 가르침

이 주제는 전략적으로 아주 중요한 것이기에, 나는 하나님께서 이 세대에 성경 말씀을 전파하는 설교자들을 일으켜 주시도록 기도한다. 나는 많은 신학교들과 교파들에서 설교가 대수롭지 않게 취급되는 것을 본다.

1) 가르침의 중심성

설교는 초대 교회의 중심이었다. 하나님의 말씀에 대한 진리의 선포는 여전히 최우선 순위에 있다. 디모데전서 4장 13절에서 젊은 설교자 디모데에게 ”내가 이를 때까지 읽는 것과 권하는 것과 가르치는 것에 착념하라”고 편지했다. 해야 될 일이 세 가지가 있는데, 그것은 성경을 읽고, 성경을 적용하고, 그리고 성경을 가르치는 일이다. 이것은 강해 설교이다.

나중에 바울은 디모데에게 ”등한시하지 말고 계속 가르치라. 내가 네가 말한 것을 묵상하며 네 사역에 전념하라 네 자신과 교리에 주의하라. 그리고 그것에 착념하라”고 말했다. 디모데후서 4장 2절에서 바울은 다음과 같은 말을 디모데에게 다시 써 보냈다. ”너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라.” 그리고 그는 또한 사람들이 다른 교훈을 받지 아니할 때가 올 것이라고 말하고 있다(딤후 4:3). 나는 우리가 이미 그 시대에 살고 있다고 생각한다.

2) 거짓된 가르침

나는 오늘날의 교회는 사도 시대에 전파되었던 십자가에 대한 전파나 하나님의 진리의 말씀에 대한 전파에 비해 약화되었으며, 동떨어져 있다고 생각한다. 교회는 더 이상 밖에 나가 전도하기 위하여 교육하고 먹여 주는 장소가 되지 못하고 있다.

오늘날의 설교가 빈약한 데는 그 이유가 있다고 생각한다. 지금은 미국에 있는 신학교들 중에서 오직 서너 곳의 신학교에서만이 설교자들을 배출하고 있다. 능력있는 강단을 별로 중요하게 생각지 않는 교파들이 많다. 그들에게 있어 능력있는 설교는 이제는 진부한 주제이다. 그들이 그렇게 생각하는 데는 다섯 가지 이유가 있다.

(1) 성경의 권위에 대한 믿음의 상실

만일 당신이 하나님 말씀에 대한 권위를 믿지 않는다면 당신은 아무것도 외칠 수 없다. 당신이 할 수 있는 것은 그저 어떤 의견이나 관점에 대한 토론이나 강의밖에 할 수 없을 것이다. 만일 당신이 하나님의 말씀에 대한 권위와 하나님의 진리에 대한 무오성(無誤性)을 믿지 않는다면 당신은 설교할 수 없다. 왜냐하면 당신은 아무런 신념도 가지고 있지 못하기 때문이다.

(2) 직업적인 강단에 대한 부정적인 반응

나는 근본주의자들(fundamentalists)이 설교의 사양(斜陽)길에 일조(一助)를 했다고 생각한다. 근본주의의 지난 50-100년을 살펴보면, 강단에서 군림하며 교인(敎人)들의 머리를 난타하는 단(壇)으로 악용한 설교자들이 많았다는 것을 볼 수 있다. 강단은 그들이 앉아서 호령하는 하나의 보좌가 되어 버리고 말았다. 이로 인하여 학문적으로 흐른 자들과 예민하고 논리적이고 분별있는 사람들은 설교 전반에 대해 부정적인 반응을 보이게 되었다. 그들은 ”설교자들이 하는 일은 천편일율적이다. 그러니 설교는 없어도 좋다”라고 말했다. 많은 사람들의 마음속에 있는 설교자상은 사람들의 감정에 야합하는 직업적인 쇼맨(Showmen)이다. 그들은 내용이 없는 말들을 난발하며 의미없는 소리들을 외쳐 댄다. 나는 이와 같은 가르침이 설교에 대한 긍정적인 반응을 파괴시켰으며 말씀의 권위에 소멸을 가져왔다고 생각한다.

(3) 대중 매체, 시청각 자료, 음악, 간증의 범람

당신은 아마 이 말이 무엇을 뜻하는가를 물을 것이다. 전에는 보통 교회가 함께 모일 때에는 하나님 말씀을 듣기 위해 모였다. 그러나, 사람들은 대단히 창의적이어서, 말씀을 듣는 데 소요되는 시간이 지겨워서 그것을 대체 할 수 있는 많은 것들을 고안해 내었다. 여기에는 영화, 뮤지칼, 비데오, 새로운 시청각 자료, 대중 행사들이 있다. 이중에 어떤 것들은 아주 우수하다.

그러나 이와 같은 것들이 할 수 없는 한 가지는, 지역 교회에서 행해지는 하나님의 말씀 선포는 대신할 수 없다는 사실이다. 나는 나와 우리 교회 장로들을 이 교회(Grace Community Church)에 두신 뜻은 하나님께서 우리로 이 교회를 가르치게 하기 위한 것이라고 믿는다. 나는 다른 어떤 것들에게도 그와 같은 나의 책임을 양도하지 않을 것이다...

나는, 주일날 저녁에는 설교를 하지 않는 목사와 이야기를 나눈 적이 있다. 그는 항상 주일날 저녁을 영화나 또는 음악회나 또는 잘 알려진 사람들로 간증하게 했다. 그는 그의 교회를 온통 이와 같은 외부적인 수단들에 맡겼다. 간증자들은 아주 놀라운 사람들이며, 그영화들이나 음악들도 아주 놀라운 것인지도 모른다. 그러나, 그것들은 그들이 영적으로 어떤 상태에 있는지 또는 하나님께서 그곳에서 무엇을 하시는지는 전혀 감지(感知)하지 못한다.

지역 교회에서의 설교의 순수성의 문제는 사람들의 태도에 달려있다. 불행하게도 설교는 한쪽 구석으로 제껴지고 말았다. 사람들은 설교가 노력과 연구와 끈기를 요하는 것임을 간파했다. 이렇게 많은 수고를 요하지 않는 훨씬 쉬운 것, 그리고 시간을 절약할 수 있는 것들을 하기는 쉬울 것이다. 그러나 이와 같은 것들이 좋게 보일지는 모르나 최선의 것은 아니다.

우리는 보통 설교와 가르침을 듣기 위해 함께 모이지만 ”예배”(service)를 드린다고 한다. 무엇이 예배인가? 무엇이 예배인지를 모르기 때문에 주일 낮 집회를 ”경배의 교제”(fellowship of worship)라 부르고, 주일 밤 집회를 ”가족 성경 시간”(family Bible hour)이라 부른다(이것은 미국 교회의 실정임-역자 주). ”설교가 쇠퇴해 가는 곳에는 예배의 형식적인 요소들이 증가하며, 교인들의 헌금을 받아내는 방법도 정교해지고, 목사와 성가대가 가끔 교회당 회중석 중앙으로 행렬을 지어 입장을 하기도 한다. 아직도 영화 필름을 사용하거나 음악을 더 사용하는 것과 같은 여흥의 요소들이 공예배에서 더 증가되고 있다. 그리고 간증에 호소하는 일도 급증하고 있다. 우리는 그리스도인인 어떤 제독이나 장군이나 어떤 특별한 지위를 가지고 있는 사람들, 그리고 프로야구 스타나 영화 배우들을 만나면 그들에게 교회에서 간증을 하도록 한다. 이것이 설교보다는 더 큰 가치가 있다고 생각한다.”

모든 기발한 아이디어들로 많은 사람들을 모을 수 있을지는 모르나 절대로 진정한 문제점은 파악하지 못한다. 진정한 문제점은 그곳에 참석한 어리석은 청중에 있는 것이 아니라 영적인 영양 실조에 있다. 많은 교회들이 사람들의 영적인 종기에 대하여 「영적인 환각제」를 복용시키고 있다. 그들은 파열된 맹장염에 대하여 진통제 주사를 맞고 있다.

(4) 목사가 상담자나 사회사업가로 더 강조됨

사람들은 ”설교를 통하여는 각 사람의 필요를 채워 줄 수 없다”고 말한다. 만일 당신이 하나님의 원리들을 배우고자 한다면 전파되는 말씀을 잘 들음으로써 하나님의 원리들을 배울 수 있다. 만일 하나님의 원리들이 당신의 영적 . 정신적 건강에 관건이 되지 못한다면 무엇이 당신의 영혼과 정신의 건강에 있어 관건이 될는지 나는 모르겠다.

또 어떤 사람은 ”우리는 사회적인 일에 관여해야 한다. 목사는 사회사업을 앞장 서서 하는 표본이 되어야 한다”라고 말한다. 사도행전 6장 1-4절에서 헬라파 과부들은 자신들의 필요를 공급받지 못하였다. 그런데 히브리파 과부들은 자신들의 필요를 공급받았다. 이렇게 유대인들이 공평치 못한 처리를 함으로써 이것이 바로 사회적인 문제를 일으켰다. 헬라파 유대인들은 이 문제를 사도들에게 고했다. 그래서 사도들은 많은 제자들을 불러 모아놓고 ”우리가 하나님의 말씀을 제쳐 놓고 공궤를 일삼는 것이 마땅치 아니하니 형제들아 너희 가운데서 성령과 지혜가 충만하여 칭찬 듣는 사람 일곱을 택하라 우리가 이 일을 저희에게 맡기고 우리는 기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무하리라”고 말했다.

(5) 교회가 가르침의 중심지가 아니라 인위적으로 조직된 단체가 됨

교회가 오늘날엔 모든 것의 중심이 되고 말았다. 어떤 사람들은 그들의 그리스도인의 삶을 오직 교회 건물 안에서 일어나는 일들로만 국한시키고 있다. 사람들은 나에게 ”목사님, 목사님은 담임하고 있는 교회가 너무 크다고 생각하지 않습니까?”라고 묻는다. 우리 교회가 말씀을 가르치기에 너무 크다면 너무 큰 교회임이 분명하다. 당신은 아마 우리 교회 교인 숫자가 많다고 말할 것이다. 나는 우리 교회가 더 작아져야 한다고는 생각지 않는다. 하나님은 어떤 교회들은 대교회로, 어떤 교회들은 중간 크기, 또 어떤 교회들은 작은 교회가 되기를 원하신다. 내가 말하는 것은, 교회가 하나님 말씀을 정당하게 가르치고 있다면, 교회의 크기가 어떠하든지간에 올바르게 가고 있다는 뜻이다.

나는 지금까지 살펴본 이 다섯 가지 것들이 교회에서의 설교를 빈약하게 만들었다고 생각한다. 나는 하나님께서 강단에서 하나님의 말씀을 잘 가르치는 위대한 사람들을 일으켜 주시기를 기도한다. 최근에 나는 사람들의 강단에 대한 관심이 회복되는 것을 보았다. 네번째로 우리는 「사도 바울의 인내」에서 그의 사랑을 본다.

그의 인내(3-6절)

바울은 오래 참는 사람이었다. 사랑 또한 오래 참는 특성이 있다. 사랑은 중단하지 않고 어떤 대상을 향해 매진한다. 나는 사도 바울의 이 같은 점을 좋아한다.

1. 음모의 심각성(3절)

”거기 석달을 있다가... 그때에 유대인들이 자기를 해하려고 공모함으로 마게도냐로 다녀 돌아가기를 작정하니.”

2절에서는 사도 바울이 헬라의 고린도라는 도시에 있었다. 그는 그곳에서 3개월을 거하면서 로마서를 썼다. 그곳에서 3개월을 거한 후에 그는 매 유월절 시기마다 예루살렘으로 사람들을 수송하는 여객선을 타고자 하였다. 이 배들은 유월절을 맞아 예루살렘에 가기를 원하는 유대인들을 태우기 위하여 여러 곳을 들렀다. 그는 고린도 옆에 있는 조그만 항구 겐그레아에서 배를 타려고 계획했다. 그러나 그는 그곳에서 유대인들이 그를 해하려고 공모하고 있다는 것을 알았다.

바울은 자신이 여행할 때마다 목숨의 위협을 받았다는 것을 알았다. 사도행전 20장 23절에서 그는 ”오직 성령이 각 성(城)에서 내게 증거하여 결박과 환란이 나를 기다린다 하시나”라고 말하였다. 그는 이와 같은 모든 경고들에도 불구하고 온전히 오래 참고 담대하게 나아갔다.

2. 계획의 변경(3-6절)

바울이 그 음모에 대한 소식을 들었을 때 그는 그의 여행 행로만 바꾸었다.

1) 마게도냐를 통해 우회함(3하반절)

”...마게도냐를 다녀 돌아가기로 작정하니.”

바울은 ”만일 그들이 나를 그곳에서 없애려고 한다면 나는 마게도냐로 가서 다른 배를 타겠다”고 말하였다. 마게도냐로 가면서 그는 그를 쫓아보낸 모든 도시들을 다시 지나야 했다. 그는 자신의 생명을 바쳐서라도 기필코 예루살렘 성도들에게 구제금을 전달하고자 했다.

바울이 고린도에 있을 때 이러한 글을 썼다.

”형제들아 내가 우리 주(主) 예수 그리스도로 말미암고 성령의 사랑으로 말미암아 너희를 권하노니 너희 기도에 나와 힘을 같이 하여 나를 위하여 하나님께 빌어 나로 유대에 순종치 아니하는 자들에게서 구원을 받게 하고 또 예루살렘에 대한 나의 섬기는 일을 성도들이 받음직하게 하고”(롬 15:30-31절).

달리 말하자면, ”나는 내 앞에 여러 가지 문제들이 있으리라는 것을 알고 있다. 나에 대한 적대심이 있을 것인데 특별히 유대에서 더할 것이다. 부디 나를 위해 기도해다오”라고 말한 것이다. 만일 당신이 진실로 그리스도와 그분의 교회를 사랑한다면 당신은 당신의 하는 모든 일에 낙망, 직접적인 핍박과 같은 모든 종류의 공격들을 받게될 것이다. 만일 당신이 교회를 사랑한다면 어떠한 공격도 당신을 단념시키지 못할 것이다. 바울은 줄기차게 밀고 나간 사람이었다. 그는 다시 모든 길을 돌아서 마게도냐를 지나가기로 긴 여행을 작정했다. 그는 피곤했고, 기진맥진했으며, 지쳐버린 사람이었다. 그러나 그는 하나님께서 함께하신다고 믿을 때 결코 그의 목적을 바꾸지 않았다.

2) 교회 연합을 나타냄(4-5절)

”아시아까지 함께 가는 자는 베뢰아 사람 부로의 아들 소바더와 데살로니가 사람 아리스다고와 세군도와 더베 사람 가이오와 및 디모데와 아시아 사람 두기고와 드로비모라 그들은 먼저 가서 드로아에서 「우리」를 기다리더라”

여기서 「우리」라는 말은 누가(사도행전 기자)가 바울과 함께하고 있음을 말해 주고 있다. 그는 이전에 빌립보에서 누가와 헤어졌었다. 바울이 다시 빌립보를 지나오면서 누가를 데리고 왔다. 여기(6절)에서부터 이야기가 누가의 직접적인 목격에 의하여 쓰여진 것이기 때문에 더 자세히 기록되고 있다.

바울은 4절에서 모든 이방인 교회들을 대표하는 모든 사람들에 대하여 하나 하나 언급하였다. 바울은 예루살렘에 있는 유대인들에게 돈이 필요하다는 것을 알았다. 그러나 그는 또한 그들이 교회의 연합을 보아야 할 필요성이 있다는 것도 알았다. 이방인들과 그들의 헌금을 예루살렘에 가져옴으로 교회가 하나로 연합될 수 있었다. 소바더와 아리스다고와 세군도는 마게도냐 지역 교회들에서 온 사람들이었다. 그리고 가이오와 디모데는 갈라디아 지역 교회들에서 온 사람들이었으며, 두기고와 드로비모는 아시아 지역 교회들에서 온 사람들이었다. 덧붙여 말하자면, 고린도후서 8장 16-19절은 디도와 또 다른 형제 하나가 아가야 지역 교회를 대표해 바울과 함께 갔음을 말해 주고 있다. 이와 같이 각 지역 교회들이 대표자들을 파송해서 예루살렘에 있는 성도들에게 그들의 사랑의 표로 그들의 헌금을전달했다.

3) 빌립보를 떠남(6상반절)

”우리는 무교절 후에 빌립보에서 배로 떠나...”

바울은 처음엔 유월절에 참석하기 위하여 예루살렘에 유월절 전에 가기를 원했다. 그러나 그에 대한 음모가 알려지고 나서 그는 그의 계획을 바꾸어 유월절이 지난 오십 일 후에 있는 오순절에나 참석할수 있기를 원했다. ”무교절”은 유월절 후에 일 주일 동안 지켜지는 절기였다. 그래서 그들은 빌립보에서 유월절을 보냈다.

4) 드로아에서의 지연(6하반절)

”... 닷새만에 드로아에 있는 그들에게 가서 이레를 머무니라”

처음에 여행했을 때는 이틀밖에 걸리지 않았던 것(행 16:11)이 닷새나 걸린 것을 보아 그 여행은 힘든 여행이었을 것이다. 그들은 드로아에 도착해서 그들이 원한 배를 타기 위해서 칠일 동안이나 더 기다려야 했다. 바울은 교회를 사랑했다. 그래서 그는 인내심을 가지고 꾸준히 전진했다.

그의 관후성(7-13절)

1. 바울의 관후성(寬厚性)의 배경(7절)

”안식 후 첫날에 우리가 떡을 떼려 하여 모였더니 바울이 이튿날 떠나고자 하여 저희에게 강론할새 말을 밤중까지 계속하매.”

바울은 다음 날 그 길고 긴 여행을 해야 했다. 그러나 그는 그들을 밤중까지 가르쳤다. 그리고 잠시 쉬고 나서 11절은 그가 계속해서 가르쳤다고 말하고 있다. ”날이 새기까지 이야기하고 떠나니라.” 그는 단순히 그들에게 설교만 한 것이 아니라 그들의 모든 질문들에 대해 답했으며, 복음으로 그들의 필요를 채워 주었다. 이것은 단순히 그의 관후성(寬厚性)에 대한 적은 암시에 불과하다. 13절은 ”우리는 앞서 배를 타고 앗소에서 바울을 태우려고 그리로 행선하니 이는 자기가 도보로 가고자 하여 이렇게 정하여 준 것이라”고 말하고 있다. 다른 사람들은 배를 타고 48 km를 항해하는 동안 바울은 걸어서 앗소로 갔다.

1) 교회가 모이는 때(7상반절)

”안식 후 첫날에” 라는 말이 교회의 모이는 때에 대한 최초의 직접적인 진술이다. 안식 후 첫날은 태양신(太陽神)으로부터 온 일요일이나, 우리는 이 날을 주(主)의 날(주일)이라고 불러야 한다. 요한계시록 1장 10절에서 요한은 ”주(主)의 날에 내가 성령에 감동하여...”라고 말하였다. 요한이 이 계시록을 기록할 당시만 해도 그리스도인들은 거의 일요일을 주(主)의 날로 알고 있었음이 분명하다. 고린도전서 16장 2절에서 바울은 ”매 주일(主日) 첫날에 너희 각사람이 이(利)를 얻은 대로 저축하여 두어서 ...”라고 말했다. 매 주일 첫날에 모이는 것이 초대 교회에 하나의 규례적인 방식이 되어 있었다. 주님의 부활 이후에 교회가 맨 처음 모인 날이 안식 후 첫날 즉, 주일 첫날이었으며, 제자들이 모였을 때에 예수께서 닫힌 문을 통하여 제자들에게 나타나셨다(요 20:19). 주일 첫날의 모임은 주님의 부활을 기념하는 모임이었다.

「제7일 안식일 예수 재림 교회」를 창시하는 데 한몫을 담당한 엘렌 화이트(Ellen. G. White)는 ”안식일은 참 이스라엘인인 우리들에게 영구(永久)한 약속으로 주신 것이다. 그분의 거룩한 날을 받아들이는 사람들에겐 이 안식일을 하나님이 그들을 그분의 선택된 백성들로 아신다고 하는 하나의 표다”라고 썼다. 그녀는 다른 사람들은 선택받지 못했지만 안식일에 모이는 사람들은 모두 선택받은 백성들이라고 말하고 있는 것이다. 그녀는 계속해서 ”하나님의 표적이나 인침이 제 7일 안식일을 준수하는 자들에게 나타났다... 짐승의 표는 주일의 준수이다”라고 썼다.

이것은 성경적이 아니다. 주(主)의 날은 특별한 날이었다. 갈라디아서 4장 10절에서 바울은 ”너희가 날과 달과 절기와 해를 삼가 지키니”라고 말했다. 달리 말하자면, 그는 ”너희가 아직도 유대인들의 안식일들에 매여 있다”라고 말한 것이다. 그는 계속해서 ”내가 너희를 위하여 수고한 것이 헛될까 두려워하노라”(갈 4:11)고 말했다. 만일 그들이 진정으로 구원받았다면 그들은 그 옛 언약인 안식일 규례를 벗어나야 했다. 골로새서 2장 16-17절은 ”그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 폄론하지 못하게 하차 이것들은 장래 일의 그림자이나...”라고 말하고 있다. 이 모든 것들은 그림자이다. 이러한 것들로 아무도 당신을 판단하지 못하게 하라. 실체가 올 때에는 그림자는 필요없다. 안식일날 모여야 한다고 하는 데는 아무런 합당한 증거가 없다. 초대교회들은 주(主)의 날에 모였다. 우리가 매일 모일지라도 잘못된 것은 아니지만 우리는 주(主)의 날에 모이고 있다.

바울은 교회를 사랑했다. 우리는 그의 사랑을 그의 애정과 그의 구제, 그의 가르침, 그의 인내, 그리고 그가 완전히 기진맥진했을 때에도 가르치는 그의 관후성(寬厚性)에서 볼 수 있다. 성도들에 대한 우리의 사랑도 이와 같이 우리 자신들을 희생하는 것을 통하여 측량되기를 바란다.

확인 질문

1. 예수님과 바울은 무슨 목적을 위하여 자신들을 교회에 바쳤는가?

2. 무엇이 바울로 그렇게 교회의 장성을 바라도록 동기를 불어 넣었는가?

3. 우리의 의지(뜻)를 어떻게 하는 것이 진정한 영적 성숙인가?

4. 교회에 대한 사랑으로 인하여 사도 바울이 치렀던 대가는 무엇인가?

5. 목사의 목표는 무엇이어야 하는가? 무엇이 그 목표를 그릇되게 하는가?

6. 왜 당신의 영적 은사를 사용해야 하는가? 당신은 어떻게 사용하겠는가?

7. 사람들이 바울에게 육적(肉的)으로 그들의 사랑을 나타내었는데 무엇이 바울로 그같이 사랑받는 자가 되게 했는가?

8. 육적(肉的)인 애정의 표현이 왜 중요한가?

9. 요한일서 3장 16절에 의하면 사랑이 어떻게 측량되었는가?

10. 사랑과 연관해서 그리스도인들은 어떠한 의무를 지고 있는가? 이 의무는 누구에게 이행되어져야 하는가? 이 의무는 어떻게 이행되어져야 하는가?

11. 당신이 진정한 사랑을 가지고 있다는 것을 어떻게 증명할 수 있는가?

12. 교회에 대한 사랑은 어떠해야 하는가? 자녀들에 대한 그 부모들의 사랑같아야 하는가?

13. 가르침에 대한 바울의 자세는 어떠했는가?

14. 오늘날 교회에 설교를 빈약하게 만드는 다섯 가지 이유를 들어 보자.

15. 하나님 말씀에 대한 권위를 믿는 것이 왜 중요한가?

16. 교회 안에서 설교 대신 대중매체, 영화, 음악, 그리고 간증들이 차지했을 때 가장 큰 문제는 무엇인가?

17. 무엇이 바울의 예루살렘 성도들을 돕기 위한 구제금 모금 여행행로를 바꾸게 만들었는가? 유대인들의 음모를 들었을 때 그는 왜 포기하지 않았는가?

18. 바울은 왜 사도행전 20장 4절에 언급된 그 모든 사람들을 데리고 갔는가?

19. 사도행전 20장 7절은 왜 교회의 모임을 특별한 말로 언급하고 있는가?

20. 왜 안식일이 더 이상 지켜지지 않아야 하는가?

정리

1. 골로새서 1장 24절에서 바울은 기꺼이 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 자기 육체에 채우겠다고 말했다. 이것은 바울이 자원해서 치르려고 하는 대가였다. 다음의 성구(聖句)들을 찾아 보라(롬 8:17-26/고전 4:12/고후1:7/빌 1:29/3:10/살후1:4-5/약5:10/벧전 4:13-14/5:10). 우리의 고난에 대하여 위의 말씀들은 무엇이라 말하고 있는가? 우리의 고난으로 인하며 우리가 얻는 유익은 무엇인가? 우리가 당하는 고난이 증거하는 것은 무엇인가? 단 하나 유익한 고난은 무엇인가?(벧전 4:14) 참된 고난이 그리스도인들에게 맺는 열매는 무엇인가? 여기에 근거해서, 당신의 고난들은 정당한 이유에서 받았는가 아니면 정욕으로 인하여 받았는가? 지금 바로 당신을 위해 자인해서 고난을 받으신 예수 그리스도께 감사하는 시간을 가지라. 베드로전서 4장 1절을 묵상하라. 당신은 무엇을 하겠는가? 당신은 어떻게 성도들을 유지하게 할 수 있는가?

2. 요한일서 3장 16-18절이 구제에 대한 원리를 예증하고 있다. 17절을 주의해서 읽어 보라. 당신은 도와 주어야 할 경우를 목격했으면서도 어떤 이유 때문에 돕지 못한 때가 있는가? 당신 자신에게 솔직한 태도를 견지한 다음에 당신이 돕지 못한 진정한 이유를 말해 보라. 누가복음 10장 30-37절을 읽어 보라. 무엇이 사마리아인으로 하여금 강도 만난 자의 필요를 채워 주도록 했는가? 무엇이 당신의 동기가 되어야 하겠는가? 그가 받은 보상은 무엇인가? 당신도 그와 같은 사람(강도 만난 자)을 만나기를 바라는가? 다음의 주님의 말씀을 꼭 순종하라. ”가서 너도 이와 같이 하라”(눅 10:37).

3. 바울은 인내의 사람이었다. 당신도 그러한가? 당신은 큰 환란중에서도 당신의 목표를 붙잡는가 아니면 포기하는가? 아니면 ”이것은 아마 주님의 뜻이 아닐 것이다”라고 생각하는가? 다음의 성구들을 찾아 보라(고전 15:58/갈 6:9/엡 6:18/빌 1:27/딤후 2:1, 3). 어떤 면에서 바울은 우리에게 인내할 것을 요구하고 있는가? 우리는 누구를 위하여 인내해야 하는가? 당신은 예수 그리스도에 대하여 순수한 사랑을 가지고 있는가? 그분을 사랑하는 자의 행함은 어떠해야 하는가? 이 시간에 당신을 힘있게 하신 하나님의 은혜에 대하여 감사하는 사람을 가지라(딤후2:1). 그 힘을 사용할 지혜를 달라고 하나님께 기도하라. 하나님께서 당신의 기도에 신실하게 응답하신다는 것을 알고 있다면 그분께 감사하라(약1:5/ 요일 5:15).

● 사도행전 20:1-17 ●

3. 교회에 대한 사랑(3)

서론

1. 그리스도의 위대한 사역자

무엇이 그리스도의 위대한 사역자로 만드는가? 위대한 사역자라함은 능력있는 일꾼을 말한다. 무엇이 어떤 사람을 다른 사람들보다 더 뛰어나게 만드는가? 교회사를 통하여 볼 때 어떤 이름들은 사람들에게 기억되고 있으며, 어떤 사람 등의 이름은 기억에 남아 있지 않다. 어떤 사람들은 오늘날의 기독교 사회에 그들 나름대로의 영향을 미쳤는데, 무엇이 그들로 그 같은 영향들을 끼칠 수 있도록 만들었는가?

어떤 사람들은 사람의 위대한 지성이 영향을 미쳤다고 말하고, 어떤 이들은 사람의 지식이나 위대한 지도력, 또는 용기, 또는 언변, 또는 글을 쓸 수 있는 재능이 그같이 큰 영향들을 끼쳤다고 말한다. 어쩌면 위의 모든 것들이나 또는 위의 것들과의 복합적인 요소들이 교회사에 크게 영향을 끼친 모든 사람들의 삶에서 발견할 수 있을 것이다. 그러나 이 모든 것보다도 우리가 한 가지 확실히 알 수 있는 것은 그들이 교회사에 크게 영향을 끼친 주요 이유는, 그들의 주님에 대한 사랑에 기초한 교회에 대한 사랑 때문이었다고 하는 사실이다. 지난 과거의 위대한 설교자들에 대한 전기나 자서전을 공부해보는 것은 아주 흥미있는 공부이다. 이 위대한 설교자들의 공통적인 점은 대부분 성도들에 대한 엄청난 연민과 깊고 깊은 그리스도에 대한 사랑에서 솟아나온, 교회에 대한 깊은 사랑을 가지고 있었다는 점이다. 사도 바울이 가로 그러한 사람이었다.

2. 교회에 대한 그의 위대한 멧세지

바울은 그가 교회에 대하여 가졌던 사랑을 아름다운 말로 기록하였다. 예(例)를 들면 다음과 같다.

1) 빌립보서 1장 3-7상반절

”내가 너희를 생각할 때마다 나의 하나님께 감사하며 간구할 때마다 너희 무리를 위하여 기쁨으로 항상 간구함은 첫날부터 이제까지 복음에서 너희가 교제함을 인함이라 너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라 내가 너희 무리를 위하여 이와 같이 생각하는 것이 마땅하니 이는 너희가 내 마음에 있음이며.”

빌립보 교인들이 바울의 마음을 가득 차지하고 있었다.

2) 고린도후서 3장 2상반절

”너희가 우리의 편지라 우리 마음에 썼고...”

3) 고린도후서 7장 3하반절

”...너희로 우리 마음에 있어 함께 죽고 함께 살고자 함이라.”

바울은 성도들을 사랑하기 위해 살았다.

4) 데살로니가전서 2장 7-8절

”오직 우리가 너희 가운데서 유순한 자 되어 유모가 자기 자녀를 기름과 같이 하였으니 우리가 이같이 너희를 사모하여 하나님의 복음으로만 아니라 우리 목숨까지 너희에게 주기를 즐겨함은 너희가 우리의 사랑하는 자 됨이니라.”

그들은 자신들의 생명을 줄 만큼 교인들을 사랑했다.

요한복음 15장 13절에서 예수께서는 이것을 이렇게 말씀하셨다.

”사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니.”

바울은 교회를 사랑하여 자기 목숨을 바쳤다.

복습

사도행전 20장 1-17절에서 우리는 아주 단순한 이야기를 공부하고 있다. 이 말씀은 어떤 신학이나 어떤 실질적인 적용을 담고 있는 말씀과는 거리가 있기 때문에 아주 단순한 말씀이다. 이 이야기에서 우리는 사도 바울의 행동들에 나타난 그의 마음의 자세를 본다. 사랑이란 단순히 말로만 할 수 있는 것이 아니며, 행함으로 증시되어야 하는 것이다. 우리는 이 앞의 본문에서 사랑이란 말을 찾아 볼 수 없다. 그러나, 이 본문은 내가 지금까지 보아 온 것 중에서 가장 위대한 사랑 장(章) 중의 하나이다. 이 본문은 바로 사랑이 증시되고 있다. 이 본문 상반부에서는 바울이 교회를 사랑하는 모습과, 나머지 하반부에서는 교회가 다시 바울을 사랑하는 모습을 볼 수 있다.

우리는 몇 가지 면에서 사도 바울의 교회에 대한 사랑을 살펴보았다. 바울은 그의 세번째 전도 여행 중이었으며, 지중해 동쪽 연안에 대한 마지막 여행을 하고 있었다. 그는 그가 지금까지 사역한 장소들 한 곳, 한 곳을 모두 다시 들렀다. 그는 에베소에 있는 성도들을 만나 작별을 고하고서 예루살렘을 향하여 떠났다. 우리는 몇 가지면에서 바울의 사랑이 나타남을 살펴보았었다.

그의 애정(1상반절)

우리는 먼저 1상반절 말씀에서 생각해 보았었다.

”소요가 그치매 바울이 제자들을 불러 권한 후에 작별하고....”

바울이 그 곳에 끼친 영향으로 인하여 은장색들의 수입이 줄어 들었기 때문에 에베소에 큰 소요가 일어났었다. 우리는 ”포옹하다”라는 말을 이 본문에 대한 공부의 시발점으로 삼았었다. 우리는 눈으로 볼 수 있게 나타날 사랑, 어떤 행위로서의 애정에 대하여 살펴보았었다. 사도 바울은 애정깊은 사람이었다. 그는 조금도 점잖을 빼거나 위엄을 자랑하는 자세를 취하지 않았다. 그는 그저 다른 사람들처럼 평범한 사람이었다. 사도행전 20장 37절에 보면 장로들이 모두 그를 껴안고 입맞추는 것을 볼 수 있다. 그는 애정이 깊은 사람이었다. 바울은 차원이 높아서 접근하기 힘든 사람이 아니라 보통사람들처럼 쉽게 접근하고 사랑하고 그들의 애정을 쉽게 보여 줄 수있는 사람이었다. 신약성경에 보면 거듭 거듭 ”거룩한 입맞춤으로 서로 문안하라”고 말하고 있다(롬 16:16/고전 16:20/고후 13:12/살전 5:26/벧전 5:14). 두번째로 우리는 바울의 사랑을 그의 구제에서 볼 수 있다.

그의 구제(1하반절-2상반절)

계속되는 이야기를 통해 우리는 1하반절-2상반절에 묘사된 바울의 구제의 모습을 볼 수 있다.

”... 작별하고 떠나 마게도냐로 가니라 그 지경으로 다녀가며...”

바울은 예루살렘에 있는 가난한 성도들을 위하여 연보를 모으고 있었다. 그는 철저히 이타적(利他的)이었는데, 그는 다른 사람들의 필요를 돕는 일에 몰두하였다. 이것은 하나의 옛날 이야기지만 대도시의 주거 밀집 지역에서 사역하고자 하는 거의 대부분의 전도자들은 자신들을 위한 돈을 모으는 데 관심을 둔다. 그러나, 바울은 누구에게도 짐을 지우고 싶지 않아 다른 사람들을 위해 돈을 모으면서도 자신의 필요를 자비량해서 조달하였다.

이것은 하나의 영적 자질이다. 요한은 ”... 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자”라고 말했다(요일 3:18). 만일 사람이 ”형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 막으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거할까 보냐”(요일 3:17). 하나님께서는 자신의 아들을 우리를 위해 십자가에 죽게 내어주심으로 우리에 대한 자기의 사랑을 확증하셨다. 그러므로 우리도 형제를 위하여 우리의 생명을 내어놓아야 한다(요일 3:16/롬 5:8). 바울은 바로 그와 같은 사랑을 나타내었다. 도움이 필요한 것을 보았을 때 그는 그 필요를 채워 주고자 했다. 세번째로 그의 사랑을 나타내고 있는 것은 그의 가르침에서이다.

그의 가르침(2하반절)

2하반절에서는 ”...여러 말로 제자들에게 권하고 헬라에 이르러”라고 말하고 있다. 바울은 마게도냐의 전 지역을 여행하며 가르쳤다. 헬라에 도착했을 때 그는 그 곳에서 로마서를 썼다. 그는 성도들을 가르치도록 위임받은 사람이었다. 그는 그들에게 단순히 어떤 간단한 권고를 한 것이 아니라 많은 권고와 교훈과 위로를 주었다. 사람의 사역에 대한 표는 앙 무리들에 대한 지칠 줄 모르는 가르침과 이타심(利他心)이다. 선한 목자는 그의 양 무리들을 보호하고 먹임으로 돌본다.

베드로전서 5장 2-3절에서 베드로는 목사들과 장로들에게 다음과 같이 편지를 썼다.

”너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되(먹이고 보호하고 돌봄) 부득이함으로 하지 말고(타의에 의해 하지 말고, 직업상의 요구에의해 하지 말고) 오직 하나님의 뜻을 좇아 자원함으로 하며 더러운 이(利)를 위하여 하지 말고 오직 즐거운 뜻(열의와 열성)으로 하며 맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고....”

양들을 다스리고 인도하는 방법은 지배하고 위협하며 억압하는 것이 아니다. 그는 계속해서 ”... 오직 양 무리의 본이 되라”(3하반절)고 명하였다. 양들은 위협함으로가 아니라 본이 됨으로 인도하는 것이다. 모든 사역에 대한 열쇠는 먹이고 지키는 것이다.

기진맥진하고 지치고 핍박을 받으면서도 사도 바울의 사랑의 심정은 그가 방문하는 모든 곳에서 성도들을 가르쳤다고 하는 사실이 잘 말해 주고 있다. 당신은 ”그가 왜 그렇게 했는가?”를 묻고 싶을 것이다. 그의 마음 속에 있는 불타는 욕망은, 성도들을 장성케 하는 것이었다. 네번째로 우리는 그의 사랑을 그의 지속적인 인내에서 볼 수 있다.

그의 인내(3-6절)

3절은 ”거기 석 달을 있다가 배 타고 수리아로 가고자 할 그 때에 유대인들이 자기를 해하려고 공모함으로 마게도냐로 다녀 돌아가기를 작정하니....”라고 말하고 있다. 바울은 인내의 사람이었다. 그는 수리아로 가서 그 곳에서 유월절에 참석하기 위해 예루살렘으로 갈 예정이었다. 그는 유대인들의 그를 죽이려는 공모를 알게 되었지만, 그 공모조차도 그를 막지는 못했다. 그 공모는 단지 그에게 마게도냐를 돌아가도록 만들었을 뿐이었다.

사도행전 20장 19절에서 바울은 그가 모든 환란을 당한 것을 인정했다.

”곧 모든 겸손과 눈물이며 유대인의 간계를 인하여 당한 시험을 참고 주(主)를 섬긴 것과....”

그리고 22-24절에서 그는 ”보라 이제 나는 심령에 매임을 받아 예루살렘으로 가는데 저기서 무슨 일을 만날는지 알지 못하노라 오직성령이 각 성(城)에서 내게 증거하여 결박과 환난이 나를 기다린다 하시나 나의 달려갈 길과 주(主) 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거하는 일을 마치려 함에는 나의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라”고 말했다. 아무것도 바울을 단념시키지 못했다. 그는 정말 끈질긴 사람이었다.

바울은 인내의 용어로 사랑에 대하여 기록했다. 고린도전서 13장7절에서 그는 ”사랑은... 모든 것을 참으며 ...모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라”고 말했다. 교회에 대한 사랑을 인하여 그는 무엇이든 견디어 냈던 것이다. 그와 같은 고난과 역경 가운데서도 그는 바라고 견디어 낼 수 있었다. 이것이 바로 인내하는 사랑의 특성이다.

사도행전 20장 4절에 보면 바울은 어떤 사람들을 그의 여행에 함께 데리고 가는 것을 볼 수 있다. 그들은 예루살렘에 있는 가난한 성도들을 돕기 위하여 연보를 가지고 온 교회의 대표자들이었다. 그들은 예루살렘 교회에 이방인 교회들의 사랑을 보여 줌으로써 유대인들과 이방인들 사이에 연합을 이루기 위하여 헌금을 직접 전해 줄 사람들이었다. 다섯번째로 바울의 사랑은 그의 관후성(寬厚性)에서 나타난다.

그의 관후성(7-13절)

당신이 진정으로 사랑하는 자들에게 당신은 관후(寬厚)한 사람이 될 것이다. 만일 서너 명의 사람들이 당신에게 시간을 내어달라고 요구하면 당신은 당신이 사랑하는 사람에겐 시간을 내어줄 것이다. 바울은 교회를 사랑했다. 그래서 그는 그들을 위해 관후(寬厚)한 사람이 되었다. 7-13절은 그의 관후성(寬厚性)에 대한 이해를 제공해 줄 것이다. 사도행전 20장 6절은 ”우리는 무교절 후에 빌립보에서 배로 떠나 닷새만에 드로아에 있는 그들(4절에 언급된 사람들)에게 가서 이레를 머무니라”고 말하고 있다. 그들은 예루살렘으로가는 배를 타기 위하여 드로아에서 이레를 기다렸다.

1. 바울의 관후성(寬厚性)의 배경(7절)

”안식 후 첫날에 우리가 떡을 떼려 하여 모였더니 바울이 이튿날 떠나고자 하여 저희에게 강론할새 말을 밤중까지 계속하매.”

여기에서 우리는 그리스도인들의 모임에 대한 첫 기록을 보게 된다. 우리는 여기에서 그리스도인들이 함께 모였을 때 무엇을 했으며, 왜 그들이 모였는가에 대한 것을 살펴볼 수 있다.

1) 교회가 모이는 때(7상반절)

”안식 후 첫날에...”

(1) 매일 모임

당신은 아마 ”그들은 매일 모이지 않았느냐?”고 반문할 것이다. 그렇다. 그들은 매일 집에서 모이기를 힘썼다(행 2:46). 그리스도인의 삶이란 그저 일 주일에 하루 모이고 끝나는 것이 아니다. 초대교회의 그리스도인들은 일 주일 내내 성경 공부나 떡을 떼기 위하여 집에서 모였다. 초대 교회 시대에는 교회가 날마다 모이는 것이 아주 평범한 일이었다.

2) 매 주일 모임

한 주간의 첫날에 교회가 함께 모였다. 당신은 왜 그들이 한 주간의 첫날에 모였는가를 물을 것이다. 요한복음 20장 19절에서 요한은 주님이 부활하신 날에 대하여 ”이 날 곧 안식 후 첫날 저녁 때에....”라고 말하였다. 안식 후 첫날(한 주간의 첫날)은 유대인들의 달력에서는 토요일 밤부터 시작되었으며, 해가 지면 안식은 끝이 났다. 하루는 해가 질 때부터 시작해서 다음 날 해가 질 때까지였다. 지금으로 말하면 사실 토요일 밤이다. 그러나, 그들에게는 한 주간의 첫날, 즉 주일날이었다. 우리는 이 날을 일요일(Sunday, 태양의 날)이라고 부르기를 꺼려한다. 왜냐하면 만일 우리가 이 날을 일요일이라고 부르면 태양의 날, 즉 태양신(太陽神)이 있다는 것을 의미하기 때문이다. 태양신(太陽神)이 존재하지 않는 이상, 우리는 이 날을 주(主)의 날(주일)이라 부르기를 더 좋아한다. 요한계시록 1장 10절에서 요한은 ”주(主)의 날에 내가 성령에 감동하여 ...”라고 말하였다.

요한복음 20장 19절에서 그들이 함께 모여 있었을 때 주님께서 그들에게 나타나셨다. 일 주일 후에 같은 날 그들은 함께 모였고, 주님께서 다시 그들에게 나타나셨다(20:26). 한 주간의 첫날은 주님의 부활을 기념하는 날이 되었다. 그래서 초대 교회 성도들은 일요일날 함께 모여서 교제하고 가르치고 예배함으로 주님의 부활을 기념했다. 교회의 이 모임은 아주 중요하다. 히브리서 10장 25절은 ”모이기를 폐하는 어떤 사람들의 습관과 같이 하지 말고... 그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자”고 말하고 있다. 당신은 믿는 성도들과 함께 모여야 한다.

안식일에 대한 진부한 논쟁

주일은 안식일이 아니다. 사람들은 안식일날 교회에 가는 것에 대해 말한다. 안식일은 토요일이었다. 이것은 진부한 논쟁이다.

어느 주일날 오후에 나는 하와이와 호놀루루에 있는 2류에 속하는 KOBL방송의 토크 쇼(talk show)에 참석한 적이 있었다. 그들은 그리스도인들이 방송을 통하여 질문하고 답을 들을 수 있는 시간을 세 시간이나 마련해 주었다. 그 방송 프로그램에 대답하는 자가 되어 여러 사람들에게 공격을 받는 것은 참으로 흥미로운 일이었다. 그 토크 쇼 방송을 시작하자 곧바로 어떤 사람이 나와서 ”어떤 날에 교회가 모여야 합니까?”라고 물었다. 나는 내가 미끼에 걸려들고 있다는 것을 몰랐기 때문에 주일(主日)에 모이는 것에 대하여 꽤 시간을 들여 답을 했다. 내가 답변을 마치자 전화기가 불이 나기 시작했다. 호놀루루에는 「제 칠일 안식일 예수 재림교회」를 신봉하는 자들이 아주 많았다. 내가 판도라 상자의 뚜껑을 잘못 연 것이었다(제우스가 판도라에게 보낸 상자 뚜껑을 열자 안에서 온갖 해독과 불행이 나옴-역자 주). 그 많은 전화들을 방송국이 감당할 수 없었다. 나는 답변을 통해서 계속해서 토요일날 예배를 드려야 한다고 주장하는 것은 첫째 교회사에 대한 무지(無知)요, 둘째는 아직까지 옛 언약이 계속 시행되고 있다고 주장하는 것이며, 세째로 이는 사도 바울의 가르침을 거부하는 것이라고 간략하게 말하였다.

그들이 나의 이와 같은 말을 잘 받아들이지 않았지만 나는 나의 주장에 대하여 성경을 가지고 증명하였다.

1)골로새서 2장 16-17상반절 : ”그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 폄론하지 못하게 하라 이것들은 장래 일의 그림자이라....” 실체가 오게 되면 더 이상 그림자는 필요하지 않게 된다.

2)고린도전서 16장 2절 : 역사적으로 또한 성경적으로 볼 때, 주일(主日)은 교회가 함께 모이는 날이 된 것을 볼 수있다. 바울은 너희의 연보를 너희가 모이는 한 주간의 첫날에 가져오라고 말하였다.

만일 당신이 안식일날(토요일) 모이는 것이 중요하다고 믿고자 한다면 당신은 옛 언약 전체를 믿어야 할 것이며, 행함으로 구원받아야 할 것이다. 그 라디오 프로그램에서 한 사람이 안식일날 모이는 것을 장시간 주장했다. 그래서 나는 그에게 ”당신의 교리에 대해 하나 물어보겠습니다. 왜 당신은 오직 안식일에 예배를 드리는 자들만이 선택된 사람들이며, 주일날 예배드리는 자들은 짐승의 표를 받은 자들이라고말합니까? 당신의 믿는 신학이 그래서입니까?”라고 물었다. 오랜 침묵 후에 그는 그렇다고 대답했다. 궁극적으로 그들은 행함 - 전체 구약과 율법을 지킴 - 으로 구원받는다고 믿는 것이다.

2) 교회 모임의 내용(7절)

”...우리가...모였더니...”

(1) 모임의 방식

교회는 주일(主日)에 정기적으로 모였다. 나는 교회들이 아주 적을 무리들로서 시내 여기 저기 흩어져 있었다고 믿지 않는다. 교회가 함께 모였다.

● 고린도전서 11장 20 상반절

”너희가 함께 모여서...”

바울은 그들이 함께 모인 것을 말하고 있다.

● 고린도전서 14장 23절

”그러므로 온 교회가 함께 모여.”

초대 교회 성도들은 오늘날 우리가 주일(主日) 오전에 예배드리기 위해 함께 모이는 것처럼 항상 한 곳에 모였다.

유대주의의 사멸

초대 교회 시대에 많은 유대인들이 구원받은 이후에도 안식일과 절기들을 계속해서 지켰다. 유대주의의 사멸은 그들에게 있어 납득하기 힘든 점이었다. 심지어 바울도 그가 말씀을 전파하는 자가 된 후에도 유대인들이 하는 서원을 했던것을 볼 수 있다(행 18:18/21:24-26). 바울은 로마서 14장에서 이에 대해 아주 분명하게 대답하였다.

로마에 있는 교회는 유대인들과 이방인들로 구성되어 있었다. 어떤 유대인들은 안식일에 매달려 있었다. 한 가지 그럴만한 이유로는, 유대인들이 생업에 종사하지 않아도 되는 날이 안식일이었기 때문이다. 이교도들은 쉬는 날이 없었다. 유대인들 밑에서 채용되어 일하는 다른 유대인들은 안식일날 쉬는 것은 아주 쉬운 일이었다. 깨끗한 마음으로 그들은 안식일날 회당에 가거나 그리스도를 예배할 수 있을 것이다. 그들에게 있어 안식일은 신성한 날이었다. 사실상 주님께서 다음과 같이 말씀하신 셈이다. ”그에게 시간적 여유를 주라. 그와 다투지 말라. 만일 그것이 네 형제의 문제라면 그에게 깨달을 때까지 자라게 두라 네 자유함으로 약한 형제에게 짐이 되게 말라”(롬 14:1-4)

로마서 14장 5-6절에서 바울은 ”혹은 이 날을 저 날보다 낫게 여기고 혹은 모든 날을 같게 여기나니 각각 자기 마음에 확정할지니라 날을 중히 여기는 자도 주(主)를 위하여 중히 여기고...”라고 말하고 있다. 달리 말하자면, 당신의 양심이 올바른 이상 염려하지 말라는 뜻이다. 당신의 형제들의 마음을 상하게 하는 일을 하지 말라. 그가 아직까지 안식일날이 중요하다고 생각한다 할지라도 그를 손상케 하지 말라는 뜻이다.

규례의 부재(不在)

신약성경에는 주일(主日)에 규칙적으로 모이라고 하는 지시는 없다. 오래 전에 어떤 사람이 안식일의 모든 제한들을 주일(主日)에 끌어들여 사람들에게 강요하였다. 내가 필라델피아에서 자랄 때는 주일날에 아무것도 할 수 없었다. 나는 신문을 읽거나 공놀이도 할 수 없었으며, 하루종일 좋은 옷을 입고 제한된 활동 범위 안에 머물러 있어야 했다.

이와 같은 규례들은 신약성경에서 찾아볼 수 없다. 물론 나도 주일날에는 적절한 균형(다른 날과는 좀 따른)이 있어야 한다고 생각한다. 하나님께서 당신에게 시간을 주실 때에 쉬는 것도 좋다. 그리고 또한 주일 낮 예배와 밤 예배 사이에 하나님 말씀을 묵상하며 실질적으로 당신 삶에 적용하기 위하여 혼자만의 조용한 시간을 갖는 것도 좋다. 이 날은 영적 회복을 위해 아주 좋은 날이다. 이전 사람들은 아주 나쁜 것이라고 말했지만, 나는 당신이 자전거를 타거나 그와 비슷한 일을 주일 오후에 했다고 해서 당신이 나쁘다고 말할 아무런 이유가 없다.

(2) 모임의 장소

초대 교회는 어디서 모였는가? 사도행전 20장 8절에 보면 그들이 ”윗 다락”에 모였던 것을 알 수 있다.

● 성전

맨 처음 그들은 성전에서 모였다. 얼마나 인기있는 모임이었겠는가!

● 회당

그 후에 그들은 회당에서 모이기 시작했다. 바울이 당도해 회당에서 복음을 전하면 많은 사람들이 구원을 받았고, 그들은 계속해서 회당에서 모였다. 나중에 그들은 그 곳에서 나와서 그리스도인들의 모임을 따로 시작했다.

● 가정

그들이 모이는 자연스러운 장소는 가정이었다. 초대 교회 당시에는 많은 그리스도인들을 수용하기에 충분한 부유한 가정들이 많았을 것이다. 2세기 중반으로부터 2세기 말에 그들은 그들의 모이는 장소들을 짓기 시작했다. 바울은 골로새서 4장 15절에서 아굴라와 브리스길라 집에 있는 교회를 말했었다. 빌레몬서 2절에서도 가정에서 모인 교회를 말하고 있다. 가정에서 모이는 것은 초대 교회 시대에 아주 흔한 일이었다.

교회가 어떤 장소에 함께 모인다고 하는 것이 중요하다. 우리는 따로 따로 떨어져 존재할 수 없다. 우리는 교제, 즉 몸의 연합이 필요하다.

3) 교회가 모이는 목적(7중, 하반절)

사도행전 20장에 나타나 있는 이 적은 모범이 우리들에게 교회가 어떤 목적으로 모였는가에 대한 좋은 실례(實例)를 보여 주고 있다. 7-8절은 ”안식 후 첫날에 우리가 떡을 떼려 하여 모였더니 바울이 이튿날 떠나고자 하여 저희에게 강론할새 말을 밤중까지 계속하매 우리의 모인 윗다락에 등불을 많이 켰는데”라고 말하고 있다.

(1) 떡을 뗌(7중반절)

”...떡을 떼려 하여 ...”

옛 팔레스틴에서는 손님이 왔을 때 정식(定式) 식사를 시작하기 위해 문자 그대로 떡을 떼는 관습이 있었다. 떡을 떼는 것은 그리스도인들이 함께 모여서 나누는 애찬과 주의 만찬을 의미하기 시작했다.

아마도 그 애찬이란 어떤 것이었는지 궁금할 것이다. 이것은 서로 나누기 위하여 갖는 간단한 식사와 같은 것이었다. 기독교의 가장 기본적인 것 중의 하나가 교제와 사랑이다. 가난한 자들은 다른 사람들에게 나누어 줄 수 없을 만큼이나 또는 자신들의 먹을 것조차 없이 모임에 참석하기도 했으며, 또 다른 사람들은 자신의 것 뿐만 아니라 가난한 자들의 몫도 싸 갖고 왔었다. 그래서 모두 한 자리에서 사랑의 표현으로 음식을 함께 나누었다. 이것은 주님의 죽으심을 기념하는 떡을 떼고 나서 하는 교제였다. 이것이 바로 초대 교회의 성도들의 ”떡을 떼는” 모습이며, 아가페적 애찬과 성찬인 것이다.

애찬과 성찬의 쇠퇴

아가페적 애찬이 기독교에서 사라졌다. 바울은 고린도 교회교인들에게 그들이 애찬을 완전히 왜곡시켰다는 점을 주지시키기 위하여 편지를 썼다. 그들은 다음과 같이 애찬을 왜곡시켰다.

고린도전서 11장 20절에서 바울은 ”그런즉 너희가 함께 모여서 주(主)의 만찬을 먹을 수 없으니”라고 말했다. 달리 말해서, ”너희는 주(主)의 만찬을 위해서 함께 모인다고 생각할지 모르지만 너희가 주(主)의 만찬을 더럽혔기 때문에 더 이상 먹을 수 없다”고 말한 것이다. 21절에 계속해서 ”이는 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹음으로...”라고 말하고 있다. 당신은 각 사람이 자기들의 음식을 먹어 보라는 말도 없이 구석으로 가지고 가서 자기들만 먹는 식사 자리를 상상해 볼 수 있는가? 가난해서 굶주린 사람들, 먹을 것이 없는 사람들은 보고만 있어야 했다. 그래서 바울은 ”... 어떤 이는 시장하고 어떤 이는 취함이라”(21하반절)고 말했다.

달리 말해서, 가난한 자들, 굶주린 자들은 아무것도 먹지 못했고 부한 자들은 너무 취했다. 바울은 그들에게 ”너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고 빈궁한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이것으로 칭찬하지 않노라”(22절)고 말했다. 그들은 사실상 교회의 연합을 경멸했다.

아름다운 애찬의 의식(儀式)이 역사에서 사라졌다. 주의 만찬은 또한 역사의 진로를 바꾸어 놓았다. 종교개혁 이전에는 카톨릭 교회가 세상을 지배했었다. 함께 모여서 주님을 기념하고 뜨겁게 서로 사랑하는 가운데 나누던 자연스러운 주(主)의 만찬이 이제는 신비적이고 제의적(祭儀的)인 미사로 전락되어 버린 채 시행되고 있다. 개신교가 이 주(主)의 만찬을 성경에 좀더 가깝도록 접근시켜 놓았다. 아직도 우리는 이 주(主)의 만찬을 전자 오르간의 선율이 은은히 흐르는 가운데 수찬 위원들이 은쟁반들을 가지고 교회당 복도를 왔다 갔다 하는 것으로 생각한다. 주의 만찬(성찬식)이 한편으론 이와 같은 모습을 띠지만 참다운 주의 만찬은 우리 모두가 이행해야 할 것이라고 나는 생각한다.

주(主)의 만찬의 때

당신은 어느 때든지 자기가 원하는 때에 주(主)의 만찬의 시간을 가질 수 있다. 당신의 자녀들에게 주(主)의 만찬의 의미에 대하여 가르칠 수 있는 가장 좋은 장소는 당신의 가정이다. 어떤 사람들은 이에 대하여 아주 흥분하여 ”오직 안수받은 목사들만이 주(主)의 만찬을 집례할 수 있다”고 말한다. 그러나, 그와 같은 것을 우리는 성경에서 찾아볼 수 없다. 예수께서는 '내가 올 때까지 이를 행하라 그리고 내가 그 나라에서 너희와 함께 이를 행하리라”(마26:29/막 14:25/눅 22:18)고 말씀하셨다. 주(主)의 만찬은 바로 당신의 의무이다.

당신은 저녁에 어떤 그리스도인들과 집에 앉아서 ”이 얼마나 헛되고 무익하게 보낸 밤인가! 우리는 주님에 대해 이야기할 수도 있었는데 빈둥거리며 이웃집 사람이나 어떤 다른 사람들의 단점만 이야기했다”고 자성(自省)해 본 적이 있는가? 두세 팀의 부부들이 함에 모여서 떡을 떼는 것은 어떠한가? 만일 그와 같이 한다면 당신의 무료한 저녁 시간의모습이 달라지게 될 것이다.

떡을 떼는 것은 초대 교회의 모습의 중요한 일면이었다는 것을 우리는 기억해야 한다. 이것은 평범하고 흔하고 자연스러우며, 예수 그리스도에 대한 그들의 넘치는 사랑에서 우러나왔다. 우리도 이와 같아야 한다. 그러나 불행하게도, 이것이 하나의 형식적이고 의식적(儀式的)이어야 한다는 사람들의 주장에 의해 우리는 그 동안 희생되어 왔다고 나는 생각한다.

(2) 가르침(7절)

● 가르침의 우선성(7하반절)

”바울이 ... 저희에게 강론할새...”

교회가 함께 모일 때는 첫째로 가르침을 위해서 모였다. 때로 그들은 떡을 떼기 위해서 모였는데 - 이것은 자주 행해져야 했다 - 그것은 복음을 전하기 위해서 모인 것이 아니었다. 때로 성찬식에 참석한 거의 대부분의 사람들이 그리스도인들일 때는 복음을 전하는 것이 필요하지 않았다. 7절에 있는 ”강론할새”(preached)라는 말은 대화식의 가르침을 의미한다. 말씀 전파자가 성도들의 질문에 답하고, 성도들이 이에 대해 말하며, 그가 또 성도들과 말씀을 나누고 하는 대화식의 가르침이다. 이보다 앞서 사도들은 ”우리는 기도하는 것과 말씀 전하는 것에 전무하리라”(행 6:4)고 말했다. 사도행전 6장 7절을 말씀과 교회가 흥왕했던 것을 말하고 있다(행 12:24/19:20). 바울은 디모데에게 ”내가 그 곳에 이를 때까지(말씀을) 읽는 것과 가르치는 것에 착념하라”(딤전 4:13)고 말했다. 이것이 바로 가장 먼저 와야 할 것이다.

● 가르침에 몰두함(7절)

”...이튿날 떠나고자 하여 저희에게 강론할새 말을 밤중까지 계속하매...”

이것이 바로 바울의 관후성(寬厚性)이다. 바울은 정말 휴식이 필요한 사람이었다. 그러나, 그는 언제든지 가르침을 시작하면, 자신이 다음 날 험난한 여행을 시작해야 한다는 것을 알면서도 쉴 줄 모르고 밤중까지 계속 가르쳤다. 그는 자신의 몸을 전혀 돌보지 않을 정도로 관후(寬厚)한 사람이었다. 이 초대 교회 시대에는 사람들이 말씀에 굶주려 있었다. 그래서 그들은 말씀을 듣기 위해 함께 모였다. 베드로전서 2장 2절은 ”갓난 아이들같이 순전하고 신령한 젖을 사모하라 이는 이로 말미암아 너희로...자라게 하려 함이라”고 말하고 있다. 나는 내 평생에 아직까지 젖을 원하지 않는 아이를 본 적이 없다. 그러나, 나는 말씀의 가르침을 원하는 것 같지 않는 많은 그리스도인들은 보았다. 그들은 교회의 공적(公的)인 집회에 왔다가 가는 것만 해도 마치 큰 기여를 한 것같이 생각한다. 만일 당신에게 하나님의 말씀을 알고자 하는 굶주림이 없다면 당신은 당신의 그리스도인으로서의 삶에 큰 병이 들었든지, 아니면 그리스도인이 아니든지 둘 중에 하나이다.

초대 교회에는 어떻게 하면 사람들을 오게 하느냐 하는 것이 문제가 아니었고, 어떻게 하면 그들을 집으로 돌려 보내느냐 하는 것이 문제였다. 이것은 교회사에 있어 종교개혁이나 부흥이 일어났을 때 나타나는 특징들이었다. 죤 칼빈이나 마르틴 루터는 매일 네 시간씩 가르쳤다. 하나님의 위대한 사람들은 매일 매일 가르쳤고, 그 곳에 큰 부흥이 일어났다. 그리고 사람들은 와서 배웠다.

2. 바울의 관후성(寬厚性)의 힘(8-13절)

1) 하나님의 능력에의 의뢰(8-10절)

(1) 유두고가 떨어진 이유(8절)

”우리의 모인 윗 다락에 등불을 많이 켰는데.”

당신은 ”그 곳에 빛이 있었다는 것을 아는 것이 왜 중요한가?”를 물을 것이다. 거기에는 두 가지 이유가 있다고 나는 생각한다. 첫째는 이교도들은 그리스도인들을 부도덕하다고 비방했는데, 이는 그리스도인들이 은밀한 목적을 위하여 모인다고 생각했기 때문이다. 그들은 어두운 가운데서 추행을 저질렀다고 그리스도인들을 비난했다. 어떤 주석가들은 성령께서 이 말씀을 이 곳에 덧붙이신 것은, 드로아의 어느 누구도 그들이 어두움 속에서 모였다는 것으로 비방할 수 없었음을 주지시키기 위함이라고 생각하고 있다.

나는 두번째 이유가 이보다 더 분명하다고 생각하는데, 이는 유두고가 어떻게 떨어졌는가를 자세하게 설명해 주고 있기 때문이다(행20:9). 이 등불들은 기름을 태워서 켜는 등불이었다. 그래서 이 등불들은 좋지 못한 그으름과 연기를 내어 방안 공기를 탁하게 만들었을 것이다. 아마 그 윗 다락은 30-40명 정도 모일 수 있는 집이었을 것이며, 어쩌면 50-60명이 빽빽하게 모여 있었는지도 모른다. 이와 같은 많은 사람들이 모여 있다면 방안 공기는 이내 탁해졌을 것이다.

(2) 졸음의 결과(9상반절)

”유두고라 하는 청년이 창에 걸터 앉았다가 깊이 졸더니...”

그는 좋은 공기를 마실 수 있는 장소에 앉을 수 있었던, 운이 좋은 사람이었다. 창문들은 격자창으로서 유리가 없이 열려 있었다. ”이기지 못하다”라는 말은 헬라어상으로 현재분사로서 그가 졸지 않으려고 무척 애를 썼지만 점점 더 잠이 내리누르는 것을 가리키고 있다.

(3) 생명이 끊김(9하반절)

”... 바울이 강론하기를 더 오래하매 졸음을 이기지 못하여 삼층 누에서 떨어지거늘 일으켜 보니 죽었는지라.”

결국 그는 졸음을 이기지 못하여 잠듦으로써 삼층 누에서 떨어져 죽었다. 성경 말씀에 보면 ”일으켜 보니 죽었는지라”고 말하고 있다. 이것은 성령의 감동하심 아래 이 책을 쓴 누가의 인용이었다. 많은 주석가들은 그가 다만 죽은 것같이 보였을 뿐이라고 말한다. 그러나, 성경은 그렇게 말하고 있지 않다. 떨어진 곳은 삼층이었다. 그는 분명히 죽었던 것이다.

(4) 바울의 포옹(10상반절)

”바울이 내려가서 그 위에 엎드려 그 몸을 안고...”

바울은 유두고의 몸에 단순히 엎드린 것이 아니고 그를 자신의 몸으로 껴안았다. 여기에 ”안고”라는 말은 자신의 몸으로 그의 몸을 감싼 것을 의미한다. 당신은 ”왜 바울이 자신의 몸으로 그를 감쌌느냐?”고 물을 것이다. 엘리야와 엘리사도 죽은 어린 아이를 자신들의 몸으로 감싸 살려 낸 적이 있다(왕상 17:21/왕하 4:34). 유두고는 젊은이로서 어쩌면 십대의 소년이었을 것이다.

(5) 바울의 격려(10하반절)

”...말하되 떠들지 말라 생명이 저에게 있다 하고.”

한 자유주의 주석가는 바울이 자신의 몸으로 유두고를 껴안았을 때 그는 유두고의 심장이 뛰는 소리를 들을 수 있었다고 말했다. 그러나, 그것은 사실이 아니다. 그는 분명히 죽은 자였다. 그곳에서 부활의 기적이 일어났다. 빌립보서 3장 10상반절에서 바울은 ”내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참예함을 알려 하여...”라고 기도하였다. 바울은 부활의 권능을 알았다. 유두고의 모든 부러진뼈와 상처들이 다시 회복되었고, 그는 살아났다.

● 믿음의 증대

그 사건이 거기 있던 사람들에게 미쳤을 영향을 당신은 짐작할 수 있을 것이다. 당신은 ”왜 하나님께서는 그와 같은 일을 하셨습니까?”라고 물을 것이다. 하나님께서는 믿음을 증대시키기 위해서 이적들을 행하신다. 아마도 그들 중에 어떤 사람들은 ”바울이 누구냐? 우리가 그에 대하여 듣기는 들었지만 이 드로아에서는 그가 뭐 별 볼일 없는 사람 아니냐?”라고 말했을 것이다. 드로아에서 바울은 오랜 시간을 보냈던 고린도나 에베소에서처럼 사람들의 존경을 받지 못했다. 어쩌면 이 사람들은 ”그가 말한 모든 것을 우리가 믿을 수 있겠느냐? 그가 정말 하나님의 선지자와 선생인지 어떻게 알 수 있느냐?”고 말했는지 모른다. 초대교회 시대에는 하나님께서 자신이 뽑은 선생들의 직분을 이적을 통하여 확증하셨다. 당신은 그들이 그 곳에 둘러서서 ”그가 젊은이를 살린 것을 보니 우리는 그를 믿을 수 있다”라고 말하는 모습을 상상해 볼 수 있을 것이다.

● 근심의 소멸

바울은 사람들에게 ”떠들지 말라”고 말했다. 여기서 헬라어 「도루베이스데」(thorubelsthe : ”떠들다”)는 통곡하며 슬퍼하는 것을 나타내기 위해 사용되었다(마 9:23/ 막 5:38). 이것은 어떤 사람이 죽었을 때 울며 슬퍼하는 것을 말한다. 바울은 ”울며 슬퍼하는 것을 중단하라. 그는 살았다”라고 말했다. 나는 성경에서 부활에 대한 기록을 읽는 것을 좋아한다. 왜냐하면 이것들은 나의 부활을 보증해 주기 때문이다.

2) 하나님의 사람들에 대한 봉사(11-13절)

(1) 그의 가르침에서(11-12절)

”올라가 떡을 떼어 먹고 오래 동안 곧 날이 새기까지 이야기하고 떠나니라 사람들이 살아난 아이를 데리고 와서 위로를 적지 않게 받았더라.”

모든 사람이 이제는 믿는 마음과 신뢰하는 마음으로 귀를 기울이고 그의 가르침을 더 듣고 싶어 했기 때문에 그들은 집회를 계속해야만 했다. 그것은 참으로 긴 설교였다. 그들은 저녁에 시작해서 밤중까지 계속했고, 밤중에 잠시 쉬었다가 다시 새벽까지 계속했다. 그리고 바울은 긴 여행을 떠나야 했다. 그러나 바울은 교회를 사랑했기 때문에 자신을 아끼지 않고 그들을 위해 말씀을 가르칠 수 있었다. 교회에 대한 사랑으로 인하여 그는 제대로 쉬지도 않고 그렇게 가르쳤던 것이다. 사랑은 이기적이 아니라 이타적이다.

나는 내 자신의 삶을 검토해 볼 때 ”너는 사도 바울과는 너무나 동떨어져 있다. 너는 주일날 몇 시간 설교한 것을 가지고도 대단한 일을 한 것처럼 생각한다”라고 말하지 않을 수 없었다. 어떤 사람들은 ”나는 사람들을 가르쳤다. 나는 이번 주일에 성경 공부 시간을 가졌다”라고 내세운다. 바울은 그의 은사의 사역에 있어 한계가 없는 사람이었다(사람들의 요구에 대해 ”아니오”가 없었다). 당신의 은사는 얼마나 관후(寬厚)한가? 당신은 얼마나 관후(寬厚)한 사람인가? 바울은 그의 교회에 대한 사랑에 있어 관후(寬厚)한 사람이었다. 만일 그들에게 도움이 필요하다면 얼마만한 값이 지불되든지 고려하지 않고 그는 그 필요를 채워 줄 준비가 되어 있었다.

(2) 그의 교제에서(13절)

”우리는 앞서 배를 타고 앗소에서 바울을 태우려고 그리로 행선하니 이는 자기가 도보로 가고자 하여 이렇게 정하여 준 것이라.”

이것은 참으로 엄청난 처신이다. 걸어서 가는 바울을 제외한 모든사람들은 드로아에서 배를 탔다. 당신은 왜 바울이 걸어서 갔는가를 물을 것이다. 사람이 떠나갈 때 그를 배웅하기 위하여 그 떠나는 사람을 어느 정도 따라가는 잣은 당시의 한 관습이었다. 바울은 그들이 배웅하러 따라 나왔기 때문에 그들과 좀더 시간을 가질 수 있었다. 그는 관후(寬厚)한 사람이었다. 그는 30-50 km를 걸었고, 배에 있는 그의 동료들을 만나기 전 5-10 km정도는(그들을 떠나보내고) 주님과 조용한 시간을 가졌을 것이다. 바울처럼 하나님께서 우리들도 관후(寬厚)한 사람이 될 수 있게 해 달라고 나는 기도한다.

마지막으로 교회에 대한 그의 사랑은 그의 관심에서 나타난다.

그의 관심(14-17절)

1. 여행 경로(14-15절)

”바울이 앗소에서 우리를 만나니 우리가 배에 올리고 미둘레네에 가서 거기서 떠나 이튿날 기오 앞에 오고 그 이튿날 사모에 들르고 또 그 다음 날 밀레도에 이르니라.”

밀레도는 옛 이오니아의 수도(首都)로서 에베소에서 그리 멀지 않았다. 원래 이곳은 그레데의 식민지로서 극도로 부강해진 곳이었다. 세상에서 가장 크고 장엄한 신전 중의 하나인 아폴로 신전이 그곳에 세워져 있었다.

2. 배편의 선택(16절)

”바울이 아시아에서 지체치 않기 위하여 에베소를 지나 행선하기로 작정하였으니 이는 될 수 있는 대로 오순절 안에 예루살렘에 이르려고 급히 감이더라.”

아마도 그 배가 에베소에서 무척 오래 머무를 예정이었던 모양이다. 바울은 촉급한 가운데 있었다. 그래서 그는 드로아에서 밀레도행(行) 배로 갈아 탔다. 왜냐하면 그 배가 에베소에 머무를 배보다 먼저 예루살렘에 도착하는 배였기 때문이다.

3. 장로들에게 대한 부탁(17절)

”바울이 밀레도에서 사람을 에베소로 보내어 교회 장로들을 청하니.”

당신은 아마 ”장로들을 청한 것이 무엇이 그렇게 중요하느냐?”라고 물을 것이다. 그는 그의 여행 중 밀레도에서 며칠을 머물렀다. 하지만 그는 쉬지 못한 피곤한 몸이었다. 그는 에베소 장로들을 더 가르치고 교훈하고 권고하기 위하여 사람을 보내 이 장로들을 오게 했다. 바울의 교회에 대한 헌신은 정말 믿을 수 없을 정도로 놀라운 것이었다. 그 장로들은 바울이 그들에게 베푼 모든 사랑에 대하여 다시 사랑으로 보답했다.

바울의 본을 따름

당신이 ”이 모든 것들이 나에게 주는 교훈이 무엇입니까?”라고 묻는 것에 빌립보서 3장 17상반절에서 바울은 ”형제들아 너희는 함께 나를 본받으라 ...”고 말한다. 이 말은 우리도 사도 바울이 교회를 사랑한 것 만큼 사랑해야 한다는 말이다. 빌립보서 4장 9상반절에서 그는 ”너희는 내게 배우고 받고 듣고 본 바를 행하라...”고 말했다. 고린도전서 11장 1절에서 그는 ”내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자 되라”고 말했다. 만일 우리가 사도 바울의 교회에 대한 사랑을 본다면, 이것이 모든 그리스도인들이 따라야 할 모범인 것을 알아야 한다. 바울의 이 모든 사랑의 모습들이 또한 내 삶에 있어 사랑의 모습이 되어야 하는 것이다. 로마서 12장에서 바울은 이 모든 그의 사랑의 요점들을 정확하게 지적하였다. 그리스도인으로서 당신은 교회를 사랑해야 한다. 9절은 ”사랑엔 거짓이 없나니...”라고 말하고 있다. 이 말은 당신은 거짓없이, 진실로 교회를 사랑해야 한다는 뜻이다. 이 앞에서 영적 은사들에 대하여 말하였기 때문에 그가 지금 말하고 있는 이 말씀은 그리스도의 몸(교회)을 말하고 있다는 것을 알 수 있다(롬 12:6-8절). 이 사랑은 어떻게 나타나야 하는가? 우리가 교회를 어떻게 신실히 사랑할 수 있는가? 바울은 어떻게 사랑했는가?

1) 애정 : 로마서 12장 10상반절은 ”형제를 사랑하며 서로 우애하고...”라고 말한다.

2) 구제 : 13상반절은 ”성도들의 쓸 것을 공급하며 ...”라고 말한다.

3) 가르침 : 6-8절에서 바울은 ”예언이면 믿음의 분수대로, 혹 섬기는 일이면 섬기는 일로, 혹 가르치는 자면 가르치는 일로, 혹 권위하는 자면 권위하는 일로, 구제하는 자는 성실함으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라”고 말했다. 바울이 말하는 것은 너희 은사가 무엇이든지 그 은사대로 하라고 한 뜻이다. 바울은 그의 가르침의 은사를 발휘함으로 그의 사랑을 나타내었다.

4) 인내 : 로마서 12장 11-12절은 ”... 열심을 품고 주(主)를 섬기라 소망 중에 즐거워하며 환난 중에 참으며 기도에 항상 힘쓰며”라고 말한다. 14절에서는 그는 ”너희는 핍박하는 자를 축복하라 축복하고 저주하지 말라”고 했다. 달리 말해서, 모든 적대적인 것에 대해서도 교회 사랑의 정신을 좇으라는 말이다.

5) 관후성(寬厚性) : 하반절은 ”...손대접하기를 힘쓰라”고 말하고 있다. 이것이 바로 관후성(寬厚性)이다. 나그네들에 대한 사랑, 다른 사람들의 필요에 자원해서 자신을 바치려는 사랑이다.

6) 관심 : 15절은 ”즐거워하는 자들로 함께 즐거워하고 우는 자들로 함께 울라”고 말하고 있다.

사랑하는 형제 자매여, 우리들도 바울처럼 교회를 사랑하고 또한 사랑을 나타내라는 권고를 받고 있다. 바울의 삶의 모범이 우리 모든 사람의 삶의 모범이 되기를 기도한다.

확인 질문

1. 예수 그리스도의 교회에서 무엇이 목회자로 하여금 큰 영향을 미치게 하는가?

2. 무엇이 사도행전 20장을 성경에서 가장 위대한 사랑 장(章) 중의 하나가 되게 하는가?

3. 양무리들에 대한 사랑의 사역의 표는 무엇인가?

4. 베드로전서 5장 2-3절을 볼 때 양들을 인도한 합당한 방법은 무엇인가?

5. 초대 교회 시대에는 교회가 얼마나 자주 모였는가?

6. 왜 교회가 한 주간의 첫날에 모이기 시작했는가?

7. 만일 당신이 토요일에 주님을 예배할 것을 고집한다면 당신은 어떤 것 세 가지를 허용해야 하는가? 이와 같은 믿음에는 어떠한 방식의 구원을 믿는가?

8. 안식일에 매여 있는 유대인들에 대하여 바울이 교훈해야 했던 까닭은 무엇인가?

9. 주일(主日)에는 어떠한 일들로 보내는 것이 좋은가?

10. 초대 교회는 왜 집에서 모임을 가졌는가?

11. 애찬의 목적은 무엇이었으며 왜 순수한 목적에서 왜곡되고 말았는가?

12. 누가 주(主)의 만찬을 집례할 수 있으며, 얼마나 자주 해야 하는가?

13. 교회가 함께 모이는 가장 첫째 이유는 무엇인가?

14. 당신이 하나님 말씀에 대한 기갈(飢渴)을 갖는 것이 왜 중요한가?

15. 하나님께서는 왜 유두고를 다시 살리셨는가?

16. 바울은 그의 시간들에 대한 우선 순위를 어떻게 정했는가?

17. 바울은 왜 앗소로 걸어서 갔는가?

18. 교회에 대한 우리의 임무는 무엇인가?

정리

1. 히브리서 10장 21-25절을 읽어 보라. 다른 성도들과 함께 모이기 위하여 교회가 함께 모이는 것은 아주 중요하다. 그러나 당신이 교회에 함께 모일 때, 주일날 교회에 들어갈 때의 생각은 어떠한가? 21-22절을 다시 읽어 보라. 우리가 가까이 나아가야 할 분은 누구인가? 우리의 하나님께 대한 예배와 연관해 우리들이 이 말씀에서 점검해 보아야 할 네 가지 요점은 무엇인가? 주일날 교회당에서 다음과 같이 당신 자신을 점검해 보라.

”나는 묵상을 통하여 말씀에서 하나님을 보는가? 그리함으로 내 마음이 그분께로 더 가까이 나가고자 하는 열망이 있는가? 나는 단순히 믿음으로만 이곳에 올 수 있으며, 또 믿음만이 필요한 전부라는 확신을 가지고 있는가? 그리스도께서 나를 위해 이루신 사역 때문에 내가 이 곳에 있을 수 있다는 생각을 가지고 하나님께 나오는가? 나는 내 삶에 있는 죄를 해결하고 순결한 가운데 이곳에 왔는가?”

다음에 당신이 하나님께 예배드릴 때는 이와 같은 질문들을 당신 자신에게 해 보라. 참된 자세로 그분을 예배하라.

2. 바울은 항상 그의 은사의 발휘에 있어 관후(寬厚)했다. 당신의 은사 발휘는 얼마나 관후(寬厚)한가? 교회를 섬김에 있어 당신은 얼마나 관후(寬厚)한 사람인가? 다른 사람들의 필요를 채워주기에 당신은 얼마나 관후(寬厚)한 사람인가? 당신 삶의 목표들과 우선 순위들 중에 몇 가지나 그리스도의 몸된 지체들이나 교회와 연관된 것인가? 바울의 관후성(寬厚性)과 비교해 볼 때 당신의 우선 순위를 정하는 데 바꾸어져야 할 것들은 무엇인가? 당신은 바로 지금 하나님의 사랑에 대해 감사하는 시간을 갖지 않겠는가? 하나님을 사랑할 수 있는 방법을 가르쳐 달라고 기도하라.

3. 교회에 대한 바울의 사랑이 나타난 여섯 가지 면의 목록을 만들어 보라. 이 여섯 가지 부분에서 당신의 교회에 대한 사랑을 1-10까지의 점수로 평가해 보라. 어느 것들이 많은 점수로 나타나며, 어느 것들이 적은 점수로 나타나는가? 적은 점수로 나타난 것들 중에서 당신이 의욕을 가지고 시정할 수 있는 것을 골라 보라. 그것을 시정하기 위해서는 어떠한 과정이 필요하다고 생각하는가? 하나님께 이 필요한 과정들을 잘 밟아나갈 수 있는 힘을 달라고 기도하라. 하나님께서 당신을 얼마나 사랑하시는가를 기억하고, 우리도 다른 사람을 사랑하라는 명령을 받고 있음을 기억하라. 사랑하는 것은 감정이 동반되는 것이기는 하지만 「감정」은 아니다. 만일 당신이 교회를 사랑할 수 있는 기회가 생긴다면 당신 자신을 돌보지 말고 그 기회를 선용(善用)하라.

● 사도행전 20:17-20 ●

4. 사역에 대한 바울의 입장(1)

서론

1. 사역의 실행

많은 위대한 사람들이 자신들이 시작한 일을 마치지 못하고 죽었다. 세상에는 미완성 조각들과 미완성 그림들, 그리고 미완성 저작물들, 미완성 교향곡 등 많은 미완성품들이 있다. 어떤 경우에는 사람이 자기가 죽을 때까지 한다 해도 자기의 위대한 꿈이 절반도 이루어지지 않을 것임을 알 수 있을 것이다. 이와같은 면에서 볼 때 인생은 참 서글픈 것이다. 불경건하고 불신실한 자들에게는 자신들의 꿈이 이루어지는 것을 볼 수 있을 것이라는 보증이 없다. 그들의 삶에 의미를 찾기 위해 그들이 추구하는 것들이 어쩌면 전혀 이루어지지도 않을지도 모른다.

나는 그리스도인들의 경우에도 그렇다고는 믿지 않는다. 내가 말씀으로써 확신을 얻어 마음속 깊이 믿는 바는, 하나님께서는 그리스도인들에게 주어진 일들을 마치는 데 필요한 시간을 주신다는 것이다. 나는 그리스도인들을 하나님께서 부르실 때에는 그에게 성령의은사를 주시고 문을 여시며(기회를 주시고), 그 일을 가능하게 하실뿐만 아니라 그 일을 마치는 데 필요한 시간도 주신다고 믿는다.

1) 바울의 확신

이것은 사도 바울의 간증에서 나온 것이다. 사도행전20장 23-24상반절에서 그는 예루살렘으로 돌아감에 대한 경고를 받고 있었다. ”오직 성령이 각 성(城)에서 내게 증거하여 결박과 환난이 나를 기다린다 하시나 나의 달려갈 길과 주(主) 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거하는 일을 마치려 함에는 나의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라.”

바울은 그의 앞에 어느 정도의 시간이 있는 것과 그 시간 안에 그의 사역을 마칠 수 있으리라는 것을 알았다. 바울은 하나님께서 그의 사역을 마칠 수 있도록 시간을 주실 것이라고 믿었기 때문에 확신이 있었다.

2) 하나님의 부르심

나는 하나님께서 그분의 주권으로 모든 사람들의 생명의 수한(壽限)을 정해 주신다고 믿는다. 만일 하나님께서 어떤 사악을 위해 당신을 부르신다면, 하나님의 주권적인 틀 내에서 그 일은 마칠 수가 있다. 하나님은 절대로 마칠 수 없는 사역에 당신을 부르지 않으실 것이다. 열심히 노력만 한다면 모든 그리스도인들은 자신들에게 맡겨진 사역을 마칠 수 있는 충분한 시간을 가지고 있다. 나는 어떤 그리스도인들이 그들에게 맡겨진 일을 마치지 못하고 죽는 데는 그들이 너무 늦게 시작했거나 아니면 아예 시작도 하지 않았기 때문이라고 생각한다.

(1) 부르심을 이행치 못함

● 죽음에 이를 죄를 범함으로써

나는 하나님께서 어떤 그리스도인들은 그들이 그들에 대한 사역있을 시작하기도 전에 하늘로 데려가실 수도 있다고 믿는다. 고린도전서 11장 30절에 보면 어떤 그리스도인들이 계속해서 세속적이었고, 그 세속성을 주(主)의 만찬에서까지 드러낸 것을 볼 수있다. 그들은 주님의 징계로 죽임을 당했다. 아나니아와 삽비라도 순간적으로 죽임을 당했다. 만일 그리스도인들이 계속해서 죄에 거함으로써 세상에 주님께 대한 선한 증거를 나타내는 것보다 욕을 돌릴 때 주님은 그를 데려가신다.

● 시간을 낭비함으로

만일 어떤 그리스도인이 자신에게 맡겨진 사역을 이루지 못한다면 이는 그에게 주어진 시간이 너무 적어서가 아니고 그가 주어진 시간을 적절히 잘 사용하지 못했기 때문이다. 예(例)를 들면, 바울은 두 번이나 ”세월을 아끼라”(엡 5:16/골 4:5)고 말했다. ”세월”(time)이라는 말의 정확한 의미는 ”제한된 시간”이며 ”아끼다”(redeeming)라는 말은 시간을 ”값을 주고 사다”는 뜻이다. 바울은 모든 순간들을 최대한으로 활용하여 시간을 낭비하지 않았다. 바울은 그의 사역을 마치기까지 모든 순간들을 ”아끼는” 삶을 살았다.

(2) 부르심을 이행함

● 믿음

주님께서 우리에게 필요한 모든 자원들을 주셨다. 고린도전서 12장에 의하면, 그분은 우리에게 모든 은사를 주셨다. 은사들에는 여러 가지 다양한 활동과 경영과 직임들이 있다. 로마서 12장 3절에 보면 또한 하나님께서 우리에게 이 은사들과 사역들을 활용할 수 있는 믿음도 주신 것을 볼 수 있다. 당신은 당신이 받은 은사에 적합한 믿음을 또한 가지고 있다. 이 모든 것을 고려해 볼 때, 우리가 시간을 선용(善用)한다면 하나님께서 맡겨 주신 일을 마칠 수 있는 충분한 시간을 주신다는 것을 알 수 있다. 나는 ”잘하였도다 착하고 충성된 종아...”(마 25:21, 23)라고 듣게 될 사람들은 자신들에게 주어진 시간을 잘 활용한 사람들일 것이라고 믿는다. 하나님께서는 모든 일들이 완성될 수 있는 충분한 시간들을 허락해 주신다.

● 시간

- 베드로전서 1장 17절 : ”외모로 보시지 않고 각 사람의 행위대로 심판하시는 자를 너희가 아버지라 부른즉 너희의 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라.”

베드로가 말하고 있는 것은 ”너희에게 주어진 정해진 시간을 하나님을 두려워함으로 지내라”고 한 것이다. 여기에 언급된 ”나그네로 있을 때”라는 구(句)는 아주 개인적으로 지정된 시간을 말하는데, 특별히 당신에게 주어진 시간을 뜻한다.

- 베드로전서 4장 2절 : ”그후로는 다시 사람의 정욕을 좇지 않고 오직 하나님의 뜻을 좇아 육체의 남은 때를 살게 하려 함이라.”

하나님께서는 자신의 뜻에 따라 시간을 한정하셨다.

● 방향

하나님께서는 자신의 주권으로써 사람들의 삶을 시간이라는 것으로 한정하셨다. 이와 같은 사실은 나에게 내 삶의 방향에 대한 중대성을 인식하도록 해준다. 만일 내가 내 시간을 잘 활용한다면, 나는 내게 주어진 일을 마칠 수 있다. 나는 죽음을 두려워하지 않는다. 나는 다만 나의 일을 완수하는 것에 대해 염려한다. 만일 내가 내 시간을 잘 활용하게 되면, 나에게 주어진 일을 다 마치고 주님께 갈 수 있다는 사실을 염두에 둔다면, 나는 성취감을 가질 수 있다. 이와 같은 자세로 당신의 삶을 살아가는 것은 대단히 유익한 일이다.

사도 바울은 바로 이 시간의 제한성과 활용을 믿은 사람이었다. 그는 또한 다른 사람들에게도 이와 같은 것을 전하였다. 디모데후서4장 5절에서 그는 디모데에게 그의 사역에 전념할 것을 명했다. 골로새서 4장 17절에서 그는 ”아킵보에게 이르기를 주(主) 안에서 받은 직분을 삼가 이루라”고 말했다. 그는 젊은 디모데와 젊은 아킵보에게 두 번이나 이것에 대해 말했다. 바로 이 젊은 시절이 바로 당신의 사역에 있어 시간을 잘 활용해야 할 때이다.

2. 사역의 완수

1) 생(生)의 목표

사도행전 20장에서 우리는 사도 바울이 자신의 사역을 마치면 주님께로 갈 것을 알고 시간을 아끼며 분투했던 사람인 것을 볼 수 있다. 그는 빌립보 교인들에게 그들과 함께 지내고 싶지만 주님과 함께 있는 것이 훨씬 더 좋다고 말했다(빌 1:23). 그의 생(生)의 목표는 맡겨진 일을 마치는 것이었다. 사도행전 20장 24절에서 그는 ”누가 나를 죽인다고 말해도 나는 상관하지 않는다. 무슨 일이 일어나려면 일어나라. 어떻든 나는 나의 일을 마치겠다. 그 모든 것들이 내게 할 수 있는 것이란 기껏해야 나를 이 세상에서 떠나 주님과 함께 있게 만들어 주는 것 뿐이다”라고 말했다. 바울은 오직 한 가지 목표를 위해 살았는데, 그것은 하나님께서 그에게 맡겨 주신 일을 마치는 것이었다. 내가 바라기는, 당신도 하나님께서 맡겨 주신 그 일을 마치기 위해 사는 삶이 되기를 바란다.

사람들은 가끔 나에게 ”맥아더 목사님, 당신은 계속해서 그렇게 가르칠 수 없습니다. 좀 쉬어야 됩니다. 무리하게 하지 마세요. 운동도 좀 하시고 휴식도 좀 취하세요”라고 말한다. 운동도 하고 잘먹고 몸을 잘 돌본다고 하는 것은 좋은 일이다. 하지만 당신이 자기에게 주어지는 모든 기회들을 잘 활용하고 완수했을 때에는 떠나야 한다는 사실을 직시해야 한다. 이것만이 우리의 생(生)의 목표가 되어야 한다. 나는 죽는 것을 염려함으로 생(生)의 기쁨을 빼앗기지는 않겠다. 나는 그저 내 일을 완수하고 싶을 뿐이다. 어쩌면 당신은”목사님, 목사님이 그러한 의욕을 갖는 것은 참 좋습니다. 하지만 목사님은 절대로 목사님의 일을 마치지 못할 것입니다. 목사님이 하는 일은 너무 방대합니다”라고 말할 것이다. 나도 물론 이 일이 방대한 일인 줄은 알고 있다. 하지만 하나님께서는 내게 세상에 있는 모든 사람들을 그분께로 인도하라고 말씀하지는 않으셨다. 내가 한 가지 아는 것은 하나님께서 내게 적은 부분을 맡겨 주시고 ”맥아더야, 이것이 네가 할 부분이다. 이것을 해라”하고 말씀하신다는 사실이다. 이것이 바로 내가 해야 할 부분이다.

2) 죽음에 있어서의 영광

사도 바울은 그의 삶의 종반에 와서, 나도 그렇게 말하고 싶지만 아마도 영원히 말할 수 없을지도 모를 말을 하였다. 디모데후서 4장 6절에서 그는 ”관제와 같이 벌써 내가 부음이 되고...”라고 말했다. 그는 ”주님, 이제 제가 죽을 수 있습니다”라고 말한 것이다. 당신은 ”바울 사도여, 그것이 무슨 뜻입니까? 당신은 아직도 구원받아야 할 온 세상이 있다는 것을 모른단 말입니까?”라고 말할지도 모르겠다. 그는 ”... 나의 떠날 기약이 가까왔다”(딤후 4:6)라고 말했다. 당신은 ”자신이 죽는다는 것을 그가 어떻게 알았습니까?”라고 말할 것이다. 7절에서 그는 ”선한 싸움을 싸우고 나의 달려갈 길을 마쳤다”고 말했다. 참으로 놀라운 일이 아닌가? 우리의 삶도 하나님께서 정해 주신 어느 정도의 한정된 삶이라는 것을 깨달을 수 있도록 하나님께서 우리를 도와 주시기를 바란다. 당신은 ”나는 사역자는 아니다”라고 말할지 모른다. 하지만 만일 당신이 그리스도인이라면 당신은 사역자이다. 우리 모두는 그리스도의 사역자들인 것이다. 당신에게 주신 성령의 은사가 무엇이 되었든지, 장신은 하나님께서 주신 그 시간 한도에서 그 시간을 선용(善用)하여 당신의 일을 완수해야 한다. 당신이 당신의 일을 다 마치게 되면 주님께 있는 기쁨과 영광이 그 보상이 될 것이다.

우리는 사도행전 20장 17상반절의 ”... 밀레도에서...”라는 말씀에서 고찰을 시작했었다. 이 아시아 연안에서 배는 정박해 있어야 했다. 바울은 그의 세번째 전도 여행의 막바지에서 지중해 동쪽 지역의 사랑하는 성도들에게 작별을 하고 있었다. 로마와 스페인을 포함한 그의 장래 계획으로 인하여 그는 다시 이곳에 올 것으로는 계획하지 않았다. 그의 생각은 오순절까지 예루살렘에 도착하는 것이었다(16절). 그는 밀레도에 정박해 있는 동안 그들과 함께 그의 사랑을 다시 한 번 나누기 위하여 사람을 보내 에베소 교회 장로들을 청할 수 있는 시간이 있었다. 바울은 거의 3년간을 에베소 교회 교인들을 양육하며 가르쳤다. 그들은 몇 명의 장성한 자들이 일어날 정도로 자라났다. 양들 가운데서 하나님의 양들을 인도하고 돌볼 수있는 성숙한 장로들이 일어났다. 바울은 그의 이 제자들을 만나기 위하여 불렀다. 여기에서 우리는 성경적인 모범을 볼 수 있다. 바울이 에베소에서 한 것처럼 당신 교회의 지도적 일꾼들도 당신이 한번 키워 보라. 그는 교회를 그들에게 맡겨 성장시키도록 했다.

장로들과 감독들

17절에 나오는 ”장로들”이라는 말은 헬라어로 「프레스뷰테로이」(presbuteroi)이며, 이에서 장로와 장로회라는 말이 나왔다. 이 말은 단순히 ”성숙한 사람”을 의미한다. 이들은 꼭 세상적으로 나이 많은 사람이어야 할 필요는 없지만 영적으로 장성한, 성숙한 사람들이다. 때로는 디모데처럼 젊지만 영적으로 깊이 성숙하여 장로로 보아야 할 정도에 속하는 사람들이 있다. 그러므로 ”장로”라는 말은 영적으로 성숙한 사람에게 사용되어야 할 말이다. 사도행전 20장 28절에서 ”너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라 성령이 저들 가운데서 너희로 감독자를 삼고...”라고 한 말에 주의하라. 17절에 장로라고 부름을받은 자들의 임무가 28절에 ”감독”이라는 말로 묘사되어 있다. 이 말은 헬라어로 「에피스코포이」(episkopoi)로서 오늘날의 ”감독”이라는 말이 여기서 나왔다. 장로는 양무리를 다스리는 성숙한 사람이다. 그는 큰 매를 들고 다스리는 것이 아니라 그 삶의 본(本)으로써 다스리고 돌보는 자이다(벧전 5:3).

바울이 이 지도자들에게 한 말은 아주 중요하다. 이 말은 사도 바울이 성도들에게 한 말 중 사도행전 안에서 유일하게 기록된 부분이다. 사도 바울이 성도들에게 많은 설교와 말을 했지만 이 말씀만이 누가가 그의 기록 가운데서 기록한 말이다. 이 특별한 말씀은 사도바울의 전형적인 특성을 보여 준다. 이 성子(聖句)에는 바울의 고유한 어법(語法)이 많이 나타난다. 그러므로 이 말씀은 사도 바울의 다른 성도들과 대화를 나눔에 있어서 어떤 어투를 사용했는가를 연구하는 데 있어서 아주 중요한 자료이다.

18절에서 그는 ”... 오매 저희에게 말하되 아시아에 들어온 첫날부터 지금까지 내가 항상 너희 가운데서 어떻게 행한 것을 너희도 아는 바니”라고 시작하고 있다. 그는 ”내가 여러분 가운데 올 때부터 어떻게 일했는가를 여러분이 다 아십니다”고 말한 것이다. 당신은 ”그는 왜 말을 그렇게 시작했을까?”라고 물을 것이다. 이 말은 어쩌면 변명적인 말인지도 모른다. 그는 자신에 대해 변호하고 있는지 모른다. 어쩌면 어떤 사람이 사도 바울이 떠난 뒤에 그 교회에 들어와 사도 바울의 평판을 손상시켰을지도 모른다. 그래서 그는 그러한 사람들에 대해 자신의 사역에 대한 방법과 모범을 강조함으로써 자신을 변호했을 것이다. 29-30절은 이에 조금 더 강도(强度)를 더하고 있다.

”내가 떠난 후에 흉악한 이리가 너희에게 들어와서 그 양떼를 아끼지 아니하며 또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 좇게 하려고어그러진 말을 하는 사람들이 일어날 줄을 내가 아노니.”

다른 한편으로 이 말씀은 단순히 그 자신의 사역의 모범에 대하여 설명한 말이라고 생각할 수 있다. 그는 어쩌면 ”여러분, 나는 이제 떠납니다. 이제 내 일은 여러분의 일입니다. 여러분은 내가 처음 이곳에 올 때부터 여러분 가운데서 어떻게 일했는지 잘 아십니다”라고 말했을 것이다. 간단히 말해서 ”나는 여러분들이 이렇게 사역하기를 원합니다”라고 말한 셈이다.

19절에서부터 바울은 사역자로서의 자신의 사역관을 피력하고 있다. 비록 그 개념들은 단순하지만 이것들이 당신의 사역에 있어서 기초가 되어야 할 것이다. 바울은 우리들의 사역의 네 가지 관점, 즉 하나님에 대하여, 교회에 대하여, 불신자들에 대하여, 우리들 자신에 대하여 언급하고 있다. 나의 사역에 대한 효과는 내가 교회와 불신자들과 그리고 나 자신과 어떠한 관계를 갖느냐에 따라 달라질 수 있다. 사실 바울은 ”나는 내 사역을 다음과 같은 네 가지 면에서 이해합니다. 하나님께 대하여는 내 자신을 그리스도를 섬기는 것으로 보고, 교회에 대하여는 가르침, 불신자들에 대하여 전도, 내 자신에 대하여는 제물로 봅니다”라고 말한 것이다. 이것이 바로 사역에 대한 바울의 입장이다.

하나님께 대하여 - 섬김(19절)

바울은 그의 사역을 그리스도를 섬기는 것으로 보았다. 우리들도 우리들의 사역을 이와 같이 이해해야 한다.

1. 섬김의 본질(19절)

”주(主)를 섬긴 것과 ....”

첫날부터 바울의 사역은 주님을 섬기는 것이었다. 사도행전 27장23절에서 바울은 ”나의 속한 바 곧 나의 섬기는 하나님의 사자(使者)가 어제 밤에 내 곁에 서서 말하되”라고 말하였다. 바울은 항상 자기의 사역관에 대하여 생각할 때 가장 우선적으로 그리스도와 하나님을 섬기는 것으로 보았다. 이는 아주 중요하다. 왜냐하면 이 원칙이 사역에 대한 어떤 기본을 세우기 때문이다.

1) 섬기는 자세에 대한 부연

(1) 하나님의 지지(支持)를 추구함

갈라디아서 1장 10절에서 바울은 아주 결정적인 대조를 하고 있다. ”이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람들의 기쁨을 구하는 것이었더면 그리스도의 종이 아니니라.”

만일 당신의 사역의 목적이 사람들 가운데서 유명해지는 것이라면 당신은 이미 끝장난 사람이다. 갈라디아 교회에 보내는 이 편지 본문에서 바울은 그들을 호되게 꾸짖고 있다. 유대주의자들이 교회에 들어와서 바울이 유명해지고 싶어서 율법을 무시하고 사람들에게 할례를 행치 못하게 한다고 비난했다. 그들은 갈라디아 교인들을 향해 ”여러분은 할례를 받아야만 합니다. 여러분은 율법을 지켜야만 합니다. 구원받을 수 있는 길은 그 길밖에 없습니다”라고 말했다. 그들은 바울이 사람들 앞에 유명해지고 싶어서 그런 교훈을 했다고 비난함으로써 바울이 전한 은혜의 복음과 그의 명예를 떨어뜨리려고 노력했다.

갈라디아서 1장 8-9절에서 바울은 그에 대한 비판에 대하여 답하고 있다.

”그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 「저주를 받을지어다」[헬라어로는 ”아나데마”(anathema)] 우리가 전에 말하였거니와 내가 지금 다시 말하노니 만일 누구든지 너희의 받은 것 외에 다른 복음을 전하면「저주를 받을지어다」(아나데마)”바울은 사람을 기쁘게 하는 자가 아니었다. 당신의 사역에 있어서도 사역의 초기이든 아니면 나중이든간에 사람을 섬길 것인가 아니면 하나님을 섬길 것인가를 결정해야만 할 것이다. 이 말은 그렇다고 모든 사람들과의 관계를 끊으라는 말은 아니다. 다만 하나님 앞에서 당신 사역의 우선 순위를 말하는 것이다. 하나님의 요구하시는 것을 당신이 분명히 이해한다면 당신은 사람들의 반응을 고려하지 않을 것이다. 당신은 그저 하나님 앞에서 올바른 것을 행하고 그 결과에 대해서는 하나님께 맡겨야 한다.

(2) 그리스도에 대한 순종을 추구함

이것은 교회에서 당신이 하는 일 뿐만 아니라 당신의 모든 활동적인 사역에 있어서도 마찬가지이다. 에베소서 6장 5절은 ”종들아(고용된 자들) 두려워하고 떨며 ... 육체의 상전(고용주)에게 순종하라 ...”고 말하고 있다. 당신은 ”나는 그렇게 행합니다”라고 말할지 모르겠다. 그리고 나서 바울은 거기에다 ”성실한 마음으로(그분이 너에게 명한 것을 이루려고 하는 일념으로) ... 그리스도께 하듯 하라”(5하반절)는 말을 더하고 있다. 당신은 당신의 직장에서 마치 주님을 위해 일하는 것같이 해야 한다.

예수 그리스도께서 어떤 날 당신에게 오셔서 ”나를 위해 이것을 좀 해다오”라고 부탁하셨다면 당신의 반응은 어떤 것이라고 상상하는가? 우리 모두는 아마 그 일을 위해 전력을 다 기울일 것이다. 성경은 우리에게 누구를 섬기든(그리스도인이든 불신자이든) 예수 그리스도께 하듯 하라고 말하고 있기 때문에 이와 같은 방법으로 섬긴다고 하는 것은 아주 중요하다.

아침에 눈을 떠서 저녁에 눈을 감을 때까지 당신이 하는 모든 것은 바로 예수 그리스도를 섬기는 것이어야 한다. 주님을 섬기는 일에는 세속적이고 신성한 일의 구분이 없다. 당신의 영적인 은사의 발휘가 되었든 시계를 고치는 일이든 모든 것이 다 그분께 하듯 해야 한다.

2) 하나님께서 기억하심

마태복음 25장 34-40절에서 주님께서는 자신의 재림 때에 있을 민족들의 심판에 대해 말씀하고 계신다. 그분은 오른쪽에 있는 양들에게 ”나라를 상속하라”고 말씀하셨다. 그들이 나라를 상속하는 이유는 ”내(그리스도)가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였고... 벗었을 때에 옷을 입혔기” 때문이다. 이에 대해 그들은 ”언제 우리가 그렇게 했습니까?”라고 반문했다. 주님은 그들에게 ”... 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라”(40절)고 말씀하셨다. 당신이 무엇을 하든지 하나님은 그것을 당신이 그리스도께 한 것으로 적어 놓으신다.

3) 섬김의 행위에 대한 점검

당신은 어떻게 그리스도를 섬기고 있는가? 당신은 ”교회에 출석하는 것을 통해 그분을 섬기고 있다”라고 대답할지 모르겠다. 일주일에 2-3시간 주님께 드리는 것, 참 좋은 일이다. 그럼 일주일에 그 나머지 시간들은 무엇을 하는가? 당신은 아마 ”나는 기술자이지 목사가 아니다”라고 말할 것이다. 그런 생업(生業)들이 그리스도를 섬기는 일들이다. 만일 주님께서 우리의 고용주시라면 이제 우리들의 섬김은 더 이상 사사로운 일이 아니다. 나는 사람을 섬기는 것이 아니다. 하나님을 섬기고 있다는 것을 반드시 기억해야 한다. 그러나 아직도 수많은 섬김들이 하나님께 대한 섬김이 아니라 사람에 대한 섬김이다. 목회자들이 교회에서 헌금을 많이 하는 사람들의 비위를 거스리지 않으려고 얼마나 많은 것들을 회피하고 있는지, 이는 참 놀라운 일이 아닐 수 없다.

19절에 나와 있는 ”섬김”의 의미는 ”굴종 또는 노예 생활”을 의미한다. 문자 그대로 노예를 의미한다. 바울은 이 말을 그의 서신서들에서 17번이나 사용하였다. 만왕의 왕, 만주(萬主)의 주(主)인 예수 그리스도의 종과 노예로 부름을 받은 것은 아주 고귀한 부르심이다.

2. 섬김의 정신(19절)

1) 겸손(19하반절)

”모든 겸손과...”

종의 마음을 갖는다고 하는 것과 종이 된다고 하는 것은 서로 다른 것이다. 당신이 만일 사람들을 고용하고 있다면 그 고용한 사람들 중에서 싸움 잘 하고 거역하는 자들을 본 적이 있을 것이다. 사람들을 고용한 고용주들은 항상 그와 같은 자들을 보게 된다. 그러나, 주님을 섬기는 것은 모든 겸손으로 주님의 종이라는 지각을 가지고 섬기는 것이며, 당신이 하기를 좋아했던 일을 하는 것처럼 해야 하는 것이다.

(1) 바울

능력있고 빈틈없으며 최고로 지적(知的)인 사람 중의 하나였던 바울, 그러나 그는 겸손했다. 예를 들면 다음과 같다.

● 고린도전서 15장 9-10절

”나는 사도 중에 지극히 작은 자라 내가 하나님의 교회를 핍박하였으므로 사도라 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라 그러나 나의 나된 것은 하나님의 은혜로 된 것이니 내게 주신 그의 은혜가 헛되지 아니하여 내가 모든 사도보다 더 많이 수고하였으나 내가 아니요 오직 나와 함께 하신 하나님의 은혜로라.”

그는 ”나는 아무것도 아니다. 나는 아무런 자격도 없다. 그러나 나의 나된 것은 하나님의 은혜이다”라고 말한 것이다. 그가 그러한 마음 자세를 가지고 있는 한, 그는 겸손한 마음으로 주님을 섬겼다. 바울은 ”나는 고난을 두려워하지 않는다. 심지어 육체의 가시나 핍박, 또는 환난에 대해서도 염려하지 않는다. 이와 같은모든 것들에 대해 염려하지 않는 것은 내가 약할 때 강하기 때문이다”(고후 12:7-10)라고 말했다. 그에게 있어서 하나님께서 그로 구원받을 수 있도록까지 은혜를 베푸시는 그 자비는 믿기 어려운 것이었다.

● 고린도후서 3장 5-6상반절

”우리가 무슨 일이든지 우리에게서 난 것같이 생각하여 스스로 만족할 것이 아니니 우리의 만족은 오직 하나님께로서 났느니라 저가 또 우리로 새 언약의 일꾼되기에 만족케 하셨으니...”

우리가 무엇에든지 할 수 있는 능력이 있다면 그것은 주님 때문이다. ”겸손”이라는 말의 의미는 ”헌신적인 복종, 즐거운 순종”이다.

(2) 암브로스

그는 초대 교회에 있어 위대한 인물이었다. 그는 위대한 학자였고, 교역자였으며, 로마령(領)의 몇 지역을 다스리는 지방 장관이었다. 그는 지방 장관으로서 아주 능력있게 잘 다스렸고, 영적인 면에서도 깊은 통찰력을 가지고 있어서 그 지역의 감독이 죽었을 때 지도자들은 그에게 정치를 버리고 신학을 택하게 하여 감독으로 임명하고자 했다. 역사가들은 그에게 있어서 이 일은 너무나 엄청난 일이었기 때문에, 그는 이 책임을 맡기보다는 밤중에 그 회의 장소를 뛰쳐 나왔다고 말한다. 후에 그 지도자들은 그를 다시 만나 하나님께서 그를 감독의 직분자로 선택하셨다는 것을 확신시켰다. 예수 그리스도를 섬기는 우리의 이 사역은 항상 자신에 대한 부족을 느껴야 한다. 그러나 그분의 능력 안에서의 부족을 느끼는 것이 아니라 우리 자신들 안에서의 부족을 느끼는 것을 말한다. 그리고 우리는 전적으로 그분의 능력을 의존해야 한다.

(3) 죤 낙스

그는 스코틀랜드의 위대한 설교자였다. 그의 전기를 쓴 작가는 그가 설교자로 부름받았을 때에 대하여 ”그는 많은 눈물을 흘렸으며 자신의 방에 숨기도 하였다. 그 날부터 그는 공적(公的)인 가르침의 장소에 설 때까지 그의 표정이나 행동에 있어 그의 마음속에 있는 깊은 슬픔과 고뇌를 나타내었다”라고 말했다. 그는 말씀을 전파하도록 부르심을 받는 것에 대한 두려운 책임감으로 인하여 마음이 녹았으며, 그로 인해 눈물을 흘렸다. 겸손은 효과적으로 주님을 섬기는 데 있어 기본이다. 주님을 섬기는 데는 겸손을 필요로 하며 또한 고난을 필요로 한다.

2) 고난(19중반절)

”... 눈물이며 유대인의 간계를 인하여 당한 시험을 참고...”

종에게는 많은 고난이 따른다. 예수께서도 종이 되셔서 고난을 당하셨다. 이사야서 53장에서 볼 수 있는 종의 고난이 그 좋은 예(例)이다. 베드로는 그리스도께서 고난당하는 종이었으며, 우리도 그분의 발자취를 따라야 한다고 말했다(벧전 2:21).

”무릇 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 핍박을 받으리라”(딤후 3:12).

만일 당신이 진실로 겸손한 주님의 종이라면 당신은 분명 어떤 고난을 받게 될 것이다. 고난이 오는 데는 두 가지 방면이 있다. 즉, ”많은 눈물”은 내적(內的)인 고난이며, ”시험”은 외적(外的)인 고난이다.

(1) 내적인 고난

나는 당신이 진실로 어떤 내적인 고난을 느끼지 않으면서도 주님을 열렬히 사랑할 수 있다고는 믿지 않는다. 내가 말하는 것은 어떤 꾸민 슬픔이나 형식적인 것이 아닌 진실한 내적 고통을 말한다.

● 고난의 두려움

바울은 눈물을 흘렸다. 그의 주님에 대한 섬김은 많은 눈물을 흘리게 했다. 왜 그와 같은 눈물을 흘려야만 했을까? 하나님께서 높임을 받지 못할 때 그는 마음에 아픔을 느꼈다. 이 세상의 세가지 것들이 그에게 슬픔을 안겨 주었다.

- 회개치 않는 세상 : 로마서 9장 2-3절에서 바울은 ”내게 큰 근심이 있는 것과 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것을 내 양심이 성령 안에서 나로 더불어 증거하노니”라고 말하였다. 그는 잃어버린 영혼들로 인하여 울었다.

- 육적(肉的)인 그리스도인들 : 그는 고린도전서를 가장 육적(肉的)인 무리들을 상대로 해서 썼다. 그는 그 편지를 쓰기에 앞서 울었다. 과연 우리도 바울만큼 육적(肉的)인, 그리스도인들에 대해서 염려하는가? 고린도후서 2장 4상반절에서 그는 고린도전서를 기록할 당시의 감정을 기록하였다.

”내가 큰 환난과 애통한 마음이 있어 많은 눈물로 너희에게 썼노니...”

그는 고린도전서를 쓸 때에 그들의 육적(肉的)인 것과 변덕을 인하여 울면서 썼다.

- 거짓 교사들의 위협 : 그는 거짓 교사들로 인하여 울었는데 이는 그들이 하나님의 일을 손상시켰기 때문이다. 사도행전 20장 31하반절에서 바울은 ”...삼년이나 밤낮 쉬지 않고 눈물로 각 사람을 훈계하던 것을 기억하라”고 말했다. 30절에서 그는 그들에게 바로 거짓 교사들에 대하여 경고했었다. 빌립보서 3장 18절에서 바울은 ”내가 여러 번 너희에게 말하였거니와 이제도 눈물을 흘리며 말하노니 여러 사람들이 그리스도 십자가의 원수로 행하느니라”고 말했다. 바울은 불신자들로 인하여 울었고, 육적(肉的)인 그리스도인들로 인하여 울었으며, 거짓교훈으로 인하여 하나님의 영광이 침해를 받을 때도 울었다.

● 고난의 열매

예수 그리스도에 대한 섬김은 내적인 고난을 동반한다. 그래서 그 내적인 고통이 우리로 하여금 마음을 다하여 열정적으로 주님을 섬기게 한다. 그러나, 주님에 대한 기쁨이 충만한 섬김이라 할지라도 열매가 많지 않을 수가 있다. 하지만 사람이 열정적으로 주님을 섬기며 위와 같은 것들로 인하여 많은 눈물을 흘릴 때 하나님께서 열매들을 맺게 하실 것이다.

- 설교자의 눈물 : 나는 맥체인(Robert Murray McCheyne)이 죽은 후에 있었던 그에 관한 이야기를 읽은 적이 있다. 한 젊은 목사가 맥체인이 가르쳤던 교회를 방문했다. 그 교회 사찰이 그를 안내했는데, 그는 그 젊은 목사를 조그만 방으로 안내해 조그마한 발판(Stool:발판 또는 등 없는 걸상-역자 주)을 하나 보여 주었다. 그 나이 많은 사찰이 젊은 목사에게 ”목사님, 저기 발판이 보이지요?”라고 말했다. 젊은 목사는 자기에게 발판을 보여 주는 것에 대해 이상하게 생각하였다. 그 사찰은 젊은 목사에게 ”저 발판은 머레이 목사님이 말씀을 전하시기 전에 무릎을 꿇고 울었던 곳입니다”라고 말했다. 그리고 나서 그는 목사를 강대상으로 안내했다. 강대상 위에 놓인 큰 성경에 빗물 자욱이 많이 나 있는 것을 보고 목사는 ”성경 위에 있는 이 많은 자욱들은 무엇입니까?”라고 물었다. 그 사찰은 이에 대해 ”이 자욱들은 맥체인 목사님이 말씀을 전할 때 흘렸던 눈물 자욱입니다”라고 대답했다.

그 위대한 설교자는 세상을 떠났다. 그러나, 그의 삶은 아직도 우리들을 감동시키고 있다. 나는 어떤 감정주의를 옹호하는 자는 아니다. 다만 여기에서 내가 말하고자 하는 것은 정직한 연민을 말하는 것이다.

- 씨 뿌리는 자의 눈물 : 시편 126편 6절은 아주 아름다운 약속을 우리에게 주고 있다. ”울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 정녕 기쁨으로 그 단을 가지고돌아오리로다.”

이 말씀을 영적인 면에서 적용해 본다면, 어떤 사람이 좋은 씨인 하나님의 말씀을 연민과 주의력을 가지고 나가 전한다면 하나님께서 그에게 단을 거두어 가지고 돌아오게 하실 것이라는 약속이 있다는 사실이다. 신실하게 씨를 뿌리는 자에게는 꼭 추수가 있을 것이다.

주님을 섬기는 데는 겸손과 고난을 필요로 한다. 당신이 당신의 삶을 올바른 견지에서 바라보고 자신의 삶이 주님을 섬기는 삶이라는 것을 알게 될 때, 당신은 그 삶이 곧 눈물을 필요로 하는 삶이란 것을 알 수 있을 것이다. 그리고 주님을 섬기는 데는 또다른 종류의 고난이 있다.

(2) 외적인 고난

● 핍박

유대인들은 바울에 대해 간계를 꾸몄다. 간단히 말해, 이것은 핍박이다. 겉으로 보기에 항상 사도 바울과 싸운 것은 유대인들인 것같다. 사도행전 20장 3절에 보면 유대인들이 바울을 배에서 죽이려고 공모한 것을 보게 된다. 그래서 그는 배를 타지 않았다. 고린도전서 15장 30-31절에 기록한 것이 바로 이 때를 기록한 것이다.

”또 어찌하여 우리가 때마다 위험을 무릅쓰리요... 나는 날마다 죽노라.”

그는 그의 생명에 대한 줄기찬 위험 속에서 살았다. 유대인들은 바울을 이교도로 보며 그들의 종교에 대한 위협으로 보았기 때문에 계속해서 죽일 계략을 꾸몄다.

● 반발

부도덕한 세상에서 거룩하게 사는 것도 고난 중의 하나이다. 세상의 어떤 조직도 이를 관용할 수 없다. 당신이 그리스도인으로써 세상의 조직에 어느 정도의 영향을 미치느냐 따라 당신의 그리스도인의 삶에 대한 영향을 측량할 수 있다. 부도덕한 사회조직으로부터 무언가 당신의 거룩한 삶에 대한 반발이 있어야 한다. 믿지 않는 자들로부터의 핍박도 그렇지만 만일 그리스도인이란 사람들이 당신을 대적하게 되면 그것이 더 큰 시련인 것이다.

세상은 어떤 사람이 하나님의 큰 종인지 아닌지를 판단하려면, 모든 기독교 신문이나 월간지에 사진이 실리고, 어떤 큰 행사에 그 이름이 나오고, 또 그가 얼마나 영향력이 있는가, 그가 얼마나 명성이 있는가, 그가 얼마나 많은 학위들을 가지고 있는가에 따라 결정한다. 그들 중에는 진실된 하나님의 위대한 종들도 있다. 그러나, 하나님께서는 그의 전(全) 삶이 그리스도를 섬기는 것에 최우선권을 두며 모든 겸손과 고난받고자 하는 자원하는 마음으로 그리스도를 섬기는 자를 큰 종으로 인정하신다. 그리스도의 심판대 앞에서 사람들이 상 받는 것을 보고 충격을 받을 사람들이 있을 것이다.

사역에 대한 바울의 관점의 두번째는 교회에 대하여이다.

교회에 대하여 - 가르침(20절)

”유익한 것은 무엇이든지 공중 앞에서나 각 집에서나 꺼림이 없이 너희에게 전하여 가르치고.”

바울은 교회에 대하여 가장 중요한 것, 또는 가장 우선되어야 하는 것을 가르침으로 보았다.

1. 진리에 대한 섬김

1) 가르침의 유익(20상반절)

”유익한 것은 무엇이든지...꺼림이 없이 너희에게 전하여 가르치고”

”꺼리다”라는 동사는 27절에서도 나타난다. 바울은 하나님의 뜻은 무엇이나 주저하지 않고 전했다.

(1) 진리를 고수함

여기 사역에 대한 한 가지 위험이 있는데, 그것은 당신의 사역이 다른 사람들에게 얼마나 영향을 끼칠까 또는 그 사람들에게 얼마나 인기를 끌 것인가를 신경쓰는 일이다. 이러한 생각으로 인하여 당신은 사람들이 싫어하는, 공격이 되는 어떤 것을 피하게 된다. 당신은 어떤 특정한 의견들에 대하여는 때론 잠잠하게 있는 것이 좋다. 하지만 하나님 말씀과 진리의 문제일 때, 즉 그것이 옳으냐 그르냐의 문제일 때에는 당신은 있는 그대로의 진리를 제시해야 한다.

● 베드로의 타협

이에 대한 좋은 예(例)가 안디옥에서 바울과 베드로 사이에 일어났다. 베드로는 그 곳에서 이방인들과 함께 음식을 먹으며 이방인들과 교제하면서 자신이 율법에 매여 있는 사람이 아니라는 것을 보여 주고 있었다. 그러나 할례를 받은 유대인들이 그곳에 왔을 때 베드로는 이방인들로부터 자신을 분리시켜 유대인들과 함께 하며 그들의 모든 규례를 지켰다. 바울은 이러한 베드로에 대해 대단히 노했다. 갈라디아서 2장 11하반절에서 바울은 ”...책망할 일이 있기로 내가 저를 면책하였노라”고 말했다. 14절에서 바울이 베드로를 공적으로 꾸짖은 것은 기본적으로 ”당신도 못하는 것을 이방인들에게 시키려고 하느냐”라고 한 것이다.

당신은 아마 ”그렇게 꾸짖으면 베드로의 감정이 상할 것이 아닌가?”라고 말할 것이다. 그렇다. 하지만 나는 그렇게 해서라도 베드로의 사상이 고침을 받아야 한다고 생각한다. 바울은 절대로 어떤 가르침에 대하여 주저하지 않았다. 그는 교리나 권고나 필요한 훈계를 꺼리지 않았다. 그는 어느 것이든 그것이 하나님의 진리이며 그 진리가 적용되어야 한다는 것을 알았을 땐 그것을 적용하였다.

● 교회의 타협

세상에는 하나님의 진리를 적용하지 않는 사람들이 많다. 그들은 ”우리 교회에 돈을 많이 내는 사람들이 몇 있는데, 그들과 의견 충돌이 생겨서는 교회 일을 원활하게 못하지”라고 말한다. 또는 ”그 사람들이 우리 교회 장로들인데 내가 만일 그렇게 말한다면...”이라고 말하면서 지레 체념한다. 이와 같은 것은 사람을 기쁘게 하는 처신이다. 어떤 한 목사는 나에게 ”주님의 재림에 대해서는 여러 이견(異見)이 많기 때문에 어느 것을 믿어야 할지 확실히 몰라 우리는 주님의 재림에 대해서는 가르치지 않는다”라고 말했다. 이러한 것은 죄(罪)이다. 주님의 재림을 말하지 않고 어떻게 성경을 가르칠 수 있다는 말인가? 주님의 재림은 우리 모두가 기다리고 있는 사건이다.

한 사람이 나에게 ”우리는 교리적인 것을 피한다”라고 말했다. 또다른 사람은 나에게 ”당신 교회는 교회의 권징을 믿습니까? 당신 교회의 장로들이 범죄한 교인들에게 가서 그를 권징합니까?”라고 물었다. 나는 그에게 ”물론이지요”라고 말했더니, 그는 ”그래요? 우리는 몇년 동안 한 번도 해보지 못했습니다”라고 말했다. 그래서 나는 ”성경에 말씀하고 있으니 당신도 해야만 합니다”라고 말했더니 ”우리는 할 수 없습니다. 그 첫째 이유로는 한두사람이 아니고 대부분 그렇기 때문에 어디서부터 시작해야 할지 모르기 때문입니다”라고 말했다.

(2) 진리에 맡김

바른 교리의 적용에 대한 결과야 어떻든 그 적용에 대한 답은 성경에서 간단히 말하고 있는데, 성경은 결과야 어떻든 바른 교리는 적용하라는 것이다. 그렇다고 나는 당신에게 차가운 사람이 되라는 뜻은 아니다. 내가 말하는 것은 바른 것은 행하라는 것이다. 당신은 유익한 것을 어느 것이든 꺼리는 태도를 가져서는 당신의 사역을 완수할 수 없다. 당신은 ”그러면 유익한 것이 무엇입니까?”라고 물을 것이다.

● 디모데후서 3장 16절

”모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로... 유익하니.” 사도행전 20장 27절에서 바울은 ”이는 내가 꺼리지 않고 하나님의 뜻을 다 너희에게 전하였음이라”고 말했다. 당신은 하나님께서 우리들에게 유익하지 못한 진리를 주셨다고 생각하는가? 성경에 있는 모든 것은 우리의 덕(德)을 세우기 위하여 주신 것이다. 디모데후서 3장 16절에 의하면 성경은 다음과 같은 방면에서 유익하다.

- ”...책망과...” : 이 말은 다섯 번이나 ”꾸짖다”로 번역되었다(딤전5:20/딛 1:13/2:15/히 12:5/계 3:19). 마태복음 18장 15절에서 이 말은 ”그의 잘못을 「말하라」”(개역 한글성경에는 '권고하라'로 되어 있음-역자 주)라는 말로 번역되어 있다. 성경은 ”사랑하는 형제여, 이 말씀이 말하기를 형제가 지금 하고 있는 행동이 하나님을 영화롭게 하지 못한다고 말하고 있소”라고 말하기(권고하기에)에 유익하다. 이것이 바로 책망이다.

- ”... 바르게 함....” : 당신이 누구를 책망했다면 당신은 또한 그 사람의 행실을 바르게 할 수 있는 연장도 가진 셈이다.

- ”... 의(義)로 교육하기에 ...” : 당신이 누구를 책망해서 그를 올바른 길로 바로잡아 주었다면 이제 당신은 계속해서 그를 의로운 삶으로 교육해야 한다.

● 시편 40편 8-10절

”나의 하나님이여 내가 주(主)의 뜻 행하기를 즐기오니 주의 법이 나의 심중에 있나이다 하였나이다 내가 대회 중에서 의(義)의 기쁜 소식을 전하였나이다 여호와여 내가 내 입술을 닫지 아니할 줄을 주께서 아시나이다 내가 주의 의를 내 심중에 숨기지 아니하고 주의 성실과 구원을 선포하였으며 내가 주의 인자와 진리를 대회 중에서 은휘치 아니하였나이다.”

(3) 진리를 전파함

● 에스겔의 임무

에스겔은 대단히 독특한 임무를 받았는데, 이것은 또한 모든 그리스도인들의 임무이기도 하다. 에스겔서 33장 7절에서 하나님은 ”인자야 내가 너로 이스라엘 족속의 파숫군을 삼음이 이와 같으니라 그런즉 너는 내 입의 말을 듣고 나를 대신하여 그들에게 경고할지어다”라고 말씀하셨다. 달리 말해서, 하나님께서는 ”내가 무엇을 말하든지 너는 그대로 말하라”고 하신 것이다. 이 말씀에는 그들이 그 모든 책망들을 싫어할 것이라는 뜻이 함축되어 있다.

하나님께서는 8절에 계속해서 ”가령 내가 악인에게 이르기를 악인아 너는 정녕 죽으리라 하였다 하자...”라고 말씀하셨다. 주님께로부터 특별한 임명을 받고 어떤 사람에게 가서 ”이 악한 사람아, 너는 죽을 것이다”라고 말할 수 있겠는가? 주님께서는 에스겔이 주저할 것을 아셨다. 그래서 ”네가 말로 그 악인에게 경고하여 그 길에서 떠나게 아니하면 그 악인은 자기 죄악 중에서 죽으려니와 내가 그 피를 네 손에서 찾으리라”(8하반절)고 말씀하셨다. 다시 말해 ”내 진리를 전하지 아니하였으므로 너는 형벌을 받을 것이다”라고 말씀하신 것이다. 만일 당신이 그 진리를 전파한다면 형벌은 받지 않게 된다.

● 그리스도인들의 임무

이것은 어떤 사람이 그리스도를 모르고 죽었다고 해서 당신을 지옥에 보낸다고 하는 뜻은 아니다. 이 말씀에 대한 적용은, 그리스도인들은 하나님의 진리를 전파하는 책임이 있으며, 전파하지 않았을 때 그 전하지 않은 것으로 인하여 징벌을 받게 된다는 뜻이다. 어떤 사람이 나에게 ”나는 그러한 것에 대해서는 말하지 않는다”라고 말할 때 그들에 대하여 나는 ”당신은 에스겔서 33장을 읽어 보아야 되겠습니다. 만일 당신이 그와 같은 것에 대하여 말하지 않을 때 당신은 하나님께서 당신에게 말하게 하신 것을 감추어 두는 처사가 됩니다. 만일 그 사람이 그들의 죄 가운데서 죽는다면 그 사람에게 진리를 전하지 않은 것에 대하여 당신은 징벌을 받게 될 것입니다”라고 말한다. 사람이 구원받고 받지 못하는 것은 당신이 말하느냐 하지 않느냐에 달려 있는 것이 아니다. 당신이 말하든 하지 않든 그들의 죄 가운데서 그들이 죽는 이상, 그것은 하나님의 주권이 결정할 문제이다. 이것은 다만 당신이 당신의 임무를 실행하지 않은 것에 대한 징벌의 문제이다.

만일 당신이 사람들에게 하나님의 것들에 관해 경고하려면 하나님의 온전한 뜻을 선포하고 유익한 것은 무엇이든지 전파하라. 그렇게 될 때 당신의 사역은 성경을 가르치는 사역이 될 것이다. 이와같은 이유로 나는 성경을 강해적으로 가르치는 일에 몰두하는 것이다.

2) 가르침의 장소(20하반절)

”공중 앞에서나 각 집에서나 꺼림이 없이 너희에게 전하여 가르치고”

(1) 공적인 집회 장소

바울이 에베소에 있을 때 그는 3개월을 회당에서 가르쳤다. 그리고 2년동안 두란노 서원에서 가르쳤다(행 19:8-10). 그들은 공적인 집회를 가졌고 사람들은 그 집회에 나와 말씀을 배웠다.

(2) 가정집

● 말씀의 적용

바울은 공적으로 진리를 가르치는 것과 어떤 사람들의 특별한 필요에 따라 그 말씀을 적용시켜 준다는 것은 서로 다르다는 것을 알았다. 나는 어떤 사람들이 이 말씀에 근거해서 각 집을 방문하는 프로그램에 대해 변호하는 것을 본 적이 있다. 그러나, 이 말씀은 영적인 진리들을 적용하는 데 도움을 주기 위하여 가정이나 집에서의 성경 공부를 통하여 하나님의 말씀을 가르치는 것을 의미한다.

● 말씀의 설명

사도 바울이 당신 집에 온다면 당신은 맨 먼저 무엇을 하겠는가? 당신은 아마 ”바울 사도님, 이 말씀을 좀 설명해 주시겠습니까?”라고 말할 것이다. 내가 가는 곳에도 똑같은 일들이 일어난다. 나는 그러한 질문에 대한 대답을 아는 한에 있어서는 질문받는 것을 좋아한다.

본문의 의미는 강대상에서 가르쳐진 진리를 어떤 사람들의 실제 삶에 적용해 성취되게 한다는 것이다. 사실 사도 바울이 각 집을 돌아다닌 것은 그가 실제적인 사람이었다는 것을 보여 준다. 그는 사람들을 돌보고 그들의 실정을 살폈다. 당신에게 말씀이 적용되고 있는가를 살펴보려면 당신이 전파된 진리의 말씀에 의거해 생활하고 있는가를 점검해 보면 된다.

하나님께 대한 나의 의무는 그분을 섬기는 것이다. 교회에 대한나의 의무는 가르치는 것이다. 그 가르침은 공적인 가르침이거나 공적인 가르침을 실질적인 삶에 적용하도록 가르치는 사적인 가르침이다. 이것이 바로 하나님과 교회에 대한 우선적인 과제이다.

확인 질문

1. 하나님께서 부르셔서 맡기신 사역을 자신이 마칠 수 있다는 것을 그리스도인들이 어떻게 알 수 있는가?

2. 왜 그리스도인들이 자신들에게 주어진 일을 마치지 못하고 죽는가?

3. ”세월을 아끼라”는 말씀을 무슨 의미인가? 이것이 자신의 사역을 마치는 일과 어떻게 연관되어 있는가?

4. 우리는 어떻게 우리의 은사와 직임들을 활용할 수 있는가?

5. 하나님께서 각 사람들에게 주권적으로 한정된 시간을 주시고 그 삶에 대한 감지력을 주신 것이 어떠한 점에서 사실인가?

6. 바울은 무엇을 위해 살았는가?

7. 맡겨진 일을 완수함에 대한 보상은 무엇인가?

8. 장로에 대해 정의해 보라. 감독에 대해 정의하라. 이 두 가지의 관계는 무엇인가?

9. 바울이 사도행전 20장 18절에서 에베소 장로들에게 그렇게 특별하게 말한 두 가지 가능한 이유는 무엇인가?

10. 바울의 사역에 대한 네 가지 관점은 무엇인가?

11. 사역에 있어 사람을 기쁘게 하려는 것이 무엇이 잘못인가?

12. 실제에 있어 고용된 자들이 위해서 일한 대상은 누구이며, 왜 그들을 위해 일해야 하는가?

13. 종의 마음 자세 중의 하나는 무엇인가?

14. ”겸손”을 정의해 보라. 우리는 어떤 일을 어떻게 성취할 수 있는가?

15. 예수 그리스도에 대한 우리들의 섬김에 있어 우리는 무엇을 지속적으로 인식해야 하는가?

16. 예수 그리스도의 참된 종이 경건하게 살기를 원한다면 무엇을 기대할 수 있는가?

17. 세상의 어떤 것 세 가지가 사도 바울을 슬프게 만들었는가?

18. 예수 그리스도에 대한 우리들의 섬김에 있어 그 섬김에 내적인 고난이 동반되는 것이 왜 중요한가?

19. 왜 유대인들은 줄기차게 바울을 대적하고 죽이려 했는가? 이것을 거룩하게 사는 삶과 연관시켜 볼 때 어떤 원리를 나타내보여 주는가?

20. 왜 바울은 갈라디아서 2장 11절에서 베드로를 책망했는가? 바울은 그의 행동에서 무슨 원칙을 따랐는가?

21. 유익한 것이 무엇인가 설명해 보라. 그것이 유익한 방면들은 무엇인가? 각각의 의미를 설명해 보라.

22. 에스겔서 33장 7-8절에서 에스겔의 독특한 임무는 무엇인가? 그는 왜 그의 임무를 이행해야 했는가? 왜 이 임무가 모든 그리스도인들에게도 해당되는가?

23. 공적으로 가르치고 그것을 각 집마다 가르치는 것이 왜 사도 바울에게 있어 중요했는가?

정리

1. 당신은 당신이 하려고 시작했다가 마치지 못하여 실패의 쓴 잔을 마셔 본 적이 있는가? 그때의 감정은 어떠했는가? 하나님께서 당신에게 하도록 주신 일이 무엇이라고 생각하는가? 만일 당신이 어떤 특별한 사역에 부르심을 받았다고 느끼지 못한다면 지금 당신이 하고 있는 일은 무엇인가? 어느 경우든 당신은 당신에게 맡겨진 일을 위하여 어느 정도의 시간을 바치는가? 당신이 쉬는데, 즉 노는 데는 시간을 얼마나 사용하는가? 당신의 시간을 좀더 유용하게 사용하기 위해서는 어떤 것이 변화되어야 한다고 생각하는가? 당신이 현재 시간을 어떻게 사용하고 있는가를 살펴보기 위해 다음 주간의 시간표를 짜놓고 당신의 모든 일정을 적어 보라. 당신이 변화를 받아야 할 부분이 어느 부분인가를 깨닫도록 하나님께 기도하라.

2. 예수 그리스도를 섬기는 섬김에서 당신은 사람들의 칭찬을 추구하는가 아니면 그리스도에 대한 순종을 추구하는가? 당신이 사람들의 칭찬을 추구하고 있는 자신을 발견할 때 어떤 특별한 것들이 당신의 삶에 나타나는가? 당신 자신이 그리스도에 대한 순종을 추구하고 있다는 것을 발견할 때 어떤 특별한 것들이 증시되는가? 당신은 어느 것을 택하겠는가? 당신의 그리스도에 대한 자원하는 마음과 행동을 통한 순종을 증대시킬 수 있는 실질적인 방법들을 적어 보라. 당신이 적은 것들을 따를 수 있는 지혜를 달라고 하나님께 기도하라.

3. 당신은 주(主) 예수 그리스도를 위하여 얼마나 고난을 당하는가? 당신은 내적인 고통을 경험하고 있는가? 당신은 불신자, 세속적인 그리스도인 또는 거짓 교사들의 방해로 인하여 울고 있는가? 이 사람들에 대한 당신 마음의 슬픔에 대하며 1-10까지로 그 강도(强度)를 적어 보라. 이와 같은 자들에 대하여 우리가 슬픔을 갖는 것이 왜 중요한가? 당신은 예수 그리스도를 믿는 것으로 인하여 핍박을 받아 본 적이 있는가? 왜 받았으며, 또 왜 받지 못했는가? 당신의 매일의 삶에서 그리스도인으로서의 증거는 얼마나 효과적인가? 당신의 그리스도인으로서의 영향력을 증대시키기 위해서는 당신이 무엇을 해야 한다고 생각하는가? 바울은 내적으로, 또한 외적으로 고난을 받았다. 당신은 얼마나 간절히 예수 그리스도를 위하여 바울처럼 고난받기를 원하는가? 이 면에 있어서 당신이 변화를 받아야 할 부분을 보여 주시도록 하나님과 조용한 시간을 가지라. 마음 문을 열고, 하나님이 당신에게 되기를 원하신 만큼 되지 못하도록 막은 죄에 대하여 고백해 보도록 하라. 회개할 수 있게 해 달라고 하나님께 간구하고 그분을 더 의지하라.

4. 바울은 하나님의 진리들을 전함에 있어서 거리낌이 없었다. 당신은 얼마나 자주 하나님의 말씀을 다른 것과 타협하는 자신을 발견하는가? 타협하는 이유는 무엇인가? 당신의 평가에 의해서 자신을 세밀히 살펴보라. 하나님의 말씀을 타협하지 않는 것이왜 중요한가? 어떻게 해서 하나님의 말씀이 유익한가? 하나님의 말씀에 대한 중요성을 분명히 기억하기 위하여 디모데후서 3장 16-17절을 암송하라.

”모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려 함이니라.”

● 사도행전 20:21-24 ●

5. 사역에 대한 바울의 입장(2)

서론

1. 성공의 방법

만일 우리가 사도 바울을 고찰하고 또 그가 만일 우리와 함께 있었다면, 우리는 아마 그의 성공의 방법에 대해 알고자 했을 것이다. 오늘날 성공의 방법론은 하나의 좋은 상품이다. 심지어 오늘날 교회들이나 종교계 안에서도 이 성공의 방법론을 사고 팔고 있다. 우리는 이 성공을 어떤 방법과 연관시켜 볼 때가 많다. 어떤 사람이 성공하는 것을 보면 우리는 곧 그가 어떻게 성공했는지 그 방법을 따르려고 한다. 만일 바울이 오늘날 이곳에 있다면 그리스도인 지도자들이 그 주위에 몰려들어 다음과 같은 질문들을 퍼부었을 것이다. ”당신은 이것을 어떻게 성취했습니까? 한 도시를 복음화하는 그 기술은 어떠한 것입니까? 교회 성장의 패턴은 무엇입니까? 여기에서 당신이 사용하는 방법은 어떤 방법입니까?”

사도 바울이 우리로 바른 생각을 하도록 도와 주지 않는다면 우리는 아마 이와 같은 질문들을 퍼부을 것이며, 또 그것에 대해선 아무런해답도 얻지 못했을 것이다. 사도 바울의 성공은 직접적으로 그의 방법과는 무관하며 간접적으로 그 방법은 그가 어떠한 사람이냐 하는 것으로부터 비롯되었다.

2. 성공에 대한 멧세지

나는 목회자들을 위한 10주 훈련 코스의 수양회에서 말씀을 전한 적이 있다. 거기에 참석한 목회자들은 그 훈련 교재로 많은 도표들과 그래프들을 사용하였다. 나는 그 훈련 코스를 총 마무리할 수 있는 멧세지, 즉 한 마디로 말할 수 있는 성경적인 성공에 대하여 말해 달라는 부탁을 받았다. 처음에는 한 마디로 모든 목회에 대한 것을 요약한다는 것이 굉장히 어렵게 보였다. 그러나, 나는 그 모든 멧세지를 한 마디로 요약해서 담을 수 있었는데, 그것은 모범이다. 모든 그리스도인들의 목회에 있어 가장 능력 있는 것은 본(本)이 되는 것이다.

1) 모범들

이 모범에 대한 것은 성경을 통하여 설명되었다. 몇 가지 예(例)를 들면 다음과 같다.

(1) 예수 그리스도

그분은 반복해서 자신의 모범을 통하여 가르치셨다. 그분은 ”내가 너희에게 행한 것같이 너희도 행하게 하려 하여 본(本)을 보였노라”(요 13:15)고 말씀하셨다. 그분은 제자들의 발을 씻기심으로 자신의 사랑을 나타내셨다(요 13:4-5). 예수께서는 재삼재사 그들이 해야 할 것을 자신이 친히 해 보이셨다. 사도행전 1장 1절에서 누가는 ”데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는 무릇 예수의 행하시며 가르치기를 시작하심부터 ...”라고 말하였다. 예수께서는 가르치셨을 뿐만 아니라 그것을 친히 본(本)을 보이셨다.

(2) 베드로

그는 장로들에게 ”양 무리를 돌보고, 양 무리를 먹이고, 양 무리를 치고, 주장하는 자세를 하지 말고 양 무리의 본(本)이 되라”고 말했다(벧전5:2-3)

(3) 바울

그는 디모데에게 지도자가 어떠해야 되는가에 관하여 편지를 썼다.

”... 믿는 자들에게 본(本)이 되어...”(딤전 4:12).

그는 빌립보 교인들에게 ”너희는 내게 ...본 바를 행하라”(빌 4:9)고 말했다. 바울이 그렇게 크게 성공한 이유는 그 자신이 본(本)이 되었기 때문이다. 그에게는 언행(言行)에 있어 차이가 없었다. 사람들은 바울의 삶을 본받았다. 그는 ”내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자 되라”(고전 11:1)고 말했다. 성경적인 지도력은 본(本)이 되는 것을 그 바탕으로 삼고 있다. 바울이 사용한 방법들이 바울을 그렇게 만든 것이 아니고, 그의 삶을 통하여 본(本)이 됨이 그를 그렇게 만든 것이다.

만일 당신이 사역에 있어 어떻게 성공할 것인가 또는 어떻게 큰 교회당을 가질 수 있는가 하는 방법을 알고자 한다면(당신의 마음에 있는 그 목표가 무엇이든지간에), 먼저 영적으로 바른 사람이 되도록 하라. 당신의 지도력에 있어 어떤 기발한 아이디어를 사용하든 그것에 상관없이 당신 자신이 올바른 본(本)이 되지 못한다면 당신은 절대로 그 목표를 달성할 수 없을 것이다. 이것은 심지어 세상사(世上事)에 있어서도 사실인데, 영적인 면에서는 더욱더 확고하고 영원한 진리이다.

2) 존재됨에 대한 점검

바울이 사용한 사역의 방법을 알려고 하는 것보다 나는 그의 존재됨(됨됨이)에 관심을 기울인다. 만일 내가 내 삶에 사도 바울을 영적으로 성공하게 만들었던 것들을 본받을 수 있다면 나도 하나님께서 그에게 주셨던 것과 같은 열매들을 맺을 수 있을 것이다.

우리가 사도행전 20장을 살펴볼 때에 우리는 그 곳에서 효과적인 사역에 대한 어떤 통찰력을 얻게 된다. 이것들은 오직 사도 바울의 삶의 한 부분이다. 그를 단순히 어떤 성공적인 기교의 면에서만 보고 그것들에 대한 목록으로만 요약한다는 것은 전적으로 잘못된 태도이다. 그리스도인의 삶이란 간단히 말해 당신이 하나님께서 원하시는 사람이 되는 것이며, 성령께서 당신을 통하여 일하시도록 맡기는 것이다. 바울은 그 자신이 올바른 사람이었기 때문에 성공한 것이다. 그는 하나님의 부르심을 받았고 성령의 능력으로 무장되었다. 그는 그 능력에 자신을 의탁하고 거룩한 삶을 살았으며, 성령의 길을 따라 복된 사역을 감당하였다.

복습

사도행전 20장 17-24절에서 우리는 사도 바울의 사역에 대한 입장을 살펴보았다. 이 성경 구절들은 우리들에게 사도 바울의 마음을 볼 수 있게 해준다. 바울은 그의 사역을 네 가지 차원으로, 즉 하나님에 대하여, 구원받은 자들에 대하여, 불신자들에 대하여, 그리고 자신에 대하여 이해했다. 내가 만일 사도 바울이 처했던 그 처지가 될 수 있고 또한 사역을 정직하고 진실하게, 그리고 전적으로 이 네가지 차원으로 이해할 수 있었다면, 세상은 나의 삶으로 인해 엄청난 영향을 받았으리라고 확신한다. 이것은 또한 당신에게도 마찬가지이다. 이 네 가지 차원이 사도 바울의 성공의 핵심 원리가 되고 있다. 이 앞 장에서 우리는 사도 바울의 하나님께 대한 자세를 살펴보았다.

하나님께 대하여 - 섬김(19절)

바울은 사역할 때에 항상 그의 마음 자세가 ”나는 사람을 섬기지 않는다. 나는 사람들의 일시적인 변덕이나 기분을 맞춰 주는 일을 하는 사람이 아니다. 나는 주님을 섬기는 사람이다. 주님께서 나에게 무엇을 하라고 하시든지 나는 사람들이 내게 무엇이라 말하든 상관하지 않고 그 일을 한다”라는 것을 견지하는 사람임을 살펴보았다. 이것은 우리가 배워야 할 아주 중요한 사실이다. 사도 바울은 자신을 하나님의 종으로 생각했다.

로마서 1장 1절에서 바울은 자신을 ”예수 그리스도의 종”이라고 불렀다. 로마서 1장 9절에서 그는 ”내 심령으로 섬기는 하나님이 나의 증인이 되시거니와...”라고 말했다. 그는 단순히 외적으로만 하나님을 섬기지 않고 내적으로 즉 심령으로 하나님을 섬겼다. 그는 자신을 종으로 생각했다. 그는 자신을 묘사하기 위하여 「둘로스」(doulos)라는 헬라어를 여러 번 사용했다. 이 말의 의미는 ”종, 노예, 종살이”라는 의미이다.

1. 섬김의 본질

종의 정신은 ”나는 명령에 순복한다”라는 것이다. 이것이 바로 종의 태도이다. 그러므로 그리스도인들의 사역에 대한 정신도 순종이다. 하나님께서 명령하시면 그것을 내가 순종하는 것이다. 나는 어떠한 반응이 올 것인가, 또는 사람들이 무엇이라고 말할 것인가를 염려하지 않는다. 나는 사람들을 기쁘게 하려 하지 않는다. 갈라디아서 1장 10절에서 바울은 만일 자신이 사람들을 기쁘게 하면 그리스도의 종이 아니라고 단언했다. 사도 바울에게 있어 아름다운 것은 그가 그의 행실에서 뿐만 아니라 그 마음에서도 순종하는 심령을 가졌다고 하는 것이다. 그는 사람들 때문에 그의 전하는 멧세지를 변형시키거나 그의 계획을 바꾸지 않았다. 그는 하나님께서 무엇을 하라고 맡기셨다고 믿으면 그것을 실행했다.

불행하게도 교회사를 통하여 보면 교회가 사람들의 기호(嗜好)를 맞추기 위해 후퇴하며, 사람들을 자극하지 않기 위해 많은 사역들이약화된 것을 볼 수 있다. 예수 그리스도를 섬기는 데는 완전히 종이 되어야 한다. 그분이 무엇을 명하시든지 우리는 순종의 심령으로 복종해야 한다. 바울은 자신의 사역을 사람들을 기쁘게 하는 게 아니라, 하나님을 기쁘시게 하는 것으로 보았다.

2. 섬김의 정신

사도행전 20장 19절에서 우리는 그리스도에 대한 봉사의 두 가지 요소를 보게 된다. ”곧 모든 겸손과 눈물이며 유대인의 간계를 인하여 당한 시험을 참고 주(主)를 섬긴 것과.”

섬김에 있어 두 가지 요소는 겸손과 고난이다. 고난은 두 가지 것으로부터 오는데, 내적(內的)으로는 눈물이며 외적(外的)으로는 핍박이다.

겸손에 대한 예(例)

종이 되는 데에 있어 겸손은 기본이다. 당신은 당신의 주인보다 자신을 낮게 보지 않고는 좋은 종이 될 수 없다. 고린도전서에 이것이 예시되어 있다. 고린도 교인들은 여러 당파로 나누어져 있었다. 고린도전서 1장에 의하면 그들은 당파로 나누어져 있었기 때문에 여러 가지의 싸움, 말다툼, 분리, 그리고 혼란에 있었다(10-11절). 고린도전서 1장 12-13절에서 바울은 ”이는 다름이 아니라 너희가 각각 이르되 나는 바울에게, 나는 아볼로에게, 나는 게바(베드로)에게, 나는 그리스도에게 속한 자라 하는 것이니 그리스도께서 어찌 나뉘었느뇨 바울이 너희를 위하여 십자가에 못박혔으며 바울의 이름으로 너희가 세례를 받았느뇨”라고 말했다.

그리고 바울은 고린도전서 3장 5절에서 대단한 말을 했다.

”그런즉 아볼로는 무엇이며 바울은 무엇이뇨....” 그는 ”너희는 우리가 무엇이나 된다고 생각하는가? 나는 아무것도 아니다. 나는 그저 하나님이 나를 통하여 너희에게 접근하실 수 있는 하나의 통로에 불과하다. 내게는 조금도 영광이 없다”라고 말한 것이다. 그는 계속해서 ”... 저희는 주(主)께서 각각 주신 대로 너희로 하여금 믿게 한 사역자들이다”라고 말했다.

여기에 나오는 ”사역자들”이라는 말은 헬라어로 「디아코노스」(diakonos)로서 ”섬기는 자”(servants)라는 뜻이다. 당신의 사역도 그렇게 보아야 한다. 만일 당신이 주님께 복종하지 않는다면 당신이 다른 무엇을 하든지 당신을 섬기는 자가 될 수 없다. 왜냐하면 당신은 근본적으로 종이기 때문이다. 만일 당신이 섬기는 자가 아니라면 무엇을 하는 자인가? 바울은 섬김을 나타내는 단어(diakonos)에서 뿐만 아니라 실질적인 섬김의 정도(doulos)에 있어서도 자기 자신을 주님의 종으로 보았다.

바울은 사역에 관한 두번째 차원을 교회에 대한 것으로 본다.

교회에 대하여 - 가르침(20절)

1. 진리에 대한 섬김

사도행전 20장 20절에서 바울은 ”유익한 것은 무엇이든지 공중 앞에서나 각 집에서나 꺼림이 없이 너희에게 전하여 가르치고”라고 말했다. 바울은 자신이 본(本)을 보임으로 그들을 가르쳤다. 모든 그리스도인들의 마음이 사도 바울이 한 말에 있었던 것이 아니라, 그 하는 행동에 있었다. 교회와의 관계에 있어 그는 유익한 것은 무엇이든지 꺼리지 않았다.

당신은 ”유익한 것이란 무엇인가?”를 물을 것이다. 디모데후서 3장 16절은 ”모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로... 유익하니”라고 말하고 있다. 이것이 바로 바울이 가르친 내용이었다. 교회에서 되어지는 모든 일들이 바울에게는 가르침의 성격을 띠었다. 디모데에게 교회에서 어떻게 일할 것인가에 대하여 편지를 쓸 때, 그는 ”내가 이를 때까지 읽는 것과 권하는 것과 가르치는 것에 착념하라”고 말했다(딤전 4:13). 나중에 그는 ”너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 힘쓰라”고 말했다(딤후 4:2). 바울은 또한 두 곳에서 가르쳤는데 공적으로 두란노 서원에서 가르쳤고(행 19:9), 각 집에서 그의 가르침을 강화하였다.

2. 진리에 대한 청지기

이 일은 하나님의 진리를 전하며 가르치는 것이다. 바울은 이것을 고린도전서 4장에서 설명하였다. 1절에서 그는 ”사람이 마땅히 우리를 그리스도의 일꾼이요 하나님의 비밀을 맡은 자로 여길지어다”라고 말했다. 달리 말하면 ”책이 기록되고 우리의 이름이 기록될 때 우리를 「그리스도의 일꾼이요 하나님의 비밀을 맡은 자(청지기)」로 기록하라”고 한 말이다. ”비밀”은 감취었던 것으로서 지금 드러난 것을 말한다. 성경은 많은 계시된 비밀들을 담고 있다. 우리는 성경을 맡은 청지기들이다.

1) 청지기의 임무

(1) 관리

당신은 ”청지기가 무엇입니까?”라고 물을 것이다. 당신이 좋은 집과 땅과 종들을 가지고 있고 바울의 시대에 살고 있다고 가정해 보자. 당신은 또한 대가족을 거느리고 있고, 많은 가축들을 기르며,많은 사업들을 하고 있다. 당신이 모든 일들을 다 책임지고 할 수없는 이상 당신은 청지기라는 사람에게 그 일들의 관리를 맡겨야 할 것이다. 그는 품꾼들의 품삯을 지불하고, 시간 계획을 세우며, 해야 할 일들의 우선 순위를 정하는 등 모든 것을 지시할 것이다. 그는 식솔들이 너무 탐식함으로 식량이 떨어지는 일이 없도록 배려할 것이다(그는 또한 식솔들이 영양 실조에 걸리지 않고 충분한 영양을 섭취하도록 배려할 것이다). 그는 식당에 일하는 사람들 뿐만 아니라 들에서 일하는 사람들도 관장할 것이다. 그는 모든 일을 관리한다.

(2) 충성

고린도전서 4장 2절에서 바울은 ”그리고 맡은 자(청지기)들에게 구할 것은 충성이니라”고 말했다. 만일 당신이 충성되지 못한 사람에게 모든 일의 경영을 맡겼다면 당신이 집에 왔을 때는 집안이 온통 혼란 가운데 있을 것이다. 그래서 주님께서 땅 속에 달란트를 묻어둔 종을 엄히 다루신 것이다(마 25:24-30). 그는 자기에게 주어진 것을 조금도 늘이지 않고 줄이지도 않았다. 그는 그의 청지기직에 충성하지 않고 묻어 두었다. 청지기는 충성되어야 하며 믿을 수있는 사람이어야 한다.

2) 청지기직의 실천

당신과 나는 성경과 하나님의 비밀들에 대한 청지기들이다. 하나님께서는 성경을 통해 먹이도록 성도들을 내게 주셨다. 하나님께서는 나로 하여금 가르치게 하기 위하여 성령을 주셨다. 그러나, 가르치는 것은 나의 청지기직이며 내 임무이다. 나는 다른 어떤 것보다 이것에 충성해야 한다.

(1) 기본적인 사역

이러한 사실은 나에게 내 사역이 무엇인가를 깨닫게 해 준다. 성경에서 진리들을 얻어 당신의 마음 속에 심어 주는 것이 나의 사역인 것을 나는 알고 있다. 사역자는 하나님의 비밀을 맡은 청지기이며 그의 임무는 사람들이 배우고, 먹고, 자랄 수 있도록 이 비밀들을 분배하는 것이다.

당신은 ”나는 사역자가 아니어서 다행입니다”라고 생각할지 모르겠다. 당신이 목사는 아닐지라도 당신은 주님의 종이다. 당신은 성령의 은사를 가지고 있고, 그 은사를 활용해야 하는 것이 당신의 청지기직이다. 만일 당신이 충성되게 그 은사를 사용하지 않는다면 당신은 불충한 청지기이다. 우리는 다른 사람들에게 분배해 주고 집안전체의 행복을 도모하기 위하며 주님께 속한 좋은 것들을 위탁맡은 자들이다.

이것을 간단히 이렇게 생각해 보자. 당신이 그리스도인으로서 가장이라면, 당신은 가정에 있어 하나님의 비밀을 맡은 청지기이다. 만일 당신이 그 청지기로서 맡은 것을 행하지 않는다면 당신은 불충한 청지기이다. 모든 그리스도인들의 삶도 이와 같다. 우리 모두는 청지기들로서 하나님께서 우리에게 주신 것을 도움이 필요한 자들, 우리가 돌아볼 필요가 있는 자들에게 사용해야 한다.

(2) 흠없는 청지기

바울이 디도에게 한 다음의 교훈은 특별히 목사에게 교훈하고 있다. ”감독(목사)은 하나님의 청지기로서 책망할 것이 없고 제 고집대로 하지 아니하며...”(딛1:7).

다시 말해서 그는 자기 방식대로의 삶을 영위해서는 안 되며 하나님의 비밀을 나누어 주는 자가 되어야 한다는 것이다. 나는 강대상에 서는 자가 어떻게 자기 자신을 하나님의 진리들을 분배하는 자가 아닌 다른 자로 볼 수 있는지 이해할 수 없다. 그래서 나는 오직 바람직한 사역의 길은 말씀을 강해하는 길밖에 없다고 믿는다. 그래서 바울도 ”이는 내가 꺼리지 않고 하나님의 뜻을 다 너희에게 전하였음이라”(행 20:27)고 말했다. 이것은 음식을 나누어 주는 문제이다.

이러한 것을 잘 할수록 분쟁은 적어지리라고 나는 믿는다. 나는 아주 적은 것이라 할지라도 사람들이 나, 죤 맥아더를 따를 수 있는 여지를 만들고 싶지 않다. 나는 다만 사람들이 예수 그리스도를 따르도록 하고 싶다. 만일 당신이 나를 통하여 그리스도를 보지 못한다면 나는 내 청지기직을 잘 수행하지 못한 것이다. 죤 스토트(John Stott)는 다음과 같이 말했다.

”말씀과 청중 사이에 설교자가 부각되지 않을수록 좋다. 실제적으로 가족을 먹이는 것은 모든 것을 공급하는 가장이지 그것을 나누어 주는 청지기가 아니다. 말씀을 전하는 설교자들은 말씀의 빛에 의하여 자신이 가리워지고 하나님의 음성에 의하여 자신의 음성이 들리지 않게 될 때 가장 만족한다.”

(3) 균형 있는 배식(配食)

지혜로운 청지기는 충분한 식사를 공급한다. 그는 항상 변함없는 같은 음식으로 자신에게 맡겨진 사람들의 건강을 해치지 않는다. 그는 그들이 이해할 수 없는 많은 것들을 안겨 주지 않고 균형있는 식사를 공급한다. 이것이 바로 사도 바울의 마음이었으며, 하나님이 원하시는 바이다. 바울은 유익한 것은 아무것도 꺼리지 않았다.

3. 진리의 근원

진리의 근원으로 고려될 수 있는 것은 세 가지밖에 없다.

(1) 인간의 사색인가?

사람들은 ”나는 이것이 진리라고 분명히 믿는다”라고 말한다. 나는 사람들이 그렇게 말하는 것을 들을 때마다 자신들이 믿기 때문에 자신들이 믿는 것이 확실하다고 믿을 수 있을 정도로 어쩌면 그렇게 사람들이 무지할 수가 있을까 하고 생각한다. 이것은 참 절망적인일이다. ”성경이 말하기를...”이라고 말하는 것이 더 좋지 않겠는가? 이와 같이 말하는 데는 권위가 있다. 인간의 사색은 망을 통해 빠지는 모래와 같은 철학으로서 그 안에 전혀 무게가 없는 것들이다.

2) 무오(無誤)한 교회의 제도인가 ?

달라스 제일 침례교회의 크리스웰(Criswell)목사는 다음과 같은 간증을 썼다.

”일전에 나는 뮌헨에서 쮜리히로 가는 한 열차에서 13년 동안을 로마에서 살았으나 지금은 디트로이트 시(市)로 옮기게 된 카톨릭 수사(修士)와 자리를 같이 하게 되었다. 그는 베네딕트파 사람이었으며 사제의 서품을 받기 위하여 15년 과정의 훈련을 받은 사람이었다. 대화의 결과는 탐탁치 않을 것으로 생각했지만 나는 그와 대화를 나누고 싶었다. 나는 바로 조금 전에 유명한 잡지에서 로마 카톨릭 신도들에게 그들의 믿음을 물어 보면 그 대답이 아주 분명하고 선명한데, 개신교 신도들에게 그들의 믿음에 대하여 물으면 그에 대한 대답은 항상 불투명하다는 기사를 읽었던 참이었다. 나는 이 잘 훈련된 베네딕트파 수사(修士)와 이야기를 나누면 내가 불리해져서 기분이 상하게 되지 않을까 염려했다. 그러나, '이것이 내게 주어진한 기회인데...'하는 생각에서 떨리는 마음으로 대화를 시작하였다. 교황은 로마에서 그 해 11월 1일이 오면 마리아 몽소승천(蒙召昇天) 교리를 정식 공포할 것이라는 전율할 만한 성명(聲明)을 발표했다. 교황은 신실한 신도들 가운데서 교리를 대적하고 논쟁하는 자들의 논쟁을 약화시킬 따끔한 일침을 가한 것이었다. 교황은 그 교리를 공포할 것을 건의받았다고 말했고, 만일 그가 그것을 공포하면 그것은 물론 진리가 되며 오류가 없는 것이 된다. 신앙에 관한 것이 도덕에 있어, 교황은 불완전이나 실책 같은 것을 초월한 존재였다. 한 마디로 말해 로마 카톨릭은 그 교리를 믿어야 하며 그렇지않으면 치명적인 죄를 짓는다는 뜻이었다. '나는 마리아가 육신을 가진 상태로 승천했다는 그 교리에 대하여 어떻게 생각하느냐?'는 질문으로 그에게 말을 걸었다. 그는 교회의 머리가 진리라고 말했기 때문에 진리라고 대답했다. 그리고 그는 「당신도 믿어야 합니다」라고 말하며 「믿음으로써 종교적 확신을 얻지 않느냐」고 물어 왔다. 나는 그에게 '예, 나도 믿음으로 받습니다. 그러나, 내게는 그 이유가 있지요 나는 내가 믿는 것에 대한 증거를 가지고 있습니다'라고 대답했다. 그는 내게 「당신이 가진 증거가 무엇입니까?」라고 물었다. 그래서 나는 다시 '나는 신약성경을 가지고 있습니다. 그 신약성경에는 매 장(章)마다 마치 내가 그분과 직접 악수를 하고 얼굴을 맞대고 이야기를 나누는 것보다 더 선명하게 그리스도의 모습이 나타나 있습니다'라고 말했다. 그리고 나서 나는 그에게 '육신을 가진 상태로의 마리아 승천을 믿는 당신의 증거는 무엇입니까?'라고 물었다. 그 질문에 대해서는 교황이 말했기 때문에 진리라는 말밖에 다른 답을 하지 못했다. 우리는 거기에서 화제(話題)를 바꾸어 다른 일반적인 이야기를 나누었다. 그리고 우리가 마리아의 무죄성(無罪性)이나 요셉과의 결혼 또는 화체설(化體說)에 관한 이야기를 나눌 때마다 나는 그가 그의 믿음에 대하여 그들의 교회, 즉 무오(無誤)한 교황이라고 부르는 자에 의해 공포된 교리밖에는 다른 기초가 없는 것을 알고 놀라지 않을 수 없었다.”

그러므로 소위 무오(無誤)한 인간적 제도는 진리에 이르는 길이 될 수 없다.

3) 성경적인 계시이다 !

이것만이 오직 무오(無誤)한 진리의 근원이다. 만일 하나님이 진리시고 그분이 말씀하신 것이 진리라면, 그분의 진리가 바로 우리가 필요로 하는 진리이다. 만일 이것이 사실이라면 왜 모든 사람들이그들의 사역에서 성경을 가르치지 않는가? 바울은 자신이 무엇을 하는지 잘 알았다. 하나님의 고귀한 사람들은 하나님의 말씀을 분배하는 청지기들이다. 날마다 성경을 상고했던 베뢰아 사람들은 신사였다(행17:11).

바울의 하나님께 대한 사역관은 주님을 섬기는 것이었으며, 교회에 대하여는 가르치는 것이었으며, 그리고 세번째 불신자들에 대하여는 전도하는 것이었다.

불신자들에 대하여 - 전도(21절)

”유대인과 헬라인들에게 하나님께 대한 회개와 우리 주(主) 예수 그리스도께 대한 믿음을 증거한 것이라.”

1. 복음의 집

바울은 복음을 전하는 것으로 어떤 영광이나 칭찬을 듣기를 원하지 않았다. 그는 ”...내가 부득불 할 일임이라 만일 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것임이로라”(고전 9:16)고 말했다. 로마서 9장 3절에서 그는 ”나의 형제 곧 골육과 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라”고 말하고, 1장 14-16절에서는 ”헬라인이나 야만이나 지혜있는 자나 어리석은 자에게 다 내가 빚진 자라... 로마에 있는 너희에게도 복음 전하기를 원하노라 내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 ...”라고 말했다.

복음은 십자가와 부활, 그리고 구원에 대한 멧세지를 그 근간으로 하고 있다. 아무것이나 다 복음이 아니다. 그리스도인들을 ”복음”이라는 말을 흔히 습관적으로 사용하고 있다. 복음은 예수께서 우리를 의롭게 하시기 위하여 죽으셨다가 다시 사셨다는 것이다. 아브라함이 우르를 떠나 장차의 이스라엘 땅으로 갔다는 것은 복음이 아니다. 그것은 하나의 역사이다. 아무것이나 다 복음이 아닌 것이다. 복음은 직접적으로 구원에 대한 계획, 즉 그리스도의 십자가와 부활의 사역에 관한 것이다.

”증거하다”[헬라어로는 「디아말투로메노스」(diamarturomeno-s)]란 말은 복합동사로서 ”철저한, 완전한 증거”라는 의미이다. 바울이 증거한 복음은 항상 철저하고 완전한 것이었다. 그것은 절대로 가짜나 어떤 요소들을 빠뜨린 복음이 아니었다.

2. 복음의 균형

복음의 멧세지에서는 고려되어야 할 두 가지 면이 있다.

(1) 소극적인 면 - 회개

당신은 ”회개의 의미가 무엇인가?”를 묻고 싶을 것이다. 이 말의 헬라어 「메타노이아」(metanoia)는 ”마음을 바꾸다”라는 의미이다. 이것은 당신의 행동과 사고 방식을 180도로 바꿔 돌아선다는 뜻이다. 이것은 구원에 관한 인간 체험에 있어서 제일 첫째 국면이다. 그러나, 이것이 구원 자체에 있어서 제일 첫째 국면은 아니다. 그 첫째는 「하나님의 부르심」이다. 그러나, 실질적으로 죄에서 떠나 하나님께로 향하는 것이 인간(구원) 체험의 제일 첫번째 국면이다.

(1) 회개의 중요성

어떤 사람들은 죄에 대한 회개없이도 구원을 받을 수 있기 때문에 회개가 필요하지 않다고 주장한다. 나는 그와 같은 주장은 받아들일 수가 없다. 다음의 성경 몇 구절이 회개의 중요성을 보여 주고 있다.

● 누가복음 24장 47상반절

”그(그리스도)의 이름으로 죄사함을 얻게 하는 회개가 예루살렘으로부터 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 ....”

만일 회개가 중요하지 않았으면 예수께서도 제자들에게 이것을 모든 사람에게 전하라고 하지 않으셨을 것이다. 만일 회개가 구원에 있어 죄사함(용서)처럼 중요한 부분이 아니라면 주님께서는 같은 본문에 회개를 포함시키지 않으셨을 것이다.

● 사도행전 17장 30하반절

”하나님이 ... 이제는 어디든지 사람을 다 명하사 회개하라 하셨으니.”

당신은 당신의 죄로부터 돌아서기 전에는 구원받을 수 없다. 구원은 당신의 마음이 죄 가운데서 사는 생활로부터 하나님을 위해 사는 생활로 바뀌어지는 것을 의미한다. 만일 우리가 사람들에게 그리스도를 전하면서 죄로부터의 회개의 중요성에 대해 말하지 않는다면 그들의 구원이 과연 참된 것인지 나는 의심스럽다. 구원의 확실성은 그들이 정말 그들의 마음으로 회개했는가 하는 것이다.

● 누가복음 13장 3절

”너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와 같이 망하리라.”

● 베드로후서 3장 9절

”주(主)의 약속은 어떤 이의 더디다고 생각하는 것같이 더딘 것이 아니라 오직 너희를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라.”

(2) 회개의 요소들

회개는 죄인이 그의 죄에서 하나님께로 돌아서는 의식적인 행동이다. 회개에는 세 가지 요소들이 포함되어 있다고 나는 생각한다. 그것은 지적, 정서적, 의지적 요소이다.

● 지적 요소

회개는 지각(知覺)으로부터 시작된다고 생각한다. 당신은 당신의 생각을 바꾸어야 한다. 사도행전 2장의 배경은 사람들이 바로 그리스도를 죽인 후의 일이다(23절). 그들은 예수가 사기꾼이며 메시야가 아니라고 판결을 내렸다. 사도행전 2장 22-35절에서 베드로는 예수에 대하여 그들의 생각을 바꾸라고 호소했다. 그는 그들에게 모든 이루어진 예언들과 사실들을 말함으로써 그들의 지각(知覺)에 호소하였다. 그는 이것을 36절에서 요약하였다.

”그런즉 이스라엘 온 집이 정녕 알지니 너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님이 주(主)와 그리스도가 되게 하셨느니라.”

달리 말해서, ”모든 사실이 그러할진대 그는 메시야이다”라고 말한 것이다. 당신은 사실들을 깨닫기 전에는 회개할 수 없다. 그러므로 바울의 지적(知的)인 접근은 ”예수에 대한 당신의 평가를 바꾸시오 당신은 그분이 메시야가 아니라고 말하지만 여기 이 사실들은 그분이 메시야인 것을 말하고 있소”라고 말하는 것이다. 회개는 당신이 복음 앞에서 자신을 직시하고 ”나는 그리스도가 그분 자신이 말씀하신 것과 같은 그러한 분이라고 생각합니다”라고 말하는 것이다.

● 정서적 요소

회개에는 정서적인 반응이 있어야 한다고 생각한다. 사도행전 2장 37절은 ”저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려 베드로와 다른 사도들에게 물어 가로되 형제들아 우리가 어찌할꼬”라고 말하고 있다. 그들은 자신들의 메시야를 자기들이 못박아 죽였다는 사실을 알았기에 마음에 정말 아픔을 느꼈다. 그들이 하나님을 대적하는 입장에 서 있다는 것이 그들을 아프게 했다. 나는 모든 참된 회개는 마음에 정서적인 반응이 따른다고 생각한다. 당신이 하나님을 대적하는 자였다고 하는 사실을 진정으로 알게 되면 그 곳에는 엄청난 정서적 자각이 수반된다.

● 의지적 요소

이것이 열쇠이다. 지적인 요소와 정서적인 요소를 갖는 것은 좋은 일이다. 그러나, 회개에는 의지가 따라야 한다. 탕자는 자기 아버지가 자기에게 필요한 모든 것을 가지고 기다리고 있는 동안 돼지 분뇨가 섞인 흙탕물 가운데 있었다. 그는, ”내가 일어나 아버지께 가서 ... 하리라”(눅 15:18-19)고 말했다. 이 때가 그가 돼지 치는 곳에서 벗어나 그의 아버지의 축복 가운데 들어간 때이다. 그러나, 그는 자기의 의지로써 결정을 해야 했다. 그는 그곳에서 자신의 처지를 슬퍼할 수 있고, 또한 자기 아버지는 자기에게 필요한 모든 것을 가지고 있다고 믿을 수도 있었다. 그러나, 그는 거기를 떠나 아버지에게로 가야 했다.

회개에는 자신이 잘못된 위치에 서 있다는 것을 깨닫는 지적 요소를 포함하고 있다. 또한 정서적 요소를 포함하고 있어서 당신의 잘못된 위치 때문에 마음이 상한다. 그리고, 의지적 요소를 포함하고 있다. 그 위치에서 돌이켜 다른 방향으로 가야 하는 것이다.

회개는 후회가 아니다

당신은 회개와 후회를 혼동하지 말아야 한다. 어떤 사람들은 이것을 감정적인 반응(슬퍼하는 것)과 혼동하기 때문에 구원의 교리에서 회개를 빼버리려고 한다고 생각된다. 감정적인 반응도 있어야 하지만 그것이 전부는 아니다. 후회는 죄의 결과를 슬퍼하는 것이고, 회개는 그 결과를 초래한 죄를 정죄하는 것이다. 후회는 ”내가 걸려 들어서 유감이다”하는 태도이고, 회개는 ”내가 그것을 해서 유감이다”는 태도이다.

흠정역의 마태복음 27장 3절에서 유다가 ”회개했다”(repented)고 말하고 있다(개역한글 성경에는 이와 비슷한 ”뉘우치다”로 표기됨-역자 주). 그러나 이 단어는 헬라어에시 회개를 의미하는 「메타노에오」가 아니다. 여기에 사용된 단어는 후회를 뜻하는 단어이다. 많은 사람들이 후회는 많이 하지만 회개는 하지 않는다. 유다는 회개하지 않았다. 그는 한 번도 자신에 대하여 생각을 바꾸고 그리스도께로 돌이키지 않았으며, 죄에서 떠나 예수 그리스도를 믿지 않았다. 그는 그의 생애가 낭패케 된 것에 대해 후회했다. 후회는 절대로 그를 구원할 수 없다.

욥은 회개가 무엇인지를 알았다. 그는 ”그러므로 내가 스스로 한하고 티끌과 재 가운데서 회개하나이다”(욥 42:6)라고 말했다. 그는 하나님을 향하여 돌아섰다.

바울은 참된 회개를 전파했다. 사람이 회심의 단계에 이르고, 하나님께 나아와 구원받으며, 하나님과 화목하기 위해서는 먼저 그가 하나님께 대하여 반역하는 삶을 살았음을 지적으로 인식해야 한다. 우리는 반드시 지적으로 이러한 사실을 확신해야 한다. 이것이 우리가 바른 복음의 내용을 전해야 되는 이유이다. 이렇게 할 때 성령께서 복음을 듣는 자의 마음을 깨우치고 감정을 움직이실 것이다. 요한복음 16장 8절에 의하면 성령께서 죄에 대하여, 의(義)에 대하여, 심판에 대의여 책망하심을 알 수 있다. 이렇게 될 때 사람이 뜻을 정하고 죄에서 돌이켜 하나님께로 향하게 된다. 그러므로 구원의 소극적인 면은 회개이다.

2) 적극적인 면 - 믿음

당신이 죄로부터 하나님께로 돌이키면 당신은 당신의 믿음을 예수 그리스도께 두게 된다.

(1) 믿음의 중요성

당신은 ”그리스도를 믿는 믿음이란 무엇을 뜻합니까?”라고 물을 것이다. 이것은 ”나는 죄인입니다. 나는 하나님을 대적하는 가운데 살았습니다. 나는 예수님에 대해 잘못된 평가를 하고 있었습니다. 그분은 메시야시며, 구세주이십니다. 그뿐은 내 삶에 대한 권리를 가지고 계십니다. 나는 뜻을 정하여 하나님과 그리스도께로 돌아섭니다”라고 말하는 것이다. 이러할 때 바로 당신이 그리스도를 신뢰하는 때이다. 이것은 복음이 진리이며, 내 삶을 그것으로 채우겠다고하는 적극적인 신념을 표명하는 것이 된다. 이것이 바로 우리 주(主) 예수 그리스도를 믿는 믿음인데, 그분과 그분이 하신 일과 그분이 말씀하신 모든 것을 믿는 것이다.

(2) 믿음의 요소들

이것 또한 지적, 정서적, 의지적 행동의 요소가 포함되어 있다. 사도행전 2장에 있는 사람들은 예수님이 누구인가에 대하여 들었고, 내부에서 정서적으로 그것을 느껴 마음이 찔렸으며, 베드로는 그들에게 ”회개하고 세례를 받으라”(38절)고 말했다. 그들 중에 삼천 명이나 회개하고 세례(침례)를 받았다.

3. 복음의 담대성

바울은 구원을 전하기 작심(作心)했다. 그는 자신을 포고자(herald)로 이해했다. 고린도전서 1장 23절에서 그는 우리가 복음을 전해야 한다고 말했다. 그가 사용한 ”전한다”라는 말은 헬리어로 「케루소」(kerusso)로서 ”포고자”(to herald)라는 의미를 가지고 있다. 이것은 고어(古語)이다. 당시에 그들은 신문이 없었다. 그래서 어떤 일을 포고해야 할 때에 해당 지역 포고자들을 채용했다. 그는 길 모퉁이 같은 데 서서 ”여러분, 들으시오 여러분, 들으시오”라고 외쳤는데, 헬라어로는 아마 「아쿠에, 아쿠에」(akoue, akoue)라고 외쳤을것이다. 일반적으로 이같은 포고로 그 도시의 새로운 법령, 그 도시에 고관(高官)이 도착한 것, 또는 어떤 특별한 사건들을 알렸다.

그리스도인 전도자들도 이와 같은 방법을 따랐다. 그들은 도시에 도착해 그 도시 길모퉁이 같은 데서 ”여러분, 들으시오. 여러분, 들으시오, 예수가 바로 메시야입니다”라고 외쳤다. 이것이 바로 그들이 전한 머릿기사였다. 바울은 복음을 전했다. 그는 도시들로 돌아다니며 목숨을 걸어 놓고 예수를 선포했다. 이것이 바로 불신자들에 대한 그의 사역이었다.

그리스도인의 사역에 있어 청지기로서의 바울의 임무는 가족을 먹이는 것이었다. 그러나 포고자로서의 그의 임무는 온 세상에 복음을 전하는 것이었다. 이것은 또한 우리들의 사역이기도 하다. 좋은 목사와 좋은 그리스도인은 자기에게 맡겨진 무리들에 대한 가르침과 불신자들에게 예수를 그리스도라고 전하는 일을 균형있게 잘 감당해야 할 것이다. 바울은 그리스도의 죽음과 부활을 전하며 사람들에게 믿도록 청하였다.

4. 복음의 간청

1) 화목에 대한 호소

하나님의 주권하에 그분의 모든 뜻이 정해졌으며 서명되었고 인봉되었다고 생각하기 쉽다. 그러면 당신은 ”나는 사람들을 권고할 필요가 없다. 하나님의 뜻 가운데 있는 자는 그 안에 있는 자이고 밖에 있는 자는 밖에 있는 자이다. 하나님이 알아서 처분하시도록 나는 맡기겠다”고 말할 것이다. 성경은 이와 같은 견해를 취하지 않는다. 고린도후서 5장 20하반절에서 바울은 ”그리스도를 대신하여 간구하노니 너희는 하나님과 화목하라”고 말했다. 달리 말해서, 그는 사람들에게 간청하고 빌었다. 그는 계속해서 간청하며 그들을 그리스도께 인도하도록 노력했다. 예수께서는 심지어 울기까지 하셨다. 선포(포고) 없는 호소를 해서는 절대로 안 될 것이며 호소 없는 선포(포고)를 해서도 안 될 것이다. 우리는 진리를 선포할 때 그에 대한 간청도 해야 할 것이다.

2) 화목의 사신(使臣)들

리차드 백스터(Richard Baxter)는 1656년에 「개혁주의 목회자」(The Reformed Pastor:생명의 말씀사에서 「참 목자상」이라는 제목으로 번역 출판됨-역자 주)를 썼는데 그 책에서 그는 다음과 같이 말했다.

”내가 어떻게 그렇게 가볍게 또한 차갑게 가르칠 수 있는지 놀라울 뿐이다. 나는 어떻게 해서 사람들이 죄 가운데 사는 것을 보면서도 그들에게 가서 주님 앞에 회개하라고 간청하지 못하며 지켜보고만 있는가? 그들이 어떤 자세로 그것을 받든지, 그리고 그 문제가 어떠한 것이든, 그 아픔이 어떠한 것이든, 그것은 내가 감당해야 한다. 내가 강대상에서 실수하는 일은 극히 드물지만 양심은 나에게 더 이상 심각성과 열렬함이 없다고 나를 책망한다. 인간의 어떤 꾸밈이나 우아함의 결여가 거친 말 때문에 나를 저주하는 것이 아니라, 양심은 나에게 「당신은 어떻게 생명과 죽음을 그와 같은 마음으로 말할 수 있는가? 죄인들에 대하여 당신은 울 수 있어야 하지 않겠는가? 당신은 크게 울어 그들의 범죄들을 지적하며 생명과 죽음을 인하여 간청하고 애원해야 할 것이 아닌가?」라고 묻는다.”

사도 바울은 사람들에게 애원하는 열정적인 마음을 가졌다고 나는 생각한다. 고린도후서 5장 18-20절에서 바울은 우리를 가리켜 사신들(ambassadors)라고 말한다 사람들을 하나님께 부르도록 하기 위하여 화목의 사역이 우리들에게 주어졌다. 우리는 사람들에게 하나님과 화목하라고 애원해야 할 필요가 있다.

사도 바울의 하나님께 대한 사역관은 섬기는 것이었고, 교회에 대하여는 가르치는 것이었으며, 불신자들에 대하여는 전도하는 것이다. 그리고 마지막으로 자신에 대한 사역관은 희생이었다.

자신에 대하여 - 희생(22-24절)

바울은 자신에 대한 사역을 자신에 대한 희생과 자신의 뜻에 대한 희생으로 보았다. 그가 살아가는 데는 오직 한 가지 목적이 있었는데 그것은 사역하기 위한 것이었다.

1. 바울의 사역에 대한 압박감(22상반절).

”보라 이제 나는 영(spirit : 개역 한글성경에는 「심령」으로 번역됨-역자 주)에 매임을 받아 예루살렘으로 가는데 ...”

”매임”이라는 말은 쇠사슬이나 밧줄 또는 족쇄를 의미하는 아주 강한 말이다. 그는 아주 강한 압박감 가운데 있었다. 로마서 7장 2절에서도 똑같은 단어가 중대한 의무를 나타내기 위해 사용되었다. 바울은 완전히 이 일을 이루는 데 매여 있었다. 그는 ”영(靈)에 매인바” 되었다. 어떤 사람들은 이것을 ”성령”에 매인 것이라고 말하고, 어떤 이들은 인간의 영(심령)이라고 말한다. 중요한 것은 그의 마음에 하나님이 계신 것을 믿었기 때문에 그의 속 심령이 예루살렘에 가도록 강요받았다는 사실이 중요하다. 그는 모금한 구제금을 가지고 있었고 그것을 성도들에게 나눠 주어야 했으며 그것이 교회가 하나되는 데 도움이 되리라는 것을 알았다. 그래서 그가 예루살렘으로 가는 것이 중요했다.

2. 바울의 사역에 대한 핍박(22하반절-23절)

”... 저기서 무슨 일을 만날는지 알지 못하노라 오직 성령이 각 성(城)에서 내게 증거하여 결박과 환난이 나를 기다린다 하시나.”

그는 확실한 것은 잘 몰랐다. 다만 그가 안 것은 자신이 다시 환난을 당해야 한다는 것이었다. 로마서 15장 30-31절에서 그는 로마교인들에게 자신이 예루살렘을 향하여 가는데 무엇이 기다리는지알지 못하므로 자신을 위하여 기도해 달라고 부탁했다. 그간 안 것은 성령이 계속 그에게 환난을 당하게 될 것이라는 것을 말씀하신 것이었고, 그리고 그것은 사실이었다.

1) 그의 죽음에 대한 준비

사도행전 21장 10절에 바울은 두로에서부터 오다가 아가보라고 하는 한 선지자를 만났다. 그는 바울의 허리 띠를 가지고 자신을 묶으면서 바울에게 말하였는데, 그것은 그가 예루살렘을 도착하면 어떠한 일을 당할 것인가를 성령이 말씀해 주신 것이었다(11절). 바울은 13절에서 이렇게 말한다.

”바울이 대답하되 너희가 어찌하여 울어 내 마음을 상하게 하느냐 나는 주(主) 예수의 이름을 위하여 결박받을 뿐아니라 예루살렘에서 죽을 것도 각오하였노라.”

그는 자신의 생명에 대하여 염려하지 않았다.

2) 그의 사는 목적

바울은 오직 한 가지 이유 때문에 살았는데, 그것은 하나님께서 그에게 맡겨 주신 일을 마치는 것이었다. 그는 그저 그것을 마치고 떠나고 싶었다. 그가 사명을 완수한 것같이 당신도 완수했다면 당신도 죽음을 두려워하지 않을 것이다. 사도 바울의 우선 순위에 있어 맨 마지막 것이 자기 보신(保身)이었다. 우리들의 우선 순위 목록에는 자기 보신(保身)이 어떤 자리를 차지하고 있는가? 첫째 자리인가? 예수께서 제자들을 부르셨는데, 한 사람이 와서 ”나로 먼저 가서 내 부친을 장사하게 허락하옵소서”(마 18:21)라고 말했다. 그의 아버지는 아직 죽지도 않았었다. 그는 그저 자기 아버지가 죽을 때까지 기다렸다가 자기에게 돌아오는 재산을 차지하고 싶었다. 그러나 자신에 대한 보신(保身)은 바울에게 있어서 맨 마지막 순위였다. 그는 ”내가 묶이는 것에 대하여 염려하지 마시오. 만일 주님의 뜻이라면 나는 죽기도 하겠습니다”라고 말했다. 이것이 바로 믿음과확신을 겸비한 태도이다. 그의 관심은 오직 사명을 완수하는 것이었다.

3. 바울의 사역의 우선 순위(24절)

”나의 달려갈 길과 주(主) 예수께 받은 사명 곧 은혜의 복음 증거하는 일을 마치려 함에는 나의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니 하노라.”

당신은 ”나는 내게 무슨 일이 일어날는지 염려하지 않는다. 나는 내 생명에 대하여 염려하지 않는다. 내가 사는 것은 오직 한 가지 이유때문이다”라고 말할 수 있겠는가? 바울은 오직 한 가지 이유 때문에 살았는데, 그것은 주님께서 그에게 맡기신 사명을 마치는 것이었다. 그가 그 사명을 마쳤을 때 그는 죽을 준비가 되어 있었다(딤후4:6). 바울의 사역관에 있어서 그 자신에 대한 태도는 희생이었다.

1) 희생의 부재

희생이라는 말이 당신의 가슴에 와닿는가? 당신이 가장 최근에 희생적으로 드린 위로와 금전과 시간은 언제인가? 오늘날의 기독교는 희생의 활동들이 없기 때문에 한가하고 나른한 시간들을 주체하지 못하고 있다. 오늘날 우리의 기독교는 최고로 한가한 휴식기(休息期)에 들어와 있다. 우리 모두는 초특급의 유명한 설교자들의 그늘 아래 안주하여 꾸벅꾸벅 졸고 있는데, 이것이 바로 오늘날 기독교의 속사정인 것이다. 당신의 신앙이 이런 상태이면 큰 문제이다.

2) 희생의 자세

바울은 그의 생(生)을 하나의 제물로 보았다. 그는 오직 주님께서 그에게 맡기신 일을 마치기 위해서 살았다. 그가 하고자 했던 것은 오직 주님께서 그에게 맡기신 과업과 사역을 마치는 것이었다. 만일당신이 하나님께서 당신에게 사명을 주셨고 그분이 당신의 삶을 주장하심을 믿는다면 죽음을 두려워하지 않을 것이다. 당신은 당신의 생명을 주관하시는 분이 하나님이심을 알기 때문에 당신의 생명을 그분께 맡기고자 할 것이다.

3) 희생의 진실성

(1) 성실한 삶

빌립보서 2장 25-30절에서는 잘 알려지지 않은 에바브로디도라는 사람에 대해 말하고 있다. 바울은 빌립보서 2장 30절에서 그를 받아들여야 할 까닭을 다음과 같이 말하고 있다.

”저가 그리스도의 일을 위하여 죽기에 이르러도 자기 목숨을 돌아보지 아니한 것은 나를 섬기는 너희의 일에 부족함을 채우려 함이니라.” 그는 자신의 생명에 연연하지 않는 가운데 주님을 섬겼다. ”돌아보지 않다”의 헬라어는 「파라볼류오마이」(paraboleuomai)인데, ”주사위를 던지다, 생명을 걸고 내기하다”라는 의미이다. 그는 심한 병에 걸렸는데도 하나님께서 그의 생명을 주장하고 계시며, 하나님께서 허락하시는 시간 전에는 죽지 아니할 것이라는 것을 믿고 계속해서 그의 일을 함으로 하나의 도박을 했다.

(2) 이기적인 삶

당신은 ”너무 무리하지 말아야 한다. 잘 먹고 잘도 충분히 자고 운동도 해야 한다”고 말할 것이다. 많은 사람들이 자신에 대해서 과잉보호를 하고 있다. 나는 아직까지 주님을 섬기느라 너무 일을 많이 해서 하나님이 그에게 주신 수명대로 다 살지 못하고 죽은 사람을 보지 못했다. 당신은 당신의 사역을 마치기 위하여 모든 것에 위험을 무릅쓰고 전심전력해야 할 것이다. 그러면 당신은 주님과 함께 있기 위하여 담대히 세상을 떠날 수 있을 것이다. 이것이 바로 사도바울의 열정이었다. 그는 ”나는 그들이 내게 행한 행동에 대해 염려하지 않는다. 나는 그저 나의 이 가르치는 일을 마치려 할 뿐이다. 일을 마치면 나는 주님께로 갈 것이다”라고 말했다.

바울은 그의 사역을 정당한 관점에서 보았다. 주님께는 섬기는 것으로, 교회에는 가르치는 것으로, 불신자들에게는 전도하는 것으로, 그리고 자신에 대하여는 희생하는 것으로 이해했다.

확인 질문

1. 성경에서 지도력을 한 마디로 가장 잘 묘사할 수 있는 말은 무엇인가?

2. 예수께서 어떤 모범으로써 가르치셨는지 한 가지 예(例)를 들어보라.

3. 바울은 어떤 연고로 그의 사역에 있어서 그렇게 성공하였는가?

4. 그리스도인들이 종으로서 가져야 할 마음 자세는 무엇인가?

5. 예수 그리스도의 능력 있는 종이 되기 위해서는 당신은 당신 자신을 어떻게 생각해야 하는가?

6. 바울 당시대에 있어서 청지기의 임무는 무엇인가? 청지기에게 요구되는 것 한 가지는 무엇인가?

7. 모든 그리스도인들의 청지기직은 무엇인가?

8. 진리의 새 가지 가능한 근원은 무엇인가? 하나 하나를 설명하라. 왜 그 중에 하나만이 참된 진리의 근원이 되는가?

9. 복음의 내용은 무엇인가?

10. 복음의 소극적인 면은 무엇인가? 그 의미는 무엇인가?

11. 구원에 있어 왜 회개가 중요한가?

12. 사람의 삶에 있어 회개가 포함하고 있는 세 가지 요소는 무엇인가? 왜 그 요소들이 중요한가?

13. 회개와 후회를 혼동하지 않는 것이 왜 중요한가? 이 두 가지의 다른 점은 무엇인가?

14. 복음의 적극적인 면은 무엇인가? 그 의미는 무엇인가?

15. 어떤 면에서 바울은 복음의 포고자였는가? 이것이 어떻게 그의 사역에 부합되는가?

16. 왜 우리는 사람들에게 하나님과 화목하라고 애원해야 하는가? 리차드 백스터 목사는 이것에 대하여 어떻게 느꼈는가?

17. 예루살렘에서 그를 기다리고 있는 환경(생명의 위협이 따르는 환경)에 대한 바울의 자세는 어떠했는가?

18. 바울의 우선 순위에서 맨 끝은 무엇이었는가?

19. 바울이 살아가는 한 가지 목적은 무엇이었는가?

20. 에바브로디도는 희생의 지선을 어떻게 나타내 보였는가?

정리

1. 당신은 하나님께서 당신에게 주신 은사와 사역에 있어서 청지기이다. 그 청지기직에 대한 당신의 의무는 무엇인가? 당신은 당신의 청지기직을 어떻게 발휘하고 있는가? 당신은 이것을 충성되이 감당했는가? 아니면 불충하게 감당했는가? 불충하게 했다면 왜 그랬는가? 어떤 면에서 개선이 필요한가? 가장 크게 개선이 필요한 것을 하나 하나 꼽아 보라. 그렇다면 다시 당신이 개선할 수 있는 것들을 적어 보라. 개선할 수 있는 좋은 길을 분별할 수 있도록 하나님께 지혜를 구하라. 그 개선의 계획들을 끝까지 다 이행할 수 있도록 하나님께 의지하라.

2. 당신은 불신자들에 대하여 마음에 무거운 부담을 갖는가? 아니면 예수 그리스도를 알지 못하는 자들에 대하여 별로 관심이 없는가? 고린도후서 5장 11-21절을 읽어 보라. 왜 우리는 사람들에게 하나님과 화목하라고 애원해야 하는가? 그 이유를 몇 가지 들어 보라. 우리의 삶에 대하여 우리는 누구 앞에 그 책임을 져야 하는가? 왜 그러한가? 예수 그리스도께서 우리에게 주신 임무는 무엇인가? 이 일은 어떻게 나타나야 하는가? 일반적으로 당신은 어디에서 대사(大使)들을 볼 수 있는가? 그것이 예수 그리스도의 대사(사신)들에 대하여는 무엇을 말해 주고 있는가? 예수 그리스도의 대사로서 당신의 임무는 무엇인가?

3. 당신이 사는 목적은 무엇인가? 그것에 대해 명확한 태도를 취하라. 바울의 목적과 비교할 때 어떠한가? 당신의 삶에 대해 우선순위를 정해 보라. 그 순위에서 당신 자신의 보신(保身)에 대한 평가는 어느 곳에 와 있는가? 그 순위에서 당신의 보신이 마지막이 아니라면 그것을 시정하기 위해서는 무엇이 필요한가? 당신 삶의 우선 순위에서 1순위를 차지하는 것은 무엇인가? 바울의 삶에서 1순위는 무엇인가? 당신의 우선 순위에서 자지 보신을 맨 끝으로 끌어내리는 데 사도 바울의 우선 순위가 어떻게 도움이 되는가?

● 사도행전 20:25-28 ●

6. 신약교회 지도자들에 대한 권면(1)

서론

사도행전 20장 25-38절에서 우리는 교회 내에서의 지도력(lead-ership)에 대한 우선 순위를 보게 된다. 오늘날 지도력은 아주 중요한 상품이 되고 있다. 오늘날에는 오고 가는 경비와 식사대가 포함되지 않고 오직 훈련비만 15만원을 받는 3일 과정의 지도자 세미나가 있다. 상업적인 기업이나 조직이나 협회나 어떤 사업의 운영이 되었든지, 그 곳에 좋은 지도자를 얻는 데는 많은 대가를 지불해야 하기 때문에 지도력에 대한 중요성이 오늘날 굉장히 강조되고 있다. 미숙한 지도력은 그 단체를 파괴시키지만 좋은 지도력은 그것을 일으켜 세운다.

1. 지도력에 대한 하나님의 표준

하나님께서는 이 지도력을 대단히 중시하신다. 이것은 하나님의 나라에 있어서도 중요하기 때문이다. 심지어 천사들도 조직화되어 있다. 천사들 가운데는 정사와 권세와 주관자들이 있다(엡6:10). 그리고 천사장이 있다(살전 4:16). 하나님은 모든 것에 권위와 복종, 곧 상하(上下)가 있어야 한다는 것을 아신다.

1) 구약에서

구약에 있는 많은 것들이 지도력의 중요성에 대해 말해 주고 있다. 구약에는 모세, 사무엘, 다윗 등 위대한 지도자들이 많이 있었다. 하나님께서는 항상 주요 지도자들을 통하여 자신의 나라의 일을 하셨다. 지도력이 이와 같이 중요하기 때문에 하나님께서는 부적합하거나 무능한 지도력에 대하여 강력한 자세를 취하셨다.

(1) 호세아서 4장 9절

하나님께서는 이스라엘의 죄를 말씀하신 것이 아니라 지도자들의 죄를 말씀하셨다. 그분은 ”백성이나 제사장이나 일반이라”고 말씀하셨다. 달리 말하면 ”지도자들에게서 아무것도 얻을 수 없기 때문에 백성들에게 아무것도 기대할 수 없다”고 말씀하신 것이다.

(2) 이사야서 9장 14-16절

”이러므로 여호와께서 하루 사이에 이스라엘 중에서 머리와 꼬리며 종려 가지와 갈대를 끊으시리니 머리는 곧 장로와 존귀한 자요 꼬리는 곧 거짓말을 가르치는 선지자라 백성을 인도하는 자가 그들로 미혹케 하니 인도를 받는 자가 멸망을 당하는도다.”

하나님께서는 지도자들이 사람들을 거룩한 길로 인도치 못하고 악하게 만들었기 때문에 그 지도자들을 징벌하시려는 것이었다.

(3) 예레미야서 5장 31상반절

”선지자들은 거짓을 예언하며 제사장들은 자기 권력으로 다스리며 내 백성은 그것을 좋게 여기니...”

사람들은 그들의 온당치 못한 지도를 좋아했다.

(4) 에스겔서 22장 26-29상반절

그 ”제사장들은 내 율법을 범하였으며 나의 성물(聖物)을 더럽혔으며 거룩함과 속된 것을 분별치 아니하였으며 부정함과 정한 것을 사람으로 분변하게 하지 아니하였으며 그 눈을 가리워 나의 안식일을 보지 아니하였으므로 내가 그 가운데서 더럽힘을 받았느니라 그 가운데서 그 방백들은 식물을 삼키는 이리 같아서 불의(不義)의 이(利)를 취하려고 피를 흘려 영혼을 멸하였거늘 그 선지자들이 그들을 위하여 회를 칠하고 스스로 허탄한 이상(異象)을 보며 거짓 복술을 행하며 여호와가 말하지 아니하였어도 주(主) 여호와의 말씀이라 하였으며 이 땅 백성은 강포하며 늑탈하여 가난하고 궁핍한 자를 압제하였으며 ...”

하나님께서는 지도하는 데 실패한 제사장들과 방백들과 선지자들을 고발하고 있다.

2) 신약에서

마태복음 15장 14절에서 예수께서는 이스라엘의 지도자들에 대하여 다음과 같이 평하셨다.

”...저희는 소경이 되어 소경을 인도하는 자로다 만일 소경이 소경을 인도하면 둘이 다 구덩이에 빠지리라.”

하나님께서는 지도력을 장려하셨다. 또한 그분은 적절한 지도력에 대한 최고의 표준을 정하셨다. 만일 이것이 하나님의 표준이라면 또한 이것은 사도 바울의 표준이었다.

2. 지도력에 대한 하나님의 방법

사도행전 20장에서 바울은 그의 세번째 전도 여행을 마무리짓고 있다. 그가 탄 배는 예루살렘으로 가는 중 밀레도에 머물렀다. 바울은 가난한 성도들을 위하여 모금한 연보를 전해 주기 위하여 오순절 전에 예루살렘에 도착하려고 노력했다. 배가 잠시 정박한 틈을 타 그는 사람들을 약 50 km정도 떨어져 있는 에베소로 보내 장로들을 청하였다. 그가 바란 것은 그들에게 그의 작별 인사를 하려는 것이었다.

1) 책임에 대한 묘사

(1) 성경적인 지도(指導)의 우선 순위

바울은 3년 동안이나 에베소에 머물렀기 때문에 그가 여기에서 이 사람들에게 말한 것을 이미 전에도 말했을 것이다. 그러나, 그는 합당한 지도력의 필요성에 대하여 마음 가운데 크게 느끼고 있었기 때문에 그 기회를 놓치지 않았다. 그래서 그는 잠시 그 곳에 머무는 터에 그들을 불러 ”지도력 행사에 따르는 우선 순위에 대하여 다시한 번 여러분들에게 말해야만 되겠습니다”라고 말한 것이다. 사도행전 20장 17-38절에서 바울은 그리스도의 일과 사역에 있어서의 지도력에 대한 정보를 주고 있다.

지도력의 양면(兩面)

성경에서 지도력은 양면이 있고, 그 결과도 역시 양면이 있는 것을 볼 수 있다. 이것은 책임이 중대한 만큼 큰 기쁨이 있는 일이며, 또한 책임이 중대한 만큼 큰 심판을 받아야 할 일이다. 훌륭한 지도자들은 갑절로 축복을 받지만 무능한 지도자들은 갑절로 형벌도 받아야 하는데, 이는 많이 받은 자들에게 많이 요구할 것이기 때문이다(눅 12:48). 야고보서 3장 1절은 ”내 형제들아 너희는 선생된 우리가 더 큰 심판받을 줄을 알고 많이 선생이 되지 말라”고 말했다. 그러나 디모데전서 5장 17절은 ”잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 자로 알되...”라고 말하고 있다. 그러므로 좋은 지도자들은 배나 존경을 받지만 무능한 지도자들은 배나 중한 심판을 받는다. 지도하는 일은 아주 중대한 책임이 따르는 일이다.

● 장로들을 세움.

사도들이나 전도자들의 직무는 각 교회에 장로들을 세우는 일이었다. 에베소 교회의 장로들은 훈련을 받고 양육을 받아 성숙하여 바울에 의해 장로로 지명된 사람들이다. 그들은 성령에 의하여 세운 바 되었다. 디도서 1장 5절에서 바울은 디도에게 ”...너를 그레데에 떨어뜨려 둔 이유는...각 성(城)에 장로들을 세우게하려 함이니”라고 말했다. 각 성(城)에 있는 목사들은 전도자들이나 사도들에 의하여 안수를 받았다.

● 모범을 따름

바울이 직접 훈련시킨 이 사람들에게 권면한 것은 사도행전 20장에서 나타난 모습보다 훨씬 큰 비중을 차지한다. 바울이 말한 것은 교회에서의 지도력에 대한 기본 원리들이기 때문에 영구한 것이다. 만일 교회가 신약의 교회이고 또한 예수 그리스도의 교회라면 마땅히 성경적인 모범들을 따라야 할 것이다. 만일 교회가 그 지도급의 수준에서 성경적인 모범들을 따르지 않는다면 평신도들의 수준에서도 따르지 못하게 될 것이다. 진정한 개혁, 곧 진정한 신약의 회복과 교회에서의 진정한 부흥은 지도급의 수준에서부터 시작되어야 한다.

바울이 한 이 말들은 역사 속에서 단순히 어떤 한 사람이 다른 사람들에게 한 인간적인 말이 아니라 성령께로부터 역사를 통하여 예수 그리스도의 교회에 주신 말씀이다. 이 말들은 바울이 그 당시에 에베소 장로들에게 주었을 때 그들에게 유익했던 것처럼 오늘날 우리들에게도 유익하다. 이 말들은 항상 우리들에게 교회안에서 목사와 장로의 임무에 대한 개념을 말해 주고 있다.

● 성도들을 온전케 함

하나님 나라의 다른 모든 차원에서처럼, 교회에서의 하나님의 통치의 현시(現示)는 인간의 지도력에 의존한다. 에베소서 4장 11-16절에서 우리는 하나님께서 교회가 세움을 받기를 원하신다는 것을 볼 수 있다. ”이는 성도를 온전케하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라 우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니 이는 우리가 이제부터 어린아이가 되지 아니하며...”(12-14상반절).

그분은 교회가 사랑없는 교회가 되기를 원하지 않으신다.

”오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄지라...”(15상반절).

이러한 일이 교회 안에서 발생하려면 먼저 ”그(그리스도)가 혹은 사도로 혹은 선지자로 ... 혹은 목사와 교사로 주셨으니”(11절)가 먼저 와야 한다. 달리 말하자면, 교회의 생산력이라 열매들을 포함한 교회의 삶은 직접적으로 교회 지도자의 지도력에 달려 있다고 하는 것이다.

디모데후서 2장 2절에 나타난 교회에 대한 하나님의 설계는 ”...충성된 사람들... 저희가 또 다른 사람들을 가르칠 수 있으리라”는 것이다. 지도력은 교회에서 가장 우선 순위에 두어야 할 것이며, 이것은 또한 중대한 책임에 따르는 일이다.

(2) 성경적인 지도력의 관점

지도력이 이와 같이 중요한 이상 우리는 신약 교회의 지도력이 어떠한 것인가에 대해 이해해야 할 필요가 있다. 마태복음 20장은 무리들에게 이에 대한 아주 좋은 통찰력을 제공해 주고 있다.

● 지도력이 아닌 경우

- 정치적인 권세 행사 : 20상반절은 ”그때에 세베대의 아들의 어미가 그 아들들을 데리고 예수께 와서 ...”라고 말하고 있다. 세베대의 어머니가 야고보와 요한을 데리고 왔다. 이들은 시시한 사람이 아니라 수위급에 속하는 제자들이었다. 그녀는 ”... 예수께 와서 절하며 무엇을 구하니 예수께서 가라사대 무엇을 윈하느뇨 가로되 이 나의 두 아들을 주(主)의 나라에서 하나는 주(主)의 우편에, 하나는 주(主)의 좌편에 앉게 명하소서”(20-21절)라고 했다.

이것이 제자들 가운데 서로 말다툼을 일으켰다. 그 말다툼의 주요 내용은 그 나라에서 누가 높은 자리에 앉느냐 하는 것이었다. 그것은 바로 예수님과 마지막 만찬을 들 때 했던 말다툼이었다(눅 22:24). 누가 크냐 서로 싸우기에 바빠서 그들은 아무도 다른 사람들의 발을 씻기지 않았다(요 13:4-5).

마태복음 20장 22절에 이야기는 계속된다.

”예수께서 대답하여 가라사대 너희 구하는 것을 너희가 알지 못하는도다 나의 마시려는 잔을 너희가 마실 수 있느냐 저희가 말하되 할 수 있나이다.”

그들은 예수께서 어떠한 길을 가셔야 한다는 것을 전혀 생각지 못했다. 23절에 계속해서 ”너희가 과연 내 잔을 마시려니와 내 좌우편에 앉는 것은 나의 줄 것이 아니라 내 아버지께서 누구를 위하여 예비하셨든지 그들이 얻을 것이니라”고 말하고 있다. 그들은 자신들이 원하는 것은 얻지 못하고 원하지 않은 것을 얻게 되었다. 그리고 나서 24절은 ”열 제자가 듣고 그 두 형제에 대하여 분히 여기거늘”이라고 말하고 있다. 자기들보다 앞서 야고보와 요한이 예수님에게 그 문제를 말한 것으로 인하여 그들은 화가 났다. 신약성경에서의 지도력은 정치적인 권력 행사가 아니다. 하나님께서 당신을 교회의 지도자로 세우실 때 당신은 합법적인지도자가 된다. 두번째로, 성경적인 지도력은 집단적인 독재정치가 아니다.

- 집단적인 독재 정치 : 25-26절은 다음과 같이 말한다. ”예수께서 제자들을 불러다가 가라사대 이방인의 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인(大人)들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고.”

교회 안에서의 지도력은 집단적인 독재 정치가 아니다.

- 일인(一人)의 카리스마적 통제 : 27절은 ”너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라”고 말하고 있다. ”으뜸”은 모든 사람들이 우러러보며 ”참으로 놀라운 인물이 아닌가”라고 말하는 것을 의미한다. 만일 당신도 그러한 사람이 되기를 원한다면 종(노예)이 되라.

신약의 지도력은 정치적인 권세 행사가 아니며 집단적인 독재 정치도 아니고, 일인(一人)의 카리스마적 통제도 아니다.

● 지도력은 섬기는 것이다.

28절이 지도력에 대한 기본 원리를 규정하고 있다.

”인자(人子)가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라.”

이 세상 지도자들 중에서 가장 위대한 지도자는 종이었으며 그는 우리들에게 지도력에 있어 아주 중대한 원칙을 가르쳐 주셨다. 그것은 본(本)이 되는 것이었다.

진정한 지도력에 대한 열쇠는 본(本)이 되는 삶이다. 내가 말하는 것이나 행하는 것을 교인들이 본받아 할 때 나는 진정한 지도자, 장로, 목사가 될 수 있다. 교인들이 나를 따라오지 않을 때 나는 지도자라는 직위는 가지고 있을지 모르나 더 이상 지도자는 아니다. 교인들은 나의 말하는 것과 행하는 것을 보고 이 두 가지가 일치되는 것을 볼 때에라야 나를 따라올 것이다. 바울은 그의 말과 행위가 일치하는 사람이었기 때문에 지도자들을 양육할 수 있었다.

2) 책임의 이행

(1) 책임의 차원

사도행전 20장에서 바울은 에베소 장로들에게 하나님이 세우신 순위에 따라 사역할 것을 권면함으로써 그 자신의 교훈을 끝맺고 있다. 바울은 자신이 또한 친히 그대로 살아 왔던 우선 순위들을 제시했다. 17-24절에서 그는 사역의 네 가지 차원을 지적하였는데, 그것은 하나님께 대하여는 그리스도를 섬기는 것으로, 교회에 대하여는 가르치는 것으로, 불신자들에 대하여는 전도로, 그리고 자신에 대하여는 희생으로 이해했다는 것이었다. 그는 이와 같은 것을 말한 다음에 그들에게 교회를 능력 있게 가르치는 가르침의 보다 중요함을 깨우쳐 주기를 원했다.

(2) 책임의 증시(證示)

그는 이러한 우선 순위들을 말하기 전에 25-27절에서 먼저 그 차원들을 요약하였다.

● 바울의 사역의 종국

25절에서 그는 ”보라 내가 너희 중에 왕래하며 하나님 나라를 전파하였으나 지금은 너희가 다 내 얼굴을 다시 보지 못할 줄 아노라”고 말하고 있다. 그는 바로 다음과 같이 말하고 있는 셈이다. ”내가 너희에게 사역의 차원의 모든 요소들을 말해 주었다. 이제 너희는 너희의 임무가 하나님께 대하여는 주님을 섬기는 것이며, 교회에 대하여는 가르치는 것으로서 유익한 것은 아무것도 꺼리지 않아야 하며, 불신자들에 대하여는 전도해야 하고 유대인들에게나 헬라인들에게나 회개와 믿음을 전해야 하며, 너희 자신들에 대하여는 자신의 삶에 대한 것들은 계산하지 않고 희생해야 한다.” 그리고 그는 ”이 모든 것들은 내가 너희에게 말로만 이른 것이 아니라 내 삶으로 보여 준 것들이다. 이제 나는 떠나간다. 나는 너희에게 하나님 나라에 대한 모든 것들을 가르쳤다”라고 말했다. '하나님 나라'라는 말은 일반적으로 하나님의 모든 역사(役事)와 통치를 의미한다.

● 바울의 사역의 성취

26절에서 그는 ”그러므로 오늘 너희에게 증거하노니 모든 사람의 피에 대하여 내가 깨끗하니”라고 말했다. 바울이 ”모든 사람”이라고 한 것은 유대인들과 헬라인들을 말한다. 그는 믿는 사람들에게나 믿지 않는 유대인들이나 헬라인들 어느 계층의 사람들이든지 그들에 대한 자신의 책임을 다 하였다. 우리는 그를 불충했다는 것으로 비난할 수 없다. 왜 그를 책망할 수 없는가? 27절에서 그는 ”이는 내가 꺼리지 않고 하나님의 뜻을 다 너희에게 전하였음이라”고 말하고 있다. 바울은 ”나는 내 임무를 다하고 이루었으며 성취했다”라고 말하였다.

(3) 책임의 의미

바울은 26하반절에서 아주 흥미로운 말을 하였다.

”모든 사람의 피에 대하여 내가 깨끗하니.”

당신은 ”지도자나 교사 또는 목사가 어떤 사람들의 피에 대하여 죄를 짓게 되는 일이 있느냐?”고 물을 것이다. 분명히 있다.

● 위험성

에스겔서 33장 8절에서 에스겔은 하나님이 그에게 말씀하신 것을 이스라엘 백성들에게 전하는 명을 받았다. 하나님께서는 에스겔에게 자신이 준 멧세지를 충성되게 잘 전해야 한다는 사실을 덧붙여 말씀하셨다. 8절에서 하나님께서는 ”가령 내가 악인에게 이르기를 악인아 너는 정녕 죽으리라 하였다 하자 네가 그 악인에게 말로 경고하여 그 길에서 떠나게 아니하며... 내가 그 피를 네 손에서 찾으리라”고 말씀하셨다. 이것은 에스겔이 지옥이 가게 된다는 것이 아니라 그의 사역에 대한 불충으로 인하여 징계를 받게 된다는 뜻이다. 바울이 말하는 것은 바로 에스겔서 33장 8절의 책무를 완수했다는 것이며 모든 사람들의 피에 대하여 깨끗하다는 것이다.

● 분기점(分岐點)

모든 하나님의 사람들은 하나님께서 그들에게 맡기신 일들에 대한 책임이 있으며, 그 일들에 대하여 불충할 때 그 불충으로 인하여 징계를 받게 되리라는 사실을 알아야 한다. 자신들의 삶이 왜 그렇게 잘못되어만 가는지 의아해 하는 목사들이 있을 줄로 안다. 그들은 좀더 자세하게 하나님께서 자신들에게 맡겨 주신 사역을 잘 감당하고 있는지를 살펴보아야 할 것이다. 만일 그렇지 못하다면 그들은 하나님께서 의도하신 대로 일하지 못함으로 인하여 멸망당한 자들의 피에 대하여 책임을 져야 할 것이다. 이것은 아주 중대한 착임이다. 이것이 바로 야고보가 ”선생된 우리가 더 큰 심판을 받을 줄 알고 많이 선생이 되지 말라”(약 3:1)고 한 말의 의미이다.

● 책임을 벗음

바울은 ”나는 내 사역이 무엇인가를 알았고 그것을 이루었으며 하나님의 권고를 전하는 데 실패하지 않았다. 그러므로 나는 이러한 것으로 인하여 나를 대적할 것이 아무것도 없음을 알며 내게 이제 그 모든 사람들에 대한 책임이 없다”라고 말한 것이다.

당신은 ”그가 교만해서 그런 게 아닌가?”라고 말할지 모르지만 절대로 그렇지 않다. 그는 ”이제부터는 너희(에베소 교회 장로들)의 책임이다. 내가 너희에게 본(本)을 보인 것처럼 너희의 임무를 충성되게 행하라”고 말하고 있는 것이다. 지도자들은 중대한 책임들을 지고 있다. 하나님의 모든 계획과 목적과 원칙이 교인들에게 전달되기 위하여 지도자들에게 맡겨졌다. 하나님의 모든 뜻을 전하지 못하는 것은 하나님께서 지도자에게 맡기신 책임을 다하지 못하는 것이 된다. 하나님의 모든 뜻을 전하지 못한 자들은 하나님으로부터 징계를 받게 될 것이다.

바울은 지도력의 중요성에 대하여 아주 분명한 교훈을 하고 있다. 이것은 배나 축복이 될 수 있고, 만일 실패하면 배나 중한 징계를 받게 된다. 이 전반적인 사역에 대한 숙고를 통해서 바울은 교회의 가르침에 대한 중요성을 분명히 하고자 했다.

장로들, 감독들, 목사들

사도행전 20장 17절에 ”장로들”이란 말을 헬라어로 「프레스뷰테로이」(presbuteroi) 또는 「프레스뷰테로스」(presbuteros)로서 ”장로 또는 장로교인”이란 말이 여기서 유래되었다. 28절에 있는 ”감독자”(overseers)란 말은 헬라어로 「에피스코포이」[(episkopoi로서, 다른 곳(빌1:1/딤전 3:2)]에서는 ”감독”(bishop)이라는 말로 번역되었다. ”먹이다”(to feed)라는 말은 [헬라어상으로 「포이마이노」(poimaino)] 장로들, 감독들, 그리고 목사들이라고 성경에 언급되지만 모두 같은 부류의 사람들을 지칭하는 말이다. 교회 안에서 장로나 목사나 감독 사이에 서로 다른 차이점이 전혀 없다. 많은 교회가 교회 안에 두고 있는 성직(聖職) 서열은 성경적인 방식이 아니다.

바울은 장로들에게 교회를 치리해 나감에 있어 지도력에 대한 다섯 가지 원칙을 제시하였다.

하나님의 마음에 맞는 사람이 되어야 함(28상반절)

”너희는 자기를 ... 삼가라 ...”

최우선 순위는 당신 자신으로부터 시작된다. 당신이 하나님의 마음에 맞는 사람이 되기 전에는 결코 사역하거나, 사역에 포함된 어떤 일을 견뎌 내거나, 사역에 대한 책임을 감당할 수가 없다. 이것은 가장 기본적인 요소이다.

1. 개인적인 성결의 중요성

1) 누가복음 21장 34절

”너희는 스스로 조심하라 그렇지 않으면 방탕함과 술취함과 생활의 염려로 마음이 둔하여지고 뜻밖에 그 날이 덫과 같이 너희에게 임하리라.”

주님은 ”주(主)의 날이 임하는데 그 임하는 날에 너희가 깨어 있을수 있도록 너희 자신을 삼가라”고 말씀하신 것이다.

2) 디모데전서 4장 16상반절

”네 자신을 삼가라...”

사역에 있어 우선 순위는 자신을 삼가는 것인데, 이는 곧 자신의 인격을 통제하는 것을 말한다. 그리고 나서 바울은 ”네 가르침을 삼가라”고 말했는데, 이때의 가르침은 신조(信條)를 말한다. 그리고 ”...의 일을 계속하라”고 했는데, 이는 행위를 말한다. 당신의 인격과 신조와 행위를 삼가도록 하라. 당신의 사역에 있어 당신 자신이 열쇠이다.

3) 디모데후서 2장 20-22상반절

”큰 집에는 금과 은의 그릇이 있을 뿐 아니요 나무와 질그릇도 있어 귀히 쓰는 것도 있고 천히 쓰는 것도 있나니.”

달리 말하면, 큰 집에 두 벌의 도자기가 있어 한 벌은 귀한 것으로서 진열장에 장식용으로 진열되어 있고, 다른 한 벌은 매일 식사 시간에 식기로 사용된다는 말이다. 그러므로 여기에 분명하게 내포하고 있는 의미는 하나님의 금에 있는 그릇들 중에서 어떤 그릇들은 하나님이 귀중히 여겨 중요한 일들을 위하여 쓰실 것이라는 뜻이다. 21절은 ”그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 예비함이 되리라”고 말하고 있다. 그릇들 중에는 하나님이 사용하실 수 있는 것이 있고 사용하실 수 없는 것이 있다. 거룩하지 못한 사역자는 하나님의 일을 감당할 수 없다. 당신이 목사, 장로, 지도자, 또는 사역자라는 직위는 가지고 있을지 모르나, 거룩한 사람이 아니라면 당신이 사역하는 곳에는 축복이나 지도력은 없다. 하나님께서는 당신을 통하여 일하지 않으실 것이다. 당신은 존귀하고 거룩한 그릇이 되어야 한다. 22절은 ”또한 네가 청년의 정욕을 피하고 ...깨끗한 마음으로 ... 의(義)를 좇으라”고 말한다. 하나님께서는 거룩한 도구를 사용하신다. 맥체인은 ”거룩한 사람은 하나님의 손에 들려 있는 무서운 도구”라고 말했다.

4) 고린도전서 9장 25하반절-27절

”...저희는 썩을 면류관을 얻고자 하되 우리는 썩지 아니할 것을 얻고자 하노라 그러므로 내가 달음질하기를 향방없는 것같이 아니하고 싸우기를 허공을 치는 것같이 아니하여 내가 내 몸을 쳐 복종하게 함은 내가 남에게 전파한 후에 자기가 도리어 버림이 될까 두려워함이로다.”

달리 말해서 바울은 자신의 삶에서 성결이 없어질 때 그의 영향력 또한 사라지게 될 것을 알았다. 내가 거룩하게 살 때, 즉 거룩한 삶으로 내 자신을 성령께 드릴 때라야만 하나님께 쓰임받을 수 있다.

당신은 교계(敎界)에서 크게 활동하는 사역자들이 어떻게 그리 크고 심각한 도덕적인 문제를 일으킬 수 있을까 하고 의문스러울 때가 있을 것이다. 만일 그러한 일이 일어난다면 그는 사역자로서 자격이 없다. 그는 거룩하지 못하고, 무용하며, 수치스러운 그릇이 된다. 칭의(稱義)는 영원한 것이기 때문에 그의 구원은 안전하다 할지라도, 그는 교회에 대해서나 그리스도를 섬기는 일에 있어서나 가치를 잃고 무익한 그릇이 되는 것이다. 성결은 모든 사역에 없어서는 안 될 기본적인 것이다. 사역의 기본 요소는 인간의 특출한 재능이 아니며, 권세있고 힘있고 극적이고 역동적인 지도력도 아니다. 그리고 또한 요령있는 정치 감각도 아니다. 다만 지도자에게 요구되는 것은 하나님의 소명(召命)과 그 자신에 대한 성결이다.

2. 개인적인 성결에 대한 예증(例證)

1) 장로의 자격

디모데전서 3장 1절은 ”미쁘다 이 말이며 사람이 감독(목사, 장로, 감독)의 직분을 얻으려 하면...”이라는 말로 시작되고 있다. 그 다음에 그 자격들이 언급되고 있다.

”그러므로 감독은 책망할 것이 없으며 한 아내의 남편이 되며 절제하며(절도가 있으며, 지나치지 않고) 근신하며 아담하며(영적인 면에서 규모 있는 삶) 나그네를 대접하며 가르치기를 잘 하며 술을 즐기지 아니하며 구타하지 아니하며 오직 관용하며 다투지 아니하며 돈을 사랑치 아니하며 자기 집을 잘 다스려 자녀들로 모든 단정함으로 복종케 하는 자라야 할지며(사람이 자기 집을 다스릴 줄 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌아보리요) ... 또한 외인(外人)에게도 선한 증거를 얻은 자라야 할지니 ...”(2-5절, 7상반절).

당신은 이 자격들 중에서 영적인 자격이 아닌 것을 찾아 볼 수 있는가?

바울은 디도서 1장 6-9절에서 또다른 자격의 목록을 제시하고 있다. 7상반절에서 바울은 ”감독은 책망할 것이 없고 ...”라고 말했다. 교회가 그를 책망할 것이 없어야 한다.

”책망할 것이 없다”는 것에 대한 문제

어떤 사람들이 나에게 ”목사님, 목사님은 과거에 범죄한 적이 있는 사람도 계속해서 장로나 목사로 교회에서 일할 수있다고 생각합니까?”라고 물었다. 그리고 그들은 항상 ”「한 아내의 남편이 되며」라는 말씀은 무엇을 말하는 것입니까?”라고 묻는다. 나는 한 아내의 남편이냐 아니냐 하는 게 문제가 아니라 결백성이 문제라고 생각한다. 영적인 지도자의 위치에 있는 사람의 삶에 큰 얼룩이 있다면, 이 다음에 그가 바로 그런 부문에 관하여 성도들에게 권위를 행사하려 할 때 정면으로 거부당할 것이다. 그래서 지도자가 책망할 것이 없으며, 결백하며, 계속해서 거룩한 증거와 본(本)이 되는 삶을 산다는 것이 중요한 것이다.

그렇다고 해서, 하나님께서 용서하시지 않거나 지도자로서 다시 그 사람을 회복시키지 않는다는 뜻은 아니다. 내가 말하고자 하는 취지는 어떠한 일에도 책망받을 사람이 되지 않는 것이 바람직하다는 것이다. 만일 그가 지도자로서 어떤 결점을 가지고 있다면 그러한 결점과 관련된 문제를 다루게될 때 그의 권위가 인정받지 못할 것이다. ”책망할 것이 없음”은 성결의 중요한 자질이다.

2) 다윗의 마음

(이것에 관하여는 다음 장에서 논의되었다)

3) 맥체인

(이것에 관하여는 다음 장에서 논의되었다)

바울은 ”...오직 말과 행실과 사랑과 믿음과 정절에 대하여 믿는 자에게 본(本)이 되라”고 말했다(딤전 4:12).

이 모든 영적인 분야에서 본(本)이 되라. 신약의 지도력은 하나님의 마음에 맞는 사람이 되는 것으로 요약할 수 있다. 두번째 우선 순위는 양 무리를 먹이고 인도하는 것이다.

양 무리를 먹이고 인도해야 함(28절)

먼저 당신 자신의 영적 문제를 돌아본 다음에 양들의 문제를 보살펴야 한다. 양들을 돌보는 일을 자기의 삶의 최우선 과제로 여기는 사역자들이 있다. 그렇지만 당신은 ”그는 교회를 위해 많은 시간을 들이지만 심각한 문제를 안고 있다”고 말할 수도 있다. 옳은 말이다. 사실, 그가 교회를 위해 바쁠 때 그는 그보다 먼저 와야 할, 자신을 돌보는 일에는 실패하게 된다.

목사와 하나님의 일꾼으로서 나의 가장 큰 의무는 내 삶을 하나님 앞에서 바르게 하는 일이다. 내가 만일 하나님 앞에서 바르지 못하다면 나는 교인들 앞에서도 아무것도 아니다. 세상에 있는 많은 기독교의 사역에서 아무런 역사가 일어나지 않는 이유는 지도자 자신들의 삶에서 아무런 일도 일어나지 않기 때문이다. 사도행전 20장 28상반절은 ”너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라...”고 말한다. 지도층에 있는 사람은 누구든지, 주일학교 교사이든 성경공부 교사이든, 우선 순위가 첫째는 하나님과의 관계이며, 둘째가 일터인 것이다.

1. 교인들(28중반절)

”... 온 양떼를 위하여...”

1) 양 무리에 대한 인식

양 무리에 대해서는 편애가 있을 수 없다. 교회가 양 무리로 비유된 사실처럼 그리스도인들은 양같이 힘없고 무지한 무리들이다. 이 말은 역사적인 말이다. 하나님께서는 이스라엘을 주님의 양 무리로 부르셨다(렘 13:17/슥 10:3). 누가복음 12장 32절에서 예수께서는 일단의 제자들을 적은 무리의 양떼로 부르고 있다. 우리는 양떼이다. 하나님은 우리의 목자시다. 요한복음 10장 11, 14절에서 예수님이 ”선한 목자”로, 히브리서 13장 20절에서는 ”큰 목자”로 지칭되었다.

2) 양 무리를 나눔

교회는 큰 목자와 한 무리이다. 그러나 하나님께서는 이를 지역에 따라 소그룹으로 나누셨다. 이것이 바로 베드로가 베드로전서 5장 2절에서 말한 내용이다.

”너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되...”

”너희 중”이라는 말은 헬라어로 「엔 휴민」(en humin)으로 지역의 의미를 가진다. 하나님께서는 전체 양 무리들을 적은 무리들로 나누어 거기에 목자들을 세워서 그 나누어진 무리들을 돌보도록 하셨다. 목사들은 솔직히 말해 큰 목자(그리스도) 밑에서 일하는 보조 목자들이다.

2. 준비(28중반절)

”...성령이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고...”

성령께서 양 무리를 나누신다. 근본적으로 베드로전서 5장 3절은”맡기운(너희에게 할당된) 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고...”라고 말하고 있다. ”맡기운”이라는 말의 문자적인 의미는 ”할당된 몫, 또는 배분된 부분”이다. 지역 교회 목사는 배분된 양 무리의 목자들이다. 세상이 창조되기 전부터 어떤 사람들은 양 무리를 돌보기 위해 예수 그리스도의 보조 목자들로 임명되었다는 것을 깨닫는 것은 대단히 복된 일이다.

3. 우선 과제(28하반절)

”...양 무리를 치게...”

보조 목자들에게 두 가지 임무가 주어졌는데, 그것은 인도하고 먹이는 일이다. 여기에 사용된 ”치다”라는 말에 해당되는 일반적인 헬라어는 「포이마이노」로서 ”목자의 모든 일을 하다”라는 의미를 가지고 있다. 이것은 단순히 먹이는 것을 의미하지 않는다. 목사가 돌보고, 훈련하고, 상처를 싸매고, 통제하고 옳은 길로 인도하고... 어느 것이든 목자가 하는 일은 이 「포이마이노」라는 말에 포함될 수 있다.

1) 먹임

목자의 주요 임무는 먹이는 것인데, 목자에게 있어 가장 중요한 것은 양들이 먹을 수 있는 곳으로 양들을 인도하는 것이다. 요한복음 21장은 목회자가 하는 일 중에서 가장 중요한 일이 먹이는 일이라는 것을 하나의 좋은 예(例)로 보여 주고 있다. 예수께서는 베드로의 사역을 확인시켜 주고 계시는데, 세 번이나 자기를 사랑하느냐고 물으셨다. 세 번이나 베드로는 그가 예수님을 사랑한다[헬라어로는 「필레오」(philea)]고 대답했고, 그때마다 예수께서는 ”...내 어린 양을 먹이라... 내 양을 치라...내 양을 먹이라”고 말씀하셨다(15-17절). 두번째는 주님이 ”치라”(「포이마이노」)고 말씀하셨고 첫번째와 세번째는 「보스코」(bosko)라는 말을 사용하셨는데, 이는 간단히 말해서 ”치다”(to feed)는 말이다. 세 번 중에서 두 번을 먹이라고 말씀하셨다면 하나님의 양 무리를 먹이는 것이 얼마나 중요한 일인가를 우리는 알아야 할 것이다. 많은 경우에 「포이마이노」가 ”먹이다”로 번역되어 있는데 이는 그것이 아주 중요하기 때문이다.

2) 인도함

(1) 방향을 정함

인도한다고 하는 것에 대해서 우리는 어떤 의미로 생각하는가? 그것은 다스리는 것을 말한다. 잘 다스리는 장로들은 배나 존경을 받는다(딤전 5:17). 다스린다는 것은 교회의 방향을 정한다는 것을 말한다. 양은 어느 목양지로 가야 할지 또는 어디에 양 우리를 지어야 할지 결정하지 못한다. 양은 그저 목자를 따라 갈 뿐이다. 하나님은 교회의 지도력을 권위하는 자들인 목사와 장로들의 손에 맡기셨다. 양들은 목자에게 복종해야 한다.

(2) 다스리는 자들에 대하여

지도자는 양들을 명령이나 권세나 군림하는 것으로가 아니라 본(本)이 되는 것으로 인도해야 한다.

● 히브리서 13장 17절

”너희를 인도하는 자들에게 순종하고 복종하라 ...”(17상반절).

우리 교회(저자가 시무하는 교회)에 대하여 내가 좋아하는 것 중의 하나가, 성도들이 장로들에게 순종하는 태도이다. 장로들이 무엇을 결정하면 성도들에게 이를 순종하는 훌륭한 자세가 있다. 우리 교회에서는 결정 사항에 대하여 싸우는 일이 없다. 이것은 경건한 태도이다.

17절은 계속해서 ”저희는 너희 영혼을 위하여 경성하기를 자기가 회계(會計)할 자인 것같이 하느니라”고 말하고 있다. 나는 대부분의 교회들의 장로들이 이 말씀을 잘 모른다고 생각한다. 내가 내게 맡겨 준 양들을 어떻게 돌아보았는가에 대하여 하나님 앞에서 회계(會計)하게 된다는 사실을 잊을 때 양을 돌보는 자세에 변질을 초래할 수 있다. 그래서 바울은 성도들이 장로들에게 순종해야 한다는 것을 첨가하고 있는데, 이는 ”저희로 하여금 즐거움으로 이것을 하게 하고 근심으로 말게...” 하기 위해서이다(17절).

어떤 사람들이 싸우고 대들며 순종하지 않을 때 이는 참 슬픈 일이다. 목자는 그가 사랑하고 먹이는 성도들로부터 받는 슬픔이 아니라 할지라도, 그 사역에 있어 사단과의 싸움과 저항하는 자들 때문에 겪는 번민으로 인한 슬픔만 해도 충분하다. 결론적으로 바울은 ”그렇지 않으면 너희에게 유익이 없느니라”고 말했다.

● 베드로전서 5장 4절

”그리하면 목자장이 나타나실 때에 시들지 아니하는 영광의 면류관을 얻으리라.” 어떻게 할 때 영광의 면류관을 받게 되는가? 그것은 양들의 본(本)을 보임으로 잘 인도했을 때이다. 양들은 그들을 인도하는 목자에게 복종해야 하며, 목자는 또한 하나님 앞에서 그 책임을 져야 한다. 만일 그가 하나님 앞에서 충성되면 영광의 면류관을 받게 될 것이다.

(3) 대가를 지불함

목자나 장로가 충성되지 못하면 그에 대한 큰 대가를 지불해야 한다. 디모데전서 5장 19절은 ”장로에 대한 송사는 두세 증인이 없으면 받지 말 것이요”라고 말하고 있다. 우리는 얼마나 많이 ”누가 누구에게 들었다는데, 누구 누구가 어떻게 했다더라”는 말을 듣는가? 두세 사람의 분명한 증인이 없으면 절대로 하나님의 기름 부음을 받을 자들에 대하여 송사하지 말라. 20절은 ”범죄한 자들을 모든 사람 앞에 꾸짖어 나머지 사람으로 두려워하게 하라”고 말하고 있다. 지도자는 비싼 대가를 지불해야 한다. 지도자는 그의 성결이든 죄이든 무엇을 하든지 공적(公的)이다. 만일 장로들이 범죄하면 그 죄의 처리에 대해서 모든 사람이 알 수 있도록 공개되어야 한다. 비록 큰대가가 따르는 일이지만 지도자가 그 일을 충성되게 감당했을 때는 큰 기쁨과 하나님의 축복을 받게 된다(딤전 5:17).

4. 소유(28하반절)

”...하나님(의) ... 교회...”

진실로 나를 자극하는 것은 이 교회가 내 교회가 아니라 하나님의 교회라는 사실이다. 나는 그저 그분의 소유를 돌볼 뿐이다. 당신은 어떤 다른 사람의 소유를 돌아본 적이 있는가? 당신은 그들이 당신에게 맡긴 것들에 신경이 쓰여서 그것들을 깨거나 잃어버리기 전에 주인이 왔으면...하고 바랄 것이다. 이것이 바로 내가 그리스도의 오심을 바라는 이유 중의 하나인데, 내가 다 망쳐 놓기 전에 그분이 오시기를 바라는 것이다. 예수께서는 베드로에게 세 번이나 ”내 어린 양과 양을 먹이라”고 말씀하셨다. 그들은 베드로의 양이 아니고 나의 양도 아니며, 그리스도의 양이다. 나는 주님을 사랑하며 그분의 양을 돌보기를 원한다.

5. 피로 삼(28하반절)

”...자기 피로 사신...”

1) 목회의 본질

하나님의 양 무리는 아주 고귀해서 그분이 최고의 값을 지불하셨다. 만일 양 무리가 그렇게도 그분에게 고귀한 것이라면 내게도 그처럼 고귀해야 한다. 하나님께서는 그 아들의 형태 안에서 교회를 위하여 친히 자신의 피를 흘리셨다. 하나님께서는 최고의 값을 지불하셨는데, 그것은 예수 그리스도의 보배로운 피였다(벧전 1:19). 그분이 그렇게 자신의 보배로운 피로 산 교회를 내가 어떻게 조금이라도 경솔히 대할 수 있겠는가? 그분이 이 귀한 양 무리를 내게 맡기셨는데, 내가 어떻게 이를 교묘히 이용하고, 굶기며, 이 교회에 온전한 하나님의 말씀을 전하는 일을 게을리할 수 있겠는가? 그분이 이 교회를 얻기 위해 얼마나 큰 값을 지불하셨는가를 생각할 때 감히 내가 어찌 내게 맡겨 주신 이 무리에게 불충할 수 있겠는가? 성도는 보배로운 값으로 산 보배로운 양 무리이다. 나는 양 무리의 그 고귀함처럼 고귀하게 양무리를 대할 것이다.

2) 목회의 모범

바울이 우리의 모범이다. 에베소서 5장 25-27절에서 그는 ”남편들아 아내 사랑하기를 그리스도께서 교회를 사랑하시고 위하여 자신을 주심같이 하라 이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고 자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이니라”고 말했다. 그리스도께서는 교회를 사랑하셨다. 그분은 깨끗하고 거룩하며 티나 주름잡힌 것이나 이런 것이 없는 흠 없는 교회로 세우기 위하여 자신을 주셨다. 그분이 거룩한 교회를 원하실진대 나도 거룩한 교회를 원한다. 보조 목자는 마땅히 목자장과 동일한 자세를 취해야 한다. 내 임무는 양들을 하나님의 진리로 먹이며 의(義)의 길로 인도하는 것이다.

그러므로 지도력의 두 가지 기본 원칙은 자신이 먼저 하나님의 마음에 맞는 사람이 되는 것이며, 그 다음으로는 그분이 원하시는 대로 구주께 드릴 수 있도록 양 무리를 먹이고 인도하는 것이다. 다음 장에서 나머지 세 가지 원칙을 살펴보도록 하겠다.

확인 질문

1. 하나님께서는 자신의 나라 안에서 어떻게 지도력을 세우셨는가?

2. 유능한 지도력에 대하여 하나님은 어떻게 생각하시는가?

3. 지도력에 있어 그 양면(兩面)은 무엇인가?

4. 교회의 지도급의 수준에서 성경적인 모범을 따르는 것이 왜 중요한가? 교회의 어느 수준에 먼저 부흥이 와야 하는가?

5. 에베소서 4장 11절에서 볼 때 교회가 세움을 입기 위해서는 교회에 무엇이 필요한가?

6. 성경적인 지도력이 아닌 세 가지는 무엇인지 설명해 보라. 성경적인 지도력은 무엇인가? 성경적인 지도력의 열쇠는 무엇인가?

7. 왜 아무도 바울을 불충했다고 책망할 수 없는가? 왜 바울은 모든 사람의 피에 대하여 깨끗했는가?

8. 하나님께서 그들에게 주신 임무를 이행하는 데 실패함으로 인해 어떤 결과가 초래되었는가?

9. 하나님의 마음에 맞는 사람이 되는 것이 왜 당신의 사역의 기본적인 요소가 되는지 설명해 보고, 당신의 대답을 입증해 보라.

10. 거룩하지 못한 사역자의 사역에 어떠한 일이 일어나는가?

11. 장로의 자격 중에 ”책망할 것이 없어야 함”이 왜 중요한 것인지 설명해 보라.

12. 양 무리를 돌보는 것보다 당신 자신이 하나님의 마음에 맞는 사람이 되는 것에 더 착념하는 것이 왜 중요한가?

13. 하나님께서는 어떻게 그 많은 그리스도인들의 무리를 돌보시는가?

14. 목회에 있어 그 중심이 되는 것은 무엇이며 왜 그것이 중심이 되는가?

15. 교회를 인도한다는 것은 무엇을 의미하는가?

16. 양 무리가 지도자들에게 복종하고 그들에게 슬픔을 주지 않는 것이 왜 중요한가?

17. 불충한 목사와 장로가 지불해야 하는 대가는 무엇인가?

18. 왜 하나님의 양 무리가 그분에게 고귀한가? 지도자들이 양 무리를 돌보는 데는 그 사실이 어떻게 영향을 미쳐야 하는가?

정리

1. 에베소서 4장 11-16절을 읽으라. 교회에서 지도자의 임무는 무엇인가? 교회 내에서 모든 성도들의 책임은 무엇인가? 모든 성도들의 목표는 무엇이 되어야 하는가? 이것이 또한 당신의 목표인가? 그렇다면 왜 그러하며, 그렇지 않다면 왜 그렇지 않은가? 당신은 점점 온전해져 가고 있는가? 당신은 사역을 감당하고 있는 중인가? 하나님께서 당신에게 원하시는 것을 이루기 위하여서는 당신에게 어떤 부분의 변화가 필요한가? 우리 모두가 다 지도자는 아니지만 우린 모두는 사역의 책임이 있으며 그리스도의 몸을 세우는 데 책임이 있음을 기억하라.

2. 잠시 조용히 자진을 점검하는 시간을 가지라. 당신은 당신 안에 계신 예수 그리스도를 다른 사람들에게 전하는 일을 소홀히 하는가? 무엇 때문에 소홀히 하고 있는가? 당신은 다른 사람이 쉽게 당신을 판단할 수 있는 죄 가운데 살아가고 있는가? 당신은 하나님께서 당신에게 주신 임무를 실행할 수 있는 영적인 준비가 되어 있는가? 당신은 당신의 언행(言行)이 불일치하는 삶을 살아가고 있는가? 이와 같은 질문들에 그렇다고 대답한다면 당신은 당신의 우선 순위를 바꾸어야 할 것이다. 당신은 어떤 것에 변화가 있어야 한다고 생각하는가? 당신이 가지고 있는 것 중에 당신과 하나님의 관계보다 먼저 온 것이 있는가? 당신의 삶에 어떤 특정한 죄에 대한 고백과 회개가 필요한가? 당신은 당신의 매일의 삶 가운데 당하는 유혹들에 보다 잘 자신을 대비하기 위해서 더 말씀을 읽고 공부하는 것이 필요하다고 느끼는가? 당신은 당신 자신의 하나님과의 동행하는 삶을 점검해 볼 필요가 있는가? 당신의 말하는 것에 일관성이 있는가? 이 모든 분야에 당신의 문제점들을 고치는 데 지혜를 달라고 하나님께 기도하라. 그러나 이 모든 것들보다 가장 중요한 것은 당신의 마음을 열고 정직한 삶을 살아감으로써 하나님의 마음에 합한 사람이 되는 것이다.

3. 당신을 지도하는 지도자들에 대해 복종했는지 반성해 보라. 당신은 그들이 즐거움을 가지고 사역하게끔 했는가? 아니면 그들에게 슬픔을 안겨 주었는가? 그들에게 슬픔을 안겨 주었다면 왜 그랬는가? 에베소서 5장 21절을 읽어 보라. 당신이 보기에는 이것이 무엇을 의미한다고 생각하는가? 이 말씀은 당신의 어떤 자세를 요구하는가? 빌립보서 2장 1-8절을 읽고 묵상하라. 하나님께서는 당신이 무엇을 하기를 원하시는가?

● 사도행전 20:29-38 ●

7. 신약교회 지도자들에 대한 권면(2)

서론

사도행전 20장 17-38절에서 사도 바울은 교회 지도자들(목사들, 장로들, 감독들)에게 교훈을 주고 있다. 목사, 장로, 감독은 각각 예수 그리스도의 교회를 인도하는 책임을 맡고 있다. 이들은 교회에 있어 구약 시대의 하나님 백성들에게 제사장, 선지자, 왕이었던 사람들과 같다. 그렇다면 이제 특별히 교회에서 이 지도자들을 유능하게 만드는 것이 무엇인가?

1. 외적(外的)인 표준에 의한 지도력

세상은 지도력에 대한 표준을 가지고 있지만 그것이 하나님의 표준은 아니다. 예(例)를 들어, 이스라엘은 왕을 세우기 원했는데, 그들은 완전한 사람을 찾았다. 그 땅에 그보다 더 준수하고 그보다 더 키가 큰 자가 없었다. 키크고 건강미가 넘치는 잘 생긴 사울이 왕으로 기름 부음을 받았다. 이 얼마나 불행한 일인가? 당신은 ”지금도 사람들은 그와 같은 표준에 의하여 지도자들을 택하느냐?”고 물을 것이다. 거의 대부분이 그러하다. 어느 정도의 정신적인 자질이 있고, 말 잘하고 사교성이 있으면 오늘날 우리가 사는 세상에서는 지도자가 될 수 있다. 그 자격들이 거의 대부분 천부적인 것이나 내적인 것이 아니라 외적인 것이라는 점이 참으로 슬픈 사실이다.

2. 본을 보이는 것을 통한 지도력

성경적인 지도자들의 유능한 인도는 어떤 훈시나, 말을 잘 하는 것을 통하여 인도하는 것이 아니라 본을 보이는 것을 통하여 인도하는 것이다. 이것이 다른 점이다. 하나님께서 정하시고 축복하신 인도는 말을 잘 하는 것뿐만 아니라 또한 본이 되는 삶을 통하여 인도하는 것이다. 예(例)를 들면 다음과 같다.

1) 관련 성구(聖句)들

(1) 베드로전서 5장 3절

장로들은 ”양 무리의 본이 되어야” 한다.

(2) 빌립보서 3장 17절

”형제들아 너희는 함께 나를 본받으라 또 우리로 본을 삼는 것같이 그대로 행하는 자들을 보이라.”

바울은 자신이 그들에게 보인 본을 따르라고 권하였다.

(3) 빌립보서 4장 9절

”너희는 내게 배우고 받고 듣고 본 바를 행하라.”

(4) 데살로니가전서 1장 6절

”이는 우리 복음이 말로만 너희에게 이른 것이 아니라 오직 능력과 성령과 큰 확신으로 된 것이니 우리가 너희 가운데서 너희를 위하여 어떠한 사람이 된 것은 너희 아는 바와 같으리라”(5절).

달리 말하면, 그들이 말하는 것과 그들의 인격에 어떠한 차이가 없었다는 말이다. 그들의 전하는 말씀을 그들의 삶으로 증명하였다. 6하반절은 ”우리와 주(主)를 본받은 자[헬라어로는 「미미타이」(mimital)]가 되었으니 ...”라고 말한다. 바울은 본이 되는 사람이었기에 위대한 지도자였다.

(5) 디모데전서 4장 12하반절

”... 믿는 자들에게 본이 되어 ....”

(6) 디도서 2장 7상반절

”범사에 네 자신으로 선한 일의 본을 보여 ...”

”본”이라는 말은 다른 사람들이 그 길로 따라오고 모방할 수 있도록 당신이 그 삶의 윤곽을 잡아주는 것을 말한다.

2) 실천

(1) 경건의 모범

그리스도인의 지도력은 본을 보임으로써 사람들이 그리스도를 닮도록 하는 것이다. 지도자는 누군가가 그를 따라오는 사람이다. 진정으로 신령하고 경건한 지도자는 그의 경건함에 추종자들이 따르는 사람이다. 어떤 사람들이 내가 제시한 영적인 것들을 따라올 때라야만 나는 진정한 영적인 지도자인 것이다.

(2) 문제점

지도자로서의 임무는 그리 쉬운 것이 아니다. 하루는 스누피(Snoopy : 미국 일간지 만화 주인공-역자 주)가 이런 말을 했다. ”나는 비글(beagle:토끼 사냥에 쓰이는 작은 사냥개-역자 주)의 우두머리가 되고 싶지 않다. ”지도하는 데는 문제들이 있기 때문에 지도자가 되기란 언제나 쉽지않다. 그 한 가지로, 그들에게는 하나님께로부터 사람들에 대한 아주 중대한 책임이 주어진다고 하는 것이다. 히브리서 13장 17절은 우리가 한 일에 대하여 하나님 앞에 회계(會計)해야 한다고 말한다. 야고보서 3장 1절은 만일 우리가 우리의 임무를 이행하는 데 실패하면 심판을 받을 것을 말하고 있다. 다른 한편으로 우리가 지도자로서 임무를 잘 수행하면 실패했을 때 받는 징벌과 대조되는 큰 축복을 받을 수 있다. 진정한 지도력은 자신의 삶을 따라오게 함으로 사람들을 그리스도의 형상을 닮도록 만드는 것이기 때문에 지도자는 본을 보임으로써 인도해야 한다. 히브리서 13장 7하반절은 장로들에 대하여 ”... 저희 믿음을 본 받으라”고 말하고 있다. 지도력은 ”본이 되느냐 안 되느냐”의 문제이다.

복습

사도행전 20장에서 바울은 에베소 장로들에게 성경적인 지도력의 모범인 본이 되는 것의 중요성을 강조하고 있다. 17-38절에서 그는 그들에게 지도력에 대한 교훈을 주고 있는데, 그는 그 구절들에서 그들이 배운 교훈들과 원리들에 대한 그 모범이 어떠한 것인가를 주지시키기 위하여 자기 자신을 그 예(例)로 들었다. 교회 지도력에는 다섯 가지 원칙(우선 과제)이 있다. 영적 지도력이 가장 중요하게 요구되는 지도자는 하나님의 마음에 맞는 사람이 되어야 한다는 것이다.

하나님의 마음에 맞는 사람이 되어야 함(28상반절)

”너희는 자기를 ... 삼가라...”

1. 개인적인 성결의 중요성

주인이 쓰시기에 합당하려면 먼저 당신이 깨끗한 그릇이 되어야 한다(딤후 2:21). 개인적인 성결은 기본적인 것이다.

2. 개인적인 성결에 대한 예증(例證)

1) 장로의 자격

디모데전서 3장 1-7절, 그리고 디도서 1장 6-9절에 의하면 장로의 자격은 모두 영적인 자격들이다. 거룩하고 하나님을 위해 성별되지 않은 사람은 어느 누구도 하나님에 의해 사용되어질 수 없다.

2) 다윗의 마음

구약에서 다윗의 삶이 이에 대한 한 좋은 예(例)가 되고 있다.

(1) 그의 죄

● 간통

사무엘하 11장 1절은 ”해가 돌아와서 왕들의 출전할 때가 되매 다윗이 요압과 그 신복과 온 이스라엘 군대를 보내니 저희가 암몬 자손을 멸하고 랍바를 에워쌌고 다윗은 예루살렘에 그대로 있으니라”라고 시작하고 있다. 이스라엘 군대는 싸우러 나갔으나 다윗은 집에 머물러 있었다. 그는 자기를 위해 싸우는 사람들과 함께 나갔어야 했을 것이다.

2절 초두에 흥미로운 사건이 전개되고 있다.

”저녁 때에 다윗이 그 침상에서 일어나 왕궁 지붕 위에서 거닐다가...”(2상반절)

당시에 지붕은 사람들이 걸어다닐 수 있었다. 2절은 다음과 같이 계속되고 있다.

”... 그 곳에서 보니 한 여인이 목욕을 하는데 심히 아름다와 보이는지라 다윗이 보내어 그 여인을 알아보게 하였더니 고하되 그는 엘리암의 딸이요 헷 사람 우리아의 아내 밧세바가 아니니이까 다윗이 사자(使者)를 보내어 저를 자기에게로 데려오게 하고 저가그 부정함을 깨끗케 하였으므로 더불어 동침하매 저가 자기 집으로 돌아가니라 여인이 잉태하매 보내어 다윗에게 고하여 가로되 내가 잉태하였나이다”(2하반절-5절).

이보다 더 조잡하고 부도덕하고 난폭하고 공공연한 죄악은 없을 것이다.

● 살인

다윗은 그녀를 너무 원했기 때문에 그는 주도면밀하게 상황을 짜맞추어 그의 남편을 죽게 하였다. 15절에서 그의 군인들에게 편지하기를 ”너희가 우리아를 맹렬한 싸움에 앞세워 두고 너희는 뒤로 물러가서 저로 맞아 죽게 하라”고 했다. 그는 결국 죽었다(17절). 그래서 다윗은 간통과 살인 죄를 지었는데, 이로 인하여 그는 하나님 앞에 무용한 사람이 되었다. 그는 거룩하지 못한 도구가 되었다.

(2) 그의 자복

그러나 하나님께서는 그의 마음에 말씀하셨고 다윗은 그의 죄로 인한 괴로움으로 인하여 그 마음이 찢어졌다. 그의 마음이 죄로 인한 괴로움으로 찢어질 때의 감정이 시편 51편에 기록되었다. 다윗이 그의 죄로 인한 징벌 가운데서 하나님께 부르짖은 내용은 다음과 같다.

”하나님이여 주(主)의 인자를 좇아 나를 긍휼히 여기시며 주(主)의 많은 자비를 좇아 내 죄과를 도말하소서 나의 죄악을 말갛게 씻기시며 나의 죄를 깨끗이 제하소서 대저 나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다 내가 주께만 범죄하여 주(主)의 목전에 악을 행하였사오니 주(主)께서 말씀하실 때에 의로우시다 하고 판단하실 때에 순전하시다 하리이다 내가 죄악 중에 출생하였음이여 모친이 죄 중에 나를 잉태하였나이다 중심에 진실함을 주(主)께서 원하시오니 내 속에 지혜를 알게 하시리이다 우슬초로 나를 정결케 하소서내가 정(淨)하리이다 나를 씻기소서 내가 눈보다 희리이다 나로 즐겁고 기쁜 소리를 듣게 하사 주(主)께서 꺾으신 뼈로 즐거워하게 하소서”(8절).

그는 ”하나님, 나를 회복시켜 주옵소서, 나를 다시 이전 상태로 돌아가게 해 주옵소서”라고 말하는 것이다. 10절에 계속해서 ”하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영(靈)을 새롭게 하소서 나를 주 앞에서 좇아내지 마시며 주의 성신(聖神)을 내게서 거두지 마소서 주의 구원의 즐거움을 내게 회복시키시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서 그러하면 내가 범죄자에게 주의 도(道)를 가르치리니 죄인들이 주께 돌아오리이다”(10-13절)라고 말하고 있는데, 다윗은 그 자신이 깨끗하게 되기 전에는 아무도 가르치거나 돌이키게 할 수 없었다. 사역에 있어 각 사람이 가장 먼저 추구해야 할 것은 그 자신의 성결이다.

3) 맥체인의 글

맥체인은 그의 교훈이나 모범에 있어 위대한 지도자였다. 그는 1840년 9월에 그의 동료 목사에게 다음과 같은 편지를 썼다.

”내가 대하는 모든 것, 내가 하는 그 모든 성경 공부가 나로 하여금 더욱 더 하나님께서 이 스코틀랜드에 깊고 순결하고 넓으며 또한 영속적인 역사를 일으키시도록 기도하게 만듭니다. 만일 이것이 깊고 순결하지 않다면 이것은 오직 혼돈과 하나님의 성령을 근심케 하는 것으로 끝나고 말 것입니다...그리고 또한 나는 만일 우리가 이와같은 일에 쓰임받는 도구가 되려면 먼저 우리가 자신이 모든 육신과 영혼의 더러운 것들로부터 깨끗해야 한다는 확신을 가지고 있습니다. 개인적인 성결과 어린 양의 보혈을 통하여 계속적으로 하나님께로 나아가는 것을 추구하고 ... 성령의 충만을 받으십시오. 그렇지 않으면 사역의 모든 성공이 오직 당신에게 영원한 혼돈밖에 되지 않을 것입니다. 내가 항상 이것에 얼마나 힘썼는가를 당신이 아십니다. 왜냐하면 내 자신에게 이것이 필요하다고 느꼈기 때문입니다. 친구여, 내 말을 명심하십시오. 어떠한 평범한 죄라도 대수롭지 않게 생각말고 그것이 영원한 심판을 가져온다는 것을 기억하십시오... 하나님이 거룩하신 것처럼 당신도 거룩하십시오. 그리스도께서 순결하신 것처럼 당신도 순결하십시오 하늘에 계신 우리 아버지의 온전하심같이 당신도 온전하십시오... 만일 우리가 교만과 자만과 개인적인 허영심과 나만이 알고 있는 은밀한 죄들에서 해방될 수만 있다면 얼마나 더 크게 쓰임받을 수 있겠습니까? 오, 우리들의 평강을 깨뜨리고 영혼을 더럽히는 추악한 죄여 !”

사람이 오직 거룩할 때에만 주님을 섬기는 일에 쓰임받을 수 있다. 지도력에 있어 제일의 원칙은 당신 자신이 먼저 하나님의 마음에 맞는 사람이 되는 것이다. 지도력은 두번째 원칙은 양 무리를 먹이고 인도하는 것이다.

양 무리를 먹이고 인도해야 함(28절)

”... 온 양떼를 위하여 삼가라 성령이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 치게 하셨느니라.”

회중 정치(Congregational Rule)에 대한 문제

회중 정치는 회중들이 다스리는 제도이다. 이것은 성경에서는 낯선 것이다. 성경에는 회중들이 장로들의 권위에 순종하도록 되어 있다. 회중들이 장로들 위에 군림할 때 하나님이 세우신 교회의 권위에 대한 모범은 깨진 것이다. 이것은 자녀들이 그 부모들 위에 군림하는 것이나 일반 백성들이 정부지도자들 위에 군림하는 것과 같다. 이것은 하나님의 방법이 아니다. 교회 안에서 회중들이 그들 중에서 성령과 믿음이 충만한 사람을 선택할 권리는 있지만(행 6:3-4) 그들이한번 선택해서 안수하고 또한 하나님께서 그를 그 곳에 세우셨으면 직분자의 위치는 그리스도의 보조 목사들로서 하나님을 위하여 다스리는 자리이다.

양 무리를 인도하고 지혜로운 결정을 하며 그들에게 유익할 것들로 인도하는 이 지도력은 아주 중요한 것이다. 그러나 당신은 그들을 어디로 인도하는가? 당신은 항상 그들을 먹을 것이 많은 푸른 초장으로 인도해야 할 것이다. 먹이는 것은 참으로 중요하다. 그러므로 신약 교회 지도자는 자기 자신을 먼저 돌아보아야 하고 다음에 양들을 먹이고 인도해야 한다.

양 무리를 지키고 경고해야 함(29-31절)

충성된 목사와 장로는 그가 다스리든 가르치든 양 무리들을 감시하고 경고해야 할 책임이 있다. 이것은 소극적인 면에서의 인도이다. 이것은 보호하는 것이다. 선한 목자는 그의 양들을 어느 목장의 좋은 풀밭에 풀어 놓고 잠이나 자는 그런 일을 하지 않는다. 그는 언덕을 살피고 양들을 찢어 삼킬 이리가 숨어 있을 만한 굴이나 갈라진 틈을 살핀다. 먹이고 인도하는 것은 앞을 보는 것이지만, 뒤를 보는 것은 뒤에서 무엇이 접근하지나 하는가 경계하는 태도이다. 목자에게 있어 가장 크고 격렬한 투쟁 중의 하나는 양무리를 지키는 것이다.

1. 거짓된 교훈의 침투(29-30절)

1) 외부로부터(29절)

”내가 떠난 후에 흉악한(위험하고, 힘센) 이리가 너희에게 들어와서 그 양떼를 아끼지 아니하며.”바울은 그가 떠나자마자 거짓 선생들이 올 것을 알았다. 당신은 그가 어떻게 그것을 알았는지 궁금할 것이다. 바울은 사단이 말씀이, 뿌려진 곳에 거짓을 심을 것을 알았다. 밀이 뿌려진 곳에는 어디든지 가라지가 있다. 어디든 진리가 전파되는 곳에는 사단이 거짓으로 이를 손상시킬 것이다.

(1) 거짓 선생들에 대한 예상

바울은 거짓 선생들을 ”흉악한 이리”라고 표현했다. 마태복음 7장15절에서 예수께서는 이리들에 대한 말씀을 하셨다.

”거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라.”

마태복음 10장 16상반절에서 예수께서는 제자들을 전도하러 보내시면서 ”보라 내가 너희를 보냄이 양을 이리 가운데 보냄과 같도다.”라고 말씀하셨다. 열 두 명의 제자들은 자신들이 양의 옷을 입고 있는 이리들 가운데 들어간다는 것을 알고 길을 떠났다. 세상에는 겉보기에는 선하고 거룩하고 경건하게 보이지만 사실은 양의 옷을 입고 있는 사단의 이리들이 있다. 나는 그들 모두가 자신들이 양의 가죽을 쓴 이리인 것을 안다고 생각지 않는다. 왜냐하면, 그 중에서 어떤 사람들은(아주 희박하지만) 자신들이 만연시키고 있는 교훈들이 진리라고 믿고 있기 때문이다.

(2) 거짓 선생들의 출현

바울은 에베소 장로들에게 거짓 선생들이 올 것에 대한 준비를 하라고 말했는데 그 거짓 선생들이 그곳에 나타났다. 바울은 디모데가 에베소 교회의 목사로 있을 때 그에게 두 편지를 썼는데, 그 두 편지에서 바울은 거짓 교훈들에 대한 언급을 했다.

● 그들의 미혹

디모데전서 4장 1상반절에서 바울은 ”그러나 성령이 밝히 말씀하시기를 후일에...”라고 말했는데, 여기에서 말하는 ”후일”은 메시야가 이 땅에 처음 오셨을 때부터 시작되었다. 1하반절에서 그는 계속해서 ”...어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영(靈)과 귀신의 가르침을 좇으리라 하셨으니”라고 말했다. 세상에는 미혹케 하는 자들이 있을 것이다. 그들은 외식 가운데서 거짓을 말하고, 혼인을 금하며, 모든 거짓 교훈들로 사람들을 미혹한다(23절). 상반절에서 그는 ”네가 이것으로 형제를 깨우치면 그리스도 예수의 선한 일꾼이 되어...”라고 말하였다. 예수 그리스도의 선한 일꾼은 사람들에게 거짓 선지자들과 사단의 거짓 교훈과 미혹의 영들에 대해 경계시켜 주는 사람이다.

한 번은 어떤 교인이 나에게 와서 ”목사님, 우리 교회 A.C.T.S.(Active Christian Training Seminar)를 이수 중에 있는 교사 중 한 사람이 어떤 이단적인 단체에 미혹된 것을 아십니까?”라고 물었다. 이에 대해 나는 조금도 놀라지 않았다. 나는 내가 눈으로 보는 것보다 그러한 일이 더 많으리라고 생각한다. 나는 그저 이렇게나마 하나님의 말씀의 순결성이 지켜진 것에 대하여 하나님께 감사한다. 우리가 이에 대해 자각하고 있지 않았다면 더 많은 손실을 가져올 수도 있었을 것이다. 그리고 양들을 지키고 경고하는 장로들에 대하여 또한 하나님께 감사를 드린다. 거짓 선생들은 하나님의 양들을 노략질하기 위하여 외부로부터 침투할 것이다.

● 그들의 전략

성경은 아주 강력하게 그와 같은 사람들을 정죄하고 있다. 베드로후서 2장 1-22절에서 하나님께서는 거짓 선생들을 더러운 점과 흠이라고 말씀하시고, 물없는 샘이요, 광풍에 밀려가는 안개라고 말씀하셨다. 그들은 세상의 미혹하는 이들을 피하려고 애쓰며 하나님을 찾고 종교적인 해답을 구하는 자들을 넘어지게 만든다(18절).

● 그들의 교회 정복

바울이 디모데에게 이 편지를 썼을 때 그는 아마도 유대주의와 율법주의들을 생각했겠지만 온갖 거짓 선생들이 에베소에 들어온 것이 그 후 얼마되지 않아서였다. 당시에 아시아에 있는 많은 도시들 가운데서 교회가 있었던 곳은 오직 서머나, 버가모, 빌라델비아, 라오디게아와 에베소뿐이었다. 요한계시록을 기록할 당시에는 이미 거짓 선생들이 들어와서 거짓 교훈들로 교회들을 정복하고 말았다. 요한계시록 2장 6절에서 그리스도께서는 에베소 교회에 한 가지를 칭찬하셨다.

”오직 네게 이것이 있으니 네가 니골라당의 행위를 미워하는도다 나도 이것을 미워하노라.”

우리는 이 니골라당의 교훈이 어떤 부도덕한 내용을 포함하고 있는 교훈으로 벌써 에베소 교회에 역사하고 있었던 것으로 추측해볼 수 있다. 2장 9절께서 그분은 서머나 교회가 사단의 회(會)의 지배를 받았던 것을 말하고, 버가모 교회에 대하여는 ”네게 발람의 교훈을 지키는 자들이 있다”(계 2:14)고 엄중 지적하셨다. 그리고 두아디라 교회에 대하여 그분은 ”너희 중에 음란하게 하는 이세벨의 행위를 따르는 자들이 있다”(계 2:20)고 말씀하셨다. 바울이 그의 사역을 마치고 떠나간 지 불과 몇 년 후에 거짓 교훈들이 들어와 아시아에 있는 적은 교회들을 맹렬히 공격했다.

2) 내부로부터(30절)

”또한 너희 중에서도 제자들을 끌어 자기를 좇게 하려고 어그러진[헬라어로는 「디아스트레포」(diastrepha)로서 「뒤틀어진」이라는 뜻] 말을 하는 사람들이 일어날 줄을 내가 아노니.”

거짓 선생들은 항상 추종하는 세력이 있다. 거짓 선생들은 자기들을 추종하는 자가 얼마나 많은지를 공포하기를 좋아한다는 것을 기억하라. 그러므로 사도 바울은 에베소 교회 장로들에게 외부에서 또는 내부에서 거짓 선생들이 일어날 것을 경고했다.

(1) 에베소에서의 사례(事例)

교회 내에서 거짓 선생들이 일어나는 것이 하나님의 마음을 가장 아프게 하지 않나 생각된다. 당신은 ”에베소에서 그와 같은 일이 일어났을까?”하고 의아하게 생각될 것이다. 그렇다. 에베소에서 그와같은 일이 일어났다. 그 교회는 바울에 의해 시작되었고, 그 교회 모든 장로들은 개인적으로 바울의 양육을 받았으며, 몇 년 전에 디모데에 의해 교회 장로로 일하도록 안수를 받았는데도 그와 같은 일이 일어났다. 당신은 ”그러한 일이 일어난 줄을 어떻게 압니까?”라고 물을 것이다. 바울이 디모데에게 편지를 쓰면서 그 사람들(거짓선생들)의 이름을 밝혔다. 첫 서신은 그가 에베소를 떠난 지 불과 몇 년 후에 쓴 것이다.

● 권면

디모데전서 1장 3절에서 바울은 디모데에게 ”내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은 어떤 사람들을 명하여 다른 교훈을 가르치지 말며”라고 말했다. 불과 그 몇 년 사이에 이미 그들 중에서 거짓 선생들이 일어나 거짓 교훈들을 가르치기 시작했다. 4상반절에서 바울은 ”신화(神話)와 끝없는 족보에 착념치 말게 하려 함이라....”고 말했다. 아마도 그들은 율법주의를 가르쳤던 것같다.

● 범죄자들

바울은 이 거짓 선생들의 이름까지도 밝히고 있다. 디모데전서 1장 19하반절-20절에서 바울은 ”...그 믿음에 관하여는 파선하였느니라 그 가운데 후메내오와 알렉산더가 있으니 내가 사단에게 내어준 것은 저희로 징계를 받아 훼방하지 말게 하려 함이니라”고 말했다. 디모데후서 1장 15절에서 그는 ”아시아에 있는 모든 사람이 나를 버린 이 일을 네가 아나니 그 중에 부겔로와 허모게네가 있느니라”고 말하고, 2장 17절에서는 ”저희 말은 독한 창질의 썩어져감과 같은데 그 중에 후메내오와 빌레도가 있느니라”고 말했다.

나머지 그 이름을 밝히지 않은 사람들은 디모데후서 3장 1-9절에 나와 있다. 5상반절에서부터 그는 ”경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자니 ...저희 중에 남의 집에 가만히 들어가 어리석은 여자를 유인하는 자들이 있으니 그 여자는 죄를 중히 지고 여러 가지 욕심에 끌린 바 되어 항상 배우나 마침내 진리의 지식에 이를 수 없느니라 얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것같이 저희도 진리를 대적하니 이 사람들은 그 마음이 부패한 자요 믿음에 관하여는 버리운 자들이라”(5상반절-8절)고 말하였다.

거짓 선생들이 교회 외부와 내부에서 들어와 세상의 미혹하는 데서 겨우 피한 자들을 온갖 왜곡된 것들을 말하여 끌어갈 것이라는 사실은 명약관화한 일이었다.

(2) 싸울 것을 권함

유다는 유다서 3절에서 ”사랑하는 자들아 내가 우리의 일반으로 얻은 구원을 들어 너희에게 편지하려는 뜻이 간절하던 차에 성도에게 단번에 주신 믿음의 도(道)를 위하여 힘써 싸우라는 편지로 너희를 권하여야 할 필요를 느꼈노니”라고 말했다. 당신은 우리가 우리의 믿음을 위하여 싸워야 한다는 것을 아는가? 사역은 장난이 아니다. 4절은 ”이는 가만히 들어온 사람 몇이 있음이라 저희는 옛적부터 이 판결을 받기로 미리 기록된 자니 경건치 아니하여 우리 하나님의 은혜를 도리어 색욕(色慾)거리로 바꾸고 홀로 하나이신 주재(主宰) 곧 우리 주(主) 예수 그리스도를 부인하는 자니라”고 말하고 있다. 이들은 심지어 애찬에도 참석했다. 유다는 ”저희는 기탄없이 너희와 함께 먹으니 너희 애찬의 암초요...”라고 했다. 그들은 교회 생활 가운데로 들어왔다. 이것을 오늘날 우리가 살고 있는 현시대(現時代)에 비교해 보라. 오늘날 미국에 있는 거의 대부분의 교회들이 거짓 선생들의 지배를 받고 있다. 이것은 참 슬픈 일이다.

2. 거짓 교훈을 피함(31절)

1) 바울의 명령(31상반절)

”그러므로 너희가 일깨어(watch) 내가 삼년이나... 각 사람을 훈계하던(warn) 것을 기억하라.”

일깨우고(지키고) 훈계하는(경고하는) 것은 목회의 우선 순위에 있어 세번째 것이다.

(1) 지킴

경계는 참으로 중요한 것이다. 목사나 장로들이 해야 할 일 중의 하나가, 의무감이 아닌 양들을 돌아보는 마음에서, 거짓 선생들을 경계하고 곡식 가운데 뿌려진 가라지를 경계하는 것이다. 마태복음 13장 25-29절에서 예수께서는 가라지가 뿌려질 것인데 추수 때까지 자랄 것이므로 뽑으려 하지 말라고 말씀하셨다. 이것은 우리 가운데 한 번 뿌려진 가라지를 뽑아낼 수 없다고 하는 의미이기 때문에 참으로 두려운 일이다. 가라지를 막는 길은 오직 뿌려지지 못하게 지키는 길 뿐인데, 그것이 바로 영적인 책임의 한 부분이다. 우리는 그리스도께 그분이 원하시는 대로 순결한 처녀로서 드려야 할 의무를 가지고 있다. 바울은 디모데에게 ”너는 모든 일에 ... 네 직무를 다하라”(딤후 4:5)고 말했다. 하나님께서는 에스겔에게 ”내가 너를 이스라엘 족속의 파수꾼으로 세웠다...”(겔 3:17)고 말씀하셨다.

(2) 경고

”훈계”(경고)라는 말의 헬라어는 「누데시스」(nouthesis)이다. 이것은 경고가 들어 있는 조언이다. 이것은 온화한 동시에 단호한 태도이다. 우리는 양들을 지킬 뿐만 아니라 경고도 해야 한다. 거짓 선생들이 들어와 양무리를 늑탈할 것에 대하여 경고하고 경계하라. 당신이 믿는 그 믿음을 알고 정직한 마음으로 굳게 붙잡고 굳게 서라.

2) 바울의 간절함(31하반절)

”...밤낮 쉬지 않고 눈물로...”

바울이 왜 울었는지 아는가? 이는 거짓 선생들의 늑탈에 대한 무서운 결과를 알았기 때문이다. 그는 잠을 제대로 자지 않았다. 데살로니가전서 2장 9절과 3장 10절에 보면 그가 밤낮 일한 것을 볼 수 있다. 그가 언제 잠을 잤는지 잘 알 수 없을 정도이다. 바울은 그의 사역을 의인화(擬入化)했다. 목자가 밤에 양 무리를 지키는 것같이 목사와 장로들도 거짓 교훈을 가지고 들어오는 이리들로부터 양 무리를 지키기 위하여 경계를 서야 한다. 당신 개인의 영적인 삶과 양 무리를 먹이고 인도하는 일과 더불어 양 무리를 지키고 경고하는 일도 해야 한다. 네번째로 해야 할 것은 기도와 연구이다.

기도하고 연구해야 함(32절)

이 네번째 과제는 6장 4절에서 사도들이 ”우리는 기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무하리라”고 말한 것에서 알 수 있듯이 오래된 원칙이다. 이것은 지도자의 삶에 있어 중심이 되는 원칙이다.

1. 기도(32상반절)

”지금 내가 너희를 주께... 부탁하노니...”

1) 사람들을 하나님께 맡김

내 머리에 들어 있는 모든 지식과 내 마음에 있는 모든 진리들을 우리 교인들에게 준 다음에 나는 우리 교인들을 하나님께 맡길 수밖에없다. 나는 ”하나님, 나는 그들에게 제가 알고 있는 것을 모두 전했습니다. 말씀에서 얻은 것을 그들에게 주었습니다. 내가 줄 수 있는 모든 것을 그들에게 주었습니다. 나는 이제 더 이상 그들을 데리고 갈 수 없습니다. 이제 제가 할 수 있는 것은 그들을 하나님 손에 맡기는 것 뿐입니다”라고 기도한다. 이것이 바로 사역이다. 당신이 이룰 수 있는 만큼 이루고 그것에 만족하며 세상을 떠나는 것이다. 교회는 하나님의 교회이며 그분의 양 무리이다. 내가 이들을 그분께 맡김은 그분이 최종적인 보호자이며 돌보시는 분이기 때문이다. 교회가 하는 모든 일은 이와 같은 맡김의 자세가 필요하다.

2) 사역을 하나님께 맡김

(1) 기도가 없이는 섬김도 없다

기도는 모든 사역에 있어 먼저 와야 한다. 우리가 하는 모든 일을 하나님께 맡겨야 한다. 사도행전이 바로 기도로 맡기는 것을 보여주고 있다. 가룟 유다를 대신할 제자를 뽑을 때 그들은 모여서 기도했다(행 1:24). 사도행전 2장 42절에 보면 그들은 사도들의 가르침을 받고, 떡을 떼고, 교제하며, 기도하기 위해서 함께 모였다. 사도행전 6장 6절에서 그들은 집사들을 세워 안수하기 전에 기도했다. 나중에 그들은 또한 바울과 바나바를 새로운 지역으로 보낼 때 그들과 그들의 사역을 위해 하나님께 맡기며 기도하고 보냈다(행 13:3). 그들이 하는 모든 것을 기도로 시작했다.

(2) 기도를 대신할 것이 없다

오늘날 교회는 기도가 필요하지 않은 방법들과 주장들을 가지고 있다. 오늘날 기도는 마음의 소원에 대한 하나의 상징적 행위가 되어버렸다 - ”주님, 우리가 이것을 하려고 하는데 축복해 주십시오.” 그때가 어쩌면 우리가 하나님이 계시다는 것을 처음으로 알게되는 때인지도 모른다. 우리는 어떤 일을 생각하여 그 일을 진행하면서 하나님께 그 일을 축복해 달라고 요구한다. 그러나 이것은 신약에서 말하는 기도가 아니다. 기도를 대신할 것은 없다. 번영도 아니고, 좋은 아이디어도 아니며, 좋은 프로그램, 성숙, 성공, 확신, 재능이 기도를 대신할 수 없다. 그러나 교회가 체제를 잘 정비하고, 놀라운 프로그램과 좋은 위원회들, 세속적인 성공과 이를 유지하기 위한 놀라운 방법들에만 몰두하기가 참으로 쉽다. 당신이 모든 것을 하나님께 맡길 때 만사형통해져서 하나님께 감사하게 될 것이다. 이때 자신을 높이는 것은 하나님의 영광을 도적질하는 행위이다. 하나님께서는 그러한 태도를 좋아하지 않으신다. ”내 영광을 다른 자에게 주지 아니하리라”(사 48:11하반절).

교회가 하는 모든 것, 그리고 당신이 당신의 사역에서 하는 모든 것을 하나님께 맡겨야 한다. 모든 것을 생각하고 계획하고 나서가 아니라 그 생각들이 어떠한 열매나 결과를 가져오기 전에 하나님께 맡겨야 한다.

3) 생각(idea)을 하나님께 맡김

만일 가능한 어떤 아이디어가 생각나면 그것에 대해 하나님께 기도를 시작하고 하나님께서 이루어 주실 만한 일인지를 살피는 것이 나의 철학이다. 나는 어떤 프로그램들을 세우는 것보다는 하나님께 ”내게 한 가지 아이디어가 있습니다만, 이것이 당신께로부터 왔는지 잘 모르겠습니다. 이것을 기도로 당신께 맡깁니다. 만일 이것이 이루어지기를 원하신다면 먼저 행하소서, 우리는 이를 따를 준비가 되었나이다”라고 기도하는 데 더 마음을 쓴다. 내가 젊었을 때 나는 어떤 프로그램들을 만들고 거기에 성령을 개입시키려 했다. 그러나, 내가 후에 깨달은 것은 그것보다 성령께서 임의로 역사하시는 가운데 나를 사용하시도록 하는 것이 훨씬 더 낫다는 것이었다. 그것이 훨씬 더 감동적인 일이다.

2. 말씀(32하반절)

1) ”... 은혜의 말씀께 ...”

바울은 장로들에게 ”나는 너희를 하나님과 그 말씀께 부탁한다”라고 말했다. 우리는 기도와 말씀의 역사(役事)에 전적으로 의탁한다.

2) ”... 그 말씀이 너희를 든든히 세우사...”

말씀은 영적으로 장성케 만든다. 베드로전서 2장 2절은 당신이 신령한 젖에 의해 자란다고 말한다.

3) ”... 거룩케 하심을 입은 모든 자 가운데 기업이 있게 하시리라.”

말씀은 우리의 기업에 대한 약속을 확보해 준다. 사람들은 나에게 나는 의심스러운 게 많아서 확신하지 못합니다”라고 말한다. 나는 그들에게 ”성경을 공부하십니까?”라고 묻는다. 당신이 성경을 충실히 공부하면 그것이 지속적으로 당신의 기업에 대해 보증해 줄 것이다. 성결케 된(분리된, 하나님께 대하여 거룩한) 자들에게는 기업이 있다. 이에 대한 확신은 당신이 성경을 공부할 때 온다.

하나님의 말씀이 당신을 먹이고 자라게 하며 확신을 준다. 기도와 말씀은 지도력의 우선적 과제들이다. 당신이 말씀을 공부할 때 세움을 받으며 그리스도를 통하여 거룩케 된 자들을 위한 기업의 약속에 대하여 확신을 가질 수 있다. 지도자의 다섯번째 과제는 사리사욕이 없는 것이다.

사리사욕이 없어야 한다(33-35절)

”내가 아무의 은이나 금이나 의복을 탐하지 아니하였고 너희 아는바에 이 손으로 나와 내 동행들의 쓰는 것을 당하여 범사에 너희에게 모본을 보였노니 곧 이같이 수고하여 약한 사람들을 돕고 또 주(主) 예수의 친히 말씀하신 바 주는 것이 받는 것보다 복이 있다 하심을 기억하여야 할지니라.”

당신의 사역에 있어 한 가지 기억해야 할 것이 있다. 사역은 받는 것이 아니라 주는 것이라는 것을 바울이 이곳에서 말하고 있다.

1. 탐심이 없음(33절)

”내가 아무의 은이나 금이나 의복을 탐하지 아니하였고”

돈을 밝히는 자의 사역은 하나님께서 축복하시지 않는다. 나는 아직까지 한 번도 돈에 몰두한 사람의 사역에 ”실패자”라는 이름이 붙지 않은 것을 본 적이 없다. 당신은 하나님과 재물(돈, 마 6:24)을 겸하여 섬길 수 없다.

1) 바울의 모본

바울은 어느 도시에 들어가서 자신에게 돈(사례비)을 요구할 수 있는 권한이 있었지만 요구하지 않고 자신이 본이 되기 위하여 자신의 필요를 위해 일했던 것이다. 디모데전서 5장 17절에서 바울은 잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 자로 알라고 했다. 대부분의 주석가들은 이 말씀의 의미를 금전적인 것에 대한 존경이라고 말한다. 바울은 ”내가 너희에게 받을 권이 있지만 너희에게 짐을 지우지 않고 내 필요를 내가 채움으로 본이 되기로 했다”고 말했다.

2) 사례비 결정의 모본

나는 하나님의 사역자는 무엇이든지 요구할 수 있다고 믿지 않는다. 나는 ”내가 어떤 교회에 시무하러 갈 때 나는 그 교회 대표자들에게 「사례비는 얼마를 받아야 한다」고 말했습니다. 나중에 우리가 서로 이야기해서 내가 요구한 액수를 받고 일하게 되었지요”라고 말한 사람과 이야기를 나눈 적이 있다. 이러한 이야기를 들을 때 내 마음은아픔을 느낀다. 나 같으면 차라리 아무것도 요구하지 않고 은혜(담임 목사직)가 은혜되게 하는 일에 신경을 쓰겠다. 나는 하나님이 내게 무엇을 주시든지 그것에 대해 감사를 드린다. 당신이 하나님의 일을 하는 사역자로서 받을 값을 미리 정한다고 하는 것이 내게는 온당하게 보이지 않는다. 사람들은 나를 그들의 수양회에 강사로 초청하면서 ”목사님, 이번 수양회에 목사님을 강사로 초빙하고 싶습니다. 보수는 얼마나 드려야 됩니까?”라고 묻는다. 이와 같은 말은 나를 격분하게 만든다. 나는 항상 ”무슨 말씀이지요?”라고 되묻는다. 그러면 그들은 ”강사비를 얼마나 요구하십니까 ?” 라고 묻는데, 나는 ”만일 하나님이 함께 하시는 일이라면 아무것도 요구하지 않습니다”라고 말한다. 당신이 당신의 사역에 값을 매기고 정가표를 달고 다닐 때 당신은 하나님의 축복에서 벗어나 자신을 스스로 상품화시킨 것이라고 나는 생각한다.

나는 2년 정도를 전국을 순회하며 여러 집회들에서 말씀을 전했다. 집회가 있는 도시에 들어가서 ”이번 집회는 아주 굉장한 집회가 될 것이며, 사람들은 많은 감사 헌금을 바칠 것입니다”라고 말하기는 쉽다. 나는 그와 같은 것은 질색이다. 집회를 갖는 동안 나는 돈에 대한 것은 전혀 알고 싶지 않다. 나는 자유스럽게 예수 그리스도를 섬기고 싶다. 그들이 무언가 내게 준다면 좋고 주지 않는다 해도 좋다. 왜냐하면 어느 것이든 나는 상관하지 않기 때문이다. 그들의 사역에 대한 대가를 미리 정하고자 하는 사람들을 하나님께서 긍휼히 여기시며 도와 주시기를 바란다.

바울은 누구에게나 언제든지 아무것도 요구하지 않았을 것이다. 만일 하나님께서 헌금을 보내 주신다면 그것은 감사하게 받았다. 빌립보 교인들에게 바울은 ”너희가 헌금을 내게 보내 주어 기쁘다. 이는 내가 필요해서가 아니고 너희에게 드리는 것에 대한 교훈이 필요하기 때문이다. 나는 가난과 부(富)에 어떻게 처해야 하는 줄을 알며 모든 것에 나는 만족한다. 너희가 희생적으로 이것을 드린 줄 안다만, 이 말을 너희의 마음속에 기억하라. 「나의 하나님이 그리스도예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한 대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라」(빌 4:19). 너희가 하나님께 드린 것의 몇 배로 크게 하나님께서 축복하실 것이다”(빌 4:10-19)라고 말했다. 언제든지 영적인 지도자가 자신이 얼마나 돈을 받는가에 대해 관심을 갖게 되면 그는 하나님의 축복에서 떠나 그리스도를 상품화시키게 되는 것이다.

2. 구제에 대한 훈계(34-35절)

”너희 아는 바에 이 손으로 나와 내 동행들의 쓰는 것을 당하여 범사에 너희에게 모본을 보였노니 곧 이같이 수고하여 약한 사람들을 돕고 또 주(主) 예수의 친히 말씀하신 바 주는 것이 받는 것보다 복이 있다 하심을 기억하여야 할지니라.”

이것은 성경에서 가장 흥미있는 인용 구문 중의 하나이다. 이것은「아그라파」(agrapha: 복음서에 기록되지 않는 예수님의 말씀에 대한 인용)이다. 당신은 예수께서 복음서에 기록되지 않은 것들도 말씀하셨느냐고 물을 것이다. 사도 요한은 예수께서 말씀하신 것이 심히 많아서 다 기록한다면 이 세상도 그 기록된 책을 두기에 좁을 것이라고 말했다(요 21:25). 바울은 이 말씀을 에베소 교회 장로들에게 사역에 있어 가장 중요한 것은 주는 것이지 받는 것이 아니라는 것을 강조하기 위하여 인용하였다.

세상은 사역자를 항상 손 벌리는 사람으로 인식하고 있다. 그래서 나는 사역자들이 요구하는 성직자 할인 제도를 싫어한다. 당신은 사역자이기 때문에 다른 사람들의 주머니에서 돈을 조달해야 할 정도로 가난한 심령인가? 복음에 대해서는 그와 같이 하지 말라. 당신이 ”나는 목사가 되려고 하는데 그러면 할인 혜택을 받게 됩니까?”라고 말하는 것을 다른 사람이 들으면 당신에 대해 어떻게 생각하겠는가? 이것이 기독교에 어떤 영향을 끼치겠는가?

우리 주(主) 예수 그리스도에 대한 우리의 사랑과 사역에 있어서 가장 크게 우리의 경건을 나타낼 수 있는 길은 물질에 대해 착념치 않는 것이다. 모든 것이 하나님 앞에 올바를 때 당신은 마땅히 되어야 할 사람이 된 것이며, 그분이 당신의 모든 필요를 풍족히 채워주실 것이다.

사역에 있어 우선적 과제들은 무엇인가? 자신에 대한 점검과 양무리를 먹이고 인도하며 지키고 경고하고 기도하며 연구하며 사리사욕을 버리는 것이다. 이와 같은 사역에 대한 보상에 대해 사도행전 20장 36-38절에 언급되어 있다. 36절은 ”이 말을 한 후 무릎을 꿇고 저희 모든 사람과 함께 기도하니”라고 말하고 있다. 여기에 겸손한 장로들이 있다. 그들은 하나님 앞에서 무릎을 꿇고 엎드려 기도했다. 37절은 ”다 크게 울며 바울의 목을 안고 입을 맞추고”라고 말하고 있는데, 당신은 그들이 바울을 좋아했다고 생각하는가? 바울이 그들에게 있어 중요한 사람이었다고 생각하는가? 그의 말과 그의 삶이 일치되었기 때문에 그들은 그를 사랑했다. 그들이 그를 안고 계속해서 입을 맞출 때에 양 볼에 눈물이 흘러내렸다. 38절은 ”다시 그 얼굴을 보지 못하리라 한 말을 인하여 더욱 근심하고 배에까지 그를 전송하니라”고 말하고 있다.

나도 이처럼 사랑을 받고 싶다. 만일 내가 성령의 능력으로 성령께서 원하시는 곳에서 나의 사역을 마친다면, 하나님께서는 나에게 성도들의 그같은 사랑으로 보상해 주실 것이다. 이것이 참으로 중요하다. 나는 사람들이 나에 대해서가 아니라 내가 전한 말씀을 인하여 나를 사랑하기를 원한다. 충성된 사역자에게는 엄청난 보상이 있다.

확인 질문

1. 이스라엘 백성들은 어떤 기준에 의하여 사울을 왕으로 택했는가?

2. 하나님께서 세우시는 장로의 필요한 자격은 무엇인가?

3. 그리스도인들의 지도력에 대하여 정의(定義)해 보라.

4. 일반 사람들에 대한 지도자의 목표는 무엇이어야 하는가?

5. 다윗이 밧세바와 우리아에게 범한 두 가지 죄는 무엇인가? 그와 하나님과의 관계에 어떤 일이 일어났는가?

6. 시편 51편에 있는 다윗의 자복의 중요성을 설명해 보라.

7. 회중 정치에 대하여 설명하라. 그것이 왜 잘못된 것인가?

8. 거짓 선생들로부터 지키고 경고하는 것을 한 마디로 설명한 것은 무엇인가?

9. 디모데전서 4장 6절에서 바울이 말한 것에 의하면 예수 그리스도의 선한 일꾼은 어떠한 일을 하는 사람인가?

10. 거짓 선생들이 공격하는 사람들은 어떠한 사람들인가?

11. 바울이 떠난 다음 그가 사역한 교회들에 어떠한 일이 일어났는가?

12. 그 거짓 선생들이 사용한 방법 두 가지는 무엇인가?

13. 바울이 에베소를 떠난 후 그 교회에 어떠한 일이 일어났는지 대답해 보라.

14. 믿음을 위해 우리가 싸워야 하는 이유는 무엇인가?

15. 가라지가 뿌려지는 것을 처음부터 막는 것이 왜 중요한가?

16. 거짓 선생들에 대한 성도들의 책임은 무엇인가?

17. 지도자가 사람들을 하나님께 기도로 맡기는 것이 왜 중요한가?

18. 모든 것을 기도로 하나님께 맡겼을 때 어떠한 일이 일어나는가?

19. 우리의 기업을 무엇이 보장해 주는가?

20. 바울은 왜 그의 사역을 위해서 성도들에게 물질적인 공급을 요구할 수 있는 그의 권한을 사용하지 않았는가?

21. 그의 사역에서 얼마나 돈을 버는가에 관심을 가지는 사역자에게는 어떤 결과가 초래되는가?

22. 「아그라파」는 무엇이며, 바울은 왜 이 특별한 「아그라파」를 사도행전 20장 35절에서 에베소 장로들에게 인용하였는가?

23. 사역에 대한 보상은 무엇인가?

정리

1. 사무엘하 11장 1절-12장 23절과 시편 32편과 51편을 읽으라. 당신은 다윗이 시편 32편 3-5절에서 느낀 것 같은 죄에 대한 중압감을 느껴 본 적이 있는가? 다윗이 시편 51편에서 한 것 같은 고백을 하는 데까지 어느 정도의 시간이 걸렸는가? 당신이 하나님과 바른 관계를 갖기를 원하고 당신의 죄를 고백했는데도 당신은 다시 그 죄로 돌아가고 싶은 자신을 발견하는가? 고린도후서 6장 14절-7장 1절, 8-11절을 읽으라. 우리들의 죄를 고백하는 합당한 마음의 동기는 무엇이어야 하는가? 우리들의 회개의 자세는 어떠해야 하는가? 당신은 죄에 대하여 진실로 슬퍼하는 자신을 발견하는가? 왜 그러한가? 왜 그러하지 않는가? 당신은 이 기회에 하나님께서 당신의 죄를 심각하게 다루고, 진실로 마음으로 회개할 수 있게 해달라고 간구하겠는가? 그분의 용서에 대하여 감사하라. 그분은 벌써 예수 그리스도를 통하여 당신을 용서하셨다.

2. 거짓 선생들을 경고하는 것이 얼마나 중요한지 그 중요성을 숙고해 보라. 당신의 믿음에 닥칠 저항들에 대한 준비를 위하여 유다서 3절을 암기하라. ”사랑하는 자들아 내가 우리의 일반으로 얻은 구원을 들어 너희에게 편지하려는 뜻이 간절하던 차에 성도에게 단번에 주신 믿음의 도(道)를 위하여 힘써 싸우라는 편지로 너희를 권하여야 할 필요를 느꼈노니.”

3. 하나님께 대한 당신의 개인 기도를 점검해 보라. 당신은 왜 기도하는가? 그 기도에 몇 퍼센트를 하나님을 찬양하는 것으로 드리는가? 죄를 고백하는 것은 몇 퍼센트나 되는가? 감사하는 것은몇 퍼센트나 되는가? 다른 사람들을 위한 기도는 몇 퍼센트나 되는가? 당신의 사역과 자신을 위해서는 몇 퍼센트나 되는가? 위에서 언급한 것들보다 당신은 당신 자신의 필요를 위해 더 많은 기도를 하는가? 당신이 왜 다른 사람들을 위해 기도해야 하는가? 바울은 왜 다른 사람들을 하나님께 맡겼는가? 좋은 기도의 모범에 대한 머리 글자를 모으면 ACTS가 된다. 찬양(Adoration), 고백(Confession), 감사(Thanksgiving), 간구(Supplication), 당신은 이와 같은 기도에 대한 모범의 순위에 따라 기도할 마음이 있는가? 시편 51편에서 당신은 이와 같은 기도의 네 가지 요소를 찾을 수 있는가?

● 사도행전 27장 ●

8. 지도력의 원리들

서론

참된 지도자의 특성들은 무엇인가? 나는 지도력에 대하여 이해하는 데 별로 도움이 되지 못한 세미나에 참석한 적이 있다. 그러나, 몇 년 전에 사도행전 27장을 읽을 때에 그 곳에서 내 마음에 와 닿는 지도력에 대한 원리들이 있었다. 그 장(章)을 좀더 공부하고 묵상했을 때, 지도력에 대해 논할 수 있는 좋은 원칙들이 내 마음에 선명하게 구체화되었다. 이것은 27장에 대한 세밀한 해석이 아니고 다만 거기에 나타난 사도 바울의 행동들에서 지도력에 대한 원리들을 실례(實例)로 사용한 것 뿐이다.

1. 선천적으로 강한 지도자

선천적인 지도자상에는 여러 요구되는 요소들이 있다. 세상이 전통적으로 추구하는 지도자상은 SNL로 약칭할 수 있는데, 이는 강한(Strong), 선천적인(Natural), 지도자(Leader)라는 말의 머릿글자들이다. 「하퍼」(Harpers) 잡지는 그 기사에서 대부분의 산업인들과 법인체들이 원하는 지도자는 최고 학벌을 마친 사람들이 아니라고 지적했다. 그들은 지식이 많은 사람일수록 지시에만 잘 따를뿐이지 창의성이 없다고 생각한다. 그들은 선천적인 강한 지도자의 자질이 있는 사람을 찾는다. 이와 같은 형(型)의 지도자는 그 특성이 다음과 같다.

1) 비젼이 큼

그들은 항상 현실 그 너머를 바라본다. 문제는 그들이 먼 미래를 바라보기 때문에 현재 자기 주위에서 무슨 일이 일어나고 있는지는 잘 모른다는 것이다. 그들은 건물에 건물을 건축하며, 그 다음 대륙을 정복하고, 또 그 다음 승리의 계획을 세우기에 바쁘다.

2) 활동적임

그들은 활동하기 위해서 항상 이동한다. 그들은 좀체로 한 곳에 눌러 앉아 있거나 심사숙고하지 못한다.

3) 용기가 있음

만일 당신이 그리스도인이고 선천적으로 강한 지도자이며 또한 용기가 있다면 사람들은 당신을 보고 믿음의 사람이라고 할 것이다. 그러나 이것은 사실 인간적인 용기일 뿐이다. 많은 경우에 다른 사람들은 감히 시도하지도 않을 어떤 일을 당신은 할 수 있는 충분한 용기를 선천적으로 가지고 있는 것이다.

4) 정력적임

만일 그가 어린아이라면 우리는 그를 특별히 활발한 아이라고 부를 것이다.

5) 목적 지향적임

그는 인간 위주가 아니다. 그는 목적의 성취를 중시하지 인간을 중시하지 않는 경향이 있다. 그는 흔히 사람들을 자신의 목적을 성취하기 위한 도구들로 사용한다.

6) 가부장적임

그들은 가부장(家父長)과 같은 인상을 풍기는 경향이 있다. 그들은 자신들을 그들의 날개 아래 있는 모든 사람들을 보호하는 큰 암탉으로 생각한다.

7) 자기 중심적임

그들은 온 세상이 자신을 중심으로 해서 도는 것으로 생각한다.

8) 다른 사람들의 무능을 용납하지 못함

한 가지 그들을 참지 못하게 만드는 것은 어떤 사람이 자기가 기대한 대로 맡겨진 임무를 수행하지 못할 때이다.

9) 없어서는 안 될 사람

그들이 없이 당신은 살아갈 수 없을 것이다. 전통적인 지도자상은 SNL로서 비젼이 크고, 행동주의적이며, 용기가 있고, 정력적이고, 목적 지향적이며, 가부장적이고, 자기 중심적이며, 다른 사람들의 무능을 용납하지 못하며, 없어서는 안 될 사람이다. 만일 당신 교회에 이와 같은 특성들을 가진 목사님이 계시다면 당신은 정말 문제이다. 한 사람(목사)은 그의 비젼 가운데 날뛰고, 다른 많은 사람들은 계속 죽을 힘을 다하여 그것을 따라가야 할 것이다. 이와 같은 것은 성경적인 지도력의 기본적인 요소들을 부인하는 내용이다. 하나님의 목적은 하나님의 사람들에 의해서 이루어지는 것이지, 당신 자신의(선천적인) 전심전력과 모든 수단을 다하는 것으로 이루어지는 것이 아니다.

2. 갈고 다듬는 지도자

지도자가 되는 것은 쉬운 일이 아니다. 이것은 세상에서 가장 어려운 일이다. 하루는 신문에서 스누피(Snoopy)가 ”나는 비글(beagle)의 머리가 되고 싶지 않다”고 말했다. 지도자의 위치는 참으로 힘든 자리이다. 나는 가끔 세상에서 가장 힘든 일이 목회라고 말하지만 나는 이 일 하는 것을 좋아한다. 이 일은 참 힘든 일인데, 이는 자원해서 나온 뭇 심령들을 조직하고 인도해야 하기 때문이다. 교인들 어느 누구에게도 명령할 수 없고 모든 사람들에게 항상 ”부디... 또는 미안하지만”이라고 말해야 하며, 아무도 함부로 파직할 수 없고, 자신이 실수를 저지를 때 그 실수에 대해 따지기를 좋아하는 자들이 많이 있는 것이 바로 목회이다. 그럼에도 불구하고 당신의 사역에는 누릴 수 있는 충분한 성공이 있고, 무릎을 계속 꿇도록 만들 충분한 실패도 있으며, 당신을 넘어지게 하거나 성공하도록 유도할 많은 사람들이 있다.

1) 지도력에 있어서의 긴장

지도력에는 긴장이 따른다. 지도자가 되는 데는 직무상 어떤 걱정들이 그 마음에 싸인다. 그 긴장들은 다음과 같다.

(1) 실패에 대한 두려움

지도자들은 실패에 대한 두려움 속에서 살아 가는데 이는 어떤 실수를 했을 때 숨을 길이 없기 때문이다. 사실은 당신이 인간이며 또한 약하기 때문에, 당신을 따라오는 사람들 앞에서 넘어질 수가 있다. 이러한 것으로 인하여 당신은 자신을 과소 평가하고 두려움에 싸일 수 있다. 이와 같은 것이 바로 당신이 감당해야 할 일이다.

(2) 개인적인 판단을 불신함

때로 당신은 굉장히 어려운 결정을 해야 할 때도 있을 것이다. 당신의 친구가 당신에게 와서 ”내가 어떻게 해야 되겠습니까?”라고 물을 수도 있다. 당신은 지도자의 위치에 있는 사람인데 무엇이라고 그에게 말하겠는가? 첫째로 당신 머리에 ”만일 내가 잘못된 것을 말하면 나는 이제 끝장이다”라는 생각이 떠오를 것이다. 그래서 자기 자신의 판단에 대한 불신으로 인하여 지도자의 위치에 절대로 서지 않을 사람도 있다. 모든 지도자들은 이러한 것들을 처리해야만 한다. 우리들의 판단에 전적으로 확신을 갖는다는 것은 참 어려운 일이다. 그래서 내가 오직 성령의 능력 아래 예수 그리스도의 교회안에서만 지도자가 되기를 원하는 것이다. 그러면 그분이 나의 확신이 되어 주신다.

(3) 사람들에 대한 신뢰의 부족

나는 사람들을 신뢰할 수가 없어서 일을 맡기지 못하여 염려하는 한 목사님을 알고 있다. 그는 계속해서 자신이 맡긴 것이 그가 말한 대로 정확하게 잘 되어가는지를 염려한다. 이것이 지도력에 따른 긴장이다. 당신은 어떤 사람이 당신이 맡긴 일을 잘 해내지 못할까 봐 걱정한다. 이것은 당신에게 책임감이 있기 때문에 느끼는 정당한 긴장이다.

(4) 권위를 갖는 데 대한 죄책

이 문제를 다루는 것이 내게도 유익하다. 왜냐하면 나 자신도 하나님 말씀에 관한 문제일 때 강권적이 되는 경향이 있기 때문이다. 때로 친한 친구가 내게 와서 문제들을 말하면 나는 그에게 ”성경은 말하기를 ...”이라고 시작하며 그에게 서너 구절의 말씀을 주고, ”이제 가서 당신의 문제를 해결하시오”라고 말할 것이다. 그들은 위협 가운데서 떠나간다. 지도자의 위치에서 당신은 강해야 하고 권위가 있어야 한다. 그러나 당신이 옳다고 생각하는 것들에 사람들을 몰아놓은 것에 대하여 당신은 어느 정도의 죄책감은 가지고 있을 것이다. 만일 당신이 지도자라면 당신에 대하여 화를 내는 자들을 잘 다루어야만 한다. 당신이 권위를 가지고 단호한 자세를 취하게 될 때 당신은 항상 어떤 사람들을 소원(疎遠)하게 만들 것이다. 당신은 그와 같은 것으로 인한 죄책감을 감당해야만 한다.

(5) 방어적임

당신에게는 자신을 보호하기를 원하기 때문에 당신이 하는 모든 일을 묵묵히 하는 대신 설명하려는 경향이 있을 것이다. 당신은 항상 모든 것을 명백하게 하기를 원할 것이다.

2) 지도자가 염두에 두어야 할 사실

이 모든 것에도 불구하고 당신이 일할 수 있다면 당신은 다음의 사실들을 염두에 두어야 할 것이다.

(1) 당신은 실패할 것이다.

당신도 실패할 수 있다는 가능성에 대해 대비해야만 한다.

(2) 판단하는 데 당신은 실수를 저지를 것이다

당신은 일을 잘 해내지 못할 사람을 신뢰할 것이고, 일을 제대로 하지 못할 자들을 지도자의 위치에 앉힐 것이다. 당신은 또한 어떤 사람을 판단하는 데 잘못을 범할 것이다. 당신의 지혜에 실수가 있을 것이고, 해서는 안 될 일을 하라고 사람들에게 시킬 때도 있을 것이다. 당신은 이와 같은 것들을 염두에 두어야 한다.

(3) 사람들이 따르지 않을 것이다

당신은 어떤 거대한 야심이나 계획들, 그리고 소망을 가지고 있을 때가 있을 것이다. 당신이 그 소망이나 계획들을 시행하려고 하면 ”예, 제가 하겠습니다”라고 말은 하지 않고 완전히 적대적인 자세를 보이는 사람들이 있을 것이다.

(4) 당신은 너무 권위적일 것이다

당신은 때로 성경적인 권위의 개념을 초월해서 당신의 주장을 관철하기 위해 권위적이 될 것이다. 당신은 기분이 뒤틀리고 노할 것이다.

(5) 변호해야 할 때도 있을 것이다

때로 당신은 어떤 특정한 일에 대하여 왜 그 일을 했는지 설명해야 할 때도 있을 것이다.

지도자가 되는 것은 쉬운 일이 아니다. 세상의 기준이 우리의 기준은 아니지만 긴장감은 같다. 이 모든 것들을 감당할 수 있게 하는 근원은 우리에게 이 책임을 맡기신 하나님이시다. 예수 그리스도 외에는 완전한 지도자가 없었다. 모든 지도자들이 실수를 범했다. 당신은 그 모든 부족함이 있는 상태로 당신의 임무를 감당하라.

3. 특별한 지도자

2) 바울에 대한 푸대접

(1) 바울의 의향

우리가 사도행전 27장을 살펴보면 바울이 로마로 호송되고 있는 것을 보게 된다. 그는 2년 동안이나 가이사랴 감옥에 있었다. 그는 그의 세번째 전도 여행을 마친 후 감금되었다. 그는 교회를 세우는 놀라운 사역을 마치고 이방인 지역에서 명절 전에 예루살렘으로 돌아와야 했다. 그는 이방인 교회들로부터 얻은 많은 구제금을 예루살렘교회에 전함으로 두 교회를 화목시키려 했다. 유대인과 이방인 그리스도인들 사이에는 오랫동안 인종적 분열이 있었다. 바울은 이 둘을 화목케 하는 가장 좋은 길은 모든 이방인 교회들로부터 헌금을 모아 예루살렘 교회에 사랑의 선물로 주는 것이라고 생각했다. 그는 또한그와 함께 여러 교회 대표자들을 데리고 왔다(행 20:1-5/고전16:1-3).

(2) 바울의 감금

바울은 예루살렘에 도착했을 때 그의 최선을 다해서 교회들을 화해시키려고 했지만 잘 되지 않았다. 예루살렘에서 일어난 그 모든 격동과 소란 속에서 유대 당국자들은 바울을 죄수로 잡아갔다. 그들은 그를 강제로 가이사랴로 데리고 가서 죄수로 그 곳에 가두었다(행21:27-24:27). 2년이 거의 다 될 즈음에 바울은 ”이렇게 있다가는 아무것도 안 되겠다. 나는 가이사에게 항소한다. 나는 어떤 것이든 최종적인 판결을 원한다”(행 25:10-12)라고 말했다. 그는 로마 시민으로서 그와 같이 항소할 수 있었다. 그래서 이제 바울은 가이사 앞에 서서 판결을 받기 위하여 로마로 여행을 하는 중이었다. 솔직히 말해 그는 아무런 잘못도 범하지 않았다.

2) 바울의 상승

사도행전 27장 1절에서 바울이 로마로 가는 배를 타기 위해 준비하는 것을 볼 수 있다.

(1) 말단의 신분

여행이 시작될 때 그 배에서 가장 말단의 신분은 바울이었다. 그는 범인, 즉 죄수였다. 그는 아무런 권위도 없이 배 한 쪽에 아무렇게나 버려졌다. 1절에 의하면 로마 아구사도대(황제의 특별 호위대)의 백부장도 그 배에 함께 타고 여행하는 것을 볼 수 있다. 백부장은 백 명의 사람들을 지휘할 수 있었다. 그의 아래는 다른 직위의 장교들과 병사들이 있었다. 그리고 또한 배의 선장과 일등 항해사 그리고 선원들이 있었다. 그 곳에는 바울보다 지위가 높은 사람들이 많았다. 바울은 지중해를 지나 로마로 가는 항해에 대해 별로 아는 것도 없었고 로마 군대의 편제나 조직도 전혀 몰라 그 군대를 지도할만한 아무런 자격도 갖추지 못했다.

(2) 우두머리로 다스림

그러나 놀라운 것은 배가 항구를 떠나 항해를 시작했을 때 바울이 모든 것을 주도하기 시작했다는 것이다. 그 항해를 마치기 전에 그는 그 배에 있는 각 사람의 삶을 지휘하고 있었다. 어떻게 그럴 수가 있는가? 이는 지도자가 필요한 곳에는 지도자가 자연적으로 부상하기 마련이기 때문이다. 바울이 말단의 자리에서 꼭대기까지 부상하는 것을 통해서 우리는 그의 지도력에 대한 특성들을 하나 하나보게 된다. 그 중에 어떤 것은 적용하기에 좀 모호한 것도 있지만 어떤 것은 아주 분명하다.

지도자는 신뢰를 받는다

사도행전 27장 1절에서 이야기는 이렇게 시작된다.

”우리(바울과 누가)의 배 타고 이달리야로 갈 일이 작정되매 바울과 다른 죄수 몇 사람을 아구사도대의 백부장 율리오란 사람에게 맡기니 아시아 해변 각처로 가려 하는 아드라뭇데노 배에 우리가 올라 행선할새 마게도냐의 데살로니가 사람 아리스다고도 함께 하니라 이튿날 시돈에 대니 ...”(1-3상반절).

그들은 가이사랴를 출발했는데 시돈은 지중해 연안을 따라 북쪽으로 112 km되는 곳이었다. 3하반절은 ”... 율리오가 바울을 친절히 하여 친구들에게 가서 대접받음을 허락하더니”라고 말하고 있다.

1. 신뢰의 확신

이 말씀을 읽으며 나는 놀랐다. 바울은 아주 중범(重犯)이었다. 그는 예루살렘에서 유대 민족들이 굉장히 분개했던 사람이었으며, 그의 위치는 로마를 위한 하나의 좋은 이용물이 될 수도 있었다. 그는그들이 팔레스틴 땅 어딘가에 다시 풀어 놓아 줘도 되는 그런 사람이 아니었다. 그리고 또한 그들은 그가 로마 시민임을 알고 있었기 때문에 그를 죽이려고 하는 자들로부터 그를 지켜야 할 책임감도 느꼈을 것이다. 여기에서 놀라운 것은 그들이 그 곳을 떠난 지 하룻만에 시돈에 도착했는데 율리오가 바울을 시내로 들어가 그의 친구들에게 대접을 받도록 허용했다는 사실이다. 여기에 바로 지도자의 첫째 특성이 있는데 그는 신뢰를 받았다는 것이다.

1) 율리오에 의해 입증됨

어떻든 바울은 단 하룻만에 율리오에게 믿을 수 있는 사람이라는 확신을 주었다. 로마 군인이 호송하는 죄수를 잃어버리면 어떠한 처벌을 받는지 아는가? 자신의 생명을 내 놓아야 한다. 그래서 빌립보감옥의 간수가 감옥이 지진에 흔들려 무너졌을 때 칼을 빼어 자살하려고 했던 것이다. 그는 죄수들을 잃어버린 것으로 인하여 로마로부터 사형 집행을 당하는 것보다 자살하는 것이 더 나을 것으로 생각했다(행 16:26-27). 로마 군인은 그가 맡은 죄수를 잃으면 자신의 생명을 잃었다. 율리오는 단순한 로마의 한 군인이 아니라 황제의 근위대를 통솔하는 자였지만, 바울과 하루 같이 지낸 다음에 바울을 가게 했다. 당신은 왜 그가 그렇게 했는지 궁금할 것이다. 오직 한 가지 이유가 있다면, 그가 바울을 신뢰했기 때문이라는 것이다.

2) 친구들에 의해 입증됨

바울의 친구들 또한 그를 신뢰했을 것이다. 그들은 아주 쉽게 ”바울이 도대체 뭘 해서 죄수가 되었을까?”라고 말할 수 있었을 젓이다. 그들은 그를 운이 기운 사람으로 생각하고 더 이상 그를 친구로 생각지 않을 수도 있다. 그는 2년 동안이나 감옥에 있었고 그들과의 편지도 끊어졌을 것이다. 그러나 2년이나 지난 그러한 상황에도 불구하고 그들은 아직 그를 신뢰했다.

여기에 하룻만에 바울을 신뢰한 백부장이 있고, 2년이나 지났는데도 그가 죄수로 취급을 받고 있는 그 상황에도 불구하고 여전히 그를 신뢰하는 그리스도인들이 있다. 그들은 그들의 확신을 잃지 않았다. 지도자에게 있어 가장 중요한 것은 신뢰할 수 있는 것이다.

2. 신뢰의 개념

만일 사람들이 당신을 신뢰하고 믿는다면 그들이 당신에게 품는 기대를 보고 당신은 놀랄 것이다. 부모들은 자녀들이 그들에게 품는 기대를 보고 놀랄 것이다. 학생들을 가르치거나 성경 공부를 지도하거나, 어떤 것이든 당신이 지도할 책임을 지고 있는 사람들은, 만일 그들이 당신을 신뢰하기만 한다면, 그들이 당신에게 품는 기대에 놀랄 것이다. 당신은 ”목사님, 지금 무슨 말씀을 하시는 겁니까?” 라고 물을 것이다. 나는 신뢰라는 말을 ”당신이 상대방에 대해 마음에서 우러나오는 최상의 호외를 갖고 있다는 것을 상대방이 확신하는 것이다”라고 생각한다. 율리오는 바울이 자신의 마음을 아프게 할 일은 절대로 하지 않을 것이라는 것을 확신했다. 사람들은 그들의 지도자가 마음 중심으로 그들에 대해 최상의 호의를 가지고 있다고 확신할 때 그를 신뢰할 것이다.

1) 섬김

만일 당신이 사람들을 지도하려고 한다면 종의 위치에서 지도해야 할 것이다. 고린도전서 4장 1절에서 바울은 자신들을 ”그리스도의 일군들[헬라어로는 「휘페레테스」(huperetes): 군함의 배 밑창에서 노를 젓는 하급 노예]”라고 불렀다. 고린도전서 3장 5절에서 그는 지도자들을 종들로 말하였다. 심지어 주님은 ”인자(내)가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고...”(마20:28상반절)라고 말씀하셨다. 당신이 종의 자리에서 섬기며 지도할 때 사람들은 당신의 마음이 그들에 대한 최상의 호의를 가지고 있다는 것을믿어 당신을 신뢰하게 될 것이다. 사람들이 당신의 마음 속에 당신 자신에 대한 관심밖에는 들어있지 않다는 것을 알게 되면 당신을 신뢰하기를 그칠 것이다. 그들은 자신들이 당신의 꿈을 이루기 위한 일에 이용되고 있다고 느끼기 시작할 것이다. 지도자는 신뢰할 수 있어야 한다. 그를 따르는 사람들이 그가 중심으로 자신들에 대해 최상의 호의를 가지고 있다고 믿을 때 그는 신뢰를 받게 된다. 당신이 어떤 사람을 신뢰할 수 있다고 믿었는데 그렇지 못할 때 이는 크게 실망되는 일일 것이다. 지도자가 종의 마음을 가질 때 그는 신뢰를 받는다.

2) 희생

마태복음 20장 25절은 ”예수께서 제자들을 불러다가 가라사대 이방인의 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인(大人)들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와”라고 말하고 있다. 이방인의 지도자들은 권세가 있는데 그들은 명령자들일 뿐이다. 26절에서 말씀은 계속되고 있다.

”너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라 인자(小子)가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려함이니라”(26-28절).

세상의 지도력은 독재적인 지배이고 그리스도인의 지도력은 아름다운 섬김이다. 진정으로 당신의 마음 속에 그들에 대한 최상의 호의가 있다고 믿는 사람들이 당신을 신뢰하며 따를 것이다. 바울은 하룻만에 그와 같은 것을 알 수 있는 사람이었다.

지도자는 선도권(先導權)을 잡는다

1. 바울에 의해 예증됨

지도력에 대한 두번째 원리가 사도행전 27장 4-10절에 나와 있다.

1) 배를 갈아 탐

그들이 시돈에 정박한 이후의 여정에 대하여는 4절부터 언급된다. ”또 거기서 우리가 떠나가다가 바람의 거스림을 피하여 구브로 해안을 의지하고 행선하여 길리기아와 밤빌리아 바다(갈라디아 남쪽의 연안)를 건너 루기아의 무라 성(城)을 이르러”(4-5절).

무라는 애굽에서 이달리야로 곡물을 수송하는 데 있어 아주 중요한 항구였다. 루기아는 아시아의 갈라디아 남쪽 지방에 위치한 곳에 있었다. 6절은 ”거기서 백부장이 이달리야로 가려 하는 알렉산드리아 배를 만나 우리를 오르게 하니”라고 말하고 있다. 그들은 서(西) 이달리야로 가는 배로 그 곳에서 바꾸어 탔다. 이야기는 7절에서 계속되고 있다.

”배가 더디 가 여러 날만에 간신히 너도 맞은 편에 이르러 풍세가 더 허락지 아니하므로 살모네 앞을 지나 그레데 해안을 의지하고 행선하여 간신히 그 연안을 지나 미항(美港)이라는 곳에 이르니 라새아 성(城)에서 가깝더라”(7-8절).

그들은 천천히 진행하다가 멈춰야 했다.

2) 재난

그들은 미항에 있는 동안 짐을 풀고 바람이 바뀌기를 기다리기로 했다. 9절은 ”여러 날이 걸려... 행선하기가 위태한지라...”고 말하고 있는데, 이 때가 아마 9월 14일에서 11월 11일 그 중간의 어느 때, 즉 지중해를 항해하기에는 위험한 때였을 것이다. 9절은 또한 ”...금식하는 절기가 이미 지났으므로... 바울이 저희를 권하여”라고 말하고 있다. 당신은 ”바울은 죄수인데 이러한 경우에 무엇을 할 수있는가?” 라고 말할 것이다. 여기에 두번째 원리가 있는데, 지도자는 항상 선도권(先導權)을 잡는다. 10절은 ”말하되 여러분이여, 내가 보니 이번 여행이 하물과 배만 아니라 우리 생명에도 타격과 많은 손해가 있으리라 하되”라고 말하고 있는데, 그는 ”지금은 위험한 때라서 떠날 수 없습니다. 만일 떠난다면 많은 어려움을 당할 것입니다”라고 말한 것이다. 이제 당신은 ”왜 바울은 모범적인 죄수로 가만 있지 않고 앞에 나서는가?” 라고 말할 것이다. 그들이 어떤 방법으로 나가야 한다는 것을 자신이 안다고 바울이 말했을 때 그는 선도권을 잡은 것이다. 바울은 맨 하부에 속하는 사람이었지만 선도권을 잡았다. 그리고 그가 한 번 그 항해의 선도권을 잡은 다음에는 절대로 이를 포기하지 않았다.

2. 느헤미야에 의해 예증됨

1) 선도(先導)의 원칙들

선도권을 잡는 데 대한 다섯 가지 원칙을 말하겠다. 느헤미야가 그 예(例)를 우리에게 보여 주고 있다.

(1) 필요를 인식함

지도력은 문제를 구체화하고 그 필요를 인식하는 것이다.

”저기에 어떤 필요가 있고 전기에 문제가 있는데 우리가 그 문제를 해결해야만 한다”

느헤미야는 그 필요를 알았다(느 1:1-11).

(2) 해결책을 찾음

느헤미야는 계획을 세우고 그것을 왕에게 건의했다(느 2:1-8).

(3) 행동에 옮김

느헤미야는 왕에게 허락을 받고 성(城)을 재건하러 떠났다(느 2:9-16).

(4) 책임을 분담시킴

느헤미야는 성벽을 부분별로 맡아 재건할 가족들을 정했다. 그는 권위를 분담시켰다(느 3:1-32).

(5) 지도를 받는 사람들과 고락을 같이함

느헤미야서 5장 16상반절에서 그는 ”도리어 이 성(城) 역사에 힘을 다하며 땅을 사지 아니하였고...”라고 말했다. 그는 자신의 재물을 모으거나 땅을 사지 않고 수건을 차고 사람들과 함께 성(城) 쌓는 일에 땀을 흘렸다.

선도권을 잡는다는 것은 당신이 어떤 필요를 보고 그것을 인식하고 그 필요에 대하여 염원하고 그 문제의 해결책에 대한 계획을 세우며 행동에 옮기고 그 책임들을 분담시키고 그 일을 하는 사람들과 함께 서서 일하는 것을 말한다. 당신이 어떤 필요를 보고(교회에서나 가정, 성경 공부 그룹, 주일학교, 직장...) 그 곳에서 지도력을 발휘한다는 것은 선도권을 잡고 그 문제를 해결하는 것을 말한다. 느헤미야가 그 좋은 모범이다.

2) 방해 음모

그는 또한 엄청난 방해를 받았는데 느헤미야서 4장 1절-5장 13절 그리고 6장 1-14절이 그 방해에 대해 말하고 있다. 그 방해는 그를 비웃고 있다. 그 방해는 그를 비웃고 그에 대해 음모하고 낙심하게 만드는 것이었다. 그리고 또한 그 방해자들은 엄청난 탐욕을 품고 있었다. 그러나 느헤미야가 선도권을 잡고 나서자 그가 없었다면 이스라엘 백성들이 80년이 걸려도 할 수 없는 그 모든 성벽 보수하는 일을 그들은 52일만에 완성했다.

3) 비평자들의 저주

나는 교회에서 선도권을 취하는 자들이 많고 비평하는 자들이 적기를 기도한다. 뒤에 앉아서 ”이것은 옳지 않다. 그렇게 해서는 안 된다”라고 말하기는 아주 쉽다. 우리는 ”저기에 필요가 있구나, 내가 가서 그것을 절실히 인식하고 해결책을 찾으며 실행하고 책임들을 분담시키며 그 문제가 바로 될 때까지 그들과 함께 일해야 되겠다”라고 말할 수 있는 사람이 필요하다. 당신은 ”직원들과 장로들, 평신도 지도자들을 어디에서 얻습니까?”라고 물을 것이다. 우리는 앞장서는 사람이 자연스럽게 나오기를 바란다.

지도자는 심사숙고하여 좋은 판단을 내린다

사도행전 27장 9절은 ”여러 날이 걸려 금식하는 절기가 이미 지났으므로 행선하기가 위태한지라 바울이 저희를 권하여”라고 말한다. 지도자는 중요한 일들을 투기꾼과 같은 자세로 결정을 내리는 자들이 아니다. 지도자는 조심성이 있는 사람이다. 그가 어떤 위험을 무릅쓸 수는 있으나 직업적인 도박꾼은 아니다. 지도자는 행운을 의지하지 않는다. 그는 ”우리 이것을 합시다. 이 일에 행운이 있기를 바랍니다”라고 말하지 않는다.

1. 공통적인 문제

내가 사역을 감당함에 있어 내게 큰 두려움과 긴장이 있다는 것을 솔직히 고백한다. 그것은 내 목소리를 잃게 되어 가르칠 수 없게 된다거나 은행을 털게 되어 어떤 범죄자가 된다거나 부도덕한 행위에 빠질까 봐서가 아니다. 내가 사역하는 데 있어 큰 두려움을 느끼는 것은 내가 어떤 어리석은 짓을 하여 모든 사람들이 ”우리는 이제 이 사람을 더 이상 따를 수 없다. 이제 그를 떠나 보내야만 되겠다”라고 말할까 봐서이다.

그 동안 나는 수많은 목사님들과 상담을 하면서 그들의 목회에 대한 주요 실패 이유가 그들의 어떤 도덕적인 문제나 가르침이나 심방이나 교회가 원하는 것을 하는 것에 대한 문제 때문이 아니라, 좋은 판단을 하지 못한 데 있다는 것을 알았다. 그들은 그 대가는 생각지 않고 어떤 일에 너무 성급히 뛰어들었다. 그들은 주의하고 조심하며 민감해야 했으며, 지혜로운 권면을 했어야 했다.

2. 위안이 되는 해답들

내가 어리석은 일을 한 과거의 경험에서 나는 두 가지 사실을 배웠다.

1) 많은 권고를 받음을 통한 지혜

내가 우리 교회(Grace Community Church)장로들과 맨 처음 자리를 함께 했을 때 나는 내 스스로 어떤 주요한 결정을 하지 않겠다고 결심했다. 성경은 우리들에게 지혜로운 권고를 구하라는 말씀을 하고 있다(잠 12:15/19:20).

2) 성령께서 먼저 행하시도록 맡김

나는 성령께서 먼저 시작하시지 않는 일은 절대로 하지 않겠다고 결심했다. 그래서 나는 무엇이든지 성령께서 먼저 역사를 시작하신 일을 나도 따라서 했다. 나는 목회를 하는 수 많은 사람들이 거대한 것을 생각하고 계획하고 그것들을 조직하기 위해 수 개월을 보내는 것을 보아 왔다. 그러나 그러한 것들은 얼마 가지 않아서 쓸모없이될 것이고, 사람들은 ”우리 목사님은 되지도 않을 일을 가지고 수개월을 낭비했다”라고 말할 것이다.

사도행전 6장 1절에 보면 예루살렘에서 헬라파 과부들과 히브리파 과부들이 음식을 더 얻기 위해 분쟁을 일으키는 것을 보게 된다. 그래서 사도들이 그들에게 성령이 충만한 자들을 택해서 그들로 그 일을 하게 하라고 말했다(행 6:2-3). 이 사람들은 교회의 첫 집사들이며 이것이 신약성경에서 처음으로 교회의 조직에 대하여 말하고 있는 말씀이다. 이 경우에 있어서 교회의 조직은 이미 발전된 일을 더 편리하게 하기 위하여 한 것이었다. 과부들에 대한 사역은 교회가 탄생했을 때 서로 나누고 섬기고 했던 것으로 인하여 생긴 자발적인 일이었다. 이 문제가 일어나기 전까지는 교회가 그 일을 조직하지 않았다.

나는 두 가지 일을 하기로 결심했다. 하나는 다른 사람들과 같이 하는 것이다. 그러면 다른 사람들과 함께 일을 이룰 수 있을 것이다. 두번째는 하나님이 일을 이미 시작하셨다고 믿기 전에는 일을 시작하지 않는 것이다. 지도력에는 지혜와 건전한 판단이 요구된다.

3. 지속적인 가르침

사람들은 내게 ”목사님, 목사님이 어떤 교회 담임 목사로 가거나 아니면 어떤 성경 공부 그룹에 가서 그곳이 잘못되어 있는 것을 볼 때 어떻게 하십니까?”라고 묻는다. 나는 그저 그것과 연관된 하나님 말씀을 하나님께서 그 사람들의 마음에 역사하실 때까지 사랑스럽게 또한 부드럽게 가르치겠다. 나는 하나님께서 말씀을 통하여 그들을 변화시키도록 하겠다. 판단을 잘 하도록 하라. 당신은 지도자로서 당신의 지도를 받고 있는 사람들에게 당신에 대한 믿음을 좌절시키는 일을 해서는 안 될 것이다.

지도자는 신뢰할 수 있고, 선도권을 잡으며, 심사숙고하여 판단을 내린다. 네번째로 지도자는 권위있게 말한다.

지도자는 권위있게 말한다

1. 폭풍에 대한 세부적인 것들

1) 출발

사도행전 27장 11절에서 그 기사를 계속 살펴보도록 하자.

”백부장이 선장과 선주(문자적으로는 선장과 항해사)의 말을 바울의 말보다 더 믿더라.”

당신도 한 죄수를 믿는 것보다 선장과 항해사를 더 믿지 않겠는가? 그래서 백부장도 그들의 주장을 믿기로 했다. 12절에서 이야기는 계속되고 있다.

”그 항구가 과동하기에 불편하므로 거기서 떠나 아무쪼록 뵈닉스에 가서 과동하자 하는 자가 더 많으니 뵈닉스는 그레데 항구라 한편은 동북을, 한편은 동남을 향하였더라.”

2) 실망

13절은 ”남풍이 순하게 불매 저희가 득의한 줄 알고 닻을 감아 그레데 해변을 가까이 하고 행선하더니”라고 말하고 있다. 그들은 남풍을 무서워하는 것이 아니라 북풍을 무서워했다. 14절은 ”...얼마 못되어 섬 가운데로서 유라굴로라는 광풍이 대작하니”라고 말한다. 이것은 그들이 예상했던 것이 아니었고, 사실 바울이 예견했던 것이었다. 그는 지혜로웠고 조심스런 판단을 했었다. 15절은 ”배가 밀려 바람을 맞추어 갈 수 없어 가는 대로 두고 쫓겨 가다가...”라고 말하고 있는데, 달리 말해서 그들은 바람과 싸울 수 없어서 항해를 포기하고 배와 모든 것을 바람에 맡겨 버리고 말았다는 것이다.

3) 위험

(1) 거루를 잡음

16절에서 이야기는 계속되고 있다.

”가우다라는 작은 섬 아래로 지나 간신히 거루를 잡아.”

당시에 큰 배들은 뒤에 거루를 밧줄로 매달고 다녔다. 그들은 그것을 잃을까 봐 염려했는데, 이는 다른 배로 피하거나 육지로 피할 때 필요했기 때문이다. 그들은 그것을 겨우 붙잡을 수 있었다.

(2) 배를 잡아맴

17상반절에서 계속해서 ”끌어 올리고 줄을 가지고 선체를 둘러 감고...”라고 말하는데 ”둘러 감고”라는 말은 옛 관습으로서 ”배에 덫을 씌우다”라는 뜻이다. 그들은 많은 밧줄로 선체를 감고 그것을 크랭크에 감아 함께 잡아당겼다. 당시에 배가 부서지지 않도록 지탱해주고 있는 것은 오직 못들 뿐이었다. 그래서 그들이 밧줄로 배를 감고 잡아 당긴 것은 배가 폭풍우에 파괴되는 것을 막기 위한 조처였다.

(3) 스르디스를 두려워함

17하반절은 ”...스르디스에 걸릴까 두려워 연장을 내리고 그냥 쫓겨가더니”라고 말하고 있는데, 「스르디스」(Syrtis)는 유사(流砂)로서 북아프리카 연안에 있는 배의 묘지였다. 북풍은 그들을 멸하고 모든 자를 삼켜버리게 할 그 스르디스로 배를 떠밀어 가려고 했다.

4) 절망

그래서 그 큰 두려움 가운데 그들은 ”...연장을 내리고 그냥 쫓겨가더니 우리가 풍랑으로 심히 애쓰다가 이튿날 사공들이 짐을 바다에 풀어 버리고 사흘째 되는 날에 배의 기구를 저희 손으로 내어 버리리라 여러 날 동안 해와 별이 보이지 아니하고 큰 풍랑이 그대로 있으매 구원이 여망이 다 없어졌더라”고 했다(17하반절-20절). 이때쯤 아마 사람들의 사도 바울에 대한 확신이 더하기 시작했을 것이다.

5) 선포

21상반절은 ”여러 사람이 오래 먹지 못하였으매 바울이 가운데 서서...”라고 말하고 있다. 그 곳에는 이제 더 이상 죄수도, 군인도, 선원도 없고 오직 그들의 목숨을 위하여 싸우는 한 무리의 자포자기한 자들만 있을 뿐이었다. 21하반절에서부터 바울은 ”...여러분이여 내 말을 듣고 그레데에서 떠나지 아니하여 이 타격과 손상을 면하였더면 좋을 뻔하였느니라 내가 너희를 권하노니 이제는 안심하라 너희 중 생명에는 아무 손상이 없겠고 오직 배뿐이리라 나의 속한 바 곧 나의 섬기는 하나님의 사자(使者)가 어제 밤에 내 곁에 서서 말하되 바울아 두려워 말라 네가 가이사 앞에 서야 하겠고 또 하나님께서 너와 함께 행선하는 자를 다 네게 주셨다 하였으니”(21하반절-24절)라고 말했다. 그 사람들에게는 바로 사도 바울이 한 것과 같은 권위 있는 말이 필요했다.

2. 말씀의 뒷받침

당신은 어떻게 그가 그리 담대할 수 있었을지가 궁금할 것이다. 첫째, 그는 그의 주제를 알았다. 그리고 둘째, 그 의미를 알았다.

1) 주제 - 진리

성경을 가르칠 때 당신은 권위를 가져야만 한다. 마태복음 7장 29절은 ”그 가르치시는 것이 권세있는 자와 같고....”라고 말하고 있다. 예수께서는 자신이 가르치시는 것의 주제와 그 의미를 잘 아셨다. 바울은 하나님께서 그에게 어떠한 일이 일어날 것인가를 말씀해 주셨기 때문에 권위를 가지고 말할 수 있었다. 그래서 나도 권위를 가지고 말할 수 있는 것이다. 만일 어떤 사람이 내게 와서 ”목사님, 파나마 운하의 상황에 대하여 어떻게 생각하십니까?”라고 물으면, 나는 ”잘 모르겠습니다”라고 말할 것이다. 어떤 사람이 내게 ”목사님, 불멸에 대하여 어떻게 생각하십니까?”라고 물으면, 나는 그에게 ”불멸에 대하여 어떻게 생각하는지 말씀드리지요. 성경에 이르기를...”이라고 말할 것이다. 이 경우는 다르다. 왜냐하면 내가 그 주제를 알며 그 의미를 알고 있어서 권위를 가지고 있기 때문이다. 사람들은 권위를 추구한다. 만일 바울이 ”어이 ! 친구들, 내 생각에는 어쩌면 괜찮을 것 같네”라고 말했다면 어떠한 일인들 이를 수 있었겠는가? 만일 당신이 진리를 가지고 있다면 그것을 권위있게 말하라. 당신이 진리를 알 때 권위를 가지고 그 진리를 전하는 것을 부끄러워해야 할 이유는 아무것도 없다.

2) 근원 - 하나님

당신이 권위를 가지고 말하려고 한다면 먼저 당신의 권위가 하나님께로부터 온 것임을 확실히함이 좋을 것이다. 예수께서도 모든 권세를 자기에게 주셨다고 말씀하셨다(요 5:27). 또한 그분은 이 권세를 우리에게 부여해 주셨다. 바울은 그 밤에 하나님께서 자신에게 해주신 말씀에 대해 확신과 신념을 가지고 말했다. 만일 당신이 지도자라면 권위를 가지고 말하라.

만일 사람들이 기술자와 목사, 가정주부, 그리고 의사를 불러 놓고 암에 대하여 이야기를 나눈다면 청중들은 앞의 세 사람에 대하여는 믿지 않겠지만 의사의 말은 믿을 것이다. 왜냐하면 그는 권위를 가지고 말하기 때문이다. 사람들은 권위가 있다고 믿는 사람들을 신뢰할 것이다. 지도력은 하나님 말씀에 대한 지식에 근거해서 사용하는 부드러운 권위이다.

3) 요지 - 명령

디모데전서 4장 11절에서 바울은 디모데에게 ”네가 이것을 명하고가르치라”고 말했다. 우리 교회의 교역자 회의에서 하루는 어떤 사람이 ”예, 말씀에 하나님이 그렇게 제안하셨다고 나와 있습니다.” 또 다른 사람은 ”당신은 정말 하나님이 제안하셨다고 생각하십니까? 우리가 하나님의 10가지 제안을 가지고 있는 것입니까? 아니면 10가지 계명을 가지고 있는 것입니까?”라고 말했다. 우리는 절대로 하나님이 ”너희들이 고려해 볼 값어치가 있는 어떤 것을 너희들과 함께 나누기를 원한다”라고 말씀하시는 것을 들어보지 못했다. 하나님은 항상 ”주(主)께서 가라사대”라는 말씀하신다. 성경에 그것이 사실이고, 당신이 이를 믿는다면 권위를 가지고 그것을 말하라.

지도자는 다른 사람들을 강건케 한다

1. 효과

확신을 갖고 그것을 권위있게 말할 때 그것이 다른 사람들을 얼마나 힘있게 하는지 당신은 놀랄 것이다. 사도행전 27장 22상반절에서 바울은 ”내가 너희를 권하노니 이제는 안심하라...”고 말했다. 25절에서 다시 그는 ”그러므로 여러분이여 안심하라 나는 내게 말씀하신 그대로 되리라고 하나님을 믿노라”고 말했다. 바울은 사람들에게 그의 모든 권위를 사용해서 그들을 인도하려 했다. 사도 바울의 이러한 위안으로 인하여 그들은 그 상황에서 안심할 수 있었다.

2. 대상

데살로니가전서 5장 14절에 의하면 기본적으로 지도자들이 세워 줘야 할 사람들은 세가지 형(型)이 있다.

1) 규모없는 자

14상반절은 ”형제들아 너희를 권면하노니 규모없는 자들을 권계하며...”라고 말하고 있다. 규모없는 자들은 규범들을 잘 모르는 사람을 말한다. 그들에게 당신은 ”형제여 ! 그러한 것은 교인으로서 할 일이 못 됩니다”라고 제한을 가할 수 있어야 한다. 당신은 규모없는 자들을 권고해야 한다. 왜냐하면 그들은 자기들 마음대로 질서없이 살기를 좋아하기 때문이다.

2) 마음이 약한 자들

14하반절은 ”...마음이 약한 자들을 안위하고...”라고 말하고 있다. 중간에 서서 끝에 가기를 두려워하는 합리주의자들이 있다. 그들은 아무것도 시도하기를 원하지 않는다. 당신이 사람들과 함께 일할 때 당신은 너무 날뛰어 문제 가운데로 빠져들어가는 자들을 다루어야하고, 어떤 사람들은 움직이도록 시도해야 할 것이다. 그러므로 사람들 중에는 규모없는 자들이 있고 마음이 약한 자들 - 누가 항상 밀어 줘야 하는 소심한 사람들 - 이 있다.

2) 힘이 없는 자

이 사람들은 어떤 면에서 특별한 주의를 요한다. 지도자는 다른 사람들을 강건케 해야 한다. 규모없는 자들을 강건케 한다는 것은 그들에게 어떤 제한들을 둔다는 것이고, 마음이 약한 자들을 강건케 한다는 것은 그들로 좀더 모험적인 일을 하도록 그들을 뒤에서 밀어 준다는 것이며, 힘이 없는 자들을 강건케 한다는 것은 그들을 세워줄 수 있도록 그들의 약함에 특별한 관심을 기울인다는 것을 의미한다. 바울은 그의 큰 확신과 담대함으로 이와같은 일을 할 수 있었다.

그러므로 지도자는 존경할 만하며, 신뢰할 만하며, 선도권을 잡으며, 좋은 판단을 내리고, 권위를 가지고 말하며, 다른 사람들을 강건케 한다.

지도자는 낙관적이며 열정적이다

열심을 내라 !

나는 한 여인이 신문에 기고한 기사를 당신에게 말해 주고 싶다. 그 기사의 주제는 ”열심을 내라”는 것이었다. 그녀는 다음과 같이 썼다.

”나는 바로 조금 전에 로레인과 이야기를 나누었는데. 그녀는 내게 마치 머리에 나사가 풀린 것처럼 속이 비고 끈이 풀린 것 같은 인상을 남겨 주었습니다. 당신도 이 로레인 같은 사람을 만나 보셨지요? 예, 당신도 아마 그와 같은 사람을 많이 만나셨을 것입니다. 이러한 사람은 아주 흔한데, 사실 그들은 국제적인 전염병이 될 위험도 있습니다. 그들의 문제가 무엇일까요? 그들이 큰 문제 가운데 빠져 있을까요? 평균적으로 보아 대부분의 사람들은 그렇지 않습니다. 병든 것일까요? 그렇지 않습니다. 비탄이나 슬픔이나 후회로 인하여 마음이 짓눌린 것일까요? 좀처럼 그렇다고 볼 수도 없습니다. 그렇다면 무엇이 그들을 그렇게 만들까요? 그들은 희미하고 미지근하며 열정이 없습니다.

그들이 처음부터 그렇게 태어난 것일까요? 절대로 아닙니다. 어떤 영양제들이 그들을 회복하게 할 수 있을까요? 가망이 없습니다. 그들은 텍사스의 황소처럼 건강한 사람들입니다. 그러나 그들의 시작, 즉 그들이 어릴 때부터 받은 과잉 보호, 또는 무관심, 보턴만 누르면 이루어지는 편리한 자동 기계들, 기계적인 부모... 이 모든 것들이 복합적으로 작용하여 그들을 오늘날과 같은 무감각한, 멍청한 상태로 만들어 버렸습니다. 그리고 이보다 더 심각한 것은 그들이 그 사실을 모른다는 것입니다. 백만 명 중에 단 한 명도 그들의마음에 깊은 우울증이 있다는 것을 알지 못하고 있습니다. 그들은 태평하게 인생을 표류하면서 이 혼돈된 세상을 호기심을 가지고 바라봅니다. 그들은 그들의 세 끼 밥을 먹고, 태평스럽게 8시간 잠을 자고, 힘들이지 않고 일상 생활을 하며 ...마치 한 무리의 만족한 소떼 같습니다. 이 풍부한 세상은 모든 도전들과 모험들과 찬란한 꿈들과 높은 고지를 향한 시험들과 마음을 감동케 하는 아름다움과 용기로 가득 차 있지만, 그들에게 이 모든 것은 그저 한낮 건조한 바람과 같이 무의미할 뿐입니다. 일 년에 한 번 치과를 다녀오는 것 외에는 움직이기를 싫어하고, 그들에게 활기를 불어 넣어 주려고 하면 짜증을 냅니다.

그들은 그 가운데서 스스로 빠져 나오지 못합니다. 어떤 사람은 「그들은 그저 그렇게 태어난 사람들입니다. 우리 모두가 다 메뚜기마냥 뛸 수는 없습니다. 우리들 중에 어떤 사람은 조용한 사람이 있고 그렇지 않은 사람도 있습니다」라고 주장했습니다. 상당히 옳은 말을 한 사람입니다. 그러나 우리 모두가 다 열정을 배울 수는 있습니다. 아무도 열정적으로 태어난 사람은 없습니다. 오직 당신만이 주위에 있는 세상에 대하여 관심을 갖게 할 수 있습니다. 당신만이 오직 당신의 머리에 축적된 그 적은 개인적인 기억들과 지배력의 톱니 바퀴를 중단시킬 수 있습니다. 밖에서 당신을 기다리는 놀라운 기사들을 바라보십시오. 열망과 호기심을 가지십시오. 뜨거워지십시오. 열심을 내십시오.”

꼭 축구 코치가 하는 말 같다. 세상에서 다소의 열정을 갖는 것은 좋은 일이다.

당신은 잘 모르겠지만 나는 열정적인 그리스도인이다. 내게 하나님 말씀을 전할 수 있는 특권 곧 그리스도의 측량할 수 없는 부(富)를 지닌 이상, 나는 열정적인 그리스도인일 수밖에 없다. 내가 도울 수는 없지만 열정적인 사람이 되라. 바울이 바로 그러했다. 바울은 배에 동승한 사람들에게 말할 때 ”안심하십시오 용기를 내십시오”라고 말한 것이다. 당신이 만일 다른 사람들을 인도하려고 한다면, 당신은 열정적이어야만 할 것이다. 사도행전 20장 22-24절에서 바울은 ”나는 예루살렘에 급히 가야 합니다. 그리스도께서 그 곳에서 이루도록 맡기신 일을 나는 완수해야만 합니다. 쇠사슬이나 환난이 나를 기다려도 좋습니다. 나는 아직 마쳐야만 할 일이 있습니다”라고 말했다. 그는 아주 열정적이었다.

좋은 지도자는 존경할 만하고, 선도권을 잡으며, 좋은 판단을 하고, 권위를 가지고 말하며, 다른 사람들을 강건케 하고, 끝없이 낙관적이며 열정적이다.

지도자는 그의 절대적인 것은 결코 타협하지 않는다

1. 선원들의 두려움

1) 물 깊이를 측정함

사도행전 27장 26-28절에서 이야기는 계속되고 있다.

”그러나 우리가 한 섬에 걸리리라 하더라 열 나흘째 되는 날 밤에 우리가 아드리아 바다에 이리 저리 쫓겨 가더니 밤중쯤 되어 사공들이 어느 육지에 가까와지는 줄을 짐작하고 물을 재어 보니 이십 길이 되고 조금 가다가 다시 재니 열 다섯 길이라.”

물 깊이가 말해 주는 것은 육지에 가까와질수록 얕아진다는 것이었다. 그들은 물론 그 곳이 오직 스르디스(모래톱, 배들의 매장지)인 줄로만 알았다. 그래서 그들은 말하기를 꺼렸다. 29절은 계속해서 ”암초에 걸릴까 하여 고물로 닻 넷을 주고 날이 새기를 고대하더니”라고 말하고 있다. 그들은 배에 있는 닻을 내려서 배를 움직이지 못하게 하려 했다.

2) 도망을 막음

30절은 ”사공들이 도망하고자 하여 이물에서 닻을 주려는 체하고 거루를 바다에 내려놓거늘”이라고 말하고 있다. 그들이 배에서 거루를 내려놓은 것은 사실은 도망하기 위한 것이었다. 만일 그들이 거루로 도망가면 많은 문제에 봉착하게 될 것이다. 31절은 ”바울이 백부장과 군사들에게 이르되 이 사람들이 배에 있지 아니하면 너희가 구원을 얻지 못하리라”고 말하고 있다. 바울은 ”여기에 한 가지 법이 있는데 하나님께서 여러분이 다 이 배에 있어야 구원을 받을 것이라고 말씀하셨습니다”라고 말한 것이다. 32절은 ”이에 군사들이 거룻줄을 끊어 떼어 버리니라”고 말하고 있다.

2. 절대적인 것의 토대

이것은 아주 간단한 원리이다. 지도력은 결코 그 절대적인 것을 타협하지 않는다. 당신이 부수적으로 해야 할 많은 일들이 있겠으나, 당신의 절대적인 것에 대하여는 타협해서는 안 될 것이다. 우리 모두가 다 하나님 말씀의 진리를 분별하고, 또한 그 토대 위에 서서 타협하지 말아야 한다. 하나님의 말씀은 어떤 문제에 대하여 어떤 분명한 것을 가르치지만, 당신이 대하는 사람들이 인간적으로 좋은 사람들이어서 당신은 그 말씀을 그들에게 직접 적용하지 않으려 한다. 당신이 말씀을 타협하기 시작하는 순간부터 당신은 순결성을 잃게 될 것이다. 당신의 순결성을 잃으면, 당신을 따르는 자들을 잃게 된다. 당신은 당신의 절대적인 것들 - 지도력의 올바른 표준 - 을 결정하고 그것을 타협하지 말아야 한다. 당신이 타협을 시작하면 당신의 특성을 포기하는 것이며, 당신의 특성을 포기할 때 당신의 혼을 버리는 처사가 된다. 당신이 당신의 혼을 버리면 이는 당신 자신을 버리는 것이 된다.

지도자는 목표를 바라보지 장애물을 바라보지 않는다

”날이 새어가매 바울이 여러 사람을 음식 먹으라 권하여 가로되 너희가 기다리고 기다리며 먹지 못하고 주린 지가 오늘까지 열 나흘인즉 음식 먹으라 권하노니 이것이 너희 구원을 위하는 것이고 너희중 머리터럭 하나라도 잃을 자가 없느니라 하고”(행 27:33-34).

바울은 폭풍이나 그들의 문제들을 염려하지 않았다. 그는 ”여러분, 우리는 먹어야 합니다. 그래서 문제가 올 때 이를 감당해야 합니다”라고 말하고 있는 것이다. 그는 발생할 일들을 보지 않았다. 그는 폭풍이나 파선을 염려하지 않았다. 그는 그저 모든 사람이 건강해서 모두 잘 헤엄쳐 나갈 수 있기를 원했다.

지도자는 마치 훌륭한 장애물 경주자와 같다. 그는 장애물을 보지 않고 오직 골인 선만 바라본다. 장애물은 조금도 당신을 막을 수 없고, 다만 넘어지게 할 뿐이다. 바울은 항상 과정을 바라보지 않고 결과를 바라보았다. 당신은 ”우리가 해야 할 것이 있기는 한데, 우리가 그것을 이루기에는 너무 힘들다. 이 일을 할 수 있는 사람을 어디서 구할 수 있을지 모르겠다”고 말할 수도 있을 것이다. 지도자는 목표를 바라본다. 문제들은 다만 그가 목표를 이루기 위하여 뛰어 넘는 장애물에 불과할 뿐이다.

지도자는 본을 보임으로 인도한다

”음식을 먹으라 권하노니 이것이 너희 구원을 위하는 것이요 너희중 머리터럭 하나라도 잃을 자가 없느니라 하고 떡을 가져다가 모든 사람 앞에서 하나님께 축사하고 떼어 먹기를 시작하매”(행 27:34-35).

바울은 모범을 보였다.

1. 성경적인 모범

여기에 열쇠가 있다. 지도력은 본을 보임으로 인도하는 것이다.

1) 빌립보서 4장 9상반절

”너희는 내게 배우고 받고 듣고 본 바를 행하라...”

2) 고린도전서 11장 1절

”내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자 되라.”

3) 디모데전서 4절 12하반절

”... 믿는 자에게 본이 되어.”

4) 베드로전서 5장 3하반절

”양 무리의 본이 되라.”

5) 히브리서 13장 7절

”...너희를 인도하던 자들을 생각하며...믿음을 본받으라.”

2. 살아 있는 모범

실제 살아가는 삶에서 본이 되도록 하라. 아버지나 어머니는 그 자녀들에게 경건의 본(本)이 되어야 한다. 선생들은 자기가 가르치는 어린이들이나 청년, 어른들에게 경건의 본(本)이 되어야 한다. 누구든지 지도자의 위치에 있는 사람은 사람들이 따라오도록 경건의 본(本)이 되어야 한다. 하나님께서는 인간 모델들을 통해서 일하시기 위하여 지도자들을 택하셨다.

지도자는 사람들을 활동하게 한다

당신은 배의 항해가 위험에 처했을 때 바울이 다른 사람들을 활동하게 만든 사실을 아는가? 그는 군인들로 하여금 밧줄을 끊게 하고, 다른 사람들로 음식을 가져오게 하며, 또 다른 사람들로 이를 나누어 주도록 했다. 사도행전 27장 36-37절은 ”저희도 다 안심하고 받아 먹으니 배에 있는 우리의 수는 전부 이백 칠십 육인이러라”고 말하고 있다. 지도자는 사람들을 활동하게 만든다. 바울은 모든 자로 참여하여 일하게 했다.

지도자는 그의 권위를 위임할 줄 안다

바울이 데살로니가에 갔을 때 그는 그 곳에서 2주일밖에 거하지 않았다(행17:1-10). 그가 그 곳을 떠났을 때 그 곳에 교회가 세워졌는데, 그 교회가 바로 그 증거가 전(全) 마게도냐, 아시아, 그리고 온 세상에 퍼진 교회였다. 바울은 그 곳에 지도자를 세우고, 그들에게 교회를 맡겼는데, 그들은 잘 감당하였다. 그는 이렇게 권위를 위임해야 할 줄을 알았다.

출애굽기 18장 19-23절에서 모세의 장인은 모세에게 ”자네 혼자서만 이스라엘의 지도자가 될 수 없네. 자네는 지도자들을 잘 길러야 할 걸세. 천을 다스리는 사람, 백을 다스리는 사람, 열을 다스리는 사람들을 세워야 하네”라고 말했다. 그래서 모세는 지도자들을 세웠다.

지도자는 성공한다

이야기는 38절에서 계속되고 있다.

”배부르게 먹고 밀을 바다에 버려 배를 가볍게 하였더니 날이 새매 어느 땅인지 알지 못하나 경사진 해안으로 된 항만이 눈에 띄거늘배를 거기에 들여다 댈 수 있는가 의논한 후 닻을 끊어 바다에 버리는 동시에 킷줄을 늦추고 돛을 달고 바람을 맞추어 해안을 향하여 들어가다가 두 물이 합하여 흐르는 곳을 당하여 배를 걸매 이물은 부딪혀 움직일 수 없이 붙고 고물은 큰 물결에 깨어져가니 군사들은 죄수가 헤엄쳐서 도망할까 하여 저희를 죽이는 것이 좋다 하였으나 백부장이 바울을 구원하려 하여 저희의 뜻을 막고 헤엄칠 줄 아는 사람들을 명하여 물에 뛰어내려 먼저 육지에 나가게 하고 그 남은 사람들은 널조각 혹은 배 물건에 의지하여 나가게 하니 마침내 사람들이 다 상륙하여 구원을 얻으니라”(38-44절).

지도자는 바울이 성공한 것같이 성공한다.

바울은 죄수의 위치에서 지도자의 위치까지 올라갔다. 그는 신뢰를 받았으며, 선도권을 잡았으며, 옳은 판단을 했고, 말에 권위가 있었으며, 다른 사람들을 강건케 했고, 낙관적이며 열정적이었고, 절대적인 문제에 대하여 타협하지 않았으며, 장애가 아니라 목표를 바라보았으며, 본을 보임으로써 지도했고, 사람들을 활동하게 할 수있었으며, 책임을 위임할 수 있었고, 성공했다. 그들은 모두 무사히 해안으로 나왔다. 그 사람들은 사도 바울을 쳐다보면서 ”참으로 대단한 사람이다”라고 결론지었을 것이다. 하나님께서는 세상의 여러 방면에서 지도자들을 필요로 하신다. 당신은 이 원리들을 살펴보며 ”나는 그러한 자격들을 갖추려면 아직 멀었다”고 말할 것이다. 나도 그렇게 느꼈지만 우리가 추구할 수 있는 목표들을 안다는 것은 참으로 중요한 일이다. 나는 하나님께서 자신의 일을 위하여 지도자들을 점점 더 많이 세우시기를 기도한다.

확인 질문

1. 선천적인 지도자의 9가지 특성은 무엇인가? 하나 하나 설명해보라.

2. 왜 선천적인 지도자가 교회의 지도자가 되면 문제를 일으키는가?

3. 왜 교회의 지도자가 되는 것이 힘든 일인가?

4. 실패에 대한 두려움은 무엇을 초래하는가?

5. 왜 많은 지도자들이 자신들의 판단을 신뢰하지 못하는가?

6. 사람들을 신뢰하지 못한 지도자들의 큰 두려움은 무엇인가?

7. 하나님의 말씀에 굳게 서 권위를 갖는 사람에게 왜 죄책감이 생기는가?

8. 지도자의 위치에 있는 자들에게 일어날 수 있는 다섯 가지 사실들을 말하고 설명해 보라.

9. 왜 바울은 로마로 여행을 했는가?

10. 항해를 하는 동안 바울이 지도자가 된 것이 왜 놀라운 일인가? 지도자의 지위가 얼마나 중요한 것인가?

11. 율리오가 바울을 시돈에 있는 그의 친구들을 만나도록 보내기로 결정했을 때 그의 위험은 무엇이었는가?

12. 사람들이 자기가 신뢰하는 사람에 대하여 믿는 것 한 가지는 무엇이며, 사람들이 다른 사람을 믿지 않을 때 어떠한 일이 일어나겠는가?

13. 그들이 미항에 있을 때 바울은 왜 그 배의 책임자들을 권고했는가? 구체적으로 말해 보라.

14. 선도권을 잡는 데 포함된 다섯 가지 원리들을 말하고, 그 하나하나를 설명해 보라.

15. 느헤미야가 선도권을 잡았을 때 어떠한 결과를 낳았는가? 왜 그것이 중요한가?

16. 사람들이 목회에 실패하는 가장 큰 이유는 무엇인가? 왜 그러한가?

17. 좋은 판단을 하는 데 지도자에게 도움이 되는 것 두 가지는 무엇인가? 그것의 중요성을 설명해 보라.

18. 사도들이 사도행전 6장 1-3절에서 지도자들을 세우는 데 있어 그 방법의 중요성은 무엇이었는가?

19. 배에 있는 사람들이 왜 북풍을 무서워했는가?

20. 바울이 어떻게 그러한 권위를 가지고 말할 수 있는가?

21. 지도자가 세워 줘야 할 세 가지 형(型)의 사람들은 누구인가? 각 사람들의 특성을 설명해 보라.

22. 바울은 배에 있는 사람들에게 어떻게 그의 열정을 나타내었는가?

23. 우리는 왜 우리들의 절대적인 것에 타협을 하지 말아야 하는가?

24. 좋은 지도자는 문제들을 어떻게 보는가?

25. 지도자가 본(本)을 보이는 것이 왜 중요한가?

26. 지도력에 대한 열 두 가지 원리를 무엇인가?

정리

1. 지도자가 되는 것은 힘든 일이다. 지도력에 있어 당신의 책임을 분석해 보라. 당신은 자원하는 자인가? 아니면 어떤 것을 하기 위해서는 여러 번 부탁해야 하는 사람인가? 당신은 당신의 지도자들에 대해 비판적인가? 당신은 가끔 당신의 지도자가 맡긴 임무 수행에 실패하는가? 우리는 우리들의 지도자들에 대하여 돕는 위치에 서야 한다. 이것에 대한 이해를 돕기 위하여 히브리서13장 17절을 암기하라.

”너희를 인도하는 자들에게 순종하고 복종하라 저희는 너희 영혼을 위하여 경성하기를 자기가 회계할 자인 것같이 하느니라 저희로 하여금 즐거움으로 이것을 하게 하고 근심으로 하게 말라 그렇지 않으면 너희에게 유익이 없느니라.”

2. 신뢰란 말을 당신의 표현으로 정의(定義)해 보라. 당신의 삶에서 당신이 신뢰하는 사람은 누구인가? 어느 정도로 당신은 그들을 신뢰하고 있는가? 당신은 당신의 삶을 얼마나 신뢰하고 있는가? 사람들이 얼마나 당신을 신뢰한다고 믿는가? 당신은 그들의 신뢰를 보증하는가? 당신은 순수하게 그들에게 최상의 호의를 보이는가? 빌립보서 2장 3-5절을 읽으라. 우리는 어떠한 자세를 취해야 하는가? 겸손을 당신의 표현으로 정의(定義)해 보라. 당신은 당신의 삶에 그리스도의 겸손을 나타내는가? 이 시간에 하나님께서 당신의 마음을 감동시키사 이 분야에서 당신이 자랄 수 있는 길을 보여 주시도록 그분 앞에 무릎을 꿇고 마음 문을 열어 놓는 시간을 가지라. 이번 주간은 각자가 신뢰받고 존경받을 수 있도록 당신이 할 수 있는 한 가지 일에 신실하라.

3. 당신은 다른 사람들의 삶이나 사역에 있어 도와야 될 일을 보았을 때에 어떻게 반응하는가? 당신은 지금 어떤 필요에 직면하고 있는가? 또는 아직 직면하지는 않았지만 앞으로 올 것들이 있는가? 느헤미야는 예루살렘의 필요를 보았을 때 기도하였다. 필요에 대하여 기도하는 시간을 가지라. 문제에 대한 해결을 위하여 하나님께 기도하라. 문제 해결의 좋은 방안들을 적어 보라. 실행할 수 있는 해결책을 보았을 때 그 필요를 채우기 위한 행동을 개시하라. 당신에게 필요한 도움을 결정하고, 그 필요를 돕는 것에 당신 자신을 전적으로 헌신하라.

4. 마태복음 7장 29절은 ”이는 그 가르치시는 것이 권세있는 자와 같고...”라고 말하고 있다. 예수께서는 권위를 가지고 말씀하시는 지도자로 알려졌다. 마태복음 5-7장을 읽으라. 예수께서 권위를 가지고 말씀하신 말씀의 목록을 만들어 보라. 그분의 권위의 근원은 무엇인가? 당신이 권위를 가지고 말하는 그 근원은 무엇인가? 당신이 권위를 가지고 말하려면 당신이 말하는 것의주제와 그 의미를 알아야만 한다. 당신은 성경을 필요한 만큼 충분히 알고 있는가? 당신은 그 말씀의 진리를 알고 있는가? 성경을 더 잘 이해하기 위해서 성경을 1년에 통독할 수 있는 계획을 짜보라. 당신이 읽는 부분에서 명령이나 영적인 원리들과 연관된 말씀을 암송하라.

5. 당신은 당신의 삶에서 하나님 말씀을 타협하려는 경향을 발견하는가? 당신으로 하여금 하나님 말씀을 타협하게 하는 그 이유들은 무엇인가? 당신이 하나님 말씀을 타협할 수 있는 환경이 왔을 때 타협하지 않았다면 그와 같은 결정을 하게 된 이유는 무엇인가? 그와 같은 이유들이 당신이 타협한 경우들에 어떻게 적용될 수 있겠는가? 하나님의 말씀을 타협하지 않기 위해서 어떠한 것이 필요한가? 당신의 절대적인 것을 타협하지 않게 해달라고 하나님께 기도하라.

독서 치료

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:15:47 +0900

독서 치료

들어가는 말

독서치료(Bibliotherapy)란 말의 어원은 'biblion(책, 문학)'과 'therapeia(도움이 되다. 의학적으로 돕다, 병을 고쳐주다)'라는 그리스어의 두 단어에서 유래되었다. 독서치료는 책을 통해 사람들의 정서적, 사회적, 정신적 부적응 문제를 치료하고자 하는 임상상담의 한 분야이다. 독서치료라는 것은 “의학과 정신의학에서 도서를 병 치료의 자료로 활용하는 방법”을 의미한다. 다시 말하면 “병을 치료하기 위해 글을 읽기를 활용하거나 문제되는 성격, 태도 등을 건전한 방향으로 유도하기 위해 글 읽기를 치료방법으로 하는 모든 활동”이라고 할 수 있다. 독서치료는 역사가 가장 긴 치료법이며 독서가 인간의 행동에 영향을 줄 수 있다는 전제는 인격과 행동 등에 있어 정신적인 문제를 가지고 있는 사람의 치료에 독서효과를 활용할 수 있다는 것을 말한다.

독서치료는 주로 병원이나 유치원, 어린이집, 학교, 복지관 등에서 실시될 수 있으며 우리나라는 아직 여기까지 발전하지 못한 상태로 현장에 적용하는 것은 시작단계라고 볼 수 있다. 책을 한 권 읽는다는 것은 인간의 총체적 정신능력이 건강하게 작동되고 있다고 볼 수 있으며 무조건 책을 읽는 것이 아니라 책을 통해서 내용전달만이 아닌 독자 자신의 경험을 토대로 글을 분석하고 종합, 추론, 판단하는 주체적인 사고과정이라는 점에서부터 독서치료의 근거를 삼고 있다.

책속에 길이 있다. 이 책을 읽고 듣고 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있다(계1:3). 독서를 하고 그 말씀을 마음 속 깊은 곳에 묵상하며 마음에 새길 때 죄인의 길에서 의인의 길로 걷게 되며(시1:2), 불안과 초조로 고민하는 인생이 평안과 자유를 얻게 된다(마11:28). 그러므로 독서치료사는 수고하고 무거운 짐 진 자들에게 평안을 줄 수 있는 좋은 책을 선정하여 그 책을 중심으로 독서치료 상담에 임하여야 한다.

1. 독서치료의 역사

독서가 사고방법이나 감정, 행동의 교정, 혹은 정신적, 육체적 질병에 효과가 있다는 사실을 이미 고대로부터 잘 알려져 온 사실이며 아리스토텔레스는 그의 저서 <시학>속에서 ‘카타르시스’론을 제시하면서 문학과 다른 예술 장르들이 정신치료 기능을 가지고 있다는 점을 제시한 바 있다. 9세기 때부터 의사가 약과 함께 도덕, 종교서적(성서나 코란, 불경)을 실제 치료에 사용했다.

테베의 도서관에는 “영혼을 치유하는 장소”라는 글이 적혀 있고 중세의 대수도원 도서관에는 “영혼을 위한 약 상자”라는 글이 새겨져 있다. 독서치료가 실제로 적용된 사례로는 고대 아라비아 압바스왕조 시대에 Calif Almansur가 카이로의 병원에서 이슬람교의 경전인 코란을 환자에게 읽혀서 병을 치료하였다고 전해지고 있다.

20세기 초반부터 병원의 전문 사서들에 의해서 직접 치료경험이 축적되기 시작했으며 20세기 중반부터는 본격적인 이론과 치료법들이 개발되기 시작하여 오늘에 이르고 있다.

미국

독서치료에서 가장 앞 선 나라는 미국이며 일찍 발달하게 된 요인을 보면 다음과 같다. 첫째, 종교적인 영향으로 환자들에게 성경과 종교서적을 읽게 한 것이다.

둘째, 제1차 세계대전 후에 육군병원의 발달과 더불어 학자들에게 도서관 봉사가 실제화 되기 시작하였고 세계2차 대전은 독서치료 연구의 기초를 확립하게 하였다.

셋째, 정신의학과 심리학의 영향을 받아 독서치료의 이론과 실제연구가 체계화될 수 있었다. 미국에서 독서치료가 발달하게 된 것은 많은 도서관이 건립되고 운영되는 데서 비롯되었다.

일본

일본에서는 독서요법이라고 번역하여 1937년경부터 사용하였으며 독서치료에 대한 본격적인 연구는 1950년에 판본일랑이 쓴 <독서지도>라는 책에서부터라고 볼 수 있다.

한국

우리나라에서의 독서치료의 연구는 1970년대 후반부터 이루어졌다고 볼 수 있다(변우열, 1996). 고등학교에서 징계를 받은 학생들과 학교생활에 적응을 잘 못한 학생들을 대상으로 한 연구와 소년원에 수용되어 있는 원생 등 비행청소년을 대상으로 한 연구가 주류를 이루어왔다. 그 이후에 신경정신과와 병원도서관, 초등학생을 대상으로 자아개념과 인간관계를 증진시키며 주의력 결핍과 과잉행동을 줄이는데 독서치료가 어떤 효과가 있는가를 적용해보면서 효과검증에 대한 논문(현 120여편)들이 많이 나오고 있다. 현재는 인성교육의 한 분야로서 인천 모 초등학교부터 교육부에서 시범적으로 진행 중이다. 앞으로 각 분야에서 활발하게 진행되리라 본다.

2. 독서치료 정의

2. 1. 병원과 미국 도서관 협회에서 공식적으로 인정한 사전적 정의

정신의학과 의학 분야에서 치료적인 보조물로써 읽기자료를 사용하고 지시받은 대로 읽음으로써 개인적인 문제를 해결하도록 안내하며 적응하지 못한 사람들을 사회에 복구시키기 위한 치료이고 사회적인 긴장을 없애기 위한 활동이다.

2. 2. 생활지도와 상담영역에서의 정의

의사가 치료를 목적으로 환자에게 약을 처방하는 것과 같이 생활지도, 상담심리 치료 영역에서 전문적인 지식과 훈련을 쌓은 상담자 및 치료자가 심리적인 문제를 가지고 있는 내담자나 환자에게 그들이 가지고 있는 문제의 원인 및 특성과 관계되는 독서 재료를 전문적인 사서의 자문을 얻어 주의 깊게 선택 처방함으로 지도 및 치료를 하는 접근 방법이다.

2. 3. 예방적 차원과 치료적 차원으로 구분지은 정의

* 예방적 차원 - 실제적이고 당면하는 문제와 압박을 해결하는데 사용할 수 있으며 곤란한 상황에 빠질 수 있는 특별한 문제를 예방할 수 있는 수단으로 사용될 수 있다. 독서를 통하여 자신과 타인의 감정과 행동을 통찰 할 수 있게 하고 태도를 변화 또는 발달시키며 문제 해결과 의사결정을 효과적으로 돕는다(Nickerson, 1975).

* 치료적 차원 - 발달적 독서치료는 정상적으로 진행 중인 생애 과업을 충족하려는 것을 목적으로 하고 독서 자료와 토론은 전반적인 성격발달을 강조한다.

임상적 독서치료는 정서적, 행동상의 문제로 심각한 장애가 있는 사람을 치료하며 특수한 문제를 다룬다(Lack).

3. 독서치료의 원리

독서치료의 원리는 분석 심리적 관점에서 조명한 전통을 포함하여 독서행위론적 관점, 게슈탈트적 관점, 사회학습 이론적 관점, 서사적 관점, 그리고 두뇌 생리적 관점, 사회학습과 독서치료, 이미지 묵상치료적 관점으로 설명할 수 있다. 독서치료의 원리를 이해하기 위해서는 책을 읽는 동안 독자의 내면세계 속에서 무엇이 일어나고 있는지를 이해해야 한다.

분석 심리적 관점은 독서할 때 독자의 내면세계의 역동에 초점을 맞춘다. 다양한 형태의 독서치료의 흐름은 나름대로 장점이 있기 때문에 내담자의 처지와 문제의 종류에 따라 적절하게 배합하여 사용할 필요가 있다. 책을 읽을 때 내담자의 마음속에 어떤 일이 벌어지기에 독서가 치료에 효과가 있는 것일까? 이것을 설명하는 이론이 분석 심리적 관점이다.

3. 1. 동일화의 원리 - 책 속의 주인공의 감정을 공감하여 느끼는 단계

3. 2. 카타르시스의 원리 - 정화나 배설로 해석할 수 있으며 내면에 쌓여 있는 욕구 불만이나 심리적 갈등을 언어나 행동으로 표출시켜 충동적 정서나 소극적인 감정을 발산시키는 것을 말한다. 책속의 등장인물의 감정, 사고, 성격, 태도에 대한 감상을 문장으로나 말로 표현시키는 감상고백을 말한다. 감상고백은 간접적인 고백이기 때문에 다른 심리요법에서 볼 수 있는 저항을 받지 않는다. 책을 통한 카타르시스가 일어나면 억압된 감정속의 부정적 감정에서 해방되어 통찰이 가능하게 된다.

3. 3. 통찰의 원리

통찰이란 자기 자신이나 자기 문제에 대하여 올바른 객관적인 인식을 체득하는 것이다(손정표, 2000). 자기수용과 행동실천의 단계이며 자발적으로 일어났을 때 효과적이다.

3. 4. 문제해결 모델의 원리

독서치료자는 내담자에게 일어난 동일화, 카타르시스, 통찰에 대한 결과를 면밀히 주의하여 그 결과가 긍정적인 방향으로 흘러갔는지, 부정적 결과를 가져왔는지를 살핀다. 그리고 내담자에게 적합한 대안적 모델을 선정하고 그 모델로 나아갈 수 있도록 상담을 진행한다. 행동실천에 대한 피드백 후 모델로 세우는 단계이다.

4. 독서치료 과정의 4단계 이론(Hynes& Hynes Berry)

4. 1. 인식(recognition)의 단계

인식이란 독서 자료에 내포된 의미를 지각하는 것으로 인식의 과정을 통해서 참여자는 감정적 정화를 경험하고 작품 속 인물의 삶과 감정, 생각, 행동 등을 대리경험하며 동일시를 경험한다. 이런 동일시를 통해서 내담자는 다른 사람의 문제를 보면서 자신의 문제를 인식할 수 있는 기회를 가지며 다른 사람들도 자신과 같은 문제를 가졌다는 사실에 자신의 문제에 대한 당혹감을 최소화할 수 있다.

4. 2. 고찰(examination)의 단계

내담자가 인식한 감정에 대한 반응이 실제로 어떤 의미를 주는지 탐색하는 과정이다. 독서치료자가 적절한 개입을 통하여 고찰이 일어나도록 촉진하기 위해서 질문 기법을 사용한다.

4. 3. 병치(juxtaposition)의 단계

작품에 대한 인식을 고찰하면 추가적인 인상이 생겨나는데 내담자로 하여금 두 가지 인상을 나란히 놓고 비교하고 대조해 보게 하는데 이것을 ‘병치’라고 한다.

4.4. 자기 적용(application to selp)의 단계

인식을 통해서 개인적 의미와 이해를 긍정하면서 내담자는 자신의 느낌이 함축되고 있는 것을 알 수 있게 된다. 또 자신의 행동을 좀 더 창의적이고 자기 활용적 행동으로 바꾸는 것이다.

5. 독서치료의 목표

* 긍정적인 자아경험으로 자아존중감 확장

* 바람직한 사회적 적응능력 향상

* 상담자와의 긍정적인 인간관계의 경험으로 또래 및 대인관계 능력 신장.

* 자기 이해와 통찰

6. 독서치료의 실제

독서치료 과정의 4단계 이론에 적용한 동시를 통한 독서치료 프로그램의 활용

동시 제목 : 엄마의 눈 지은이 : 장 수 철

엄마의 큰 눈이 / 샘물처럼 맑을 때엔

눈부신 태양이 / 방안까지 들어온다.

온실로 변한 방 안을 / 나는 나비가 되어 / 웃음꽃 사이를 나폴나폴 날아다닌다.

엄마의 큰 눈이 / 흐려서 동굴 속만큼이나 어두울 때엔

나는 윗목에 혼자 앉아 / 벙어리 화가가 된다.

하얀 도화지에 / 엄마의 큰 눈을 / 그렸다가 지우고 또 그려 본다.

나가는말

이 세상에는 수많은 책들이 출판되고 있다. 그러나 그 중에서 영혼을 해치는 책들이 많이 있다는 것을 인식하고 양서를 잘 골라서 읽도록 해야 하며 그 책을 통해서 치료되고 영적, 육적으로 건강한 정신으로 생활할 수 있도록 독서치료사는 도와주어야 한다. 독서치료를 범국민적 치료대안으로 쓸 수 있도록 많은 독서치료사들을 양성해야 하며 현재 우리나라에도 독서치료사들이 많이 배출되고 있다. 교육부에서도 각 학교에 인성교육차원으로 독서치료, 미술치료, 음악치료, 연극치료를 통해서 학생들에게 정신적 안정과 정체성 확립을 하는데 도움을 주고자 시범적으로 진행 중이다. 앞으로 더 많은 독서치료사가 배출이 되어서 각 분야에서 정신건강 도우미로서 많은 역할을 할 것을 기대해 본다.

참고문헌

손정표(2000). 독서지도방법론, 서울 : 학문사.

변우열(1996). 비행청소년 인성치료를 위한 독서요법, 도서관학 논집.

김성구(2004). 독서치료사, 서울 : 복음문화사.

대장암 26%↓” 수박 많이 먹었더니…106만명의 진실

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:13:57 +0900

“대장암 26%↓” 수박 많이 먹었더니…106만명의 진실

김현주 기자

입력2026.07.02.

24개 관찰연구·106만명 분석…수박 다섭취군 위험 26%↓
16일~6주·56명 소규모 연구서 동맥 경직도 0.9m/s 개선
수분 91%·식이섬유 0.2g…당뇨 환자는 150g이 1교환단위

“대장암 26% 뚝?”

수박은 100g당 수분이 91.1g에 달하지만 식이섬유는 0.2g에 그친다. pexels

더운 여름 냉장고에서 갓 꺼낸 수박 한 조각은 갈증을 달래는 대표 간식이다. 대부분이 수분이지만 리코펜과 L-시트룰린 같은 성분도 들어 있다. 최근에는 수박 섭취와 대장암 위험, 혈관 기능의 관계를 살핀 연구 결과도 나왔다.

식품의약품안전처 식품영양성분 데이터베이스를 보면 생수박 적육질 100g에는 수분 91.1g이 들어 있다. 식이섬유는 0.2g에 그친다. 수박의 강점은 풍부한 식이섬유보다 수분과 생리활성 성분에 가깝다.

◆106만명 분석…많이 먹은 집단서 위험 26% 낮아

2023년 국제학술지 ‘세계 소화기학 저널’에 실린 메타분석은 과일 종류별 섭취량과 대장암 발생의 관계를 분석했다.

연구진은 1996년부터 2017년까지 발표된 관찰연구 24편, 참가자 106만8158명의 자료를 종합했다. 수박 섭취량이 많은 집단은 적은 집단보다 대장암 위험이 26% 낮게 나타났다. 오즈비는 0.74였고, 95% 신뢰구간은 0.58~0.94였다.

수박이 대장암을 막아준다는 뜻은 아니다. 참가자에게 수박을 먹인 뒤 암 발생 여부를 추적한 임상시험이 아니라, 평소 식습관과 대장암 발생의 연관성을 살핀 관찰연구이기 때문이다.

수박을 자주 먹는 사람은 다른 과일과 채소도 많이 섭취하고 운동이나 체중 관리에 더 신경 썼을 가능성이 있다. 대장암 위험에 영향을 준 요인이 수박 자체가 아니라 이런 생활습관 전반이었을 가능성을 배제하기 어렵다. 상당수 연구가 참가자의 기억에 의존한 설문으로 섭취량을 조사했다는 한계도 있다.

‘많이 먹은 집단’을 나눈 기준도 연구마다 달랐다. 대장암 위험이 26% 낮았다는 결과를 ‘수박을 하루에 몇 g 먹으면 암을 예방할 수 있다’는 뜻으로 해석해서는 안 된다.

◆식이섬유는 적어…변비 치료 식품은 아냐

수박을 고식이섬유 식품으로 보기는 어렵다. 수용성 식이섬유와 불용성 식이섬유가 각각 100g당 0.1g 들어 있다.

수박은 더운 날 수분을 보충하는 데 유리하다. 물을 충분히 마시지 않는 사람이라면 수박을 통해 수분을 섭취하는 것이 배변에 일부 도움이 될 수 있다.

수박만 먹는다고 변비가 낫거나 장내 환경이 눈에 띄게 달라지는 것은 아니다. 이번 대장암 메타분석 역시 수박이 장 안에서 어떤 작용을 하는지 확인한 연구가 아니다.

수박은 대부분이 수분이고 식이섬유 함량은 많지 않다. 장 건강을 위해서는 수박 한 가지에 기대기보다 채소와 통곡물, 콩류 등 식이섬유가 풍부한 식품을 골고루 먹어야 한다.

◆동맥 경직도 낮아졌지만…소규모 연구 2편뿐

혈관 건강과 관련해서는 수박에 들어 있는 L-시트룰린이 연구 대상이다. L-시트룰린은 체내에서 L-아르기닌으로 전환된다. L-아르기닌은 혈관 이완에 관여하는 산화질소 생성 경로에 쓰인다.

네덜란드 마스트리흐트대 연구진이 2022년 ‘영국영양학저널’에 발표한 메타분석은 L-시트룰린 보충제와 수박 섭취를 다룬 무작위 대조시험을 종합했다.

수박을 16일에서 6주 동안 섭취한 연구는 5편으로 참가자가 총 56명이었다. 이 가운데 맥파전달속도를 측정한 2개 연구를 합치자 수박 섭취군의 수치가 대조군보다 평균 0.9m/s 낮았다.

맥파전달속도는 심장이 내보낸 압력파가 동맥을 따라 이동하는 속도다. 일반적으로 수치가 높을수록 동맥이 단단해졌다는 의미다.

이 결과를 평소 수박을 먹었을 때 나타나는 효과로 곧장 연결하기는 어렵다. 참가자 수가 적은 데다 실험에 사용된 것도 생수박만은 아니었다. 수박주스와 분말, 추출물 등이 쓰였고 하루 L-시트룰린 섭취량도 연구마다 2.7~6g으로 달랐다. 일상에서 수박 몇 조각을 먹는 것과는 실험 조건 자체가 달랐다.

수박을 꾸준히 먹었을 때 혈류매개확장이 실제로 개선되는지도 확인되지 않았다. 섭취 직후 측정한 결과 역시 대조군과 뚜렷한 차이가 없었다. 수박 섭취 뒤 혈중 L-아르기닌 농도는 높아졌지만, 산화질소 관련 지표까지 유의하게 증가한 것은 아니었다.

◆수박 150g은 과일 1교환단위…하루 섭취 상한선 아니다

수박은 수분이 많지만 당질이 없는 과일은 아니다. 생수박 100g에는 탄수화물 7.83g과 당류 5.06g이 들어 있다. 먹는 양이 늘면 섭취하는 당질도 함께 증가한다.

대한당뇨병학회 식품교환표는 수박 150g, 중간 크기 한쪽을 과일군 1교환단위로 제시한다. 과일군 1교환단위는 탄수화물 12g과 열량 50㎉에 해당한다.

150g은 모든 당뇨병 환자에게 적용되는 하루 상한선이 아니다. 하루 과일 섭취량은 개인의 혈당 상태와 식사 계획에 따라 달라진다. 한 번에 여러 조각을 몰아 먹기보다 정해진 과일 섭취량 안에서 나눠 먹는 게 낫다.

수박 섭취와 대장암 위험, 동맥 경직도의 연관성을 정리한 이미지. 대장암 위험 26% 감소는 106만명 규모 관찰연구에서, 동맥 경직도 0.9m/s 감소는 56명 대상 소규모 연구에서 확인됐다. ChatGPT 생성 이미지

조각 수만으로 양을 가늠하기도 어렵다. 수박 크기와 자르는 두께에 따라 한 조각의 무게가 크게 달라진다. 혈당을 관리 중이라면 처음에는 저울로 무게를 확인하는 게 정확하다.

대장암 위험이 26% 낮았다는 수치는 관찰연구에서 확인된 연관성일 뿐이다. 동맥 경직도가 0.9m/s 낮아졌다는 결과도 참가자 수십 명을 대상으로 한 소규모 임상시험에서 나왔다. 수박 150g은 당뇨병 환자가 식단을 짤 때 활용하는 과일 1교환단위이지, 하루 섭취 상한선이 아니다.

수박을 약처럼 챙겨 먹을 이유도, 혈당이 걱정된다고 무조건 피할 이유도 없다. 더운 날 시원한 수박 한 조각을 평소 식사의 일부로 즐기면 된다.

김현주 기자

순종의 축복과 불순종의 저주

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:10:53 +0900

순종의 축복과 불순종의 저주 (신 27:1-30:20)

먼저 성경퀴즈부터 하나 풀고 시작하겠습니다. 신명기 책이름 맞히기입니다. “신명기는 신으로부터 받은 명령을 기록한 책이다.” 아니다. “신이 거듭 명령한 것을 기록한 책이다.” 어느 것이 맞을까요? 뒤의 것이 맞습니다. 하나님께서 율법을 거듭해서 명령하신 것을 기록한 책이 신명기입니다.

우리나라 국어사전에서는 신명기를 무엇이라고 말하고 있을까요? “구약 성경 중의 한 편. 모세 오경 중 마지막 편으로, 모세가 죽기 전에 하나님의 언약과 율법을 상기시키며 고별 설교를 행한 내용을 적고 있다.” 우리나라 백과사전에서는 좀 더 자세하게 말해주고 있습니다.

“구약 성서의 5번째 책으로 이스라엘 민족이 약속의 땅 가나안으로 들어가기 전 모세가 그들에게 작별인사를 하는 형식으로 씌어졌다. 이 책은 이스라엘 민족의 과거를 회상하고, 모세가 호렙에서 사람들에게 전한 율법을 되풀이하며, 이제 곧 소유하게 될 약속의 땅에서 이스라엘 민족이 행복을 누리려면 이 율법을 반드시 지켜야 한다고 강조하고 있다. ‘신명기’라는 제목은 ‘제2의’ 또는 ‘후기의’를 뜻하는 그리스어에서 나왔지만, 그 어원이 암시하는 것과는 달리 ‘제2의 율법’이 아니라 율법의 ‘복사’ 또는 ‘되풀이’를 뜻한다.”

여기서 다시 한 번 성경퀴즈를 하나 풀고 지나가겠습니다. 신명기를 한자어로는 어떻게 쓸까요? 신명기(神命記)일까요? 아니면 신명기(申命記)일까요? 역시 뒤의 것이 맞습니다. 70인 역본의 제목에서 유래한 ‘두 번째 율법(the Deuteronomy)’이라는 의미보다는 되풀이해서 거듭 말하는 율법이라는 것을 의미합니다. 그러므로 ‘거듭’이라는 단어가 중요합니다. 그 당시에도 거듭해서 말했고 지금도 계속해서 거듭 말씀하시고 계시기 때문입니다.

먼저 신명기의 전체적인 구조를 알아봅니다. 1-4장은 출애굽 여정 회고 내용입니다. 5-28장까지는 우리나라 백과사전에서 말하는 것을 읽어드리겠습니다. “신명기 5~11장은 모세의 연설 가운데 서론 부분에 해당하며 주로 이스라엘 민족에게 충고하는 내용으로 되어 있다. 12~26장은 이스라엘 민족이 지켜야 할 율법을 되풀이하고 있는데, 이 부분은 하나님과 그의 선민 사이에 맺은 계약을 자세히 설명한 내용으로 끝을 맺고 있다. 28장은 이스라엘 민족이 신에게 약속한 의무를 명백히 규정한 율법에 대해 그들이 어떻게 응답을 하느냐에 따라 축복을 받을 수도 있고 저주를 받을 수도 있음을 자세히 이야기하고 있다.”

그렇다면 신명기의 핵심 주제는 무엇일까요? 신명기는 나와 내 자손을 위해, 더 나아가 민족을 위해 무엇을 해야 할지를 기록한 책입니다. 그래서 본인은 물론 성경 말씀을 잘 묵상하고 지켜야 하지만 말씀을 잘 기록하여 다음 세대인 자녀들에게도 부지런히 잘 가르치라고 합니다. 내 신앙이 자손에게 영향이 그대로 미치기 때문입니다. 그래서 저주가 아니라 축복을 받도록 거듭 강조하신 것입니다.

모세는 죽음을 앞두고 약속과 축복의 땅인 가나안 땅에 들어가기 직전에 모압평지에서 고별 설교를 하였습니다. 다함께 본문 29장 1절을 합독하겠습니다. “호렙에서 이스라엘 자손과 세우신 언약 외에 여호와께서 모세에게 명령하여 모압 땅에서 그들과 세우신 언약의 말씀은 이러하니라.” 이 유훈의 가치가 얼마나 크겠습니까?

이런 유머가 있습니다. 어떤 남자가 숨을 거두기 직전에 가쁜 숨을 몰아쉬면서 아내에게 유언했습니다. “내가 죽으면 거래처 김사장에게 꼭 시집가세요.” “별 말씀을 다하시네요.” “아니오, 그 놈에게 원수를 갚는 일은 그것뿐이오.” 웃자고 한 이야기이지만 이런 유언이야 무슨 가치가 있겠습니까? 그러나 하나님의 손에 붙잡혀 쓰임 받은 모세가 남긴 마지막 유훈은 대단한 가치가 있습니다.

신명기는 하나님 자신과 율법에 대한 순종을 거듭 촉구하는 특징을 가지고 있습니다. 새로운 언약 아닙니다. 시내산에서 맺은 언약인 십계명을 비롯해서 기타 다른 계명들을 갱신 체결한 것입니다. 신명기는 율법에 대한 재각성과 율법에 대한 순종의 자세를 재정비한 것입니다. 삼대 핵심은 율법을 주신 하나님의 존재를 인식하고 그 하나님께서 주신 율법 조항의 구체적인 제시와 그에 대한 순종의 촉구입니다. 말씀을 주시는 분과 그 말씀에 순종해야 할 내용과 조건을 말합니다.

이것을 세 가지 상징적인 의식을 통해 보여주었습니다. 먼저 돌 제단을 쌓고 번제와 화목제를 드리도록 한 것은 율법의 수여자이신 하나님을 기억하고 의지하라는 것입니다. 본문 27장 5절에서 7절을 합독하겠습니다. “또 거기서 네 하나님 여호와를 위하여 제단 곧 돌단을 쌓되 그것에 쇠 연장을 대지 말지니라. 너는 다듬지 않은 돌로 네 하나님 여호와의 제단을 쌓고 그 위에 네 하나님 여호와께 번제를 드릴 것이며, 또 화목제를 드리고 거기에서 먹으며 네 하나님 여호와 앞에서 즐거워하라.” 아멘. 돌제단을 세운 것은 하나님을 사랑하고 섬기는 것을 말하고 있습니다.

그리고 율법을 기록한 돌비석은 율법 조항의 내용을 말합니다. 본문 27장 2절과 3절을 합독하겠습니다. “너희가 요단을 건너 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에 들어가는 날에 큰 돌들을 세우고 석회를 바르라. 요단을 건넌 후에 이 율법의 모든 말씀을 그 위에 기록하라 그리하면 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅 곧 젖과 꿀이 흐르는 땅에 네가 들어가기를 네 조상들의 하나님 여호와께서 네게 말씀하신 대로 하리라.” 아멘. 율법 내용을 돌에 기록하여 대대로 가르치고 대대로 가르침을 받으라는 것입니다. 십계명도 다른 계명도 모두 돌에 새겼습니다. 십계명은 하나님께서, 다른 계명은 이스라엘 백성이 새겼습니다. 그만큼 가르침이 중요하다는 것입니다.

그리고 그리심 산과 에발 산에 올라가서 축복과 저주를 선포하게 하신 것은 순종의 여부에 대한 결과를 말합니다. 본문 27장 12절과 13절입니다. “너희가 요단을 건넌 후에 시므온과 레위와 유다와 잇사갈과 요셉과 베냐민은 백성을 축복하기 위하여 그리심 산에 서고, 르우벤과 갓과 아셀과 스불론과 단과 납달리는 저주하기 위하여 에발 산에 서고.” 아멘. 각각 반반씩 올라가서 축복과 저주를 선포한 의식은 계속 되는 축복을 누리기 위해서 율법에 대한 순종을 교육하고 순종을 결단하도록 하기 위한 것입니다.

이처럼 돌제단을 쌓고 번제와 화목제를 드린 의식과 율법을 돌비에 기록한 의식과 그리심 산과 에발 산에 올라 축복과 저주를 선포한 의식, 이 세 가지 의식을 요약하면 하나님을 사랑하고, 하나님의 말씀을 늘 기억하고, 그 말씀에 잘 순종하라는 것입니다. 신명기는 이처럼 요단강을 건너 가나안에 입성하기 직전에 장차 가나안 땅을 정복하고 가나안땅에 정착하는 새로운 시대 상황에 대비해서 설교한 것입니다. 오늘날로 말씀드리면 구원받고 난 이후의 시대에 대한 설교입니다.

본문을 보면 ‘오늘’ 이란 단어가 굉장히 많이 등장합니다. 오늘 ‘언약에 참여하고’ 오늘 ‘맹세에 참여하여’라는 단어가 본문 29장 10절에서 15절에 나옵니다. 이 본문을 합독하겠습니다. “오늘 너희 곧 너희의 수령과 너희의 지파와 너희의 장로들과 너희의 지도자와 이스라엘 모든 남자와, 너희의 유아들과 너희의 아내와 및 네 진중에 있는 객과 너를 위하여 나무를 패는 자로부터 물 긷는 자까지 다 너희의 하나님 여호와 앞에 서 있는 것은, 네 하나님 여호와의 언약에 참여하며 또 네 하나님 여호와께서 오늘 네게 하시는 맹세에 참여하여, 여호와께서 네게 말씀하신 대로 또 네 조상 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신 대로 오늘 너를 세워 자기 백성을 삼으시고 그는 친히 네 하나님이 되시려 함이니라. 내가 이 언약과 맹세를 너희에게만 세우는 것이 아니라, 오늘 우리 하나님 여호와 앞에서 우리와 함께 여기 서 있는 자와 오늘 우리와 함께 여기 있지 아니한 자에게까지이니.” 아멘.

이 짧은 본문 안에 ‘오늘’이라는 단어가 몇 번이나 나옵니까? 자그마치 다섯 번이나 등장하고 있습니다. 그만큼 중요한 단어라는 것입니다. 조상들과 세운 어제의 일이어서 끝이 난 것이 아니라는 것입니다. 오늘에 있어서도 유효하고, 오늘 함께 있지 아니한 미래의 세대들에게도 유효하다는 것입니다. 그 미래 세대는 누구입니까? 그 당시 세운 모압평지 언약은 모세와 그 당시 백성들과 세운 언약으로 우리와는 아무런 상관이 없는 언약입니까? 아닙니다. 3천 년이나 케케묵은 고문서로 사문서일까요? 그렇지 않습니다. 사람은 죽지만 돌은 죽지 않습니다. 돌에 새긴 언약은 유효합니다. 오늘 이 시간에도 모압평지에서 쩌렁쩌렁 울리도록 설교한 모세의 육성이 여전히 우리에게도 울려 퍼지고 있습니다.

세상 사람들은 하나님과 조상들이 대대로 맺어온 언약이 없이 살고 있습니다. 그러나 우리는 세상 사람들과 달리 하나님과 특별한 언약 관계 안에서 살고 있습니다. 그 당시의 언약은 우리의 믿음의 조상들이 자발적으로 상호 약속한 것입니다. 조상의 하나님과 조상들이 맺은 것입니다. 조상들이 맺은 부동산 계약이 무효인가요? 아닙니다. 유효합니다. 조상이 맺은 부동산 계약 때문에 우리가 땅을 상속받고 우리 것으로 등기할 수 있습니다.

영적인 계약도 마찬가지입니다. 예수님을 믿는 성도는 예수님 안에서 새로운 피조물인 새로운 인류가 되었습니다. 예수 그리스도 안에서 아브라함의 자손이 되었습니다. 그래서 우리 조상과 맺은 상호 언약은 지금도 유효합니다. 그때 맺은 언약은 불변성과 계속성을 가지고 있습니다. 그러므로 우리 성도는 새 사람으로 새 언약의 관계 안에서 살고 있습니다. 그래서 그 언약을 지켜야 할 의무도 있고, 그 언약을 누릴 권리도 가지고 있습니다.

하나님께서 주신 율법은 고상한 이념이나 철학이나 법이나 이론이 아닙니다. 실제입니다. 실생활과 밀접하게 연관이 있습니다. 그래서 신명기의 율법은 출애굽기와 레위기의 율법기록과 약간 다릅니다. 출애굽기와 레위기의 율법 규정처럼 율법 자체의 단순한 규정의 기록이 아닙니다. 신명기의 율법은 설명과 권면을 한 설교가 포함되어 있습니다. 그래서 신명기는 생활 속의 법입니다.

이 생활 속의 법을 하나님께서 무조건 순종하라고 하거나 일방적으로 지시하거나 강요하지 않으십니다. 허튼 잔소리처럼 반복하지도 않으십니다. 율법에 대한 순종의 당위론에 근거해서 거듭 말씀하시고 계십니다. 하나님께서 딱딱한 규정만 주신 것이 아닙니다. 모세의 설교를 통해 실천하고 순종하기를 거듭 촉구하셨습니다. 율법의 조항만이 아니라 율법을 준수해야 하는 동기까지 함께 부여하셨습니다.

당연히 순종해야 할 근거와 동기는 무엇일까요? 존재론적 근거는 하나님이 창조주이시고 유일신이시기 때문이십니다. 역사론적 근거는 하나님께서 출애굽해주셨고 인도해주셨기 때문입니다. 관계론적 근거는 하나님께서 이스라엘 백성을 선민으로 구별해주시고 택해주시고 사랑을 베풀어주셨기 때문입니다. 결과론적 근거는 불순종하면 축복을 상실하고 저주와 재앙이 오지만 순종하면 축복을 향유할 수 있습니다. 계속해서 누릴 수가 있습니다. 이러한 것이 순종의 근거와 동기가 됩니다. 그러나 이것을 이론적으로 접근해서는 안 됩니다. 하나님을 향해 마음속 깊이 우러나오는 뜨거운 사랑과 갈망으로 일어나는 자발적인 동기에서 순종해야 할 것입니다.

어둡고 혼란하고 크고 작은 질고에 휩싸이고 시달리는 인간 실존의 근본문제의 원인은 무엇입니까? 이 모든 것은 하나님을 망각하고 그분의 말씀을 망각하고 그 말씀에 대한 불순종에 있습니다. 사람들은 축복을 간절하게 원하고 꿈을 꿉니다. 그러면서도 말씀을 순복하는데는 냉담합니다. 불평불만에 싸여 있습니다. 그렇다면 탈출구는 무엇입니까? 인생 문제의 해결책은 하나님의 존재를 인정하고 사랑하고, 하나님의 말씀으로 돌아가는 것입니다. 이것이 개인을 살리고, 가정을 살리고, 직장과 학교와 사회를 살리고, 나라와 민족과 세계 만민까지 살리는 길입니다.

신명기 28장은 인생의 축복과 저주의 원인에 대해 잘 말씀해주고 있습니다. 본문 28장 전체를 교독하겠습니다. 교독하면서 은혜를 받고 도전을 받읍시다.

신 28:1 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 삼가 듣고 내가 오늘 네게 명령하는 그의 모든 명령을 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 너를 세계 모든 민족 위에 뛰어나게 하실 것이라

신 28:2 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 청종하면 이 모든 복이 네게 임하며 네게 이르리니

신 28:3 성읍에서도 복을 받고 들에서도 복을 받을 것이며

신 28:4 네 몸의 자녀와 네 토지의 소산과 네 짐승의 새끼와 소와 양의 새끼가 복을 받을 것이며

신 28:5 네 광주리와 떡 반죽 그릇이 복을 받을 것이며

신 28:6 네가 들어와도 복을 받고 나가도 복을 받을 것이니라

신 28:7 여호와께서 너를 대적하기 위해 일어난 적군들을 네 앞에서 패하게 하시리라 그들이 한 길로 너를 치러 들어왔으나 네 앞에서 일곱 길로 도망하리라

신 28:8 여호와께서 명령하사 네 창고와 네 손으로 하는 모든 일에 복을 내리시고 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 네게 복을 주실 것이며

신 28:9 여호와께서 네게 맹세하신 대로 너를 세워 자기의 성민이 되게 하시리니 이는 네가 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그 길로 행할 것임이니라

신 28:10 땅의 모든 백성이 여호와의 이름이 너를 위하여 불리는 것을 보고 너를 두려워하리라

신 28:11 여호와께서 네게 주리라고 네 조상들에게 맹세하신 땅에서 네게 복을 주사 네 몸의 소생과 가축의 새끼와 토지의 소산을 많게 하시며

신 28:12 여호와께서 너를 위하여 하늘의 아름다운 보고를 여시사 네 땅에 때를 따라 비를 내리시고 네 손으로 하는 모든 일에 복을 주시리니 네가 많은 민족에게 꾸어줄지라도 너는 꾸지 아니할 것이요

신 28:13 여호와께서 너를 머리가 되고 꼬리가 되지 않게 하시며 위에만 있고 아래에 있지 않게 하시리니 오직 너는 내가 오늘 네게 명령하는 네 하나님 여호와의 명령을 듣고 지켜 행하며

신 28:14 내가 오늘 너희에게 명령하는 그 말씀을 떠나 좌로나 우로나 치우치지 아니하고 다른 신을 따라 섬기지 아니하면 이와 같으리라

신 28:15 네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하지 아니하여 내가 오늘 네게 명령하는 그의 모든 명령과 규례를 지켜 행하지 아니하면 이 모든 저주가 네게 임하며 네게 이를 것이니

신 28:16 네가 성읍에서도 저주를 받으며 들에서도 저주를 받을 것이요

신 28:17 또 네 광주리와 떡 반죽 그릇이 저주를 받을 것이요

신 28:18 네 몸의 소생과 네 토지의 소산과 네 소와 양의 새끼가 저주를 받을 것이며

신 28:19 네가 들어와도 저주를 받고 나가도 저주를 받으리라

신 28:20 네가 악을 행하여 그를 잊으므로 네 손으로 하는 모든 일에 여호와께서 저주와 혼란과 책망을 내리사 망하며 속히 파멸하게 하실 것이며

신 28:21 여호와께서 네 몸에 염병이 들게 하사 네가 들어가 차지할 땅에서 마침내 너를 멸하실 것이며

신 28:22 여호와께서 폐병과 열병과 염증과 학질과 한재와 풍재와 썩는 재앙으로 너를 치시리니 이 재앙들이 너를 따라서 너를 진멸하게 할 것이라

신 28:23 네 머리 위의 하늘은 놋이 되고 네 아래의 땅은 철이 될 것이며

신 28:24 여호와께서 비 대신에 티끌과 모래를 네 땅에 내리시리니 그것들이 하늘에서 네 위에 내려 마침내 너를 멸하리라

신 28:25 여호와께서 네 적군 앞에서 너를 패하게 하시리니 네가 그들을 치러 한 길로 나가서 그들 앞에서 일곱 길로 도망할 것이며 네가 또 땅의 모든 나라 중에 흩어지고

신 28:26 네 시체가 공중의 모든 새와 땅의 짐승들의 밥이 될 것이나 그것들을 쫓아줄 자가 없을 것이며

신 28:27 여호와께서 애굽의 종기와 치질과 괴혈병과 피부병으로 너를 치시리니 네가 치유 받지 못할 것이며

신 28:28 여호와께서 또 너를 미치는 것과 눈 머는 것과 정신병으로 치시리니

신 28:29 맹인이 어두운 데에서 더듬는 것과 같이 네가 백주에도 더듬고 네 길이 형통하지 못하여 항상 압제와 노략을 당할 뿐이리니 너를 구원할 자가 없을 것이며

신 28:30 네가 여자와 약혼하였으나 다른 사람이 그 여자와 같이 동침할 것이요 집을 건축하였으나 거기에 거주하지 못할 것이요 포도원을 심었으나 네가 그 열매를 따지 못할 것이며

신 28:31 네 소를 네 목전에서 잡았으나 네가 먹지 못할 것이며 네 나귀를 네 목전에서 빼앗겨도 도로 찾지 못할 것이며 네 양을 원수에게 빼앗길 것이나 너를 도와 줄 자가 없을 것이며

신 28:32 네 자녀를 다른 민족에게 빼앗기고 종일 생각하고 찾음으로 눈이 피곤하여지나 네 손에 힘이 없을 것이며

신 28:33 네 토지 소산과 네 수고로 얻은 것을 네가 알지 못하는 민족이 먹겠고 너는 항상 압제와 학대를 받을 뿐이리니

신 28:34 이러므로 네 눈에 보이는 일로 말미암아 네가 미치리라

신 28:35 여호와께서 네 무릎과 다리를 쳐서 고치지 못할 심한 종기를 생기게 하여 발바닥에서부터 정수리까지 이르게 하시리라

신 28:36 여호와께서 너와 네가 세울 네 임금을 너와 네 조상들이 알지 못하던 나라로 끌어 가시리니 네가 거기서 목석으로 만든 다른 신들을 섬길 것이며

신 28:37 여호와께서 너를 끌어 가시는 모든 민족 중에서 네가 놀람과 속담과 비방거리가 될 것이라

신 28:38 네가 많은 종자를 들에 뿌릴지라도 메뚜기가 먹으므로 거둘 것이 적을 것이며

신 28:39 네가 포도원을 심고 가꿀지라도 벌레가 먹으므로 포도를 따지 못하고 포도주를 마시지 못할 것이며

신 28:40 네 모든 경내에 감람나무가 있을지라도 그 열매가 떨어지므로 그 기름을 네 몸에 바르지 못할 것이며

신 28:41 네가 자녀를 낳을지라도 그들이 포로가 되므로 너와 함께 있지 못할 것이며

신 28:42 네 모든 나무와 토지 소산은 메뚜기가 먹을 것이며

신 28:43 너의 중에 우거하는 이방인은 점점 높아져서 네 위에 뛰어나고 너는 점점 낮아질 것이며

신 28:44 그는 네게 꾸어줄지라도 너는 그에게 꾸어주지 못하리니 그는 머리가 되고 너는 꼬리가 될 것이라

신 28:45 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 청종하지 아니하고 네게 명령하신 그의 명령과 규례를 지키지 아니하므로 이 모든 저주가 네게 와서 너를 따르고 네게 이르러 마침내 너를 멸하리니

신 28:46 이 모든 저주가 너와 네 자손에게 영원히 있어서 표징과 훈계가 되리라

신 28:47 네가 모든 것이 풍족하여도 기쁨과 즐거운 마음으로 네 하나님 여호와를 섬기지 아니함으로 말미암아

신 28:48 네가 주리고 목마르고 헐벗고 모든 것이 부족한 중에서 여호와께서 보내사 너를 치게 하실 적군을 섬기게 될 것이니 그가 철 멍에를 네 목에 메워 마침내 너를 멸할 것이라

신 28:49 곧 여호와께서 멀리 땅 끝에서 한 민족을 독수리가 날아오는 것 같이 너를 치러 오게 하시리니 이는 네가 그 언어를 알지 못하는 민족이요

신 28:50 그 용모가 흉악한 민족이라 노인을 보살피지 아니하며 유아를 불쌍히 여기지 아니하며

신 28:51 네 가축의 새끼와 네 토지의 소산을 먹어 마침내 너를 멸망시키며 또 곡식이나 포도주나 기름이나 소의 새끼나 양의 새끼를 너를 위하여 남기지 아니하고 마침내 너를 멸절시키리라

신 28:52 그들이 전국에서 네 모든 성읍을 에워싸고 네가 의뢰하는 높고 견고한 성벽을 다 헐며 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅의 모든 성읍에서 너를 에워싸리니

신 28:53 네가 적군에게 에워싸이고 맹렬한 공격을 받아 곤란을 당하므로 네 하나님 여호와께서 네게 주신 자녀 곧 네 몸의 소생의 살을 먹을 것이라

신 28:54 너희 중에 온유하고 연약한 남자까지도 그의 형제와 그의 품의 아내와 그의 남은 자녀를 미운 눈으로 바라보며

신 28:55 자기가 먹는 그 자녀의 살을 그 중 누구에게든지 주지 아니하리니 이는 네 적군이 네 모든 성읍을 에워싸고 맹렬히 너를 쳐서 곤란하게 하므로 아무것도 그에게 남음이 없는 까닭일 것이며

신 28:56 또 너희 중에 온유하고 연약한 부녀 곧 온유하고 연약하여 자기 발바닥으로 땅을 밟아 보지도 아니하던 자라도 자기 품의 남편과 자기 자녀를 미운 눈으로 바라보며

신 28:57 자기 다리 사이에서 나온 태와 자기가 낳은 어린 자식을 남몰래 먹으리니 이는 네 적군이 네 생명을 에워싸고 맹렬히 쳐서 곤란하게 하므로 아무것도 얻지 못함이리라

신 28:58 네가 만일 이 책에 기록한 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하지 아니하고 네 하나님 여호와라 하는 영화롭고 두려운 이름을 경외하지 아니하면

신 28:59 여호와께서 네 재앙과 네 자손의 재앙을 극렬하게 하시리니 그 재앙이 크고 오래고 그 질병이 중하고 오랠 것이라

신 28:60 여호와께서 네가 두려워하던 애굽의 모든 질병을 네게로 가져다가 네 몸에 들어붙게 하실 것이며

신 28:61 또 이 율법책에 기록하지 아니한 모든 질병과 모든 재앙을 네가 멸망하기까지 여호와께서 네게 내리실 것이니

신 28:62 너희가 하늘의 별 같이 많을지라도 네 하나님 여호와의 말씀을 청종하지 아니하므로 남는 자가 얼마 되지 못할 것이라

신 28:63 여호와께서 너희에게 선을 행하시고 너희를 번성하게 하시기를 기뻐하시던 것 같이 이제는 여호와께서 너희를 망하게 하시며 멸하시기를 기뻐하시리니 너희가 들어가 차지할 땅에서 뽑힐 것이요

신 28:64 여호와께서 너를 땅 이 끝에서 저 끝까지 만민 중에 흩으시리니 네가 그 곳에서 너와 네 조상들이 알지 못하던 목석 우상을 섬길 것이라

신 28:65 그 여러 민족 중에서 네가 평안함을 얻지 못하며 네 발바닥이 쉴 곳도 얻지 못하고 여호와께서 거기에서 네 마음을 떨게 하고 눈을 쇠하게 하고 정신을 산란하게 하시리니

신 28:66 네 생명이 위험에 처하고 주야로 두려워하며 네 생명을 확신할 수 없을 것이라

신 28:67 네 마음의 두려움과 눈이 보는 것으로 말미암아 아침에는 이르기를 아하 저녁이 되었으면 좋겠다 할 것이요 저녁에는 이르기를 아하 아침이 되었으면 좋겠다 하리라

신 28:68 여호와께서 너를 배에 싣고 전에 네게 말씀하여 이르시기를 네가 다시는 그 길을 보지 아니하리라 하시던 그 길로 너를 애굽으로 끌어 가실 것이라 거기서 너희가 너희 몸을 적군에게 남녀 종으로 팔려 하나 너희를 살 자가 없으리라.

인간의 고통의 문제의 원인은 교독한 대로 하나님을 멀리하고 불순종한데 있습니다. 그러므로 하나님을 가까이하고 하나님을 사랑하고, 하나님의 말씀을 잘 기억하고, 잘 순종하셔서 축복을 많이 받으시기 바랍니다.

그런데 본문 27장을 보면 특이한 것이 있습니다. 말씀을 기록한 돌비석을 축복의 산인 그리심 산이 아니라 저주의 산인 에발 산에 세우고 그곳에 제단을 쌓게 한 것을 볼 수 있습니다(신 27:4,5). 실제로 여호수아가 그렇게 했습니다(수 8:30,32). 이렇게 귀한 것을 부담스럽고 듣기도 싫은 저주의 산에 세운 것은 무슨 이유일까요? 그것은 저주를 이기고 저주에 대해 대대로 경각심을 가지고 잘 순종하도록 하기 위한 것입니다.

본문 28장 전체를 보아도 축복보다 저주의 내용이 더 많습니다. 축복과 저주의 내용을 문단상으로는 1 대 2의 비율입니다. 단순한 분량상으로도 14절 대 54절의 비율입니다. 압도적으로 저주의 내용이 훨씬 더 많습니다. 이것은 아담 이후 모든 인간이 죄성에 물들어 누구나 예외 없이 축복을 누릴 가능성이나 빈도보다 그 반대의 경우가 훨씬 더 크고 흔한 현실에 대한 강력한 시사나 경고라 할 수 있습니다.

축복과 저주의 양극단은 현재 나 자신과 나를 둘러싼 현대 세계의 현실도 과거 이스라엘 민족의 역사와 동일선상에 놓여 있습니다. 여기에서 우리는 하나님의 존재에 대한 망각과 그분의 말씀에 대한 불순종에 놓여있지 않는지 늘 주의해서 살펴보아야 합니다.

하나님께서는 우리의 연약함을 아시고 아담 이후의 불순종으로 인한 저주의 가문과 민족을 예수 그리스도 안에서 끊고 축복을 받는 새로운 예수님의 가문으로, 예수님의 민족으로 바꾸어주셨습니다. 예수님을 믿고 구원을 받게 해주셨습니다. 그리고 예수님을 믿고 순종할 수 있도록 해주셨습니다. 그러므로 우리 성도는 예수님을 믿고 축복의 씨를 심어야 합니다. 예수님을 의지하여 저주의 악습은 끊고, 축복의 선한 습관은 길러야 합니다.

축복의 습관은 어떤 습관입니까? 하나님을 사랑하고 하나님의 말씀을 기억하고 그 말씀에 따라 순종하는 습관입니다. 그러면 구체적으로 어떻게 해야 할까요? 작은 일에도 소홀하지 않고 충성하는 것입니다. 지금 현재 자리에서 맡고 있는 일에 어영부영 대충대충 시간만 때우는 것이 아닙니다. 직장일이든, 가정일이든, 학교일이든, 교회일이든 정성을 다하고 힘을 다해 최선을 다하는 것입니다.

지금까지 교회 일에 얼마나 봉사하셨습니까? 얼마나 많은 시간을 드리고, 몸을 드리고, 물질을 드리고, 정성을 드리고 있습니까? 얼마나 맡은 일에 충성하고 기도하고 전도하고 봉사하고 있습니까? 그것에 따라 나의 축복의 분량이 달라지고 내 자녀와 후손이 받을 축복의 분량도 달라집니다. 우리 교회 성도님은 지금까지 잘 해오고 있는 줄로 믿습니다. 그리하여 필요할 때마다 그동안 차곡차곡 적립한 축복을 잘 찾아 쓰게 될 줄로 믿습니다. 그러므로 지금보다 더 힘써 잘해나가십시다.

이처럼 교회 안만 아니라, 가정 안, 직장 안, 학교 안, 사회 안에서도 얼마나 하나님을 사랑하고 얼마나 하나님의 말씀대로 살았느냐에 따라 내 인생의 길흉화복이 정해집니다. 이왕이면 잘 살고 잘 되어야 하지 않겠어요? 그러나 꼭 그렇게 기복적으로 살려고 하지 않아도 먼저 하나님을 위하고, 먼저 하나님의 말씀을 따르고, 먼저 교회를 위해 헌신하고 충성 봉사하면 축복은 저절로 뒤따라옵니다. 하늘에서 내려오는 축복은 그런 사람의 뒤를 쫓아다닙니다.

길 가를 지나다가 어떤 집 문 앞에 있는 그릇을 보니까 음식쓰레기가 담겨져 있는 것을 보았습니다. 부패하기 시작해서 냄새도 약간 났습니다. 그런데 거기엔 파리가 들끓었습니다. 그것을 보면서 꽃과 벌이 생각났습니다. 꽃이란 그릇에는 향기로운 꿀이 담겨져 있습니다. 그래서 벌이 그 냄새를 맡고 찾아들었습니다. 파리는 썩는 냄새를 맡고 찾아들었습니다. 무엇을 말해주고 있습니까?

우리의 마음 그릇 안에 순종이 담겨져 있으면 축복이 날아들고 불순종이 담겨져 있으면 저주와 재앙이 날아든다는 것입니다. 그러므로 우리는 순종을 담고 있는 그릇이 되어야 합니다. 그러므로 우리는 먼저 하나님을 인식하고 하나님의 말씀과 교회를 인식하고 충성 봉사해야 합니다. 그래서 저희 교회에서는 주보 1면 첫머리에 “너희는 먼저 그의 나라와 의를 구하라”는 말씀을 표어로 적어놓은 것입니다. 이것을 지키기 위해 세 가지 세부적인 실천사항을 그 아래 써놓았습니다. “하나님의 존재를 믿고 경외하자.” “하나님의 말씀을 듣고 실천하자.” “하나님의 교회를 알고 충성하자.”

신명기의 메시지는 언제나 새로운 삶의 기로에 설 수밖에 없는 우리를 향해 던지는 역동적으로 살아있는 메시지입니다. 신명기의 특징은 거듭 말하고 있는 것이 특징입니다. 우리의 생명과 행복을 위해서 거듭 말해주고 있습니다. 중요하니까 거듭 거듭 말합니다. 그러므로 우리의 귀가 우리의 마음이 마이동풍이 되어서는 안 됩니다.

우리의 선택에 따라 우리의 운명이 좌우됩니다. 축복을 누릴 수 있는 여부는 우리의 순종에 달려 있습니다. 축복을 누릴 수 있는 것은 가변적이고 인과응보적입니다. 그러므로 힘써 하나님을 사랑하고, 힘써 하나님의 말씀을 기억하고, 힘써 하나님의 말씀을 지켜서 저주와 재앙의 습관을 끊어버리고 축복의 습관을 체질화합시다. 그리하여 우리의 생명과 행복을 위해서 축복의 습관을 가지고 살아서 저주와 재앙은 떠나보내고 순종하여 축복을 많이 받으시기 바랍니다.

하나님께서는 여러 가지 교훈과 명령과 예언 등의 다양한 형태로 우리에게 말씀하시고 계십니다. 이 모든 것을 통해 우리에게 주시고자 하시는 것은 결국은 무한한 구원의 축복입니다. 예를 들면 본문 29장 15절과 20절에서 찾아볼 수 있습니다. 함께 교독하겠습니다.

신 30:15 보라 내가 오늘 생명과 복과 사망과 화를 네 앞에 두었나니

신 30:16 곧 내가 오늘 네게 명령하여 네 하나님 여호와를 사랑하고 그 모든 길로 행하며 그의 명령과 규례와 법도를 지키라 하는 것이라 그리하면 네가 생존하며 번성할 것이요 또 네 하나님 여호와께서 네가 가서 차지할 땅에서 네게 복을 주실 것임이니라

신 30:17 그러나 네가 만일 마음을 돌이켜 듣지 아니하고 유혹을 받아 다른 신들에게 절하고 그를 섬기면

신 30:18 내가 오늘 너희에게 선언하노니 너희가 반드시 망할 것이라 너희가 요단을 건너가서 차지할 땅에서 너희의 날이 길지 못할 것이니라

신 30:19 내가 오늘 하늘과 땅을 불러 너희에게 증거를 삼노라 내가 생명과 사망과 복과 저주를 네 앞에 두었은즉 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하고

신 30:20 네 하나님 여호와를 사랑하고 그의 말씀을 청종하며 또 그를 의지하라 그는 네 생명이시요 네 장수이시니 여호와께서 네 조상 아브라함과 이삭과 야곱에게 주리라고 맹세하신 땅에 네가 거주하리라

모세는 죽음을 앞두고 하나님과의 언약에 근거해서 하나님의 말씀에 순종하도록 촉구하였습니다. 간곡하고도 엄숙하고도 생생한 모세의 육성이 오늘날에도 여전히 생생하게 들리고 있습니다. 그래서 옥스퍼드 원어 주석에서는 이렇게 끝을 맺고 있습니다. “형제여, 들리는가! 저 죽음을 앞둔 하나님의 노종의 육성이!” “네 하나님을 사랑하고 그의 말씀을 순종하며 또 그를 의지하라”(신 30:20).

상달되는 기도

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:09:51 +0900

상달되는 기도

출애굽기 30장 34절 -38절

“여호와께서 모세에게 이르시되 너는 소합향과 나감향과 풍자향의 향품을 취하고 그 향품을 유향에 섞되 각기 동일한 중수로 하고 그것으로 향을 만들되 향 만드는 법대로 만들고 그것에 소금을 쳐서 성결하게 하고 그 향 얼마를 곱게 찧어 내가 너와 만날 회막 안 증거궤 앞에 두라 이 향은 너희에게 지극히 거룩하니라 네가 만들 향은 여호와를 위하여 거룩한 것이니 그 방법대로 너희를 위하여 만들지 말라 무릇 맡으려고 이 같은 것을 만드는 자는 그 백성 중에서 끊쳐지리라”

하나님께서 우리에게 기도를 어떻게 하기를 요구하시는가를 성막을 통하여서 상고하겠습니다.

성막은 하나님께서 친히 설계를 하시고 보이시고 그대로 만들게 한 것이 성막입니다. 이 성막에는 성도의 구원과 지상 천국 생활과 천상 천국에 대하여 자세히 설명하시고 계십니다.

성막의 성소 안에 있는 향단을 청하여 기도를 어떻게 하기를 원하시는가를 살펴보겠습니다.

1절 - 2절 “너는 분향할 단을 만들지니 곧 조각목으로 만들되 장이 일 규빗, 광이 일 규빗으로 네모 반듯하게 하고 고는 이 규빗으로 하며 그 뿔을 그것과 연하게 하고”

장이 일 규빗, 광이 일 규빗으로 네모반듯하게 정사각형으로 조각목으로 향단을 만들었습니다.

기도는 하나님의 뜻대로 향단을 만들고 하나님의 말씀에 따라서 기도를 하여야 합니다.

향단 네 귀퉁이에는 뿔이 있습니다. 뿔은 능력을 말하는 것으로 능력 있는 기도는 하나님의 정하신 법대로 기도하여야 하는 것입니다.

하나님의 뜻이 내 속에, 내 가정에, 내 교회에 임하기를 기도하여야 합니다. 세상 사람들은 자기 소원이 이루어지기를 구하는 가장 원시적인 기도를 합니다. 우리들이 내 소원만 이루어지기를 바라는 기도를 하였기 때문에 응답도 없고 능력도 없었던 것입니다.

이제부터는 천국 백성이 된 자, 성소에 들어 온 사람의 기도는 달라져야 합니다.

하나님의 뜻이 내 마음에, 내 가정에, 자기 생활에 하늘에서 하나님의 뜻이 이루어지는 것과 같이 나에게도 이루어지기를 기도하는 기도를 하여야 합니다.

이러한 기도가 참된 능력이 있는 기도입니다. 밤낮 줏씨 옵소서 하면서 쌍시옷 자를 많이 붙이고 크게 하나님이 못 들으실까 보아 크게 강조하는 기도를 하지 말고 하나님께 내가 헌신하는 기도, 순종하는 기도를, 하나님께 영광 돌리는 기도를 하여야 합니다.

내 욕심을 채우는 기도는 미신을 믿는 사람, 귀신을 섬기는 사람들도 모두 하는 기도입니다. 하나님께 하나님의 뜻대로 헌신하는 기도를 하여야 합니다.

3절 - 6절 “단 상면과 전후 좌우면과 뿔을 정금으로 싸고 주위에 금테를 두를지며 금테 아래 양편에 금고리 둘을 만들되 곧 그 양편에 만들지니 이는 단을 메는 채를 꿸 곳이며 그 채를 조각목으로 만들고 금으로 싸고 그 단을 증거궤 위 속죄소 맞은편 곧 증거궤 앞에 있는 장 밖에 두라 그 속죄소는 내가 너와 만날 곳이며”

금으로 조각목으로 만든 향단을 싸야 합니다. 그리고 금테를 둘러야 합니다.

금은 믿음을 상징합니다. 기도는 믿음으로 드려야 합니다.

조각목은 아카시아 나무의 일종으로 가시나무입니다. 인생의 죄인 됨을 상징하는 것입니다. 죄인인 우리이지만 믿음으로 싸여진 우리는 인간의 죄를 보시지 않고 믿음을 보시는 하나님께서 우리의 기도를 응답하여 주시는 것을 나타냅니다.

그리고 이 향단은 성막 중에서 법궤에 가장 가까이에 있는 기구입니다. 기도는 항상 하나님께 가까이 나아가는 것을 상징하고 있는 것입니다. 기도 없는 신앙, 기도 없는 사람은 하나님과 멀어진 사람입니다.

7절 - 8절 “아론이 아침마다 그 위에 향기로운 향을 사르되 등불을 정리할 때에 사를지며 또 저녁때 등불을 켤 때에 사를지니 이 향은 너희가 대대로 여호와 앞에 끊지 못할지며”

향단의 향은 제사장이 사르는 것입니다. 제사장의 하는 일 중의 가장 기본 되는 일은 기도하는 일입니다.

목사가 기도를 하지 않으면 본업을 버린 것과 같은 것입니다. 기도를 하지 않는 제사장은 직무 유기이며 하나님의 명령을 거역하는 것으로 큰 죄를 범하는 것입니다. 그리하여 사무엘은 기도하기를 쉬는 죄를 범하지 않겠다고 말한 것입니다. 장로, 집사, 권사가 기도를 안 하는 것은 죄가 아니지만 목사가 기도를 안 하는 것은 죄입니다.

기도는 아침저녁에 하여야 합니다. 아침에도 향기로운 향을 사르며 기도를 합니다. 저녁때에 등불을 켤 때에도 기도를 하여야 합니다.

제사장은 등불의 심지를 조절하는 임무도 있습니다. 심지가 너무 올라와서 불이 커져 끄름이 나는 심지가 있으면 심지를 잘라 주어야 하고 심지가 작게 올라와서 불이 약한 것은 심지를 올려 주어 일곱 촛대의 불빛이 모두 고르게 밝게 하여야 하는 일이 제사장의 직무이기도 합니다.

아침저녁 기도를 하여야 합니다. 대부분의 열심 있는 성도들은 아침 기도는 잘하지만 저녁 기도를 하지 않습니다. 저녁에도 회개와 감사의 기도를 하여야 합니다.

아침저녁 우리는 기도의 향을 살라야 합니다.

9절 - “너희는 그 위에 다른 향을 사르지 말며 번제나 소제를 드리지 말며 전제의 술을 붓지 말며”

향단에서는 다른 향을 사르지 못하고 하나님이 정한 법대로 만든 향만 살라야 하고 번제나 소제도 이 향단에서는 드리지 못합니다.

제사는 성막 뜰에서 드리고 성소는 기도하는 곳입니다.

10절 - “아론이 일 년 일 차씩 이 향단 뿔을 위하여 속죄하되 속죄제의 피로 일 년 일 차씩 대대로 속죄할지니라 이 단은 여호와께 지극히 거룩하니라”

일 년 일 차씩 향단의 뿔을 위하여 속죄 제사를 지내야 합니다.

우리가 기도 생활하는 가운데 죄를 지은 일이 있습니다. 잘못 구하는 기도를 한 죄를 위하여 회개, 속죄의 제사를 일년에 한 차례씩 제사장이 드려야 합니다.

기도하는데 남이 안 되기를 바라고 분한 마음으로 기도를 한 일이 있고 원통한 마음, 말씀을 어기면서 기도한 때가 있습니다.

이러한 잘 못 기도한 일을 속죄하는 제사를, 향단을 위하여 속죄제를 드려야 합니다. 우리가 이러한 잘못 구한 기도를 위하여 회개를 하면 하나님께서 기도에 능력을 주시고 응답의 신속함도 주시고 기도 줄을 잘 붙잡도록 도와주시는 것입니다.

우리가 기도 중에도 잘못 구한 기도를 위하여 회개를 하여야 합니다.

34절 “여호와께서 모세에게 이르시되 너는 소합향과 나감향과 풍자향의 향품을 취하고 그 향품을 유향에 섞되 각기 동일한 중수로 하고”

기도는 하나님이 지정한 기도를 하여야 합니다.

1. 소합향의 기도를 하여야 합니다.

소합향은 나무에서 저절로 나온 진으로 만든 것입니다. 수액이 방울져서 떨어진 것을 모아서 만든 향입니다. 즉 저절로 나오는 기도를 말합니다. 하나님의 은혜가 감사하여 나오는 감사 기도, 기도문이 열렸을 때에 그침 없이 터져 나오는 기도, 방언 기도, 내가 생각하지 않은 말이 기도로 터져 나오는 성령께서 하시는 기도가 소합향의 기도입니다. 기도문이 열리는 기도입니다.

2. 나감향의 기도를 하여야 합니다.

나감향은 지중해에서 잡히는 조개를 빻아서 가루로 만들어 불에 태우면 향냄새가 나는 조개 껍질을 모아서 빻아서 만든 향입니다.

자기가 깨어지고 빻아지고 가루가 되어 하나님께 아름다운 향기를 올리는 것은 자기 희생을 통하여 하나님께 영광 돌리는 기도입니다. 내가 아버지의 듯대로 살겠나이다. 내 모든 희생을 통하여 아버지께 영광을 돌리는 기도입니다. 십자가를 지는 기도를 하여야 합니다. 희생하는 기도를 하여야 합니다. 나감향의 기도를 하는 우리가 될 때 하나님이 기뻐 받으시는 것입니다.

3. 풍자향의 기도를 하여야 합니다.

고무나무에서 나오는 향으로 소독제, 해독제로 쓰입니다.

우리 영혼을 해롭게 하는 죄를 회개하는 기도를 하여야 합니다.

회개 기도를 하면 영이 맑아지고 튼튼하여 집니다. 기도를 많이 하지만 악령이 역사 하는 사람이 많이 있습니다. 악령이 붙는 것은 풍자향의 기도가 없기 때문입니다. 회개 기도를 많이 하여야 합니다. 달라는 다와이 기도를 하지 말고 회개 기도와 헌신의 기도를 하나님께서 기뻐 받으시는 것입니다. 특별히 원한을 가진 상태에서 기도를 할 때에는 응답이 안됩니다. 그 이유는 원한의 상태에서 응답이 이루어지면 보복을 하는데 사용함으로 응답을 주시지 않는 것입니다.

이상의 세 가지의 중수를 동일하게 섞어서 기도를 하여야 합니다. 감사 기도, 희생 기도, 회개 기도를 동일한 분량으로 기도를 하여야 합니다. 이러함이 없이 치우친 기도는 문제가 생기고 하나님이 받으시지 안으니 악령이 역사 하는 것입니다.

4. 유향에 섞어야 합니다.

기도를 할 때에는 거룩한 행함, 아름다운 삶, 성령을 따라 사는 삶을 살아가면서 기도를 하여야 합니다.

35절 - “그것으로 향을 만들되 향 만드는 법대로 만들고 그것에 소금을 쳐서 성결하게 하고”

5. 소금을 치면서 기도를 하여야 합니다.

소금은 언약을 말합니다. 하나님의 언약의 말씀을 붙들고 기도를 하여야 합니다.

우리가 기도를 올바르게 하나님이 열납하시도록 하려면 소합향, 나감향, 풍자향의 기도를 하며 유향에 섞고 소금을 치며 기도를 하여야 합니다.

창세기 32장의 야곱이가 얍복 강가에서 밤새도록 씨름하는 기도는 언약을 붙들고 하나님이 복을 주마 한 그 말씀을 가지고 기도를 하였습니다. “당신이 내게 축복하지 않으면 가게 하지 않겠나이다.”면서 언약을 붙들고 매달리면서 씨름하면서 기도를 하니 언약하신 말씀대로 축복을 주신 것입니다.

오늘날에도 우리가 거룩한 삶을 살아가면서 감사, 희생, 회개 기도를 하면서 언약의 말씀을 붙들고 기도하면 하나님께서 응답하여 주시는 것입니다.

오늘날 하나님께서 우리에게 주신 언약이 있습니다.

요한 복음 14장 14절 “내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 시행하리라”

마가 복음 11장 24절 “그러므로 내가 너희에게 말하노니 무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라”

마태복음 7장 7절 - 11절 “구하라 그러면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾을 것이요 문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴 것이니 구하는 이마다 얻을 것이요 찾는 이가 찾을 것이요 두드리는 이에게 열릴 것이니라 너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하면 돌을 주며 생선을 달라 하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐”

이러한 하나님의 언약의 말씀을 붙들고 기도하면서 이 말씀을 외우면서 기도 할 때에 하나님께서 응답하여 주십니다.

그리고 이 향단에서 향연을 가득히 피워 성소가 연기로 인하여 보이지 않을 정도로 가득하게 향연이 찼을 때에 대제사장이 지성소의 휘장을 젖히고 법궤 있는 곳으로 들어갑니다.

우리도 이러한 기도를 심히 많이 한 후에 하나님의 보좌에 이르러 하나님과 교제하며 하나님의 음성을 들을 수 있는 것입니다.

만일 향연을 피우지 않으면 악취가 납니다. 기름 그을음 냄새와 피 비린내로 악취가 나지만 향연을 피우면 악취가 제거됩니다.

교회가 기도를 하지 않을 때에는 악취가 납니다. 인간 냄새가 납니다. 인간의 소리만 들립니다. 우리가 기도의 향연을 하나님의 정하신 법대로 드릴 때에 하나님의 응답의 역사와 놀라운 은혜 속에 들어가는 것입니다.

36절 “그 향 얼마를 곱게 찧어 내가 너와 만날 회막 안 증거궤 앞에 두라 이 향은 너희에게 지극히 거룩하니라”

향은 성소에만 있는 것이 아니라 성막 안의 지성소에, 법궤 바로 앞에 곱게 찧어서 가루로 만들어 두었습니다.

성소는 지상 천국이요 지성소는 천상 천국인데 기도만큼은 지상천국이나 천상 천국에 하나님께 아름다운 기도의 향연으로 하늘 보좌 앞에 상달됩니다.

우리의 것 중에 하나님의 보좌에 나아 갈 수 있는 것은 기도입니다.

요한 계시록 8장 4절 “향연이 성도의 기도와 함께 천사의 손으로부터 하나님 앞으로 올라가는지라”

우리가 기도 할 때에 미가엘 천사가 파송한 천사는 금향로에 우리의 기도를 담아 하나님의 보좌로 올려 갑니다.

이때에 하나님이 응답을 주시면 불통이 형통으로, 질병이 건강으로, 무능이 능력으로 바뀌는 것입니다. 야곱이 꿈에 천사가 사닥다리에서 오르락내리락 하는 것을 본 것은 기도 상달과 기도 응답을 본 것입니다.

우리는 천사가 빈 그릇을 가지고 가지 않도록 기도를 열심히 하나님이 정하신 법대로 나감향, 풍자향, 소합향의 기도를 성결한 삶을 살면서 약속의 말씀을 붙들고 믿음으로 기도하여 항상 우리의 기도가 하나님 보좌에 천사의 금향로에 담기어 올라가는 기도의 능력자, 성도가 되시기를 축복합니다.

성도가 받는 은택 (Benefit)

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:08:24 +0900

성도가 받는 은택 (Benefit)

시편 103편 1절 - 17절

“내 영혼아 여호와를 송축하라 내 속에 있는 것들아 다 그 성호를 송축하라 내 영혼아 여호와를 송축하며 그 모든 은택을 잊지 말지어다 저가 네 모든 죄악을 사하시며 네 모든 병을 고치시며 네 생명을 파멸에서 구속하시고 인자와 긍휼로 관을 씌우시며 좋은 것으로 네 소원을 만족케 하사 네 청춘으로 독수리같이 새롭게 하시는도다 여호와께서 의로운 일을 행하시며 압박 당하는 모든 자를 위하여 판단하시는 도다 그 행위를 모세에게, 그 행사를 이스라엘 자손에게 알리셨도다 여호와는 자비로우시며 은혜로우시며 노하기를 더디 하시며 인자하심이 풍부하시도다 항상 경책지 아니하시며 노를 영원히 품지 아니하시리로다 우리의 죄를 따라 처치하지 아니하시며 우리의 죄악을 따라 갚지 아니하셨으니 이는 하늘이 땅에서 높음같이 그를 경외하는 자에게 그 인자하심이 크심이로다 동이 서에서 먼 것같이 우리 죄과를 우리에게서 멀리 옮기셨으며 아비가 자식을 불쌍히 여김같이 여호와께서 자기를 경외하는 자를 불쌍히 여기시나니 이는 저가 우리의 체질을 아시며 우리가 진토임을 기억하심이로다 인생은 그 날이 풀과 같으며 그 영화가 들의 꽃과 같도다 그것은 바람이 지나면 없어지나니 그 곳이 다시 알지 못하거니와 여호와의 인자하심은 자기를 경외하는 자에게 영원부터 영원까지 이르며 그의 의는 자손의 자손에게 미치리니 곧 그 언약을 지키고 그 법도를 기억하여 행하는 자에게로다”

우리가 급할 때에는 아무런 직장이나 어서 오라는 데로 들어가지만 여러 곳에서 동시에 오라는 청함을 받을 때에는 어느 직장이 은택이 좋은 가를 골라서 결정하여 선택하게 됩니다.

세상에 여러 종류의 종교가 있습니다. 기왕에 종교를 선택 할 바에야 조금 깊이 따져 보고 어떤 종교가 참 영생이 있는 종교이고 믿으면 어떤 은택이 있는 가를 생각하고 잘 선택하여야 합니다.

우리는 이미 기독교를 선택하였으니 특별히 이 시간에는 예수를 믿는 사람이 받는 은택을 알고 이 은택을 청구하여 누리면서 예수를 즐겁고 기쁘게 생각하며 예수를 믿어야 할 것입니다.

1. 저가네 모든 죄악을 사하시며

예수를 믿는 사람은 모든 죄를 예수 그리스도의 보혈로 죄악을 사함을 받는 것입니다.

예수를 믿는 순간 우리의 조상이 지은 원죄와 내가 예수를 믿기 전에 모르고 지은 죄까지 회개를 미쳐 안하여도 사하여 주시는 은택입니다.

2. 네 모든 병을 고치시며

하나님은 전지전능하신 하나님이십니다. 하나님은 모든 병을 고치실수 있는 능력이 있습니다.

사람은 난치병인 암이나 백혈병이나 간경화 등은 하나님도 못 고치는 것이고 의사가 쉽게 고치는 병이나 고치는 것으로 생각합니다. 하나님은 모든 병을 고치신다는 믿음을 갖고 그 믿는 자에게 주시는 은택을 청구 할 때에 하나님은 그 청구에 따라서 병을 고쳐 주시는 것입니다.

그러나 한 가지 알아 둘 것은 아무리 예수를 잘 믿는 사람들도 죽습니다. 엘리야가 죽을병이 들매 죽었듯이 병에는 죽을병이 있습니다. 이 병에 걸리면 죽습니다. 그러므로 이런 병에 걸린 사람은 죽을 준비, 천국에 가는 준비를 하는 것이 좋습니다.

다음은 죄악으로 인하여 오는 병이 있습니다. 이런 병은 회개를 하면 되고 인간의 실수로 오는 병은 조심을 하면 되고 생리적으로 오는 병은 쉬면되고 하나님의 영광을 위하여 오는 병은 하나님께 영광을 돌리면 됩니다.

하나님은 모든 병을 고쳐 주신다고 하셨으니 이 믿음이 내게 다가올 때에는 모든 병이 다 고쳐지는 것입니다.

3. 네 생명을 파멸에서 구속하시고

우리의 생명을 마귀의 권세로부터 멸망에서 영원한 생명으로 건짐을 받는 은택을 알아야 합니다.

은택, Benefit는 다른 회사나 자기와 상관이 없는 사람에게는 임하지 않습니다. 예수님과 관련되고 연결된 사람만이 이 은택이 있는 것입니다.

4. 인자와 긍휼을 관을 씌우시며

하나님이 사랑하여 주셔서 우리를 존귀케 하여 주시는 은택입니다. 하나님께로부터 의롭다 함을 받은 은택입니다.

5. 좋은 것으로 네 소원을 만족케 하시며

우리의 소원을 아름답게 좋은 것으로 이루어 주시는 은택을 입는 것입니다. 독수리 같이 높게 높게 올라가는 힘이, 새로운 능력을 더하여 주시는 은택을 주시는 것입니다.

우리는 이 은택을 받기 위하여서는 청구를 하여야 합니다. 예수 이름으로 청구서를 하나님께 써서 구할 때 하나님은 기도로 청구하는 청구서를 받으시고 정하신 법규에 따라서(말씀) 결재를 하여 주시어 은택을 받아 누리게 되는 것입니다.

우리 천국인, 하나님의 식솔이 된 예수 믿는 사람들이 받는 은택입니다.

1. 하나님의 자녀가 되는 은택을 주셨습니다.

요한 복음 1장 12절 “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로서 난 자들이니라”

우리가 하나님의 아들 예수 그리스도를 마음에 영접함으로 하나님의 자녀가 되는 은택을 입었습니다. 그럼으로 하나님의 자녀가 자격 없는 사람이 하나님이 주신 은혜로 아들이 되었으니 이 얼마나 큰 은택을 받은 것입니까?

이 은택을 감사한 마음으로 받고 소중하게 간직하는 우리가 되어야 합니다.

2. 기도할 수 있는 은택이 있습니다.

요한 1서 3장 1절 “보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게 하셨는고, 우리가 그러하도다 그러므로 세상이 우리를 알지 못함은 그를 알지 못함이니라”

우리는 하나님 아버지께 직접 구하고 받고 하는 대화의 기도를 할 수 있는 은택을 받았습니다. 성전의 휘장을 찢으신 하나님의 은택을 받아 하나님과 화평하고 교제하고 아들로서 아버지와 교제하는 은택을 과거의 죄인, 원수 된 내가 받은 것입니다.

3. 모든 원수를 제어 할 수 있는 권세 은택을 받았습니다.

누가 복음 10장 19절 “내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권세를 주었으니 너희를 해할 자가 결단코 없으리라 그러나 귀신들이 너희에게 항복하는 것으로 기뻐하지 말고 너희 이름이 하늘에 기록된 것으로 기뻐하라 하시니라”

우리는 원수 마귀를 제어할 수 있는 권력자가 되었습니니다. 마귀 귀신이 우리보다 실상 힘이 세고 강하여도 권력 앞에서 꼼짝 못하는 것은 내 뒤에는 예수님이 함께 하고 있기 때문입니다.

아무리 크고 힘센 자동차라도 교통순경이 서라하면 서야 하고 벌금 내라 하면 벌금을 내야 하는 것은 교통경찰이 힘이 있어서가 아니라 그 뒤에 국가라는 권세와 법이 있기 때문이듯 우리 뒤에는 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 우리 주님이 있기 때문에 내가 뱀과 전갈을 제어하고 이길 수 있는 것입니다.

그러나 이보다도 더 좋은 것은 내 이름이 하늘에 기록된 천국 백성이 된 것이 더 좋은 것입니다.

4. 하나님의 나라를 이루고 살수 있습니다.

누가 복음 17장 21절 “예수께서 대답하여 가라사대 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라”

하나님의 나라는 저 멀고 먼 하늘나라에 있는 것이 아니라 하늘나라는 먼저 내 마음에 이루어져야 합니다. 이러한 마음에 천국을 이룬 사람이 하늘나라의 천국까지 소유하는 자가 되는 것입니다.

성도는 영혼이 잘되어야 하고 또 하나님이 주시는 은택을 모두 받아 누려야 합니다.

이 세상에 사는 동안 천국을 이루면서 사랑과 기쁨과 성령 충만과 감사와 찬송이 넘치는 삶이 되어야 할 것입니다.

마음에 하늘나라를 이루고 사는 사람은 병들 수가 없습니다. 하나님의 성전 된 내가 어찌 마귀와 타협하면서 마귀의 유업을 누리면서 살수 있겠습니까?

내 속에 계신 성령님의 도우심을 항상 구하면서 천국인 답게 살아가 할 것입니다.

5. 하나님이 주시는 축복 가운데서 살아야 할 것입니다.

신명기 6장 24절 “여호와께서 우리에게 이 모든 규례를 지키라 명하셨으니 이는 우리로 우리 하나님 여호와를 경외하여 항상 복을 누리게 하기 위하심이며 또 여호와께서 우리로 오늘날과 같이 생활하게 하려 하심이라”

하나님은 항상 복을 누리고 살기를 원하십니다. 또 축복의 오늘날과 같이 항상 살아가기를 원하십니다.

우리가 하나님을 진심으로 경외하는 성도 하면 축복 가운데서 살아가야 할 것입니다.

6. 하나님의 나라 시민으로 영생을 누릴 은택이 있습니다.

요한 복음 3장 36절 “아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라”

우리가 예수를 믿으니 그 은택으로 영생을 하나님께서 주신 것입니다. 영생을 누리는 것은 하나님이 우리에게 주신 가장 큰 은택입니다.

우리는 이 세상에서 하나님이 주시는 복락을 누리며 살다가 장차 때가 될 때에 영원한 하늘 나라의 백성으로 영생을 누리는 자리로 옮겨짐을 감사하며 그 날을 기다리면서 살아가야 할 것입니다.

7. 성령의 열매를 맺고 그 열매를 따라 살수 있는 은택.

갈라디아 5장 22절 “오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라”

성령의 열매는 물론 하나님을 기쁘시게 하기 위하여 맺기도 하지만 한편 우리에게 유익을 주시기 위하여 이 열매를 성령으로 주시는 것입니다.

어린아이가 아버지께 코 묻은 과자라도 아빠 먹으라고 되돌려 주면 아버지는 너무 기뻐서 코 묻은 과자를 맛있게 먹으면서 기특해 하시는 것과 같이 우리도 항상 하나님이 주신 은택을 나만 갖고 마는 욕심꾸러기가 되지 말고 하나님 아버지께 감사로 되돌려 들일 때 하나님은 더 기뻐하시고 더 큰 은택을 주시는 것입니다.

정리:

우리는 하나님이 주시는 많은 은택을 예수를 믿고 하나님을 송축하는 가운데서 받아 누리게 됩니다.

1. 죄악을 사하여 주시는 은택

2. 모든 병을 고쳐 주시는 은택

3. 생명을 파멸에서 구속하시는 은택

4. 인자와 긍휼로 관을 씌워 주시는 은택

5. 소원을 만족케하여 주시는 은택

6. 새롭게 하여 주시는 은택

7. 아들로 삼아 주시는 은택

8. 하나님과 교제하는 은택

9. 모든 원수를 제어할 수 있는 은택

10.하나님의 나라를 이루고 사는 은택

11.축복 가운데 사는 은택

12.영생을 누리는 은택

13.성령의 열매를 맺고 사는 은택

하나님이 성도에게 주시는 은택은 이루 말 할 수 없이 많습니다.

우리는 성경책을 열심히 읽고 거기서 하나님이 약속한 은택의 법을 찾아서 이 은택을 청구하여 누리면서 살아야 합니다.

이 은택을 받아 누리려면 내가 은택을 받아 누릴 수 있는 자격자가 되어야 합니다.

하나님은 있는 자에게는 더 주시고 없는 자에게는 있는 것까지 빼앗아서 있는 자에게 더 주시는 것이 하나님의 법입니다.

우리는 은택을 받아 누릴 자격자가 되십시다. 더 많은 은택을 받아 누리도록 하나님을 기쁘시게 송축하고 하나님을 즐거워합시다.

우리에게 예수 그리스도를 주시고 그를 믿음으로 하나님이 약속한 은택을 받아 누릴 수 있는 자격자로 우리를 삼아 주신 하나님께 영광과 찬송과 감사와 모든 나의 고마움을 표하여 드립니다.

죄의 결과 (The Consequences of Sin)

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:07:10 +0900

죄의 결과 (The Consequences of Sin)

죄는 행위인 동시에 또한 상태이다. 하나님의 율법에 대한 반역이란 면에서 볼

때 죄는 인간의 의지에서 나온 행위이요. 하나님으로부터의 격리라는 입장에서

볼 때 죄는 상태가 되는 것이다. 그러므로 두 가지 결과를 초래하게 된다.

죄인은 자기 자신의 범행을 통하여 자신에게 악을 초래하는 동시에 하나님께

죄를 범하게 되는 것이다. 그러므로 두 가지를 구별짓지 않으면 안된다. 즉 범

죄의 행위에 따르는 악한 결과와 심판에 따르는 형벌을 구별해야 한다. 이 사실

을 다음과 같이 예시할 수 있다. 어떤 아버지가 자기의 어린 아들에게 담배 피

으는 것을 금할 때에 다음과 같은 두 가지 경고를 했다고 하자. 첫째, 담배를

피우면 건강에 해로우며 다음으로 담배를 피우지 말라는 것을 지키지 않고 순종

치 않으면 형벌을 받게 된다는 것이다.

이 청년은 아버지의 말씀을 순종치 않고 처음으로 담배를 피우게 되었다고 하자

그 결과로 머리가 아찔하고 구역질이 나게 되었다면 그것은 그의 죄의 결과라고

할 수 있고 마침내 오래동안 담배를 피운 결과로 건강을 해치게 되었다면 죄에

대한 형벌이다.

이와 같은 모양으로 성경도 범죄한 사람의 죄의 두 가지 결과에 대하여 기술하

고 있다. 범죄하면 비참한 결과가 범죄한 영혼에게 미치게 되며 하나님의 절대

적 정죄함을 받게 된다.

1. 영적 약점 (Spiritual Weakness)

(a) 신의 형상의 손상 (The Marring of the Divine Image)

인간은 하나님의 형상을 완전히 상실한 것은 아니다. 비록 인간이 타락한 상태

에 있을지라도 그는 여전히 하나님의 형상대로 창조된 피조물이다 (창9:6,약3:9

이와 같은 진실성은 다음과 같은 속된 표현 속에도 반영되어 있다. "아무리 악

한 사람 속에도 약간의 선은 남아 있다." 영국의 위대한 정신병 연구자인 마우

드슬레이(Maudesley)는 인간 정신의 타고난 위대성은 광증으로 말미암아 야기된

파멸 속에 현저히 들어나 있다고 주장하였다.

비록 인간 속에 있는 하나님의 형상이 완전히 상실되지는 않았다고 하드래도

심히 손상을 받은 것은 틀립없다. 예수 그리스도께서 세상에 오신 것은 인간으

로 하여금 다시 하나님의 형사으로 재창 조함을 받아 하나님의 형상은 완전히

회복할 수 있게 하는데 그 의의가 있다 (갈3:10).

(b) 타고난 죄 (Inborn sin)

타고난 죄는 "원죄 (original sin)"라고도 한다. 타락의 결과는 인간성 속에

너무 깊이 뿌리박혀 있기 때문에 죄의 결향성은 인류의 조상인 아담으로부터

유전되었다. (시51:5). 이와 같은 영적 결함을 갖고 태어난 모든 사람들은 원죄

를 지니게 되었다. 죄의 행위는 자기가 범한 죄에 대하여 책임을 져야 하는 시

대에 있어서 "자범죄" (actual sin)로서 알려져 있다. 둘째 아담 되시는 그리스

도께서 타락의 모든 결과의 영향력으로부터 우리들을 구원하게 위하여 세상에

왔다. (롬5:12-21).

이와 같은 영혼의 도덕적 조건은 다음과 같이 여러 가지로 기술되어 있다. 다

죄 아래 있다 (롬3:9) 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 (갈3:10) 육

에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니 하나니 (고전2:14) 육적 인간

의 마음은 거짓되고 악하다. (렘17:9). 생각과 도덕적 본질이 부패되었다.

(창6:5,12,8:21,롬1:19-31). 육신의 생각은 하나님과 원수가 된다.)롬8:7,8) 죄

인은 죄의 종이다 (롬 6:17,7:5). 또한 죄인은 공중의 권세 잡은 자의 지배를

받는다 (엡2:2). 죄인은 허물과 죄로 죽었고 (엡2:1) 진노의 자녀가 된다.

(엡2:3).

태초에 하나님께서는 흙으로 사람의 육체를 창조하셨다. 그러므로 인간에게

보다 낮은 물질적 본질을 부여하엿다. 다음에 하나님께서는 인간에게 생기를 불

어 넣음으로서 보다 높은 본질을 인간에게 부여하여 하나님과 교제를 가능케 하

였다. 육체를 영혼에 종속시킴으로써 인간의 원만한 조화를 이루도록 하였다.

그러나 죄가 들어 됨으로 인간의 원만한 관계가 깨지고 높은 본질과 낮은 본질

사이에 갈등이 생겨 서로 분쟁하게 되었다.

인간의 낮은 본질은 그 자체는 나약하지만 보다 높은 본질에 반발을 이르켜 인

간은 자기 자신의 원수가 되고 말았다. 이와 같은 갈등의 절정에 이르러 인간은

다음과 같이 부르짖게 되었다.

"오호라 나는 곤고한 사람이로다. 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져 내랴" (롬7:

:24) "평강의 하나님"께서 (살전 5:23) 인간성의 서로 다트고 있는 요소들을

제거하여 주실 것이며 영과 혼과 육을 성별케 하신다. 영적 축복의 결과는 "성

령 안에서 의와 평강과 희락이다" (롬14:17).

2. 절대적 형벌 (Positive Punishment)

" 선악을 알게 하는 나무의 실과는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라"

(창2:17) . "죄의 삯은 사망이요" (롬6:23).

인간은 불멸의 존재로 피조되었다. 즉 하나님의 율법을 순종하는 한 죽지 않을

수 있었다. 영생을 누리기 위하여 인간은 선악과와 생명과의 두 가지 나무로 상

징된 행위의 언약을 지키지 않으면 안되었다.

그러므로 생명은 순종에 의하여 결정되었다. 즉 다시 말하면 아담이 생명의 법

칙을 준수하는 한 그는 생명과를 먹을 권리를 당당히 갖고 있었다. 그러나 그는

불순종하여 생명의 언약을 어기게 되어 생명의 근원이신 하나님으로부터 격리되

고 말았다. 이 순간부터 인간에게 죽음이 들어 오게 되었고 육과 영으로 인격이

분렬되고 말았다. 그러나 인간의 형벌은 육적 죽음으로 끝나고 마는 것은 아니

다. 사람이 죽어 물질적으로 분해되고 마는 것은 물론 하나님의 은총을 상실한

것을 의미한다. 곧 생명의 샘으로부터 멀리 격리된 것을 말한다.

비록 아담이 그의 창조주와 화해할 수 있는 기회를 후에 가졌으나 "네가 먹는

날에는 정녕 죽으리라." 고 하신 말씀을 따라서 육적 죽음은 그 때로부터 여전

히 계속되었다. 다만 속죄와 개조의 행위를 통해서만 인간은 하나님의 동산 가

운데 있는 생명과에 대한 권리를 다시 찾을 수 있게 되었다.

그리스도를 통해서 영혼의 의를 회복할 수 있게 되었는데 이 영혼은 부활시에

다시 육체에 결합된 것이다.

그러면 우리들은 육적 죽음이 하나의 형벌로서 세상에 들어오게 되었다는 것을

알 수 있다. 성경 전체를 통하여 볼 때에 죽음은 언제나 조이에 대한 형벌로서

위협되어 있는데 이는 주로 하나님의 은총의 상실을 의미한다. 그러므로 범죄한

사람은 이미 "허물과 죄 속에 죽은 것이다." 그리고 육적으로 죽을 때에 그는

또한 동일한 상태에 들어 가게 된다. 심판시에 심판자는 둘재 사망의 선고를 내

릴 것이다. 그런데 이 속에는 노와 분과 환난과 곤고로 포함되어 있다 (롬2:1-

12). 그러므로 형벌로서의 죽음은 개체의 소멸이 아니라, 하나님으로부터의 격

리를 의미한다. 이와 같은 죽음에는 다음과 같은 세 가지 양상이 있다.

(1) 육적으로 살고 있는 동안의 영적 죽음 (엡2:1,딤전5:6).

(2) 둘째 죽음 또는 영원한 죽음 (계21:8,요5:28,29,살후1:9,마25:41).

한편 악인도 지옥에 존재하고 있기 때문에 생명이란 실존 (existence)이상 즉

의의 보상이라고 성경은 말하고 있다.

생명은 하나님의 은총을 받아 친밀한 교제를 갖는 것을 의미한다. 즉 이 하나님

과의 친밀한 교제는 죽음에 의하여 단절되거나 파괴될 성질의 것이 아니라 (요

11:25,26) 생명의 근원되시는 하나님과의 연합된 것을 의식하면서 사는 인생이

참다운 인생이다. "영생은 곧 유일하신 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도

를 아는 것이니이다." 영생이란 올바른 실존이요 영원한 죽음은 그릇된 실존 즉

비참하고 타락된 실존이다.

"멸망"이란 말과 악인의 운명과의 관계를 살펴 보면 "멸망은 소멸을 의미하지

않는다. (마7:13,요17:12,살후2:3).

헬라어에 의할 것 같으면 멸망당한다는 말은 결코 소멸을 의미하는 것이 아니

라 파멸되는 것을 뜻한다. 가령 예를 들면 부대가 터진다는 (마9:17) 것은 부대

로서 쓰지 못하게 되었다는 것을 의미하는 것이지 결코 부대의 훈적조차 없이

소멸된 것을 의미하는 것이지 결코 부대의 흔적조차 없이 소멸된 것을 뜻하지

않는다. 이와 마찬가지로 죄인이 멸망당하게 된다는 것은 아주 존재가 없어져

허무로 화하고 마는 것이 아니라 하나님과의 친밀한 교제가 끊어지며 영생을

누리지 못하게 되는 것을 의미한다. 오늘날도 이와 비슷한 어법을 사용하고 있

다. "그의 인생은 잡치고 말았다." 고 말할 대에 이는 그가 죽었다는 것을 의미

하는 것이 아니라 인생의 참다운 목적을 잃어버리고만 것을 의미한다.

죄 론 罪論)

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:05:24 +0900

죄 론 罪論)

하나님께서 모든 것을 창조하고 나서 "심히 좋았더라"고 선언하신 것을 우리
들은 읽어 볼 수 있다. 그러나 오늘날 우리들이 자세히 관찰해 볼 것 없으면 선
하지 못한 것들 즉 악과 부정과 압제와 투쟁과 전쟁과 죽음과 고통 등이 존재하
고 있다는 것을 인정치 않을 수 없다. 그러면 죄악이 어떻게 세상에 들어오게
되었느냐고 묻지 않을 수 없다. 이 죄악에 대한 하나님의 답변을 제시해 줄 뿐
만 아니라 죄악의 본질과 더 나아가서는 죄악으로부터 해방될 수 있는 방법을
우리들에게 계시해 준다.

개 요

I. 죄의 사실 (The Fact of Sin)

다음과 같은 주의 사상들은 죄를 부인하거나 과소 평가하거나 죄에 대한 잘못
된 관념을 갖고 있다.
1. 무신론 (Atheism)
2. 결정론 (Deteriminism)
3. 쾌락주의 (Hedonism)
4. 크리스챤 사이언스 (Christian Science)
5. 진화론 (Fvolution)

II. 죄의 기원 (The Origin of Sin)
1. 유혹: 그 가옥성과 근원과 간교
                   (Temptation: Its Possibility, Source, Suvtilty)
2. 죄 (Guilt)
3. 심판 (Judgment)
    a. 뱀에게 (On the Serpent)       b. 여자에게 (On the Woman)
    c. 남자에게 (On the Man)
4. 속죄 (Redemption)
    a. 약속됨 ( Promised )           b. 예시됨 ( Pictured )

III. 죄의 본질 (The Nature of Sin)
1. 구약의 교훈 (old Testament Teaching)
    a. 도덕적 영역에서 (In the Sphere of Morals)
    b. 형제의 행위의 영역에서 (In the Sphere of Brotherly Conduct)
    c. 성결의 영역에서 (In the Sphere of Truth)
    e. 지혜의 영역에서 (In the Sphere of Wisdom)
2. 신약의 교훈 (New Testament Teaching)
    a. 빗나감 (Missing the Mark)      b. 빚 (Debt)
    c. 불법 (Lawlessness)             d. 불순종 (Disobedience)
    e. 범죄 (Transgression)           f. 타락 (Fall)
    g. 패배 (Defeat)                  h. 불신앙 (Ungodliness)
    i. 허물 (Error)

IV. 죄의 결과 (The Consequences of Sin)

1. 영적 연약 (Spiritual Weakness)
    a. 신의 형상의 손상 (Marring of the Divine image)
    b. 타고난 죄 (Inborn Sin)          c. 내적 불화 (Inner Discord)
2. 절대적 형벌 (Positive Punishment)

I. 죄의 사실 ( The Fact of Sin)

죄의 실재 문제에 대해서 왈가왈부할 필요는 없다. 역사와 인간 자신의 의식
이 죄의 사실에 대하여 풍부한 증거를 하고 있기 때문이다. 그러나 죄의 본질을
부인하거나 과소 평가하거나 그릇된 관념을 주장하는 여러 가지 학설도 생기게
되었다.

1. 무신론 (Atheism)
무신론은 하나님을 부인할 뿐만 아니라 죄까지도 부인한다. 엄격히 말하면 우
리들은 하나님께 대해서만 범죄할 수 있음으로 만일 하나님이 계시지 않는다면
죄도 또한 존재치 않는다. 사람은 타인에 대하여 죄악을 범할 수 있고 또 자기
자신에 대하여도 악을 범할 수 있다.
그러나 다만 하나님과 관련을 맺을 때에만 이 모든 악이 죄로서 구성되는 것이
다. 결국 모든 악은 하나님께 범한 것이다. 왜 그러냐 하면 죄는 정의를 위반
한 것인데 정의는 하나님의 법이기 때문이다. "내가 하늘과 아버지께 죄를 얻
었사오니" 라고 탕자는 고백하였다. 그러므로 인간은 하나님께서 설정해 좋은
속죄의 원리에 입각하여 죄의 용서함을 받을 필요가 있다.

2. 결정론 (Determinism)

결정론은 인간의 자유 의지는 실재가 아니라 하나의 망상에 불과하다고 주장한
다. 우리들은 선택의 자유 의지를 갖고 있다고 상상한다. 그러나 우리들의 능력
으로 도저히 지배할 수 없는 환경과 내적 충동에 의하여 우리들의 선택은 결정
되고 마는 것이다. 연기는 굴뚝에서 연기 자체의 자유로 나오는 것으로 생각하
기 쉽다. 그러나 연기는 어쩔 수 없는 자연 법칙에 의하여 위로 올라가는 것이
다. 이렇다면 인간도 어쩔 수 없이 자기가 하는 대로 행동할 수 밖에 딴 도리
가 없다. 좀 더 엄밀히 말하면 인간은 잘했다고 칭찬받을 것도 아니요, 잘못했
다고 비난받을 것도 아니다. 다만 인간은 환경의 노예에 불과하다. 이상과 같은
논리를 전개하는 것이 결정론이다.
그러나 성경은 우리 인간들에게 선과 악을 선택을 자유 의지가 있다고 분명히
말해 주고 있다. 온갖 명령과 권고 가운데 이와 같은 자유가 암시되어 있다.
인간은 결코 운명과 우연의 희생물이 아니라 자기의 운명을 개척하고 지배할
주인공이다.
영국의 유명한 학자요 저술가인 죤슨 박사(Dr.Johnson)는 자유 의지에 대하여
논하다. 다음과 같은 말을 하였다. "우리들은 우리들의 의지가 자유스럽다는 것
과 또한 의지의 목표는 자유에 있다는 것을 알고 있다." 적은 상식은 많은 공허
한 철학상의 이론보다 더 가치가 있다. 결정론은 죄인이 범한 죄를 벌하느니보
다는 하나의 약점에 불과하기 때문에 차라리 그 사람을 동정해야 한다고 결론을
맺고 있다. 그러나 인간의 양심 속에 자리 잡고 있는 단호한 "당위"의 부르짖음
은 이 결정론을 논박하고 있다.
최근에 열 일곱 살난 살인자는 정신 이상이라고 상소할 수 있는 기회를 스스로
포기 하였다. 그는 주일학교에서와 양친에게서 받은 교훈에 비추어 볼 때에 분
명히 살인죄를 범했다는 것을 알고 있기 때문에 도저히 그의 죄를 변명할 수
없다고 말하였다. 그러므로 그는 자기가 범한 죄악에 상당한 형벌을 받기를 원
했다. 비록 연소하였지만 그는 죽음에 직명하여 자기 자시늘 기만하기를 거부하
였다.

3. 쾌락주의 (Hedonism)

헬라어로 쾌락주의하는 말은 "쾌락"을 의미한다. 괘락주의는 인생의 최고의 선
은 고통을 피하고 쾌락을 얻는데 있다고 주장한다. 그러므로 그들이 묻는 최초
의 질문은 "옳은 일이냐?"가 아니라 "즐거움을 줄 수 있느냐?"이다. 물론 모든
괘락주의자들이 악한 생활을 한다는 것은 아니다. 그러나 쾌락주의의 일잠 경향
은 죄악을 탐락한다. 그리고 쾌락주의자들은 쾌락들 가르켜 "무해한 약점"이라
든가 "회피"라든가 "기행"이라든가 "젊음의 용솟음침"등의 명칭으로 보기 좋게
꾸민다. 쾌락주의자들은 죄를 가르켜 "과오를 범하는 것은 인간적이다"라든가
"자연스러운 것은 아름답다.그리고 아름다운 것은 옳다"라는 말로 죄에 대하여
변명한다.
쾌락주의의 배후에는 "자기 표현"(Self-Expression)이란 현대 사상이 있다.
학술적 용어로 사람은 억제에서 해방되어야 한다. 통속적 용어로 "감정의 억제
는 건강에 좋치 못하기 때문에 유혹에 따르는 편이 좋다. 물론 이와 같은 주장
은 부도덕을 정당화하기 위한 시도이다. 그러나 쾌락주의자들은 분조와 살인적
증오와 질투와 기타 여러 가지 악한 경향성에서 인간을 해방시켜야 한다는 점
을 별고 강조하기 않은 듯이 보인다.
이 쾌락주의의 밑받닥을 흐르고 있는 것은 죄악의 위험성을 과소 평가하고 선
과 악, 정과 사의 경계선을 희미하게 흐려버리게 하려는 욕망이다.
이 쾌락주의는 "너희가 결코 죽지 아니하리라"고 말한 뱀의 오래된 거짓말을 현
대판으로 조금 고쳤을 뿐이다. 아담의 많은 후예들은 "이것은 너희에게 해롭지
않을 것이다."라고 달콤하게 들려 주는 거짓 위안의 말을 듣고 죄를 물마시듯이
삼켜 왔다. 하나님께서는 선은 백색으로 죄는 흑색으로 섞어 회색으로 만들어
버렸다. "악을 선이라고 하고 선을 악이라고 부르는 자들에게 화가 있으라"는
하나님의 말씀은 선과 악의 도덕적 구별을 모호하게 만드는 자들에게 좋은 경고
가 될 것이다.

4. 크리스챤 사이언스(Christian Science)

크리스챤 사이언스는 죄의 실재성을 부인하다. 크리스챤 사이언스는 죄는 실제
로 존재하는 것이 아니라 다만 선의 결핍에 불과하다고 주장한다. 그들이 실제
로 존재한다고 주장하는 것은 "인간 정신의 오류"이다. 죄가 실제로 있는 것으
로 인간들이 생각하고 있기 때문에 인간의 생각 자체를 근본적으로 뜯어 고쳐야
한다고 그들은 말하고 있다.
그러나 세계 속에 실제로 있는 죄악과 파멸을 주시하여 볼 때에 우리들은 "인간
정신의 오류"는 "죄" 조금도 다를 바 없이 악한 것이라는 점을 인정치 않을 수
없다. 성경은 하나님의 율법을 범하는 것을 죄라고 규정하고 있으며 죄를 범하
게 되면 실재하는 지옥에서 형벌을 받게 된다고 선언하고 있다.

5. 진화론 (Evolution)

진화론은 죄는 인간의 원시적 동물성의 유산에 불과하다고 단정하고 있다. 그
러므로 "옛 사람, 아담"을 벗어버리라고 권고 하는 대신에 진화론을 지지하는
사람들은 "옛 원숭이" 이나 "옛 호랑이"를 벗어 버리라고 권고하고 있다. 지금
껏 살펴 본대로 진화론은 비성서적이다. 더욱이 동물은 죄를 범하지 않는다.
동물은 다만 본능을 따라서 살아갈 뿐이다. 그리지 않는다. 린더 케이저 박사
(Dr.Leander Ketser)는 다음과 같이 말하였다.

" 만일 동물께에 있어서 이기적인 피비린내 나는 생존 경쟁이 발전의 원리와 방
법이 되어 오늘날 인간으로 하여금 존재 가능케 하였다면 앞으로도 계속해서 인
간이 생존 경쟁의 길을 따른다고 나쁠 일이 어디에 있는가?"

인간이 육체를 갖고 있다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러나 인간의 보
다 저열한 부분인 육체도 하나님께서 창조하신 것으로 하나님께서 주신 지성에
복종하도록 되어 있다.

III. 죄의 본질 (The Nature of Sin)

죄란 무엇인가 ? 성경에는 조의 본질을 가리키고 있는 도덕적 악을 표현하는
여러가지 용어가 있다. 히브리어와 헬라어로 된 죄에 대한 용어를 연구하고 나
면 죄에 대한 성경의 정의를 자연히 잘 알게 된다.

1. 구약의 교훈 (Old Testament Teaching)

히브리어로 된 죄에 대한 여러 가지 용어들을 죄가 다음과 같은 영역에서 작
용하고 있다는 것을 암시해 주고 있다.
(a) 도덕적 영역 (Old Sphere of Morals)
도덕적 영역에 있어서 죄를 가리키는 말들은 다음과 같다.
1. 일반적으로 흔히 사용되는 죄라는 말은 "빗맞다"(To-miss the mark)를 의미
한다. 이 표현 속에는 다음과 같은 의미가 포함되어 있다.(1) 마치 서툰 궁술가
가 화살을 쏘았으나 빗맞은 것과 같은 뜻이다. 이와 같은 죄인들은 실존의 참다
운 목표에서 벗어난다. (2) 마치 길손이 길을 읽고 방황하듯이 길을 잃어버린
것을 의미한다. (3) 하나님의 저울로 달아 볼 때에 양이 모자라는 것을 의미한
다.
창4:7에서 우리들은 죄를 짐승으로 의인화한 것으로 볼 수 있는데 이 짐승은
문을 열고 들어 오도록 허용하는 사람에게는 언제든지 덤벼들 자세를 취하고 있
다.
2. 죙에 대한 또 다른 표현은 "구부러짐" (Crookeness)을 의미하는데 이 말은
때때로 "사악"을 뜻한다. 그러므로 이 말은 바르고 옳은 표준에 일치하는 것을
의미하는 정의라는 말의 반대어이다.
3. 또 하나의 평범한 말로 "악"(Evil)이라고 번역된다. 이 말은 하나님의 율법
을 범하거나 깨치는 것을 의미하는 사상을 나타내고 있다.
(b) 형제의 행위에 영역에서 (The Sphere of Brotherly Conduct)
이 영역에 있어서 죄라는 말은 범행 또는 해를 가하는 것을 의미한다(창6:11,
겔7:23,잠16:29). 율법의 억제를 벗어나서 사람은 자기의 이웃을 학대하거나 억
압하는 수가 있다.
(c) 성결의 영역에서 (The Sphere of Holiness)
이 영역에서 죄의 의미로 사용되는 말들은 죄를 범한 사람이 하나님과 관계를
맺어 왔다는 것을 암시해 주고 있다. 온 이스라엘 백성은 제사장의 나라를 이룬
다. 이 제사장의 나라의 각 구성원들은 하나님과 교제할 수 있었으며 그의 거룩
한 성전과 접축할 수 있었다. 그러므로 이스라엘 백성들은 모두 거룩하였다.
즉 하나님을 위하여 따로 구별되었던 것이다. 그리고 이스라엘 백성의 생활과
행위는 거룩한 성결의 율법에 의하여 규정되었다. "불경스러운" 것과 불경스러
운 것에 참여하는 자들 "더러운"또는 "불결한"것으로 단정하였다.(레11:24,27,
31,33,39). 만일 불결한 일을 계속하면 그를 불경한 사람 또는 신앙심이 없는
사람으로서 생각하였다. (레21:14,히12:16). 의식적으로 성결의 율법을 버리는
사람을 "범죄자"로서 간주하였다(시37:38,51:13,사53:12). 이와 같은 분류에 속
한 사람들을 "죄인"의 계급으로 생각하였다. 주님 당시에 세리 같은 사람들은
이와 가튼 계급에 속한 것으로 간주하였다.
(d) 진리의 영역 (The Sphere of Truth)
이 영역에서 죄의 의미로 사용되는 말들은 죄의 사기적이고 허식적 요소를 강
조한다. 죄인들은 거짓말을 하고 (시58:3,사28,15) 거짓 증거를 한다. (출20:
16,시119:128,잠19:5,9). 이와 같은 행위는 "허망한 것이다 (시12:2,24:4,41:6)
즉 다시 말하면 공허하고 가치가 없는 것이다.
최초의 죄인은 거짓말자이였다. (요8:44). 최초의 범죄는 거짓말로 시작되었다.
(창3:4) 그리고 어떤 죄든지 그 속에는 거짓의 요소가 포함되어 있다.(히3:13).
(e) 지혜의 영역 (The Sphere of Wisdom)
인간은 바른 판단을 하고저 하지 않거나 하지 않기 때문에 악한 행동을 하게
되는 것이다. 주의를 하지 않거나 또는 일부러 모른척하여 인간들은 때때로 하
나님의 뜻을 따라서 생활을 영위치 않는다.
1. "어리석은" 에게 여러 가지 권고를 하였다(잠1:4,22, 8:5). 이 "어리석은 자"
라는 말은 선으로도 악으로도 아직 발전치 않은 타고난 그대로의 자연인을 말하
느데 일정한 원리 원칙을 갖고 있지 않다. 그러나 그는 유혹적인 악으로 기울어
지기 쉽다. 그는 일정한 인생의 목적도 도덕적 기초도 갖고 있지 못하다. 그는
올바른 말씀을 듣기도 들어도 곧 잊어버리고 죄악을 용이하게 범한다.(마7:26).
2. "지혜 없는 자"라는 표현이 성경 속에 있는 것을 종종 보게 된다.(잠7:7,9:4)
죄의 경향성을 가지고 있는 것보다 지혜가 없는 자들이 더 범죄하게 쉽다. 지혜
를 결여한 자들은 하나님의 섭리와 그들의 판단의 능력을 초월한 사물들을 조급
히 서둘로 판단하여 불신앙 속에 빠지고 만다. 이와같은 계습에 속한 자 즉 어
리석은 자들은 결코 자기의 어리석은을 변명할 수 없을 것이다. 왜 그러냐 하면
성경은 주님께서 값없이 지혜를 주시며 더 나아가서 지혜를 받아 드리라고 간곡
히 요구하고 있는 것으로 묘사되고 있기 때문이다. 그런데 이와 같은 지혜는 구
언에 이르는 지혜이다.
3. "미련한 자 "(잠15:20)는 비록 선을 행할 능력은 있으나 죄의 경향성으로 말
미암아 육적인 것에 얽매여 용이하게 범죄하는 사람을 가리킨다. 이와같은 미련
한 자는 하나님의 뜻을 따라서 자기의 성질을 다스리거나 자기 자신을 잘 제어
하지 못한다.
(4) "거만한 자 (시1:1,잠14:6)는 하나님의 실재성과 일반적으로 영적인 것에
비추어 자기 자신의 악을 정당화하려는 악인을 말한다. 그러므로 구약에 기록되
어 있는 " 거만한 자"또는 "오만한 자"는 현대의 "불신자"에 해당하는 것으로
볼 수 있다. 그런고로 "오만한 자의 자리"에 앉는다는 것은 불신자의 사회 속에
서 불신자와 더불어 교제하는 것을 의미한다.

2. 신약의 교훈 (New Testament Teaching)

신약은 죄에 대하여 다음과 같이 기술해 주고 있다.

   (a) 빗나감 (Missing the mark)
죄를 "빗나간 것"으로 보는 죄악 관념은 구약의 것과 통한다.
   (b) 빛 (Debt) (마6:12)
인간은 하나님의 계명을 지킬 의무를 갖고 있다. 모든 죄는 빛인데 이는 인간의
능력으로 갚을 수 없기 때문에 이 죄 또는 빚을 용서함으로 받거나 탕감을 받아
야만 한다. 그러므로 빚의 탕감의 소망이 없어면 안된다.
   (c) 불 법 (Lawlessness)
"죄를 짓는 자마다 불법을 행하나니" (요1서3:4) 죄인은 반역자인 동시에 우상
숭배자이다. 왜 그러냐 하면 일부러 알면서도 계명을 어기고 죄를 범하는 자는
하나님께서 그렇게 죄를 범하도록 시켜서 하는 것이 아니라 자기 스스로 자기의
뜻대로 선택한 것이기 때문이다. 이와 같은 자는 자기 자신을 신으로 만드는 결
과가 된다. 죄는 교만한 천사의 마음 속에에서 시작되었다. 이 천사는 하나님의
뜻을 어기고 자기 멋대로 할 것을 결의하였다 (사14:13,14) 적 그리스도는 확실
히 뛰어난 "불법자"아다. 왜 그러냐 하면 모든 것 위에 뛰어나 하나님이라 칭함
을 받고저 하였으며 또한 하나님으로 섬김을 받고저 원했기 때문이다. (살후2:
4) 본질적으로 죄는 고집(Self-Will)이요. 바꾸어 말하면 본질적으로 고집은 죄
이다.
죄는 하나님을 그의 보좌로부터 추방해 버리려고 하였으며 하나님을 죽여 버리
려고 하였다. 십자가 상에서 하나님의 아들은 이렇게 말할 수 있었으리라." 이
렇게 만든 것은 죄니라."
(d) 불순종 (Disobedience)
불순종의 글자 그대로의 뜻은 "잘못 알아 듣다." 이다. 곧 주의를 기울이지 않
고 듣는 것을 의미한다. (히2:2) "너희가 어떻게 듣는가 스스로 삼가라" (눅8:
18).
(e) 범 죄 (Transgression)
이 말은 글자 그대로의 뜻은 "한계를 넘다"이다. (롬4:15). 말하자면 하나님의
계명은 영혼에게 해를 줄만한 위험 지대로 범해 들어가지 못하도록 인간을 지켜
주는 울타리이다.
(f) 타 락 (Fall)
헬라어 성경 엡1:7에 볼 것 같으면 죄라는 말은 "과실" 또는 "넘어짐"을 의미
한다. 그러므로 일반적 표현은"죄 속에 떨어지다." (to fall into sin) 이다.
죄를 짓는 것은 행위의 표준에 미달하는 것을 의미한다.
(g) 패 배 (Defeat)
롬 11:12 속에 패배의 글자 그대로의 뜻으로 "넘어짐"이라고 기록되어 있다. 유
대인들이 그리스도를 배척하여 패배를 당했으며 하나님의 목적을 어기게 되었다.
(h) 불신앙 (Ungodliness)
불신앙은 경건치 않고 불의한 것을 의미한다. (롬1:18,딤후2:16). 신앙심이 없
는 사람은 하나님도 생각지 않고 성스러운 것도 생각지 않는다. 성스러운 것을
존중하지도 않는다. 하나님을 모시지 않는 것은 하나님을 원치 않기 때문이다.
(i) 허 물 (Error)
히 9:7에 기록되어 있는 허물이라는 말을 살펴 볼 것 같으면 진리를 알면서도
고의로 범하는 죄와 무지하기 때문에 범한 죄와는 엄연히 차이가 있다는 것을
알 수 있다. 알지 못하거나 또는 약하기 때문에 범한 과실보다 알면서도 일부러
범한 죄가 그 정도에 있어서 더 중요하다.

III. 죄의 본질 (The Nature of Sin)

2. 신약의 교훈 (New Testament Teaching)

IV. 죄의 결과 (The Consequences of Sin)

죄는 행위인 동시에 또한 상태이다. 하나님의 율법에 대한 반역이란 면에서 볼
때 죄는 인간의 의지에서 나온 행위이요. 하나님으로부터의 격리라는 입장에서
볼 때 죄는 상태가 되는 것이다. 그러므로 두 가지 결과를 초래하게 된다.
죄인은 자기 자신의 범행을 통하여 자신에게 악을 초래하는 동시에 하나님께
죄를 범하게 되는 것이다. 그러므로 두 가지를 구별짓지 않으면 안된다. 즉 범
죄의 행위에 따르는 악한 결과와 심판에 따르는 형벌을 구별해야 한다. 이 사실
을 다음과 같이 예시할 수 있다. 어떤 아버지가 자기의 어린 아들에게 담배 피
으는 것을 금할 때에 다음과 같은 두 가지 경고를 했다고 하자. 첫째, 담배를
피우면 건강에 해로우며 다음으로 담배를 피우지 말라는 것을 지키지 않고 순종
치 않으면 형벌을 받게 된다는 것이다.
이 청년은 아버지의 말씀을 순종치 않고 처음으로 담배를 피우게 되었다고 하자
그 결과로 머리가 아찔하고 구역질이 나게 되었다면 그것은 그의 죄의 결과라고
할 수 있고 마침내 오래동안 담배를 피운 결과로 건강을 해치게 되었다면 죄에
대한 형벌이다.
이와 같은 모양으로 성경도 범죄한 사람의 죄의 두 가지 결과에 대하여 기술하
고 있다. 범죄하면 비참한 결과가 범죄한 영혼에게 미치게 되며 하나님의 절대
적 정죄함을 받게 된다.

1. 영적 약점 (Spiritual Weakness)

(a) 신의 형상의 손상 (The Marring of the Divine Image)

인간은 하나님의 형상을 완전히 상실한 것은 아니다. 비록 인간이 타락한 상태
에 있을지라도 그는 여전히 하나님의 형상대로 창조된 피조물이다 (창9:6,약3:9
이와 같은 진실성은 다음과 같은 속된 표현 속에도 반영되어 있다. "아무리 악
한 사람 속에도 약간의 선은 남아 있다." 영국의 위대한 정신병 연구자인 마우
드슬레이(Maudesley)는 인간 정신의 타고난 위대성은 광증으로 말미암아 야기된
파멸 속에 현저히 들어나 있다고 주장하였다.
비록 인간 속에 있는 하나님의 형상이 완전히 상실되지는 않았다고 하드래도
심히 손상을 받은 것은 틀립없다. 예수 그리스도께서 세상에 오신 것은 인간으
로 하여금 다시 하나님의 형사으로 재창 조함을 받아 하나님의 형상은 완전히
회복할 수 있게 하는데 그 의의가 있다 (갈3:10).
(b) 타고난 죄 (Inborn sin)
타고난 죄는 "원죄 (original sin)"라고도 한다. 타락의 결과는 인간성 속에
너무 깊이 뿌리박혀 있기 때문에 죄의 결향성은 인류의 조상인 아담으로부터
유전되었다. (시51:5). 이와 같은 영적 결함을 갖고 태어난 모든 사람들은 원죄
를 지니게 되었다. 죄의 행위는 자기가 범한 죄에 대하여 책임을 져야 하는 시
대에 있어서 "자범죄" (actual sin)로서 알려져 있다. 둘째 아담 되시는 그리스
도께서 타락의 모든 결과의 영향력으로부터 우리들을 구원하게 위하여 세상에
왔다. (롬5:12-21).
이와 같은 영혼의 도덕적 조건은 다음과 같이 여러 가지로 기술되어 있다. 다
죄 아래 있다 (롬3:9) 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있나니 (갈3:10) 육
에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니 하나니 (고전2:14) 육적 인간
의 마음은 거짓되고 악하다. (렘17:9). 생각과 도덕적 본질이 부패되었다.
(창6:5,12,8:21,롬1:19-31). 육신의 생각은 하나님과 원수가 된다.)롬8:7,8) 죄
인은 죄의 종이다 (롬 6:17,7:5). 또한 죄인은 공중의 권세 잡은 자의 지배를
받는다 (엡2:2). 죄인은 허물과 죄로 죽었고 (엡2:1) 진노의 자녀가 된다.
(엡2:3).
(c) 내적 불화 (Inner Discord)
태초에 하나님께서는 흙으로 사람의 육체를 창조하셨다. 그러므로 인간에게
보다 낮은 물질적 본질을 부여하엿다. 다음에 하나님께서는 인간에게 생기를 불
어 넣음으로서 보다 높은 본질을 인간에게 부여하여 하나님과 교제를 가능케 하
였다. 육체를 영혼에 종속시킴으로써 인간의 원만한 조화를 이루도록 하였다.
그러나 죄가 들어 됨으로 인간의 원만한 관계가 깨지고 높은 본질과 낮은 본질
사이에 갈등이 생겨 서로 분쟁하게 되었다.
인간의 낮은 본질은 그 자체는 나약하지만 보다 높은 본질에 반발을 이르켜 인
간은 자기 자신의 원수가 되고 말았다. 이와 같은 갈등의 절정에 이르러 인간은
다음과 같이 부르짖게 되었다.
"오호라 나는 곤고한 사람이로다. 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져 내랴" (롬7:
:24) "평강의 하나님"께서 (살전 5:23) 인간성의 서로 다트고 있는 요소들을
제거하여 주실 것이며 영과 혼과 육을 성별케 하신다. 영적 축복의 결과는 "성
령 안에서 의와 평강과 희락이다" (롬14:17).

2. 절대적 형벌 (Positive Punishment)

" 선악을 알게 하는 나무의 실과는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라"
(창2:17) . "죄의 삯은 사망이요" (롬6:23).
인간은 불멸의 존재로 피조되었다. 즉 하나님의 율법을 순종하는 한 죽지 않을
수 있었다. 영생을 누리기 위하여 인간은 선악과와 생명과의 두 가지 나무로 상
징된 행위의 언약을 지키지 않으면 안되었다.
그러므로 생명은 순종에 의하여 결정되었다. 즉 다시 말하면 아담이 생명의 법
칙을 준수하는 한 그는 생명과를 먹을 권리를 당당히 갖고 있었다. 그러나 그는
불순종하여 생명의 언약을 어기게 되어 생명의 근원이신 하나님으로부터 격리되
고 말았다. 이 순간부터 인간에게 죽음이 들어 오게 되었고 육과 영으로 인격이
분렬되고 말았다. 그러나 인간의 형벌은 육적 죽음으로 끝나고 마는 것은 아니
다. 사람이 죽어 물질적으로 분해되고 마는 것은 물론 하나님의 은총을 상실한
것을 의미한다. 곧 생명의 샘으로부터 멀리 격리된 것을 말한다.
비록 아담이 그의 창조주와 화해할 수 있는 기회를 후에 가졌으나 "네가 먹는
날에는 정녕 죽으리라." 고 하신 말씀을 따라서 육적 죽음은 그 때로부터 여전
히 계속되었다. 다만 속죄와 개조의 행위를 통해서만 인간은 하나님의 동산 가
운데 있는 생명과에 대한 권리를 다시 찾을 수 있게 되었다.
그리스도를 통해서 영혼의 의를 회복할 수 있게 되었는데 이 영혼은 부활시에
다시 육체에 결합된 것이다.
그러면 우리들은 육적 죽음이 하나의 형벌로서 세상에 들어오게 되었다는 것을
알 수 있다. 성경 전체를 통하여 볼 때에 죽음은 언제나 조이에 대한 형벌로서
위협되어 있는데 이는 주로 하나님의 은총의 상실을 의미한다. 그러므로 범죄한
사람은 이미 "허물과 죄 속에 죽은 것이다." 그리고 육적으로 죽을 때에 그는
또한 동일한 상태에 들어 가게 된다. 심판시에 심판자는 둘재 사망의 선고를 내
릴 것이다. 그런데 이 속에는 怒와 憤과 환난과 곤고로 포함되어 있다 (롬2:1-
12). 그러므로 형벌로서의 죽음은 개체의 소멸이 아니라, 하나님으로부터의 격
리를 의미한다. 이와 같은 죽음에는 다음과 같은 세 가지 양상이 있다.
(1) 육적으로 살고 있는 동안의 영적 죽음 (엡2:1,딤전5:6).
(2) 둘째 죽음 또는 영원한 죽음 (계21:8,요5:28,29,살후1:9,마25:41).
한편 악인도 지옥에 존재하고 있기 때문에 생명이란 실존 (existence)이상 즉
의의 보상이라고 성경은 말하고 있다.
생명은 하나님의 은총을 받아 친밀한 교제를 갖는 것을 의미한다. 즉 이 하나님
과의 친밀한 교제는 죽음에 의하여 단절되거나 파괴될 성질의 것이 아니라 (요
11:25,26) 생명의 근원되시는 하나님과의 연합된 것을 의식하면서 사는 인생이
참다운 인생이다. "영생은 곧 유일하신 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도
를 아는 것이니이다." 영생이란 올바른 실존이요 영원한 죽음은 그릇된 실존 즉
비참하고 타락된 실존이다.
"멸망"이란 말과 악인의 운명과의 관계를 살펴 보면 "멸망은 소멸을 의미하지
않는다. (마7:13,요17:12,살후2:3).
헬라어에 의할 것 같으면 멸망당한다는 말은 결코 소멸을 의미하는 것이 아니
라 파멸되는 것을 뜻한다. 가령 예를 들면 부대가 터진다는 (마9:17) 것은 부대
로서 쓰지 못하게 되었다는 것을 의미하는 것이지 결코 부대의 훈적조차 없이
소멸된 것을 의미하는 것이지 결코 부대의 흔적조차 없이 소멸된 것을 뜻하지
않는다. 이와 마찬가지로 죄인이 멸망당하게 된다는 것은 아주 존재가 없어져
허무로 화하고 마는 것이 아니라 하나님과의 친밀한 교제가 끊어지며 영생을
누리지 못하게 되는 것을 의미한다. 오늘날도 이와 비슷한 어법을 사용하고 있
다. "그의 인생은 잡치고 말았다." 고 말할 대에 이는 그가 죽었다는 것을 의미
하는 것이 아니라 인생의 참다운 목적을 잃어버리고만 것을 의미한다.

죄의 본질 (The Nature of Sin)

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:03:07 +0900

죄의 본질 (The Nature of Sin)

죄란 무엇인가 ? 성경에는 조의 본질을 가리키고 있는 도덕적 악을 표현하는

여러가지 용어가 있다. 히브리어와 헬라어로 된 죄에 대한 용어를 연구하고 나

면 죄에 대한 성경의 정의를 자연히 잘 알게 된다.

1. 구약의 교훈 (Old Testament Teaching)

히브리어로 된 죄에 대한 여러 가지 용어들을 죄가 다음과 같은 영역에서 작

용하고 있다는 것을 암시해 주고 있다.

(a) 도덕적 영역 (Old Sphere of Morals)

도덕적 영역에 있어서 죄를 가리키는 말들은 다음과 같다.

1. 일반적으로 흔히 사용되는 죄라는 말은 "빗맞다"(To-miss the mark)를 의미

한다. 이 표현 속에는 다음과 같은 의미가 포함되어 있다.(1) 마치 서툰 궁술가

가 화살을 쏘았으나 빗맞은 것과 같은 뜻이다. 이와 같은 죄인들은 실존의 참다

운 목표에서 벗어난다. (2) 마치 길손이 길을 읽고 방황하듯이 길을 잃어버린

것을 의미한다. (3) 하나님의 저울로 달아 볼 때에 양이 모자라는 것을 의미한

다.

창4:7에서 우리들은 죄를 짐승으로 의인화한 것으로 볼 수 있는데 이 짐승은

문을 열고 들어 오도록 허용하는 사람에게는 언제든지 덤벼들 자세를 취하고 있

다.

2. 죙에 대한 또 다른 표현은 "구부러짐" (Crookeness)을 의미하는데 이 말은

때때로 "사악"을 뜻한다. 그러므로 이 말은 바르고 옳은 표준에 일치하는 것을

의미하는 정의라는 말의 반대어이다.

3. 또 하나의 평범한 말로 "악"(Evil)이라고 번역된다. 이 말은 하나님의 율법

을 범하거나 깨치는 것을 의미하는 사상을 나타내고 있다.

(b) 형제의 행위에 영역에서 (The Sphere of Brotherly Conduct)

이 영역에 있어서 죄라는 말은 범행 또는 해를 가하는 것을 의미한다(창6:11,

겔7:23,잠16:29). 율법의 억제를 벗어나서 사람은 자기의 이웃을 학대하거나 억

압하는 수가 있다.

이 영역에서 죄의 의미로 사용되는 말들은 죄를 범한 사람이 하나님과 관계를

맺어 왔다는 것을 암시해 주고 있다. 온 이스라엘 백성은 제사장의 나라를 이룬

다. 이 제사장의 나라의 각 구성원들은 하나님과 교제할 수 있었으며 그의 거룩

한 성전과 접축할 수 있었다. 그러므로 이스라엘 백성들은 모두 거룩하였다.

즉 하나님을 위하여 따로 구별되었던 것이다. 그리고 이스라엘 백성의 생활과

행위는 거룩한 성결의 율법에 의하여 규정되었다. "불경스러운" 것과 불경스러

운 것에 참여하는 자들 "더러운"또는 "불결한"것으로 단정하였다.(레11:24,27,

31,33,39). 만일 불결한 일을 계속하면 그를 불경한 사람 또는 신앙심이 없는

사람으로서 생각하였다. (레21:14,히12:16). 의식적으로 성결의 율법을 버리는

사람을 "범죄자"로서 간주하였다(시37:38,51:13,사53:12). 이와 같은 분류에 속

한 사람들을 "죄인"의 계급으로 생각하였다. 주님 당시에 세리 같은 사람들은

이와 가튼 계급에 속한 것으로 간주하였다.

(d) 진리의 영역 (The Sphere of Truth)

이 영역에서 죄의 의미로 사용되는 말들은 죄의 사기적이고 허식적 요소를 강

조한다. 죄인들은 거짓말을 하고 (시58:3,사28,15) 거짓 증거를 한다. (출20:

16,시119:128,잠19:5,9). 이와 같은 행위는 "허망한 것이다 (시12:2,24:4,41:6)

즉 다시 말하면 공허하고 가치가 없는 것이다.

최초의 죄인은 거짓말자이였다. (요8:44). 최초의 범죄는 거짓말로 시작되었다.

(창3:4) 그리고 어떤 죄든지 그 속에는 거짓의 요소가 포함되어 있다.(히3:13).

(e) 지혜의 영역 (The Sphere of Wisdom)

인간은 바른 판단을 하고저 하지 않거나 하지 않기 때문에 악한 행동을 하게

되는 것이다. 주의를 하지 않거나 또는 일부러 모른척하여 인간들은 때때로 하

나님의 뜻을 따라서 생활을 영위치 않는다.

1. "어리석은" 에게 여러 가지 권고를 하였다(잠1:4,22, 8:5). 이 "어리석은 자"

라는 말은 선으로도 악으로도 아직 발전치 않은 타고난 그대로의 자연인을 말하

느데 일정한 원리 원칙을 갖고 있지 않다. 그러나 그는 유혹적인 악으로 기울어

지기 쉽다. 그는 일정한 인생의 목적도 도덕적 기초도 갖고 있지 못하다. 그는

올바른 말씀을 듣기도 들어도 곧 잊어버리고 죄악을 용이하게 범한다.(마7:26).

2. "지혜 없는 자"라는 표현이 성경 속에 있는 것을 종종 보게 된다.(잠7:7,9:4)

죄의 경향성을 가지고 있는 것보다 지혜가 없는 자들이 더 범죄하게 쉽다. 지혜

를 결여한 자들은 하나님의 섭리와 그들의 판단의 능력을 초월한 사물들을 조급

히 서둘로 판단하여 불신앙 속에 빠지고 만다. 이와같은 계습에 속한 자 즉 어

리석은 자들은 결코 자기의 어리석은을 변명할 수 없을 것이다. 왜 그러냐 하면

성경은 주님께서 값없이 지혜를 주시며 더 나아가서 지혜를 받아 드리라고 간곡

히 요구하고 있는 것으로 묘사되고 있기 때문이다. 그런데 이와 같은 지혜는 구

언에 이르는 지혜이다.

3. "미련한 자 "(잠15:20)는 비록 선을 행할 능력은 있으나 죄의 경향성으로 말

미암아 육적인 것에 얽매여 용이하게 범죄하는 사람을 가리킨다. 이와같은 미련

한 자는 하나님의 뜻을 따라서 자기의 성질을 다스리거나 자기 자신을 잘 제어

하지 못한다.

(4) "거만한 자 (시1:1,잠14:6)는 하나님의 실재성과 일반적으로 영적인 것에

비추어 자기 자신의 악을 정당화하려는 악인을 말한다. 그러므로 구약에 기록되

어 있는 " 거만한 자"또는 "오만한 자"는 현대의 "불신자"에 해당하는 것으로

볼 수 있다. 그런고로 "오만한 자의 자리"에 앉는다는 것은 불신자의 사회 속에

서 불신자와 더불어 교제하는 것을 의미한다.

2. 신약의 교훈 (New Testament Teaching)

신약은 죄에 대하여 다음과 같이 기술해 주고 있다.

(a) 빗나감 (Missing the mark)

죄를 "빗나간 것"으로 보는 죄악 관념은 구약의 것과 통한다.

(b) 빛 (Debt) (마6:12)

인간은 하나님의 계명을 지킬 의무를 갖고 있다. 모든 죄는 빛인데 이는 인간의

능력으로 갚을 수 없기 때문에 이 죄 또는 빚을 용서함으로 받거나 탕감을 받아

야만 한다. 그러므로 빚의 탕감의 소망이 없어면 안된다.

"죄를 짓는 자마다 불법을 행하나니" (요1서3:4) 죄인은 반역자인 동시에 우상

숭배자이다. 왜 그러냐 하면 일부러 알면서도 계명을 어기고 죄를 범하는 자는

하나님께서 그렇게 죄를 범하도록 시켜서 하는 것이 아니라 자기 스스로 자기의

뜻대로 선택한 것이기 때문이다. 이와 같은 자는 자기 자신을 신으로 만드는 결

과가 된다. 죄는 교만한 천사의 마음 속에에서 시작되었다. 이 천사는 하나님의

뜻을 어기고 자기 멋대로 할 것을 결의하였다 (사14:13,14) 적 그리스도는 확실

히 뛰어난 "불법자"아다. 왜 그러냐 하면 모든 것 위에 뛰어나 하나님이라 칭함

을 받고저 하였으며 또한 하나님으로 섬김을 받고저 원했기 때문이다. (살후2:

4) 본질적으로 죄는 고집(Self-Will)이요. 바꾸어 말하면 본질적으로 고집은 죄

이다.

죄는 하나님을 그의 보좌로부터 추방해 버리려고 하였으며 하나님을 죽여 버리

려고 하였다. 십자가 상에서 하나님의 아들은 이렇게 말할 수 있었으리라." 이

렇게 만든 것은 죄니라."

(d) 불순종 (Disobedience)

불순종의 글자 그대로의 뜻은 "잘못 알아 듣다." 이다. 곧 주의를 기울이지 않

고 듣는 것을 의미한다. (히2:2) "너희가 어떻게 듣는가 스스로 삼가라" (눅8:

18).

(e) 범 죄 (Transgression)

이 말은 글자 그대로의 뜻은 "한계를 넘다"이다. (롬4:15). 말하자면 하나님의

계명은 영혼에게 해를 줄만한 위험 지대로 범해 들어가지 못하도록 인간을 지켜

주는 울타리이다.

(f) 타 락 (Fall)

헬라어 성경 엡1:7에 볼 것 같으면 죄라는 말은 "과실" 또는 "넘어짐"을 의미

한다. 그러므로 일반적 표현은"죄 속에 떨어지다." (to fall into sin) 이다.

죄를 짓는 것은 행위의 표준에 미달하는 것을 의미한다.

(g) 패 배 (Defeat)

롬 11:12 속에 패배의 글자 그대로의 뜻으로 "넘어짐"이라고 기록되어 있다. 유

대인들이 그리스도를 배척하여 패배를 당했으며 하나님의 목적을 어기게 되었다.

(h) 불신앙 (Ungodliness)

불신앙은 경건치 않고 불의한 것을 의미한다. (롬1:18,딤후2:16). 신앙심이 없

는 사람은 하나님도 생각지 않고 성스러운 것도 생각지 않는다. 성스러운 것을

존중하지도 않는다. 하나님을 모시지 않는 것은 하나님을 원치 않기 때문이다.

(i) 허 물 (Error)

히 9:7에 기록되어 있는 허물이라는 말을 살펴 볼 것 같으면 진리를 알면서도

고의로 범하는 죄와 무지하기 때문에 범한 죄와는 엄연히 차이가 있다는 것을

알 수 있다. 알지 못하거나 또는 약하기 때문에 범한 과실보다 알면서도 일부러

범한 죄가 그 정도에 있어서 더 중요하다.

은혜 받자

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 21:01:14 +0900

은혜 받자

고후 6장 1 - 2절

“우리가 하나님과 함께 일하는 자로서 너희를 권하노니 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말라 가라사대 내가 은혜 베풀 때에 너를 듣고 구원의 날에 너를 도왔다 하셨으니 보라 지금은 은혜 받을 만한 때요 보라 지금은 구원의 날이로다”

은혜라는 말은 우리가 교회에 나가는 순간부터 수없이 많이 듣는 기독교 용어입니다.

은혜라는 말은 그냥 공짜로 베푸시는 은덕이 은혜입니다.

내가 무엇을 하였기 때문에 주시는 것이 아니라 일 한 것보다 더 후하게 많이 주는 것도 은혜입니다. 또 높은 사람이 나의 잘못을 눈감아 줄 때에도 은혜를 입었다고 말하기도 합니다.

제가 제약회사에 다닐 때에 내가 잘못하여 기계가 부러져서 3일간 공장이 쉬어서 많은 손해를 보았습니다. 그러나 내 Boss 는 원래 기계를 잘못 만들어서 이렇게 됐다고 사장님께 보고하여 제 책임이 없어진 일이 있습니다. 이렇게 사람이 사는 동안에도 사람끼리 알게 모르게 은혜를 서로 나누어주고 받으면서 살아갑니다.

그러나 하나님이 주시는 은혜에는 두 종류가 있습니다.

일반 은혜 - 믿지 않는 사람에게도 균등히 주시는 것입니다.

특별 은혜 - 예수를 믿는 사람에게만 주시는 은혜입니다.(구원)

은혜를 받았을 때에 은혜를 받은 사람은 너무 고마워서 더 열심히 일하고 나도 다른 사람에게 은혜를 베풀고 살아가는 것이 정상적인 사람이 하여야 하는 일입니다.

한자 용어에 結草報恩이란 말이 있습니다.

어느 여름밤에 임금과 왕후가 신하를 초청하여 놓고 술을 먹으면서 즐기고 있을 때에 갑자기 강한 바람이 불더니 등불을 모조리 꺼 버렸습니다. 캄캄할 때에 술기운이 오른 어느 신하가 왕후의 손목을 꼭 잡았습니다. 이때 왕후가 손을 휘둘러 손을 잡은 사람의 갓끈을 끊어 버렸습니다. 그리고 임금에게 이 사실을 말 할 때에 임금님은 명령을 내렸습니다. 불을 켜지 말라 하고 모든 신하의 갓끈을 끊으라고 말한 후에 불을 켰습니다. 그리고 왕후에게 누가 당신의 손을 잡았냐고 물어 볼 때에 대답을 하지 못하였습니다. 이 은혜를 입은 신하가 적군이 침입 할 때에 다른 사람들은 다 도망하였지만 혼자서 들에 나가서 풀과 풀을 매어 놓아 적군의 말이 들에 달려 올 때에 풀에 걸려 자꾸 넘어지니 이 나라는 신이 지킨다 하고서는 돌아갔다는 고사가 바로 結草報恩이란 말을 남긴 것입니다.

가정도 역시 은혜를 베풀고 보답하며 사는 가정이 행복한 가정이고 화목한 가정이 되는 것입니다.

반대로 은혜가 없이 잘못을 끝까지 따지고 밝히고 나간다면 거기에는 미움과 분노와 싸움과 다툼과 원수 맺는 일만이 남게 되는 것입니다.

미국에서 직장 생활을 하는 동안에 어느 사람은 끝가지 따지며 밝히는 사람을 보게 됩니다.

나도 이런 사람에게 당할 때에 그 나쁜 나의 실수와 잘못을 고치려 하지 않고 어디 두고 보자 하고 마음에 새겨 두었다가 그 사람이 실수와 잘못이 있을 때에 꼭 보복을 하였습니다.

내가 하는 일은 약병에다 레벨을 붙이는 기계를 돌아보는 일입니다. 그 여자가 실수로 레벨을 거꾸로 붙이고 있을 때에 은혜를 서로 주고받는 사람이라면 얼른 말하여 시정하여 주지만 미운 사람이니 그냥 모른 체, 못 본체하고 지나갑니다.

나중에 그 사실이 발각되어 레벨을 다시 주문하고 인쇄하고 하여 1주일 이상 제품이 늦게 출고되니 야단을 크게 맡는 것을 볼 때 내 마음속으로는 고소하다, 참 재미있다 하게 됩니다.

우리는 서로 은혜를 베풀어주면서 살아가야 합니다. 세상에는 의인이 하나도 없고 실수를 안 하고 하는 사람, 허물과 죄가 없는 사람이 하나도 없습니다. 이럴 때에 서로 덮어 주고 감싸주면서 살아가야지 이것을 끝까지 밝히면 온 교회가 시끄럽고 나라가 시끄럽고 사회가 복잡해지는 것입니다.

하나님은 주기도문에서 밝힌 바와 같이 내가 먼저 용서하여 주어야 하나님께서도 나를 용서하여 주는 법을 깨닫고 내가 은혜를 베풀면서 살아갈 때에 하나님께서도 나에게 큰 은혜를 베풀어주시는 것입니다.

우리가 하나님의 은혜를 받지 못한 사람이 된다면 이 사람은 지옥으로 떨어질 수밖에 없는 사람이 되는 것입니다.

지금은 하나님의 은혜를 받을 때이고 내가 받은 은혜를 또 다른 사람에게 전할 때인 것입니다.

우리는 하나님이 주시는 은혜를 결코 헛되게 사용하여서는 안 될 것입니다. 오늘 이 시간에도 하나님께서 내게 은혜를 주시고 계신데 이 은혜를 내가 거절하고 감사치 않고 거역하며 헛되이 받는 다면은 이 사람은 멸망당할 사람입니다.

우리는 반드시 하나님이 주신 은혜를 보답하는 사람이 되어야 합니다.

시편 116편 12절 “여호와께서 내게 주신 모든 은혜를 무엇으로 보답할꼬 내가 구원의 잔을 들고 여호와의 이름을 부르며 여호와의 모든 백성 앞에서 나의 서원을 여호와께 갚으리로다”

하나님이 주신 은혜를 보답하고 감사하면서 찬송하는 우리가 되어야 하겠습니다.

이 시간에 하나님이 내게 베푸신 은혜가 무엇이 있는가를 한번 알아보겠습니다.

1. 용서의 은혜가 있습니다.

로마서 3장 22절 “곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니 그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라”

하나님의 은혜로 값없이 의롭다 함을 받은 은혜가 가장 하나님이 주신 큰 은혜입니다.

우리 모든 사람은 하나님 앞에서 죄인입니다. 죄인은 마땅히 형벌을 받아야 합니다. 죄인이 받는 형벌은 한가지 밖에 없습니다. 영원한 지옥 불입니다. 그런데 하나님은 내게 은혜를 주셨습니다.

나를 지명하고 불러서 예수를 믿게 하고 예수를 믿으니, 예수를 영접하니 모든 죄를 용서하는 하나님의 은혜의 법에 따라서 죄가 하나도 없는 의인으로 의롭다 하시면서 나의 모든 죄를 사하여, 용서하여, 사면하여 버린 것입니다. 이 은혜가 가장 큰 하나님이 내게 주신 은혜입니다.

한국에는 사면법이 있습니다. 아무리 큰 죄인이라도 대통령이 이 사람은 용서하라 하면서 사면령을 내리면 사형수라도 무죄 석방이 되는 법이 있습니다. 오직 대통령 한 사람만이 이 권한을 가지고 있습니다.

우리의 죄를 사하는 권한은 오직 하나님 한 분 이외에는 없는 데 이 사죄권을 사용하시어 예수를 믿는 사람에게는 죄 없다고 하시는 은혜를 주신 것입니다.

용서의 은혜는 예수 그리스도를 믿음으로 영접하고 예수님이 내 모든 죄를 대신하여 십자가에서 대신 죽어 주셨다는 사실을 믿는 사람에게만 임하는 하나님의 특별한 은혜인 것입니다.

착하고 좋은 일을 많이 한다고 의롭다 하는 것이 아닙니다.

스님이 한평생을 산 속에서 산나물만 먹으며 조그마한 동물 하나, 곤충 하나를 살생 안하고 죄를 안 짓고 살았다 하여도 그 사람은 의롭다 함을 받는 은혜를 얻지 못합니다. 이 은혜는 오직 예수를 믿는 사람만이 받는 은혜인 것입니다.

예수님이 십자가에서 죽을 때에 같이 달려 죽는 두 강도도 역시 한사람은 평생을 나쁜 짓을 하면서 살다가 사형수가 되어 죽지만 그 죽는 순간에 예수를 영접하니 그 사람이 일일이 자기의 죄를 고백하지 못하였어도 의롭다 함을 받는 은혜를 입어 예수님과 함께 낙원에 들어간 것입니다.

하나님은 이 의롭다 함을 받는 은혜를 입는 사람들에게 한 가지 조건만을 두셨습니다. 이 조건은 예수를 믿어라. 예수를 영접하라는 것입니다.

교회에 다니는 것과 예수를 믿는 것과는 차이가 있습니다. 교리를 모르고 성경을 많이 읽지 못하고 기도를 할 줄 몰라도 예수만 믿으면 이 사죄의 은혜를 입어 의롭다 함을 받는 것입니다.

예수만 믿으면 나의 모든 죄가 용서를 바는 하나님의 은혜를 입는 것입니다.

2. 구원의 은혜를 받아야 합니다.

사도행전 15장 11절 “우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원받는 줄을 믿노라 하니라”

우리가 예수만 믿으면 초대 교회의 사도들과 같이 120 문도같이 동일하게 구원을 받게 되는 것입니다.

우리가 베드로 같을 수 없고 바울 같을 수는 없지만 그러나 하나님의 은혜로 저들과 동일하게 구원의 은혜를 받는 것입니다.

동일한 구원의 은혜에는 물론 천국에 가는 구원의 은혜를 받게 되는 것입니다. 그리고 또 질병에서 구원을 받는 은혜를 받게 되고 사망에서 구원을 받고 저주에서 구원을 받는 은혜까지 입게 되는 것입니다. 우리의 믿음이 이 말씀대로 사도들이 받은 은혜를 나도 받게 된다는 확신을 가질 때에 이 동일한 구원의 은혜의 증거가 나타나게 되는 것입니다.

내가 사도 바울 같지 못하고 베드로 같지 못하지만 동일한 하나님의 은혜로 말미암아 바울같이 베드로 같이 표적이 나타나는 구원의 은혜를 받는 것입니다.

오늘날 수많은 병자가 하나님의 은혜로 구원을 받는 것을 봅니다. 문제에서 구원을 받는 것을 봅니다. 환난에서 구원을 받는 것을 봅니다. 하나님은 동일한 구원의 은혜를 예수를 믿는 사람에게 베풀어주시는 것입니다.

3. 성령을 하나님의 은혜로 받아야 합니다.

사도행전 13장 43절 “폐회한 후에 유대인과 유대교에 입교한 경건한 사람들이 많이 바울과 바나바를 좇으니 두 사도가 더불어 말하고 항상 하나님의 은혜 가운데 있으라 권하니라”

하나님의 은혜 가운데에 항상 있으라는 뜻은 항상 하나님의 주시는 은혜인 성령 충만한 가운데서 살아라는 뜻입니다.

우리가 용서의 은혜, 구원의 은혜 가운데 살며 항상 성령 충만한 가운데서 살아가는 은혜도 받아야 합니다.

성령의 은혜는 1/100을 내가 행하면 99/100은 하나님이 은혜로 채워 주시는 것입니다.

1/100이 없으면 99/100은 없는 것입니다.

고린도 전서 12장 4-11절 “은사는 여러 가지나 성령은 같고 직임은 여러 가지나 주는 같으며 또 역사는 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 역사 하시는 하나님은 같으니 각 사람에게 성령의 나타남을 주심은 유익하게 하려 하심이라 어떤 이에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 이에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, 다른 이에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 이에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, 어떤 이에게는 능력 행함을, 어떤 이에게는 예언함을, 어떤 이에게는 영들 분별함을, 다른 이에게는 각종 방언 말함을, 어떤 이에게는 방언들 통역함을 주시나니 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그 뜻대로 각 사람에게 나눠주시느니라”

이 은혜는 1/100을 드리는 사람에게, 기도하는 사람에게, 지금까지 하나님이 주신 은혜를 보답하는 사람에게 성령께서 더하여서 은사로 나타내어 주시는 것입니다. 기도하지 않고 구하지 않는 사람에게 하나님은 더하여 주시지 않는 것입니다.

갈라디아서 5장 22절 -23절 “오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라”

이러한 성령의 은혜인 성령의 열매는 어떤 사람에게 주십니까?

24절 “그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 그 정과 욕심을 십자가에 못 박았느니라”

정과 욕심을 십자가에 못 밖은 사람들에게 1/100을 드린 사람에게 성령께서 열매로 주시는 것입니다.

욕심이 있는 사람은 사랑할 수 없습니다. 남의 것을 빼앗지 못하여 잠을 이루지 못합니다. 욕심을 버린 사람은 사랑을 줄 수가 있고 기쁨을 누릴 수 있고 참을 수 있고 자비롭게 남을 생각 할 수 있으며 충성할 수 있고 온유할 수 있고 선한 일을 도모 할 수 있고 절제를 할 수가 있습니다. 그러나 정과 욕심이 가득한 사람은, 이것을 십자가에 못박아 죽여 버리지 못한 사람은 성령의 은혜를 절대로 받을 수가 없는 것입니다.

4. 축복을 은혜로 받아야 합니다.

히브리서 4장 16절 “그러므로 우리가 긍휼 하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라”

하나님은 지상에 사는 성도들에게 축복의 은혜로 때를 따라 돕는 은혜를 주시는 것입니다.

하나님은 성도들에게 천국의 삶을 주시지만 우리가 지상에 사는 동안에도 때를 다라서 도와주시는 은혜를 베푸시는 것입니다.

이 때를 따라 돕는 축복의 은혜를 받기 위하여서는 반드시 우리가 먼저 하나님으로부터 축복을 받을 만한 작은 일을 먼저 내가 하여야 합니다.

아브라함도 75세 때에 자손이 있겠다는 약속을 받았지만 그 약속이 25년이 다 되어 가도 이루어지지 않았습니다. 그러나 아브라함이 천사를 대접한 후에야 그 약속이 이루어져서 이삭을 낳게 된 것과 같이 우리도 먼저 내가 하나님을 대접하는 일을 행할 때에 하나님께서 때를 따라 돕는 은혜로 채워 주시는 것입니다.

내가 먼저 행할 일은 기도하는 일이요 하나님의 말씀대로 순종하면서 이웃을 사랑하는 일인 것입니다. 내가 먼저 남을 돕는 일을 행할 때에 하나님께서 나에게 때를 따라 돕는 은혜를 더하여 주시는 것입니다.

한국에 어떤 목사님은 성도를 길거리에 만나서 “자네 어디 가나” 하고 물을 때에 “장사하려 갑니다”고 대답하면 “고약한 놈” 하고 말하고 “십일조 벌려고 갑니다” 하면 “열심히 벌어서 축복 받아라” 한답니다. “직장에 갑니다”해도 “에이 고얀놈” 하고 망신을 주니 “십일조를 벌려고 갑니다” 하면 “열심히 일해서 축복 받으라” 고 말합니다. 아기를 낳아도 “아들 낳았습니다”하면 야단 맡습니다. “선교사 났습니다”하면 “수고했다 잘 길러서 축복 받으라” 하는 목사님이 계셨다고 합니다.

우리가 세상에서 사는 목적이 하나님의 영광을 위하여 살고 말을 하며 행동 할 때에, 하나님의 보좌 앞에 나아가는 삶을 살 때에 때를 따라 돕는 은혜를 받게 되는 것입니다.

우리 성도님들은 다 부자가 되고 잘 살기를 원합니다. 때를 따라 돕는 은혜를 받아 건강하고 성공하고 형통하기를 기원합니다.

이 은혜는 하나님의 보좌 앞에 나간 자들이 받는 은혜입니다.

5. 하나님의 사랑의 은혜를 받자

고후 12장 8절 - 9절 “이것이 내게서 떠나기 위하여 내가 세 번 주께 간구 하였더니 내게 이르시기를 내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라 하신지라 이러므로 도리어 크게 기뻐함으로 나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하리니 이는 그리스도의 능력으로 내게 머물게 하려 함이라”

우리가 큰 판단의 착오를 가질 때가 있습니다.

건강하고 돈이 많고 교회에 사람이 많고 사업이 잘되고 가정이 평안하여야 하나님의 은혜를 받았다고 생각할 때가 있습니다.

사도 바울은 몸에 병이 들었습니다. 무슨 병인지는 몰라도 이 질병으로 인하여 몹시 괴로웠습니다. 그리하여 하나님께 세 번이나 이 병이 떠나기를 기도하였습니다. 사도 바울이 기도하면 죽은 사람이 살아나고 앉은뱅이가 일어나고 귀신이 쫓겨 나가는 위대한 능력이 나타나는 사람입니다. 그런데 자기 자신을 위하여 기도를 세 번씩이나 간절히 구하여도 하나님은 엉뚱한 응답을 주셨습니다. 내 은혜가 네게 족하다 하시며 병을 고쳐 주지 않았습니다.

하나님의 은혜를 부족함이 없이 받는 사도 바울이 왜 병이 낫지 않고 평생을 이 고통 속에서 지내야 합니까? 하나님의 사랑의 은혜를 받았기 때문입니다.

하나님은 사도 바울에게 겸손히 주님을 섬기게 하는 사랑의 은혜를 주신 것입니다.

인간은 가시가 없을 때에는 자고하고 교만하여 집니다. 나도 하나님의 큰사랑을 받았습니다.

내가 중국에 가서 많은 병자를 위하여 안수 할 때에 많은 병자를 고치고 은혜가 있다 하면서 칭찬을 많이 받았습니다. 이때 내가 자고 하게 되었습니다. 그 후에 하나님은 이희자 양을 데려 가셨습니다. 백혈병으로 앓아누운 18세의 처녀 아이가 제가 기도를 하였는데도 죽었습니다. 만일 그 아이가 일어났다면 얼마나 나는 자고하고 교만하여 졌을지 모릅니다. 하나님은 그 소녀를 데려 가심으로 내가 자고 하지 못하고 더 겸손하여지고 기도하게 하고 더 능력을 구하는 낮은 사람으로 하나님의 은혜를 더 받게 한 은혜를 주신 것입니다.

사도 바울은 내 능력이 약한데서 온전하여 짐이라 하신 하나님의 말씀을 사랑의 은혜로, 말씀으로 받아들인 것입니다.

우리도 하나님의 사랑의 은혜를 깨닫고 어려운 가운데서 내게 족한 은혜를 주시는 하나님의 사랑과 은혜를 깨닫고 사도 바울같이 감사하는 사람이 되어야 할 것입니다.

정리:

우리는 하나님의 은혜를 받고 살고 있습니다.

하나님께서 믿는 사람에게 주시는 특별한 은혜를 사모하고 받으면서 살아가야 합니다.

하나님의 용서의 은혜를 받아야 합니다. 하나님의 은혜가 아닌 내 스스로의 의로움을 내세울 때에는 하나님의 공의의 심판의 법이 임하는 것입니다. 나의 모든 죄가 하나님의 율법에 비교되어 용서받을 수 없는 죄인이 되어 형벌에 참례케 되지만 하나님의 은혜를 우리가 예수그리스도를 믿음으로 받을 때에는 긍휼로서 나의 모든 죄를 예수의 피로 씻어 주시고 사하여 주시는 용서의 하나님의 은혜를 받게 되는 것입니다.

우리가 예수그리스도를 믿어 구원의 은혜를 받습니다. 영혼의 구원을 받아 멸망에서 생명에 이르는 하나님의 은혜를 받은 하나님의 자녀가 되고 저주에서 구원을 받아 복된 삶을 누리게 되는 것입니다.

하나님의 은혜로 성령을 받을 때에 우리는 성령의 은사와 열매를 맺으며 능력 있게 헛된 삶을 살지 않게 됩니다. 하나님은 은혜를 아무에게나 주시지는 않습니다. 은혜를 받을 만한 일을 하는 사람에게 더 큰 은혜를 더하여 채워 주시는 것입니다.

예수를 잘 믿는 사람, 기도하는 사람, 정과 욕심을 버린 사람에게 은혜를 더하여 가득하고 넘치게 채워 주시는 것입니다.

하나님의 은혜를, 성령 충만을 간절히 구하여 은사와 열매를 맺어야 하겠습니다.

하나님의 약속된 축복을, 때를 따라 돕는 은혜를 시시 때때로 보좌 앞에 나아가서 받아 내십시다. 담대히 기도로 간구 하는 것이 보좌 앞에 나아가는 것입니다.

하나님의 사랑의 은혜를 받아야 합니다. “내 은혜가 네게 족하도다”라는 하나님의 확실한 충만한 은혜를 받고 살아야 합니다.

우리가 하나님의 은혜를 받지 못하면 구원도 받지 못하고 축복도, 성령도 받지 못합니다.

은혜는 예수 그리스도를 믿는 자, 겸손한 자, 간구 하는 자에게 주십니다. 우리는 은혜를 더 크게 사모하여 나도 사람에게 은혜를 베풀면서 살고, 용서와 사랑으로, 감사로 살아 갈 때에 하나님은 나에게 더 큰 은혜로, 내 은혜가 네게 족하도다 라는 충만한 은혜로 채워 주시는 것입니다.

토라의 재발견

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 20:57:10 +0900

토라의 재발견

목 차
▪토라의 재발견
I. 변하지 않는 ‘토라’의 진리 ··································································································· 2
II. 건물의 관점으로 성경을 보다 ···························································································· 11
III. 토라를 발견해야 하는 목적 ······························································································ 17
IV. 예슈아와 토라의 가르침 ···································································································· 25
▪창세기의 재발견
I. 창세기의 재발견 ··················································································································· 30
II. 동산 이야기 ······················································································································· 47
▪출애굽기의 재발견
I. 출애굽기의 재발견 ··············································································································· 58
II. 토라의 목적 재발견 ············································································································ 78
III. 이스라엘의 소망 ················································································································· 84
▪신명기의 재발견
I. 신명기의 재발견 ··················································································································· 92
II. 제사장 나라, 제사장 왕국 ································································································ 111
▪요한계시록(1)
I. 히브리적 뿌리에서 보기 ···································································································· 126
II. 진주 목걸이 방식으로 살펴 보기 ···················································································· 134
▪요한계시록(2)
I. 일곱 교회 메시지 ··············································································································· 158
II. 샤밧의 관점으로 보다 ······································································································· 167
III. 일곱 교회를 향한 메시지 ································································································ 172
▪요한계시록(3)
I. 일곱교회 ······························································································································ 190
II. 일곱 교회로 보낸 메시지 ································································································· 191
III. 하늘의 보좌의 방 ············································································································· 196
IV. 히브리 관점으로 보다 ····································································································· 206
▪요한계시록(4)
I. 666의 비밀 ························································································································ 218
II. 마지막 소망 ······················································································································· 229
III. 알파와 오메가 ·················································································································· 236
IV. 큰 성 예루살렘 ················································································································ 242
▪하나님의 왕국(1)
I. 히브리 관점에서의 하나님 왕국 ····················································································· 252
▪하나님의 왕국(2)
I. 하나님의 왕국 ····················································································································· 276
II. 하나님의 나라의 원리 ······································································································· 277
III. 하나님의 이름 ·················································································································· 296
▪하나님의 이름(1)
I. 하나님의 이름 ····················································································································· 306
II. 출애굽기에서 보는 여호와의 구원 ·················································································· 312
▪하나님의 이름(2)
I. 장자 되신 예슈아 ··············································································································· 324
II. 하나님 왕국 ······················································································································· 333
III. 말씀이 육신이 되신 분 ··································································································· 336
첫째날
2011 Torah conference
2011 Torah conference 「토라의 재발견」아리엘 보코비치 6.20
I. 변하지 않는 ‘토라’의 진리
[바룩 아타 아도나이 엘로헤이누 멜렉 하올람. 아쉐르 키드샤누 베미쯔보타브 베찌바누 라아쏘크 베디브레이
토라]
당신을 송축합니다. 아도나이 우리 하나님 우주의 왕이시여. 당신은 우리를 당신의 명령들로 거룩하게 하시는
분이십니다. 당신은 우리가 토라의 말씀들에 마음을 빼앗기도록 명령하신 분이십니다.
온 우주의 왕이신 주님을 송축합니다. 당신의 말씀으로 우리를 구분하시는 분이시여.
당신의 말씀을 공부하게 하시고 우리를 모이게 하신 주님을 찬양 합니다.
예수님의 이름으로 기도합니다.
이스라엘로부터 샬롬을 전합니다. 저는 여러분과 함께 하는 것이 너무나 기쁨입니다. 이번 주간에 여러분에게 하
나님의 말씀을 전할 것입니다. 저를 초대 주셔서 감사합니다. 그리고 이 컨퍼러스를 원팅 네트워크(one nextwork)에
서 주최 한다고 들었습니다. 몇 년 전 코카콜라 광고를 보았는데, 이 광고는 코카 콜라가 real thing이라는 광고였습
니다. 그러나 제 생각에는 코카콜라가 진짜가 아니라 이 one thing이 Real Thing인 것 같습니다.
1. 하나님의 말씀을 다시 찾다.
: 우리가 하나님의 말씀을 다시 찾아보고 발견하는 시간을 가질 것입니다. 이것이 우리의 도움이 될 것입니다.
2. 토라를 재발견 하다.
: 토라가 무슨 뜻인지에 대해서 여러분에게 나눌 것입니다. 그리고 토라와 율법과의 관계를 보게 될 것입니다.
3. 토라의 목적을 재 발견하다.
: 대부분 사람은 토라의 한 두 가지의 목적이 있다 하지만 토라에는 여러 가지 목적이 있습니다.
4. 예슈아와 토라를 재발견 하다. (마5)
: 토라가 중요하다면 예수님께서 토라를 어떻게 설명하시는지를 볼 것입니다. 이 시간에는 마태복음5장을 집중하게 될 것입니다.
5. 유대인들에게 끼치는 영향 (토라를 재발견함으로써)
A. 성경을 다시 발견하다
여기에 계신 분들께서는 이렇게 생긴 성경을 가지고 계실 것입니다. 까만 커버에 “성경”이라는 이름으로 쓰여진 책
입니다. 우리가 예수님을 믿기 시작함으로써 우리에게 한 권의 책이 주어졌습니다. 우리는 예수를 믿고 나서 지금까
지 성경이란 것이 한 권 이라고 배워왔고, 그렇게 믿어 왔습니다. 그런데 사실은 우리는 성경을 구약과 신약이라는
두 권의 책을 구분하여서 생각합니다. 그래서 성경을 보시면 구약과 신약이 실제로 나누어져 있습니다. 우리 개념에
는 한 권 안에 두 권의 책으로 기억되고 있습니다. 기독교 신학에서도 구약학과, 신약학이라는 전공이 따로 있습니
다. 이것은 우리에게 어떤 문제를 줍니다. 몇몇 사람들은 이 한 권의 책이 다른 책과 다른 이야기를 하고 있다고, 신
약과 구약이 서로 대치 되었다고 생각하는 경향이 있습니다. 신약이 구약과 서로 다른 이야기를 하고 있다고 생각합
니다. 이 두 개의 책이 별개의 책이라고 생각하는 것이 우리 안에 존재 한다는 것입니다.
‘첫 번째 모세와 두 번째 모세가 다르다?’라는 것입니다. 성경에서 두 번째 모세를 다루는 분이 바로 예수님이십니
다. 예수님은 모세의 가르침에 대해서 해석하고 계시는데 우리는 그분이 모세와 다르다고 말하고 있습니다.
예수님께서는 한 권의 책밖에 없다고 가르치셨습니다. 그분께서 가르치셨던 모든 가르침들이 이 한권의 책에 근거
하여서 가르치셨던 것입니다. 원띵, 오직 한 권의 책 밖에 없다는 것입니다.

“샤워타월 쓰지 마세요” 피부과 의사도 경고…‘이렇게’만 씻어도 충분하다는데

하나님아들 — Thu, 2 Jul 2026 20:41:02 +0900

“샤워타월 쓰지 마세요” 피부과 의사도 경고…‘이렇게’만 씻어도 충분하다는데 [헬시타임]

조수연 기자

입력2026.07.01.

클립아트코리아샤워할 때 샤워 타월이나 샤워볼 대신 손으로 몸을 씻는 편이 피부 건강에 더 나을 수 있다는 피부과 전문의들의 조언이 나왔다. 샤워 타월을 매일 사용하면 피부 장벽을 자극하거나 제대로 말리지 않았을 경우 세균 번식으로 감염 위험을 키울 수 있다는 이유다.

미국 허프포스트는 최근 피부과 전문의들의 조언을 인용해 대부분의 사람에게는 손으로 몸을 씻는 방식이 가장 안전하고 충분한 세정법이라고 보도했다.

일리노이주 노스웨스턴 메디신 리저널 메디컬 그룹의 피부과 전문의 로런 태글리아 박사는 “전반적인 권고로 보면 대부분의 피부과 의사는 샤워 타월이나 샤워볼보다 손으로 몸을 씻는 방식을 선호할 것”이라고 말했다.

손으로 고체 비누나 바디워시를 사용하면 피부에 적절한 압력으로 세정할 수 있고 몸을 씻기 전 손을 깨끗이 씻었다면 세균이나 감염 유발 물질이 옮겨갈 위험도 낮출 수 있다는 설명이다.

특히 민감성 피부나 습진, 건선이 있는 사람, 피부가 얇아진 고령층과 영유아는 샤워 타월·샤워볼 사용에 더 주의해야 한다. 사우스캐롤라이나 의과대학 피부과 조교수 케이티 라이넘 박사는 샤워 타월이나 샤워볼이 과도한 각질 제거를 유발해 피부 장벽을 손상시킬 수 있다고 지적했다.

피부 가장 바깥층인 각질층은 외부 병원균과 오염물질이 피부 안으로 들어오는 것을 막고 피부 수분을 유지하는 역할을 한다. 지나친 마찰로 이 장벽이 약해지면 피부 자극이나 건조함, 감염 위험이 커질 수 있다.

라이넘 박사는 “일상생활에서 생기는 오염은 손으로 씻는 것만으로도 대체로 충분한 세정이 가능하다”고 말했다.

다만 샤워 타월이 완전히 불필요한 것은 아니다. 잘 지워지지 않는 오염물이 묻었거나 피부가 거칠고 작은 돌기가 느껴질 때는 약한 수준의 각질 제거에 도움이 될 수 있다.

그러나 매일 사용하는 것은 피해야 한다. 피부 각질을 관리하고 싶다면 글리콜산·젖산·살리실산 등이 들어간 화학적 각질 제거제를 일주일에 한두 번 사용하는 방법도 있다. 반면 알갱이나 거친 입자가 들어간 바디 스크럽은 피부 장벽을 자극할 수 있어 주의가 필요하다.

클립아트코리아샤워볼은 세탁과 건조가 쉽지 않아 세균이 번식할 가능성도 있다. 태글리아 박사는 여드름이나 종기가 잘 생기는 사람이라면 샤워볼을 매번 세척하지 않는 이상 사용하지 않는 편이 낫다고 조언했다.

샤워 타월을 사용한 후에는 관리가 중요하다. 라이넘 박사는 적어도 일주일에 한 번 세탁해야 하며 일부 전문가는 사용 후 매번 세탁할 것을 권한다고 설명했다. 사용 뒤에는 샤워실 구석에 뭉쳐 두지 말고 통풍이 잘 되는 곳에 걸어 완전히 말려야 한다.